俱舍論130(分別世間品)
定覺法師
倒心趣欲境 濕化染香處
天首上三橫 地獄頭歸下
第六所食門。中有以香為食，由食香故，名健達縛，中有不用口吃東西，只要嗅一下香味道就可以了，所以叫健達縛。
健達縛就是食香的意思，天龍八部裡有健達縛。福享用的香都是好香，是不一樣的。
第七住時門，中有能住多少時間，大毗婆沙宗的這些論師說，主張中有住的時間極少。原因是中有都是急於投生，所以不會久住。
除了大毗婆沙宗的這些論師外，亦有其他的論師主張「極多七七日」。意思是最多七個七天。原因是中有的身體很微薄，也不堅固，七天必壞，壞了一次，再起一次，再壞了，再起一次，最多七次，再多起不來了。中有身最多是七七四十九天。
世友尊者說只有七天。另一個中有身七天必壞。壞了之後再起一個中有，相似相續的，同類的再起六次，一共七次，合共七七四十九天。
但有位法救論師，主張中有時沒有定。只要生緣未遇上，中有是一直存在的。正如輪王的中有要等到人類福報大，人壽量達八萬歲的時候才會入胎。所以他的中有要等很久。
但是這個是絕無僅有的例子。大多數中有都是不久住的，一般的七天，最多四十九天。因為佛說過業報的力量是不可思議。
欲界入胎時，能夠以正知入胎的只有菩薩、輪王，其餘凡夫是一定是顛倒心，不會是正知的。
而欲界有情需有父母，所以凡夫中有都是以顛倒心入胎投生的，中有會以極快的速度，到他所歡喜的那個欲境。因為業通的力量，中有的眼根很利，雖然極遠，比如它在香港，但是它該投生的父母於美國交合，它這時候能立刻看到，看到之後，便起顛倒心馬上就投生去了。
當中有看見母親起愛染，起顛倒的欲心。或對父親起愛染，起顛倒心。或者說翻過來，中有看到父親起瞋心，妨礙心。看到母親起瞋心，妨礙心。這些都是顛倒心。
將入胎時，健達縛(中有)於二心中，一個愛，一個嗔，隨一現行，不管起貪愛心也好，起嗔恚心也好，由起此二種倒心，便謂己身與所愛合，這兩個倒心生起來之後，自己有一種幻覺，好像跟它所愛的境和合。是男的中有感到自己在跟母親和合，而女的中有感到跟父親和合。
這個時候就起歡喜心。一生歡喜心，中有就沒有了，就投生在這個膿血裡邊去了，受為有身。
而濕生、化生的受胎，跟胎生、卵生不同。而凡是投生的都有染污心，但是這個染污心的污處有不同。
而濕生是貪著香味而投生，所以是染著於香。同樣地，中有的業通能夠使他本身聞到那個很遠很遠的氣味。我們前面說過的香有四種，等香不等香等等，都包在這裡面。他聞到這個氣味就生了愛染心，到那邊去受生。
因為業報有勝劣，香也有淨穢。業報勝的中有嗅到清淨的香味投生。業報差的，嗅到差劣的氣味起愛染投生。蛆虫就是貪著嗅大糞的臭味，就生到那個地方去了。這類是濕生的投生。
而化生則染著處所，中陰業通使他遠遠地看到那個地方，便生起愛染的心，到那邊去投生。受生處也是跟著業報的善惡，有淨穢。善業大的，便歡喜那些清淨的地方。惡業多的，則歡喜那些不淨的地方，哪怕地獄，他就是歡喜。
地獄是化生，也是貪著那個地方。地獄很可怕，他為什麼貪著呢？因為起了顛倒心，也會起染污。這個染污心一生，便投生到地獄趣。
地獄的中有，地獄的中有身感到冷雨寒風，把自己逼得很難受，很冷。他喜歡追求暖的地方，一看到火燒之處，其實是地獄，但他會很歡喜地跑過去取暖，到那邊染著那個地方，中有就沒了，就在地獄投生了。
所以這也是顛倒心，他認為地獄這地方有暖，所以就去了。實際上呢，去受大火燃燒之苦。
若中有感到身上很熱，對冷的地方很歡喜，他要去清涼一下，向那個地方跑了去，染著那個地方，一染著就投生去寒冷的地獄。
第九行狀門，要生到天上去的中有，頭面會朝向上的。人、傍生、鬼的中有，他們行狀還是跟人、傍生、鬼一樣，面朝向前，既不朝上，又不朝下。地獄的中有頭下足上，頭在下足在上，往下去。顛倒入地獄就是頭面朝下走。
所以故古德云：「顛墜於地獄，足上頭歸下。由毀謗諸仙，樂寂修苦行。」
要到地獄去投生的行狀是顛倒的，腳在上邊，頭在下邊。「由毀謗諸仙，樂寂修苦行」因為毀謗那些歡喜寂靜修苦行的修道人。毀謗之後感的業報就是下地獄，下地獄的樣子是足上，頭歸下。
但是亦不一定，因為《大毗婆沙》：「若地獄死，還生地獄，不必頭下足上。」
即是假如地獄裡邊死了，下一輩子還是生地獄的話，便不會頭面下足上。因為他本來已經在地獄裡，所以不用再往下去。所以在地獄死了之後，死了又會投生去地獄，再死了之後還是再次投生地獄，這樣不斷地在地獄裡投生，這種輪轉非常可怕。
同樣，假使天上死後還生天上，那頭面便不會抬起來了。因為本來已在天上。
所以在地獄裡邊死了之後，生人趣應該頭朝上了。若天中死，生人趣該頭歸下。所以說行狀不定，根據地處的高下。
我們這裡學的中有，跟世間上說的那些所謂中陰身之說法，明顯有很大的差距。當然我們不能說經論不對，但面對那些傳說、那些世間上的看法，內心信那一個，對某一些同修來說，的確是一種很大的考驗。
