C’est donc notre dernier jour.

Que retirer de ces moments philosophiques que nous avons partagé tout au long de ces semaines de confinement ?

Tout d’abord, je l’espère, des moments de plaisir partagé. Si je regarde rétrospectivement ce qu’a signifié pour moi cette très rapide histoire de la philosophie brossée avec vous, histoire inachevée puisque nous abandonnons la philosophie en plein milieu de l’âge classique, si je me livrai à une auto-analyse, je dirai que ce que j’ai souhaité mettre en avant c’est le dialogue, non pas avec une discipline souvent considérée comme aride, mais avec des hommes, avec des philosophes que caractérise à la fois la curiosité qui les a conduit à porter leur regard sur le monde extérieur mais aussi à chercher à construire les instruments permettant de le connaître quand ceux-ci n’existaient pas.

Leur questionnement n’était ni abstrait, et pas toujours systématique. Ces philosophes se sont interrogés sur la signification du monde dont ils étaient partis prenante puisque l’homme, je vous le rappelle, est inclus dans le cosmos sous l’Antiquité ; ils ont progressivement élaboré l’image d’un principe supérieur et se sont demandés comment celui-ci agissait dans le monde, et avec quelles intentions,  mais également ce qu’il nous était donné d’en connaître. Puis on l’a vu l’homme s’imposer progressivement comme un modèle différent du divin et occuper une place de plus en plus importante.

Alors ces matinales auront été réussies si j’ai pu vous faire sentir que ces interrogations, celles de Platon ou d’Abélard, celle de Démocrite ou de Montaigne, rejoignent les nôtres en tous cas dans les trois éléments qu’elles convoquent : le monde, les autres et nous-mêmes. Elles auront été réussies si elles vous ont donné l’envie d’aller voir, d’aller lire vous-même ces textes. Et vous verrez qu’ils vous parleront, moins pour vous dire comment eux pensent ou pensaient mais pour vous renvoyer, en les enrichissant, en les partageant, à ce que sont vos propres questionnements.

Tous ne susciteront pas au même titre votre curiosité ; ils ne vous seront pas tous aussi familiers, ni même sympathiques. Mais certains très vite vous parleront et, comme en littérature où vous avez vos auteurs préférés, vous élirez certains de ces philosophes comme des partenaires privilégiés parce qu’ils auront su vous vous montrer la richesse du monde et celle de la pensée sans laquelle nous ne pourrions pas vivre dès lors que nous l’éprouvons.

Alors je voudrais pour terminer évoquer un philosophe qui est pour moi parmi ceux qui sont les plus inspirants.  Et puisque nous sommes au milieu du XVIIème siècle, j’ai choisi de finir cette série de portraits par une figure solaire : celle du napolitain  Giambattista Vico (1668-1744), longtemps oublié , redécouvert au XIXème siècle par Michelet et au XXème siècle par E. Cassirer.

Pourquoi Vico ? Moins parce qu’il est opposé à la philosophie de Descartes dont nous avons parlé cette semaine mais bien plutôt parce c’est lui qui a fait entrer l’histoire dans la philosophie comme une question. Et que c’est cette question qui m’habite personnellement.

Que dit Vico ? Alors que nous peinons à acquérir la connaissance du monde physique ou mathématique, la connaissance du monde historique nous est beaucoup plus aisée dans la mesure où nous en sommes naturellement familiers. Dans la mesure où nous en sommes à l’origine de sa création , il n’y a en effet pas d’autre domaine qui soit plus proche de nous que l’histoire. Cette « science nouvelle » que veut instaurer Vico va projeter la philosophie dans l’histoire.

Vico a donc d’abord, à travers son mode de raisonnement, institué ce que l’on qualifierait aujourd’hui de sciences humaines.

Vico est aussi celui qui a montré comment, en dépit de leurs coutumes ou de leurs mœurs différentes, les sociétés humaines répondent à une règle commune qui les conduit à partager une condition universelle d’humanité. C’est le rappel de cette universalité qui doit nous demeurer cher aujourd’hui.

Mais me direz-vous le sujet des Essais n’est-ce pas Montaigne lui-même ? Et vous aurez raison. 

Montaigne passe avec son lecteur, avec nous un contrat de lecture. Souvenez-vous de l’Avis « Au lecteur » qui ouvre les Essais: « Ainsi lecteur, je suis moi-même la matière de mon livre : ce n’est pas raison que tu emploies ton loisir en un sujet si frivole et si vain » 

« je veux qu’on m’y voie en ma façon simple, naturelle, ordinaire, sans contention et artifice : car c’est moi que je peins » (Essais, I,3)

D’où la difficulté du projet qui devient plus complexe encore si on le rapproche de cet autre passage (Essais, III, 2) dans lequel Montaigne déclare « Je ne peins pas l’être, je peins le passage ». 

Alors pourquoi parler de soi et quel est le soi dont on porte témoignage ? Est-ce le même que le soi qui témoigne ? 

C’est l’écriture qui va résoudre le problème. « Je n’ai pas plus fait mon livre que mon livre m’a fait » Essais, II, 18. Le livre est consubstantiel à son auteur. C’est l’écriture qui constitue un moi là où, au contraire, chez Rousseau,  elle en rendra compte. 

 Montaigne commence par reprendre l’adage socratique « Connais toi toi-même ». Dans la mesure où il n’existe selon lui aucune Nature stable extérieure sur lequel repose cette connaissance, nous sommes dans un flux permanent. Se connaître c’est donc connaître sa place et les Essais sont aussi un éloge de la prudence. 

Le scepticisme qu’affiche Montaigne ne conduit pas pour autant à la résignation. On peut agir dans le monde mais en tirant les leçons de nos expériences. Parmi celles-ci il en est deux que Montaigne recommande en particulier, les voyages et la fréquentation des livres. 

Montaigne est en réalité le premier qui ait destitué la raison comme instance de vérité et par là promu la conscience comme ce qu’il y a de plus précieux dans un individu. L’homme n’est plus défini par la raison mais seulement par sa conscience. « Ma conscience ne bouge pas d’un iota». Ce qui ne varie pas en réalité c’est la fidélité à moi-même que j’ai dans la conscience, cette décision de vivre pleinement ma vie parce que je cherche à être au maximum conscient de ce que je vis. 

Une autre catégorie qui parcourt les Essais est propre à Montaigne : celle des mélanges. 

Un homme honnête, aux yeux de Montaigne, est un homme mêlé. Ceci explique qu’il définisse la philosophie comme un exercice mélangé de corps et d’esprit et que n’entame aucun jugement valeur. 

La philosophie n’est pas seule à répondre à cette définition. C’est aussi en ces termes que Montaigne désigne celle de l’amitié, définie comme mélange des esprits. Et on pense évidemment aux sentiments qui l’unirent à la Boétie

Enfin au-delà, c’est ce même principe qui conduit l’intelligence humaine. Si Montaigne affirme qu’il  n’y a pas de nature humaine, c’est-à-dire une essence unique à laquelle nous pourrions rapporter chacun des individus que nous sommes,  il n’en existe pas moins une condition humaine et qui nous est commune. « Nul plaisir n’a goût pour moi s’il n’est partagé ». La vie telle que la définit Montaigne est, certes, faite de souffrances, souffrances physiques, morales mais aussi de plaisirs. Or, ce plaisir, il réside dans le partage, ce qu’il appelle la « loyauté » qui en fait la valeur. 

« Il faut coïncider avec soi-même » . On comprend dès lors ce que signifie cet adage. Cela veut dire coïncider avec le moment dans lequel on se trouve et non pas avec soi, ce qui serait impossible puisque nous n’avons pas d’identité permanente. Montaigne veut être vivant dans toutes les expériences, conscient de chaque seconde pour la vivre vraiment. « Vivre à propos » , nous rappelant en cela le philosophe P. Ricoeur. Ceci explique pourquoi Montaigne demeure à jamais l’un de nos meilleurs amis.

S’il est quelqu’un qui nous a rendu le XVIème siècle familier c’est bien Montaigne. L’enquête qu’il a menée sur lui à travers ses Essais nous renseigne à la fois sur les moeurs de l’époque et sur l’exceptionnelle personnalité qu’il a été. 

On ne peut en effet parler de sa vie comme on le ferait d’un autre philosophe tant le récit de celle-ci précisément à travers les Essais est l’objet même de sa réflexion philosophique. 

Né en 1533 Montaigne dans une famille de la bourgeoisie de robe bordelaise a d’abord mené une carrière politique, reprenant le mandat de son père à Périgueux en 1554 puis entant au Parlement de Bordeaux en 1557 où il fait la connaissance d’Etienne la Boétie. L’assassinat du duc de Guise en 1563 réactive les guerres de religion. Le 25 août 1572 Catherine de Médicis ordonne le massacre de la St-Barthélémy.

C’est l’année précédente en 1571 qu’il débute la rédaction des Essais. Atteint peu après de la « gravelle » il est contraint de partir prendre les eaux en Allemagne et en Italie. C’est là qu’il apprend son élection à la mairie de Bordeaux en septembre 1581. Un an auparavant il a fait apparaître la première édition des Essais en  deux livres date de 1580.  Montaigne sera un  bon maire de Bordeaux cherchant à pacifier les relations entre les Ligueurs et les Réformes. En 1585 une épidémie de peste le conduit à quitter la ville et à se réfugier dans son château de Montaigne. Dès lors il se consacrera à l’écriture des Essais et ce, jusqu’à sa mort en 1592. 

On n’entre pas dans les Essais de Montaigne de façon naïve. S’ils forment un jalon indéniable dans la réflexion philosophique sur le moi– Montaigne va inspirer Pascal, Rousseau et Nietzsche- il ne faut pas lire Montaigne au premier degré, comme un homme qui engagerait une enquête sur lui et se décrirait en toute transparence , même si on n’ira pas jusqu’à la thèse de P. Manent qui parle d’une « ruse de Montaigne ».

Le titre n’est d’ailleurs pas Essais mais bien Essais de Michel de Montaigne ce qui renvoie bien au projet. 

Le sens du mot essai est triple :

-un discours théorique s’affranchissant des règles scholastiques et universitaires

-une expérimentation

-un coup d’essai , un apprentissage

Il faut se souvenir que Montaigne entreprend les Essais à l’époque des guerres de religion et que ce qu’il combat c’est avant tout le fanatisme religieux, les idéologies. 

Or celles-ci s’appuient dit-il sur le dogmatisme de la connaissance, du savoir. Le savoir est par nature dogmatique donc tyrannique.

Il enveloppe avec lui des représentations qui élargissent de façon illégitime le présent nous séparent du présent pour nous faire fantasmer un avenir qui est anxiogène et ne se réduit qu’à travers des comportements fanatiques. 

Vivre le moment présent exige donc un exercice philosophique. 

Montaigne critique d’ailleurs le savoir des philosophes qui prétendent nous apprendre à mourir n’a qu’un seul effet : nous priver de la vie.

Combattre le fanatisme c’est donc commencer par démonter tout savoir. Voilà pourquoi les cibles privilégiées de Montaigne sont les médecins et les fanatiques religieux.

Le sot est celui qui s’est laissé persuader de l’évidence. La tragédie humaine qui s’exprime dans l’intolérance religieuse mais aussi dans la médecine vient du fait que nous sommes bêtes, c’est-à-dire que nous nous complaisons dans des certitudes. 

Ceci explique que Montaigne achève les Essais par le chapitre intitulé  « Sur l’expérience » « Apprendre que l’on est qu’un sot ». Il nous faut dit-il prendre la mesure de notre insuffisance. Les Essais constituent donc un texte très anti-cartésien, une critique de l’homme abstrait, dans la mesure où Montaigne expose qu’il n’existe pas de règle positive. 

Tout au long des Essais il va donc développer une méthode qui lui est propre, une méthode qui ne conduit pas au vrai mais permet de se méfier des évidences. La règle consiste à dire que quelque soit la certitude que je crois avoir je dois me souvenir que je peux me tromper. 

La vision que prône Montaigne est foncièrement relativiste. Les formes mêmes de notre connaissance dépendent de notre corps. Les choses, nous ne les sentons qu’à travers nos sens. C’est pourquoi il n’y a aucune objectivité de la connaissance qui est toujours une connaissance prise dans le jeu de nos affects, qui est l’expression d’un amour de la vie. « Pour moi donc j’aime la vie telle que Dieu nous l’a octroyée et je m’emploie à la servir selon elle ». C’est la vie qui est l’objet même de notre connaissance et de notre pratique.

Le projet que nourrit Montaigne est de témoigner, témoigner de soi c’est-à-dire savoir se placer à distance, parler de soi comme si on n’était pas soi. « Il faut se considérer comme un voisin, comme un arbre ». 

Cela nous renvoie à la structure de l’amitié parfaite et au rôle qu’elle joue dans la philosophie. C’est ainsi que les quatre ans d’amitié avec La Boétie ont préparé l’écriture des Essais. 

En réalité sous ce projet Montaigne ne conçoit son projet de connaissance de lui-même sans ceux qui l’entourent. Son moi se rapporte toujours aux autres. 

Alors en ces temps de déconfinement, on l’aura compris, on a tout intérêt à relire Montaigne. 

Dès lors que l’homme était au centre du monde et la Providence divine écartée de la marche de celui-ci, il était normal que les esprits de la Renaissance s’intéressent à la théorie politique. 

C’est à Machiavel que revient de rompre avec la vision politique de l’Antiquité qui mettait en relation éthique et politique. 

La période de l’histoire dont il est contemporain est une période politiquement agitée, celle des guerres d’Italie. Pays riche économiquement et culturellement, l’Italie suscite la convoitise de nombre de ses voisins, la France, l’Espagne, l’Empire de Charles-Quint. L’historien P. Boucheron a décrit cette période dans le beau récit qu’il a consacré à la rencontre de Machiavel et de Léonard de Vinci qui n’a pu manquer de se produire même si nous n’en n’avons pas de traces. « Machiavel et Léonard se sont rencontrés, longtemps, ils se sont très certainement parlé, souvent. Les échos de ces conversations se retrouveront plus tard, dans des projets communs qui ne seraient guère compréhensibles sans cette connaissance préalable qu’ils firent l’un de l’autre » écrit l’historien. Ils se seraient intéressés ensemble sur des travaux d’aménagement du cours du fleuve Arno qui traverse Florence, belle métaphore de l’emportement impétueux de l’histoire. Ce qui les rapproche selon P. Boucheron est bien ce même sentiment d’ urgence à agir sur leur époque. 

C’est ce nouveau regard, partagé donc avec Léonard, que Machiavel va déployer sur le champs politique. 

Machiavel est né à Florence en 1469. Il est donc encore dans son jeune âge au moment de la première guerre d’Italie et du règne du moine dominicain Savonarole à Florence, qui impose à la ville une dictature théocratique et puritaine. Machiavel entame sa carrière comme secrétaire à la Deuxième Chancelleries de Florence en 1498. Il a alors 29 ans. Ce qui pourrait paraître une fonction d’exécution devient un tremplin vers le poste de conseiller des princes puisque Machiavel est rapidement mis à disposition des magistrats de Florence pour exécuter leurs ordres. Il est notamment chargé de la correspondance avec les représentants de Florence à l’étranger, ce qui le conduit à parcourir l’Europe, la France, et le conduit en 1502 auprès de César Borgia à la Cour duquel il aurait donc fréquenté 4 mois durant Léonard. C’est d’ailleurs en pensant à Borgia qu’il écrira plusieurs passages du Prince. Défenseur de la République, Machiavel ne pourra cependant empêcher sa chute. Il est alors emprisonné, puis exilé et déploie des efforts considérables pour revenir sur la scène politique. Telle sera l’objet de la dédicace du Prince à Laurent de Médicis.

C’est durant sa période d’exil qu’il rédige les Discours sur la première décade de Tite-Live pour lesquels il s’appuie sur l’œuvre de l’historien latin Tite-Live. Il rédige aussi un Art de la guerre et une Histoire de Florence entre 1520 et 1526. Enfin, il compose une pièce de théâtre la Mandragore interprétée pour la première fois en 1518. Les derniers temps de sa vie sont à nouveau pris dans la tourmente politique puisque François Ier et l’Empereur Charles-Quint repartent à la conquête de l’Italie. Machiavel meurt en 1527, l’année même du sac de Rome. Les Médicis sont destitués et une nouvelle République est instituée à Florence quelques semaines avant sa mort. 

Il ne s’agit pas pour leur auteur d’y manifester une quelconque nostalgie des temps antiques, ni de chercher à imiter les Anciens mais de trouver chez eux des leçons pour résister à l’esprit de décadence dans lequel Machiavel voit l’Italie, incapable de résister à ses envahisseurs, sombrer progressivement. Il prône donc l’exemple des Républicains romains en illustrant la manière dont le conflit entre le Sénat et le peuple, la plèbe, a permis l’émergence de la République. Comme le dit Leo Strauss, grand philosophe du XXème siècle et lecteur de Machiavel, il s’agit en réalité de trouver dans l’Antiquité de quoi renforcer la vigueur des Temps modernes à un moment où ceux-ci lui paraissent près de sombrer dans la barbarie. Aussi faut-il lire les Discorsi, comme le propose R. Aron, comme un éloge de la liberté. 

Comment concilier alors ce Machiavel apôtre de la liberté et soutien de la République avec celui qui enseigne au Prince à maintenir le plus ferme possible son pouvoir ? C’est qu’en réalité ces deux formes de pouvoir ne correspondent pas aux mêmes époques historiques, ni aux mêmes formes de régimes. Une leçon unit cependant ces deux œuvres le fait que les Princes doivent utilement réfléchir à l’histoire. 

Nous y reviendrons demain. 

Modification du regard, ouverture des champs des possibles, c’est ce qu’a initié La Renaissance et les deux figures dont nous allons parlé aujourd’hui. La Renaissance a instauré un nouveau rapport au savoir. Au fondement de celui-ci il y a  la science qui met l’homme en relation avec la Nature. 

Il faut nous arrêter d’abord sur  Nicolas de Cues (1401-1464) qui fut, selon Cassirer, le représentant par excellence de cet esprit renaissant, le premier à bâtir une théorie de la connaissance et le seul, dit-il, à nous donner du paysage de la Renaissance une vue d’ensemble. Dans son grand livre de 1906, Individu et Cosmos dans la philosophie de la Renaissance, Cassirer accorde une place prédominante au Cusain.  En s’intéressant au sujet et à la manière dont celui-ci appréhende le monde, il montre comment N. de Cues redéfinit à la fois la place de la Nature et celle de Dieu dans la théorie de la connaissance.

Les théories de N. de Cues sont en effet déterminantes en ce qu’elles ramènent l’attention de la transcendance vers l’immanence, vers le monde. Dans la mesure où le fini ne saurait se mesurer à l’infini, on ne peut, dit-il, rapporter l’un à l’autre. Ce qui revient en réalité à affirmer l’autonomie du monde par rapport à Dieu. L’image que nous en avons est un effet de notre esprit. Et N. de Cues place ainsi les mathématiques au centre du savoir. Enfin, il déduit que l’Idée doit être recherchée dans l’expérience.

C’est donc à partir de lui que naissent à la fois une nouvelle conception de la cosmologie et du savoir. 

Cassirer voit en Nicolas de Cues celui qui va permettre l’édification des théories de Kepler lequel mettra en rapport les mathématiques et la physique dans ses calculs sur l’orbite des planètes et de celles de Galilée défendant la théorie copernicienne d’un univers centré sur le soleil autour duquel tourne la Terre, mais également l’inspirateur de Giordano Bruno. 

De ce dernier on retient surtout que ses théories, souvent éclectiques en réalité, lui valurent une condamnation à mort par l’Inquisition. La pensée de Bruno, né en 1548 et mort en 1600, est fascinante à la fois par sa capacité de conceptualisation et la puissance de son imagination. Bruno emprunte à Copernic l’idée que la terre tourne autour du Soleil mais il affirme l’existence d’une infinité de mondes changeants et possiblement semblables à la terre au sein de l’Univers. Selon lui en effet une cause infinie ne saurait se limitée à des effets finis : c’est pourquoi il existe une pluralité des mondes. C’est parce qu’il remet ainsi en cause le récit de la Genèse et l’utilité de la figure du Fils de Dieu, qu’il sera brulé vif par l’Inquisition sur le Campo dei Fiori à Rome où l’on peut aujourd’hui encore voir sa statue, à l’issue d’un procès qui aura duré 8 ans. Dix ans après sa mort ses découvertes seront confirmées par Galilée qui échappera à la sentence de mort en abjurant en 1633. G. Bruno affirme que Dieu se trouve compris dans le déploiement des choses qui peuplent notre monde. C’est la naissance du panthéisme.

L’idée de la pluralité des mondes fera fortune. On connaît le célèbre ouvrage de Fontenelle en 1686, Entretien sur la pluralité des mondes, mais aussi l’influence que cette idée aura sur les romantiques comme Novalis, G. de Nerval ou Percy Shelley.

Le monde, dit Bruno, possède une âme. C’est l’âme du monde qui séduira tant les Romantiques au début du XIXème siècle, Schelling en particulier, chez qui le cosmos est animé par une force d’amour. Il y aurait ainsi un artiste, l’esprit du monde, qui en définirait la forme, agissant sur la matière et qui se retrouve dans les monades, ces éléments qui le composent. G. Bruno réinterprète la philosophie de Platon en réintégrant les Idées dans un rapport concret avec la Nature, plaçant l’homme au centre du processus de connaissance, comme le fera L. de Vonci avec l’homme universel. 

Aujourd’hui G. Bruno incarne la figure de la transgression, celui qui a refusé l’autorité pour dépasser les limites du savoir. Cela l’a conduit à énoncer non seulement une nouvelle physique mais également une nouvelle poétique car le fait même que nous nous mouvions dans une infinité de mondes dépourvus de centre, fait qu’il n’existe pas de règles immuables, pas plus en morale que dans l’art d’écrire. Les Idées sont donc empreintes non seulement d’une force de persuasion argumentative mais plus encore d’une force poétique. C’est cette richesse du monde qui se présente à nous que le langage doit s’efforcer de saisir. D’où cet avertissement qu’il lança aux juges qui le condamnèrent et qui raisonne encore aujourd’hui : « Vous qui prononcez contre moi cette sentence, vous avez peut-être plus peur que moi qui la subis ».