En ce lundi de Pâques chrétienne, à mi-chemin dans notre propre période de Pessah, il n’est pas indifférent de nous entretenir de ce qu’on appelle en philosophie la Patristique, ou la période des Pères de l’Eglise qui cherchèrent dans la philosophie de quoi asseoir la foi chrétienne. 

On peut faire commencer celle-ci au IIème siècle de notre ère et l’achever autour des VIIIè-IXèmes. 

Les Pères de l’Eglise, s’ils s’inscrivent avant tout dans une pensée chrétienne, partagent de nombreux traits avec les philosophes de cette époque auxquels ils empruntent largement : une forme de syncrétisme qui mêle les enseignements de Platon et du néoplatonisme  et ceux du stoïcisme à une réflexion sur la foi et sur les dogmes chrétiens. Ils s’interrogent sur la connaissance que nous pouvons avoir de Dieu mais aussi sur le sens que nous devons donner à notre vie et ce sens, on l’aura compris, passe par la connaissance.

Ils ne forment donc pas un ensemble de pensée systématique mais on peut les différencier en fonction des ennemis du christianisme qu’ils cherchent à réfuter. 

Il s’agit d’abord de défendre le christianisme contre le paganisme. Tel est le cœur de la doctrine de Justin qui met en exergue le rôle du Verbe, du Logos, contre la Nature et montre que celui-ci a précédé la venue même du Christ. 

Il faut aussi défendre celui-ci contre les attaques des gnostiques qui croient dans l’existence de deux Dieux, le démiurge qui a créé et agi dans le monde étant voué au mal tandis que celui qui est dans les Cieux est du côté du Bien. 

C’est le sens du geste de Clément d’Alexandrie qui introduit dans la Gnose païenne des éléments de Gnose chrétienne. Son importance vient du fait qu’il tente d’acclimater la philosophie à la foi en montrant que la philosophie est une œuvre de Dieu et qu’il faut en cultiver la rationalité au lieu de la repousser. 

La Patristique ne développe pas une doctrine unitaire et il n’est pas rare de voir les Pères de l’Eglise s’opposer entre eux. Ainsi Tertullien s’oppose-t-il à Clément d’Alexandrie. C’est de lui que date cette affirmation qu’Athènes et Jérusalem n’ont rien à voir ensemble. 

L’un des principaux Pères de l’Eglise a pour nom Origène. ( environ 185-253). Il applique la philosophie aux contenus de la révélation. Dieu, dit-il ,a créé le monde à partir de rien. Son fils est le Logos, intermédiaire entre le Père et sa création dont les choses sont à son image et non à l’image du Père. On reconnaît ici l’image de l’Un néoplatonicien auquel rien ne saurait  s’identifier. Le monde est habité d’anges et de démons entre lesquels évolue le genre humain plus proche des uns quand il choisit de faire le bien et des seconds quand il opte pour le mal. 

Une autre figure est celle de Grégoire de Nysse (vers 335-394) qui fait de l’homme le lien entre le monde sensible et le monde intelligible. L’âme et le corps forment une unité et concourent tous deux à l’action de l’homme dans le monde. Ce dernier qui est à l’image de Dieu n’a cependant pas sa perfection. Il peut en exerçant son libre-arbitre choisir de faire le mal. 

Mais c’est sans doute celui qu’on nomme pseudo-Denys l’Aréopagyte et qui vécut vers 500 qui exerça une influence majeure sur la théologie et la philosophie médiévales mais aussi sur la scolastique. La doctrine du pseudo-Denys distingue en effet trois voies pour atteindre à la connaissance de Dieu qui permettent d’établir une synthèse entre christianisme et néoplatonisme.  

-la première consiste à définir positivement les qualités de Dieu

-la deuxième applique la théologie négative. Nous, hommes, ne pouvons savoir ce que c’est que Dieu sauf à l’anthropomorphiser de façon indue.

-la troisième est celle qui a les faveurs du pseudo-Denys : c’est la voie mystique. Elle définit l’ascension vers Dieu comme une gradation qui part des choses et des êtres jusqu’à Dieu en passant par les archétypes des êtres, contenus en Dieu. Ce que dit le pseudo-Denys c’est que si les choses participent de Dieu, Dieu ne participe pas des choses. Ceci interdit toute vision panthéisme qui projetterait la présence de Dieu dans la Nature.

C’est cette hiérarchie qui va traverser l’ensemble de la pensée scolastique du Moyen Age. 

On le voit, la période de la Patristique reprend sous une formulation chrétienne la question que posait déja l’Antiquité du rapport entre l’Un (ici le Divin) et l’homme à travers la question de la connaissance.

Les Présocratiques, Platon , Aristote, les Stoïciens, l’épicurisme, le néoplatonisme, voici achevé notre tour de la philosophie antique. Elle est marquée nous l’avons vu par une interrogation de l’homme à la fois sur la composition du cosmos et la connaissance de l’homme. Les Dieux n’y tiennent pas une grande place. 

Il en va tout autrement de la philosophie médiévale à laquelle nous intéresserons à partir d’aujourd’hui. La philosophie médiévale en Occident est avant tout marquée par sa rencontre avec le christianisme à la fois par ces sujets d’interrogation mais aussi à travers ses représentants qui sont presque tous des clercs. Cela ne signifie pas qu’elle soit exempte de polémiques. Au contraire celles-ci n’en seront que plus aigues posant souvent la question des rôles respectifs de la foi et de la connaissance.

On peut grossièrement diviser la philosophie médiévale en deux grandes périodes : la Patristique et la Scolastique. 

La Patristique qui s’étend du Ier au IVè siècle de notre ère, qui appartient donc encore à l’Antiquité, est dominée par ceux qu’on nomme les Pères de l’Eglise. Ceux-ci s’appuient sur la philosophie pour édifier la doctrine de l’Eglise et combattre à la fois le paganisme et la gnose. 

A la fin de l’Antiquité, en général datée en 529, qui marque la fermeture définitive de l’Académie platonicienne sur ordre de l’Empereur Justinien converti au christianisme, s’ouvre une période intermédiaire durant laquelle les clercs se préoccupent de recopier les manuscrits antiques et de constituer des bibliothèques dans les monastères. 

Les débuts de la Scolastique datent du IXème siècle, ce qu’on appelle en général la Renaissance carolingienne. Le terme vient du latin scola, école et désigne les lettrés qui enseignent dans les monastères mais aussi à la cour de l’Empereur Charlemagne . Elle va trouver à s’épanouir à partir du XIème siècle dans les Universités, notamment à l’Université de Paris qui regroupe les quatre facultés : philosophie, théologie, droit et médecine. La scolastique devient une méthode de discussion, les disputationes, mais aussi d’examen des questions philosophiques selon une démarche rationnelle. Les grandes figures de la scolastique sont Boèce et Thomas d’Aquin au XIIIè siècle. 

La scolastique se divise elle-même en deux périodes. 

-ce qu’on appelle la première scolastique (XI-XIIème siècles) voit se dérouler la Querelle des Universaux. Les philosophes s’affrontent sur le fait de savoir si les universaux renvoient à une réalité ou s’ils n’existent que dans la pensée. 

-Vient ensuite la haute scolastique qui correspond au XIIIème siècle à la redécouverte  des manuscrits d’Aristote, qui caractérise l’entreprise de Thomas d’Aquin, sa Somme. On voit également se développer des courants mystiques avec Maitre Eckart. Enfin une scolastique tardive sera illustrée par Guillaume d’Ockham. 

Il faut insister sur le rôle central de passeurs que jouèrent à cette période les philosophes juifs et arabes. C’est en effet par ces derniers, mais aussi par le chemin de Constantinople et du Sud de l’Italie, que les œuvres des philosophes antiques arrivèrent à la connaissance de l’Occident médiéval.

Cela nous montre s’il en était besoin, combien l’échange est au cœur de la civilisation. Cette thèse du rôle de l’islam dans le développement des études philosophiques est discutée jusqu’à aujourd’hui. C’est ce que montrait déjà E. Renan au XIXème siècle dans son histoire du grec en Occident du Vè au XIVè siècle et, plus près de nous, deux spécialistes de la période Philippe Büttgen et Marwan Rashed dans l’ouvrage publié en réponse à S. Gougenheim, Les Grecs , les Arabes et nous. Enquête sur l’islamophobie savante.

Je voudrais vous proposer pour finir notre étude de l’Antiquité de nous intéresser au dernier grand courant de la philosophie antique qu’on a coutume d’appeler le néoplatonisme car il tire directement son inspiration de la philosophie de Platon. Ses deux principales figures en sont Plotin  (204-270) et Proclus (410-485) qui lui a donné sa forme de système. Le néo-platonisme combine la philosophie platonicienne avec d’autres doctrines dont il fera la synthèse, le gnosticisme des courants de pensées orientales, le mysticisme des religions du mystère.

De Plotin on sait qu’il était romain, né en Egypte, et qu’il a suivi les leçons d’Ammonios à Alexandrie avant de s’installer à Rome  et d’ouvrir une école de philosophie qui rencontrera un grand succès notamment en raison des faveurs que lui prodigue l’empereur Gallien qui aurait voulu en faire le philosophe officiel du régime. 

Nous connaissons sa philosophie par le recueil compilé après sa mort par son disciple Porphyre, recueil intitulé Les Ennéades, qui groupent 6 fois 9 traités- d’où leur nom qui rappelle le chiffre 9 en grec. Elles nous font le récit de l’ascension l’âme vers l’Un puis de la descente qui suit cette ascension. Cet Un c’est selon Plotin, le Bien qui est à la fois Unité absolue et plénitude. C’est de lui que tout découle. C’est aussi en lui que réside la beauté. Plotin conserve de la vision platonicienne des choses l’idée d’un cosmos unique et harmonieux. Aucun être n’existe indépendamment de sa relation à l’Un. 

C’est à l’image du soleil et de la lumière que Plotin se réfère pour définir l’Un et la relation qui unit tout être à celui-ci. 

Il nous est cependant impossible de nous relier directement à lui. Ce qui nous unit à lui, ce sont ses émanations puisqu’à l’image du soleil, l’Un rayonne. Il perd ainsi son unité pour se disperser et diffuser jusqu’à devenir matière et corps. 

C’est aussi de l’Un que naît l’esprit, le Nous. Celui-ci incarne la sphère des Idées et le monde intelligible. S’il est ce qu’il y a de plus haut il n’est pourtant pas identifiable à l’Un mais lui demeure encore inférieur. 

L’âme est le reflet de l’esprit, son effet en quelque sorte. Elle est d’abord Ame de monde en ce qu’elle donne forme au cosmos et apporte au monde son harmonie

Mais elle contient aussi en elle l’ensemble des âmes individuelles. Ce sont elles qui viennent animer les corps  et la matière qui sans elle est informe et laide. La matière est selon Plotin ce qui est le plus éloigné de l’Un. 

L’ascension vers l’Un est envisagée par Plotin à la manière d’un processus de purification.  Impulsée par l’amour de la beauté, cette ascension se fixe comme but la contemplation de l’Un à laquelle on parvient grâce l’extase.

C’est donc à un chemin philosophique, une ascension vers l’Un que nous convie la philosophie de Plotin. 

Le néo-platonisme a eu une influence considérable chez les Pères de l’Eglise, mais aussi à leur suite dans toute la théologie mystique qui décrit la montée vers un principe supérieur, qu’il soit ou non appelé Dieu. Il fournit les arguments nécessaires pour s’opposer à toutes les philosophies qui voudraient placer Dieu à la portée de l’humain. 

Il a également joué un rôle non négligeable dans l’histoire de la pensée juive. La philosophe Catherine Chalier a montré comment Philon d’Alexandrie s’en était inspiré mais également comment de nombreux philosophes et mystiques juifs du Moyen-Age jusqu’aux penseurs du hassidisme, avaient puisé en son sein. C’est le cas par exemple du grand poète juif Ibn Gabirol au XIIè siècle dans son livre La Source de vie, mettant au centre de son sytème comme de sa poésie la connaissance que toute âme possède en son for intérieur de Dieu et son désir de se diriger vers lui, unifiant ainsi la source de vie et la source de la connaissance. Aussi la quête de Dieu l’emporte-t-elle sur la quête de l’Etre. 

Il faut enfin aller chercher du côté de la Cabbale. Les sephiroth décrites par le Livre de la Création, le Sefer Yetsira, puisent leur sources dans les émanations néoplatoniciennes. Tel est également le cas du Bahir, autre texte kabbalistique apparu en Provence au XIIè siècle et plus encore du Zohar ( le Livre de la Splendeur), œuvre de Moïse de Léon apparu en Espagne vers la fin du XIIIè siècle. Quant au grand cabbaliste Abraham Aboulafia  il s’en inspirera pour définir une technique de médiation. Enfin le néoplatonisme viendra également largement nourrir l’hermétisme chrétien, l’astrologie ou l’alchimie jusqu’aux courants ésotériques modernes qui,  tous, témoignent de la nostalgie de l’Un et proposent des voies propres pour s’en approcher au plus près. 

J’avais envie de commencer la semaine en vous parlant de l’épicurisme. Nous avions conclu la précédente sur le stoïcisme et l’idée que la sagesse consiste pour l’homme à accepter son destin dans la mesure où il lui est impossible de changer le cours des choses. 

La philosophie d’Epicure est en quelque sorte à l’inverse. Elle place au centre de son éthique le plaisir. Celui-ci est le but de notre vie. Nous cherchons tout à la fois à fuir la douleur et à éprouver du plaisir. 

Epicure est né à Samos en -341 avant notre ère et mort en -270. Il est possible qu’il ait pu entendre les leçons de Xénocrate le successeur de Platon. 

Il fonde son école en  -306 avant notre ère alors que la vie intellectuelle est dominée par le double héritage de Platon et d’Aristote. Celle-ci porte le nom de « Jardin ». Il va chercher à leur opposer non seulement une autre philosophie mais aussi, face à la dégradation de la vie politique, une autre manière de vivre que celle placée sous le signe du citoyen vertueux.

La solidarité et l’amitié sont au centre de son système d’enseignement. Elles l’emportent en qualité sur le fait d’atteindre la sagesse dont Epicure sait bien que peu d’hommes sont en réalité capables. Aussi l’école accueillait-elle tout le monde.

L’épicurisme fait de la théorie de la connaissance le préalable à toutes les attitudes humaines. L’idée qui y préside, et avait disparu de l’horizon de pensée philosophique grec, est celle d’un rapport confiant au monde et au réel. Selon Epicure, nous devons admettre que nos sensations sont vraies et nous renseignent avec justesse sur le monde. Deux autres critères de vérité existent selon lui : les sensations, à savoir le plaisir et la douleur et les anticipations qui sont comme des idées liées aux sensations. 

Le plaisir auquel nous convie Epicure est en réalité moins un plaisir au sens où nous l’entendons habituellement, - nous promener dehors avec l’être aimé, aller où bon nous semble-, qu’un plaisir défini par l’absence de douleur. 

Une première sorte de plaisir consiste dans le fait de voir nos besoins vitaux satisfaits. Une fois ceux-ci satisfaits, il n’y a plus d’intensification du plaisir mais juste des variations de celui-ci. 

Mais au-delà, le but de l’âme est de se libérer de ses douleurs, notamment de la crainte de la mort, pour atteindre à l’ataraxie la vie sans inquiétudes. 

On comprend dès lors que le plaisir n’a rien à voir avec une jouissance débridée, sous les traits de laquelle ses adversaires ont souvent caricaturé l’épicurisme. Le plaisir n’est pas l’insouciance, ou la débauche mais devient une règle par laquelle l’âme gagne à l’équilibre, à la mesure, cette notion , on l’a vit dit, si importante pour les Grecs.

C’est évidemment la philosophie qui nous permet d’atteindre à l’ataraxie. Elle nous apprend à ne plus souffrir, à nous contenter du minimum, à ne plus être troublé. 

L’épicurisme débouche donc sur un paradoxe dans la mesure où cette recherche du plaisir débouche en réalité sur un ascétisme. C’est une recherche du plaisir en soi plus que dans les choses elles-mêmes.

L’épicurisme connut une grande tradition sur laquelle nous aurons à revenir. Parmi les tenants de cette philosophie on trouve au Ier siècle de notre ère  le poète latin Lucrèce, auteur du De Natura rerum, mais aussi Gassendi au XVIIème siècle, les philosophes matérialistes des Lumières comme Helvétius et d’Holbach et plus près de nous Michel Foucault ou Michel Onfray.

Je voudrais pour finir vous renvoyer à un post de mon ami Alain Toledano, grand oncologue et ami proche de cette radio. Il rappelait cette citation de Voltaire « le présent est plaisir ; le futur est désir » et racontait l’histoire d’un de ses patients atteint d’un cancer récidivant qui, par le plaisir qu’il manifeste du désir de vivre, nous offre une grande leçon.

Réfléchissons à cette relation entre plaisir et désir, le désir d’avoir du plaisir et le plaisir d’avoir des désirs. C’est aussi à cela que sert l’histoire de la philosophie : les leçons des Anciens ne sont pas de belles constructions qui ne valent que pour le passé. Elles nous parlent aussi du présent. Plutôt que d’imaginer qu’au sortir de cette crise nous allons fonder un monde nouveau, mieux vaut demeurer dans un optimisme mesuré. Nous devons réfléchir à la société au sein de laquelle nous souhaitons vivre. D’un point de vue philosophique, il n’y aura pas de classes d’âge, ni de différences régionales de déconfinement, mais seulement des individus devenus sans doute un peu plus adultes.

Nous sommes aujourd’hui au milieu de la troisième semaine de confinement et chacun nous appelle à demeurer stoïques. 

En réalité il ne faut pas confondre stoïque et stoïcien, même si les deux ont partie liée. 

Qu’est-ce que le stoïcisme ? 

On raconte qu’il a été fondé par Zénon de Citium (né en - 334 , mort en -262), un armateur qui alors qu’il faisait un jour escale au Pirée, tomba par hasard sur les « ouvrages socratiques ». Il s’agit bien entendu d’une image . 

Toujours est-il qu’il ouvrit une école au Portique des Peintures. Portique se dit en grec stoé.  En réalité il ne nous reste rien de cette doctrine que nous ne connaissons que par des citations d’auteurs postérieurs, notamment Cicéron.  

Pour les stoïciens, Dieu étant la cause première de toutes choses, il dispose d’un plan pour le monde où tout  ce qui nous arrive se trouve ordonné. Cet ordre les Stoïciens l’appellent « destin » et son but est la Providence. 

Si pour les Stoïciens, la providence est l’autre visage de la nécessité, on verra qu’à la Renaissance, l’humanisme italien qui redécouvre la pensée stoïcienne en reprend le thème comme ce qui, adossé à la vertu,  peut aboutir à la gloire. 

Puisque Dieu décide de l’ordre du monde, l’homme ne peut plus agir que sur le domaine qui lui reste, à savoir son attitude intérieure. C’est autour d’elle que va se centrer la doctrine stoïcienne.

Le stoïcisme est parvenu jusqu’à nous moins par son aspect théorique que par les figures qui l’ont incarné.

Parmi celles-ci, Sénèque (4-65 de notre ère) qui fut le précepteur de Néron et que ce dernier condamna à mort comme l’illustrent le magnifique opéra de Monteverdi, le Couronnement de Poppée,  ou le tableau de Luca Giordano, sa célèbre  Mort de Sénèque ; l’empereur Marc Aurèle qui fonda à Athènes des chaires de philosophie et nous a laissé ses Pensées, et que le film Gladiator  montrait comme un modèle de sagesse  ou encore l’esclave Epictète. Il y eut aussi Montaigne et ses Essais ou le stoïcisme chrétien du XVIIème siècle.

C’est en réalité la partie morale de la philosophie stoïcienne qui est demeurée la plus présente. 

Selon les stoïciens, l’homme doit vivre conformément à la nature. Ce qui signifie qu’il doit supporter les épreuves auxquelles il est confronté sans se révolter et sans même tenter de s’y opposer, tout simplement parce que lui-même n’a pas d’importance. 

Pourquoi cela n’a-t-il pas d’importance ? Car lui-même ne compte pas pas plus que les choses qui l’entourent, lesquelles ne lui appartiennent pas et sur lesquelles il lui est impossible d’agir

Aussi la seule chose qui lui reste est d’accepter de vivre selon son destin. 

On présente à juste titre le stoïcisme comme une philosophie de repli sur soi. Cela n’a pourtant pas empêcher Sénèque ou Marc Aurèle de se trouver pleinement engagés dans la vie de la cité. La sagesse ne signifie pas ignorer les autres. Si le sage dit Epictète, agit par amour pour lui-même c’est parce son intérêt rencontre celui des autres, l’intérêt général. 

C’est donc cette philosophie que Sénèque transposera à Rome non sans avoir juger nécessaire d’adapter au pragmatisme romaine la philosophie grecque. Ses Lettres à Lucullius développent l’idée selon laquelle il est possible à l’homme de progresser vers la sagesse et que le fait même d’y aspirer est déjà en soi une forme de sagesse. Un siècle plus tard, les Pensées de Marc Aurèle mettent en lumière combien cette recherche de la sagesse demande de notre part de renoncements et d’efforts quotidiens Marguerite Yourcenar en donnera une magnifique version dans ses Mémoires d’Hadrien.

Comment expliquer que nous ayons garder autant de traces du stoïcisme au point, encore une fois, que ce terme fasse partie du langage courant ? L’une des explications tient dans l’attrait des stoïciens romains pour la littérature. Contrairement aux grecs en effet, ceux-ci ont accordé une importance capitale à l’art de bien parler, à l’éloquence. Celle-ci est à l’égal de la philosophie une manière de progresser dans la voie de la sagesse. C’est ce qui permettra au stoïcisme de devenir la philosophie de Rome par excellence.

Je voudrais finir aujourd’hui ces quelques séances sur Aristote en vous parlant de sa

Quand je vous disais qu’Aristote était un esprit véritablement encyclopédique. On dit qu’il a

Pourquoi Aristote est-il aussi important ? pour cette raison rappelez-vous que Platon

Tout le monde connaît la formule « anthropos physei politikon zôon » : « l’homme est un

Pour Aristote la politique est donc la première des sciences.

C’est l’Etat qui incarne l’accomplissement éthique des citoyens. Cet accomplissement n’est

Mais même Aristote demeure un réaliste.

Il dessine d’abord pour nous l’histoire de l’Etat. Celui-ci était au départ une petit

C’est elle, la polis, qui permet de garantir l’autarcie, c’est-à-dire le fait de se suffire à soi-

Cette polis est dotée d’une constitution dont le principe est celui de la participation des

Aristote ne va pas s’arrêter à cette histoire du gouvernement. Il nous livre également une

Comme Platon, il décrit trois formes justes et leurs trois dérivés qui sont autant de formes

-la royauté qui quand elle dégénère donne la tyrannie

la bonne forme de gouvernement est celle qui concourt au bien-être général. Est une

Le régime qui a la préférence d’Aristote est celui qui préserve l’ordre aussi bien de la famille

Sur le plan politique Aristote a influencé des penseurs contemporains comme Hannah

Comme pour Platon il faut pourtant nous garder de faire d’Aristote le père des

Il faut garder à l’esprit deux choses :

-d’autre part il a établi la nécessité de tenir compte dans l’ordre de la pensée de

Alors je finirai cette exploration d’Aristote en vous parlant de sa postérité au moins aussi

C’est dans sa Physique qu’Aristote livre sa philosophie de la nature. Il s’agit donc d’étudier les êtres en mouvement dans le monde sublunaire. Contrairement aux Eleates, parmi lesquels Parménide dont nous avons parlé il y a deux semaines, est un des représentants, celui qui disait que l’Etre est un et que non-être n’est pas, Aristote montre qu’il faut considérer à la fois l’immobilité et le mouvement, que l’être est à la fois un et multiple ou autrement dit un en acte et multiple en puissance. 

On voit que l’idée du mouvement est donc centrale dans la philosophie d’Aristote et qu’elle détermine tout. Le mouvement fait sortir l’être de lui-même. Il n’est plus seulement essence, il est aussi accident. On doit donc reconnaître une pluralité de sens. 

Le but de la Physique est donc d’étudier la forme, qui est la fin du processus naturel. Mais celle-ci est toujours reliée à la matière. L’essentiel de la Physique est donc l’étude du mouvement. C’est également sur ces bases qu’il s’intéresse au cosmos, ce que nous conte le traité Du Ciel à partir duquel les philosophes du Moyen Age penseront leur conception du monde. Aristote ajoute aux quatre éléments définis par Empédocle (la terre, l’eau, l’air, le feu ) un cinquième: l’éther qui, ne se mélangeant pas aux quatre autres désigne l’immutabilité du Ciel. 

Si la physique aristotélicienne sera battue en brèche par la physique moderne –Galilée mettra fin à la distinction établie entre physique terrestre et physique céleste – son étude de la vie et de la biologie aura une postérité plus longue. On en retrouve les linéaments dans les classifications de Linné et de Cuvier notamment à travers le concept d’analogie qui permet d’inscrire les éléments observés dans telle ou telle classe plus générale. 

C’est le traité De l’âme qui vient compléter les observations biologiques. Aristote se distingue ici nettement de Platon et dualisme entre le corps et l’âme. L’âme est le principe vital qui anime un corps pourvu d’organes.

 L’âme est la forme, l’acte et la fin du corps qui est matière et puissance. Elle est donc au sommet de la hiérarchie des formes. Elle ne peut donc exister sans lui. 

Tous les êtres vivants ont une âme mais celle-ci répond à des fonctions différentes. L’âme de la plante est de la nourrir et de la faire se reproduire, l’animal se sert de son âme pour sentir et l’homme pour penser. 

L’esprit joue au sein de l’âme un rôle particulier. Aristote en distingue deux types : un esprit sensitif qui est en rapport avec les perceptions de l’âme et reçoit les objets de la pensée selon la forme et l’esprit agissant qui contrairement aux autres parties de l’âme est immortel. 

Selon Aristote tout homme tend vers le bien qui lui est propre et vers lequel le pousse son accomplissement. Le bonheur (eudémonie) est l’objectif que  lui fixe l’Ethique à Nicomaque. 

L’attitude éthique de l’homme s’acquiert non pas grâce au jugement mais à travers la pratique : l’exercice, l’apprentissage et l’habitude.  Il faut donc imiter celui qui a l’expérience.

Quant aux vertus éthiques, elles se définissent comme le juste milieu entre deux extrêmes. 

Une attention particulière est portée à la justice. Une autre vertu essentielle est l’amitié grâce à laquelle l’homme quitte son état individuel pour s’intégrer dans une collectivité. 

La morale d’Aristote est donc une morale concrète dont le Souverain bien qu’elle a pour fonction de dégager naît du contact entre les hommes conçus comme des individus libres.

La Métaphysique n’est pas un mot inventé par Aristote. 

Il vient du fait  que dans la première édition des ses œuvres les écrits traitant des principes universels ont été classés après ceux qui traitaient de la physique. Ils ont donc été désignés comme des écrits meta physica , après la Physique, ce qui est derrière la Nature

Or c’est dans sa Métaphysique qu’Aristote se sépare de son maître  Platon. On connaît d’ailleurs une partie de l’enseignement de Platon par ce que nous en rapporte Aristote. Rappelez-vous la fresque du peintre Raphaël, L’Ecole d’Athènes , qui orne les murs du Vatican. L’on y voit Platon indiquer le ciel tandis qu’Aristote indique au contraire la terre. A la différence de Platon, Aristote refuse la séparation entre les Idées et le monde sensible. La coupure que définissait Platon entre les Idées et le sensible est transposée pour Aristote à l’intérieur de notre monde, le seul réel. Elle distingue un monde céleste et régulier du monde sublunaire, situé en dessous de la Lune qui lui est contingent et livré au hasard. 

L’intelligible est donc partie de ce monde et doit être compris à partir de lui. Quant au sensible c’est lui que vise désormais la connaissance. Pour lui la substance (ousia) des choses ne peut résider qu’en elles-mêmes. 

Il distingue, lui, entre la matière et la forme. Tout ce qui existe réunit une matière sous une certaine forme. C’est selon une loi du devenir que ce qui est matière devient, prend forme. 

Aristote affirme que dans la matière , l’essence existe en puissance (dunamis) et que dans la forme elle se réalise, devient réalité.

La chose manifeste donc ce qu’elle est, son essence, non pas dans une Idée mais à travers les stades successifs de sa réalisation.

Ceci implique que toute chose tende vers un but, vers la pleine réalisation de soi.   Le but se dit en grec telos, ce qui a donné le terme téléologie qui va vers son but (à ne pas confondre avec théologie)

Les philosophies de l’histoire que l’on voit surgir à partir du XIXème siècle, le marxisme en particulier, seront désignées comme téléologiques. Ainsi le marxisme vise-t-il l’émancipation du prolétariat qui marquera la fin de l’histoire

Si tout développement présente un but, il répond aussi à des causes. Aristote en distingue 4 sortes.

Mais il explique également que la matière peut résister à sa mise en forme en raison de ses propres caractéristiques, ce qui produit alors du hasard, ce qu’on appelle « accident » ou contingent. 

Tout comme les éléments qui passent de la matière à la forme par la dynamis, notre monde est caractérisé par la physique aristotélicienne  comme se déployant de la matière à la forme suprême qui est l’Un, pur esprit mais aussi la cause première de la mise en mouvement du monde. Aristote dira Premier Moteur.

L’ensemble des  causes s’enchaîne ensuite comme la mise en relation à partir de ce Premier Moteur qui lui est immobile.

Ainsi donc Dieu s’il donne l’impulsion n’intervient-il pas dans le monde. Il lui est indifférent. Le monde ne tourne que parce que la matière aspire à devenir forme.

De la même façon le Dieu d’Aristote ne saurait être pensé en dehors de son essence. Dieu est en réalité pensée de soi-même. 

On pourrait voir dans Aristote le précurseur de cette « théologie négative » qu’on retrouve chez Maïmonide lorsque celui-ci refuse d’accorder des attributs à Dieu, de le concevoir selon des caractéristiques humaines de l’anthropologiser.

Il ne faudrait pas déduire de la présence d’un Premier Moteur qu’Aristote fasse dépendre tout ce qui existe d’un enchaînement de causes à effets. Il ne déduit jamais les catégories à partir de la première d’entre elles. Le monde n’est jamais expliqué à partir d’un principe unique. La richesse de la pensée d’Aristote tient au fait qu’elle intègre la différence et la polysémie et les juge nécessaires pour son explication du monde.

Nous allons consacrer une partie de la semaine à Aristote

Aristote est né à Stagire en Macédoine en -384 av notre ère d’un père médecin ce qui explique l’intérêt qu’Aristote portera toute sa vie à la biologie et aux êtres vivants.  Il est mort en -322. Il a été l’élève de Platon pendant 20 ans à l’Académie. 

On sait que Philippe de Macédoine lui confia en 343 l’éducation de son fils le futur Alexandre-le Grand. 

Lorsqu’Alexandre monte sur le trône, Aristote retourne à Athènes où il fonde en -335 sa propre école à Athènes, le Lycée, ou péripatos du nom du Portique sous lequel il avait coutume d’enseigner, ce qui donna ce  qu’on appelle l’école péripatéticienne.

Après la mort d’Alexandre en – 322, se déclara dans la ville un mouvement antimacédonien. Aristote fut forcé de fuir pour ne pas finir comme Socrate. Il se réfugie alors à Chalcis dans l’île d’Eubée. Il meurt l’année suivante.

Aristote fut un penseur encyclopédique, consacrant son attention à tous les champs du savoir depuis la Logique et la Métaphysique jusqu’à l’éthique  et l’esthétique en passant par la biologie, l’étude sur les organismes vivants.

Un grand nombre de ses œuvres ont été perdues, vraisemblablement les plus littéraires, celles qu’on nomme « exotériques » car elles étaient destinées à un public plus large que celui du Lycée. Ainsi Aristote a-t-il sans doute aussi écrit des Dialogues comme son maître Platon. Celles qui nous sont parvenues sont des notes destinées à son enseignement. Les œuvres d’Aristote ont donné lieu à d’innombrables commentaires qui vont constituer une bonne part de la philosophie jusqu’aux temps modernes à partir de l’édition qui en fut faite par Andronicos de Rhodes, trois siècles après la mort d’Aristote. On doit donc leur caractère systématique plus au hasard de la publication qu’à la volonté d’Aristote lui-même. Ainsi est-il très difficile de discerner une évolution dans la pensée d’Aristote.

Je vous propose de nous intéresser aujourd’hui à la Logique. 

Le but de la science selon Aristote est de déduire ce qui est nécessairement à partir d’une cause . C’est la raison pour laquelle il va s’intéresser à l’ordre de la pensée et à sa forme.

L’idée d’Aristote est en fait, comme le dit le grand philosophe Pierre Aubenque, spécialiste de la pensée aristotélicienne, de chercher à mettre au service de la raison un discours qui serait le plus cohérent possible, selon les principes de cette même raison. Aussi sa Logique est-elle également aussi appelée Organon (outil). Elle rayonnera sur l’Occident médiéval et ses penseurs au XIIè et au XIII siècles qui sont aussi les siècles où la pensée d’Aristote est transmise à l’Occident grâce aux traductions qu’en ont fait les philosophes arabes.

Les mots, dit Socrate, sont habituellement reliés entre eux selon des règles précises qui forment des propositions.  Aristote analyse ces règles dans les « Premiers Analytiques »

La mise en relation de deux jugements avec un troisième s’appelle un syllogisme.

Le syllogisme est ce qui définit un troisième terme en liaison avec les deux premiers. 

« Tous les hommes son mortels » et « Socrate est un homme » sont les prémisses et « donc Socrate est mortel » est la conclusion

Un enchaînement de propositions est donc conçu comme une démonstration. Il met en place une méthode déductive, celle qui va de l’universel au particulier. 

Pourtant, contrairement à Platon, Aristote ne dédaigne pas le monde sensible. S’il est possible de procéder par déduction, on peut aussi, dit-il, en sens inverse procéder par induction, c’est-à-dire aller du singulier à l’universel. Ainsi le sensible participe-t-il également de la connaissance

Pour rendre plus facile ces opérations, il est possible de classer ce qui existe dans le monde dans différents genres en le définissant à partir de ce qui est commun au sein de chaque genre. 

C’est à partir de la différence dans le traitement qu’ils réservent au monde des Idées comme au monde sensible que nous verrons demain comment Aristote se sépare de Platon dans la définition de sa métaphysique.

Je voudrais vous parler aujourd’hui de la conception de l’homme chez Platon. 

Tout comme il y a deux mondes –le monde des Idées et le monde sensible – Platon considère qu’il y a d’un côté l’âme et de l’autre le corps. L’âme est en tous points supérieure au corps.

Cette âme il la définit d’abord comme immortelle. Dans la mesure où elle seule connaît les Idées et où on ne connaît que ce qui est identique à soi, elle est immortelle comme les Idées.

C’est dans un dialogue intitulé Le Phédon qu’il aborde la question. 

L’âme a donc existé avant son passage sur terre et elle continuera d’exister après la disparition du corps qu’elle est venue habiter le temps d’une vie. Hormis ce moment où elle s’incarne elle évolue dans la sphère du divin (le nous en grec)

L’âme elle-même selon Platon se décompose en 3 éléments

-la raison

et ce qui appartient au monde de la perception : le courage et les appétits.

Platon reprend cette tripartition  dans une image demeurée célèbre : celle d’un attelage. La raison qui est le conducteur de l’attelage doit composer avec un cheval qui accepte ses ordres et un autre  qui les refuse. Vous aurez deviné lequel est courage, lequel est appétits.

Chacune des ces parties de l’âme répond à une vertu qui lui est propre : la raison doit viser la sagesse, le courage être persévérant et nous devons apprendre à nos appétits à se modérer.

Enfin il revient à la la justice ou, plus exactement, à la mesure , vertu par excellence chez les Grecs anciens, de présider à l’équilibre de l’âme. 

Le philosophe a donc pour mission d’enseigner à ses disciples à s’éloigner du monde sensible, qui est le monde des apparences, de l’opinion, autrement dit de la doxa pour atteindre le plus possible à la connaissance.

Mais on l’a vu Platon a longtemps été attiré par la chose politique et il n’a pas dédaigné lui-même de s’exercer à la fonction de conseiller du prince.

Il bâtit son modèle politique sur le modèle de l’âme. Comme l’âme, l’Etat est divisé en trois ordres :

-ceux qui sont au sommet de la hiérarchie : les philosophes

-puis vient l’ordre des gardiens qui veillent à la défense de l’Etat, c’est un ordre guerrier

-enfin l’ordre  des autres citoyens, des artisans, des paysans c’est-à-dire les producteurs. 

Les philosophes-roi parviennent à cette condition au bout d’un longue éducation . Mais Platon apporte une grande attention à l’éducation en général qui est à la fois une éducation élémentaire par la musique, la poésie et la gymnastique. De 20 à 30 ans le citoyen est ensuite initié aux mathématiques, puis à la philosophie pendant 5 ans. Enfin vient l’éducation à l’action pratique qui prend 15 ans. Ensuite seulement le citoyen peut prétendre accéder au pouvoir. Vous l’aurez remarqué au moment où il peut prétendre exercer le pouvoir, le citoyen élevé selon la méthode de Platon avait déjà acquis une certaine expérience … et un âge certain

Comme pour l’individu le but de l’Etat est la recherche de l’harmonie entre toutes ces sphères et ordres 

La constitution de l’Etat est aristocratique c’est-à-dire qu’il repose sur le gouvernement des meilleurs, la démocratie conduisant à l’anarchie puis à la tyrannie. 

Certains philosophes ont accusé Platon d’avoir été le premier théoricien de l’Etat totalitaire. C’est oublier que Platon a toujours placé au sommet non pas l’ordre politique mais l’ordre philosophique.