Nous passerons toute cette fin de semaine en compagnie de Platon. 

Il vécut en 427-347 avant notre ère et reçut une éducation à l’image de celle des jeunes athéniens bien nés. On pense qu’il était apparenté à Solon par sa mère. Il fut initié à la philosophie par Cratyle, un disciple d’Héraclite, dont il donnera le nom à un de ses dialogues. Alors qu’il se destinait à la politique, il fit la connaissance de Socrate dont il devint le disciple. Les excès des Trente, gouvernement oligarchique qui succède pour un an à la démocratie à la fin de la Guerre du Péloponnèse en 404,  l’ayant dissuadé de se lancer dans les affaires publiques, il choisit la philosophie. Il fut à nouveau tenté par la politique lorsque la démocratie fut rétablie à Athènes mais la condamnation à mort de Socrate l’en détourna définitivement. Il n’assista pas à ses derniers moments car il était malade mais après sa mort commençà de rédiger ses premiers Dialogues. Il entreprit à cette époque une série de voyages, se rendant en Egypte, en Cyrénaïque puis en Italie où il se lie d’amitié avec les Pythagoriciens et enfin en Sicile où il fut reçu à la cour de Denys et convertit le beau-frère du tyran, Dion, à la philosophie. Mais leur entente fut de courte durée et Dion renvoya Platon à Athènes en -388. Un an plus tard, il décide de fonder sa propre école de philosophie, l’Académie. Au lieu de faire comme son maître c’est-à-dire d’enseigner de façon itinérante et à des étrangers, il se porte acquéreur d’un terrain près de Colone et y établit son enseignement. Ses disciples formaient un petit groupe d’amis, comme une association qui se réunissait autour du maître pour recueillir sa parole. Nous ne savons rien des vingt années qui séparent son retour à Athènes et un nouveau départ en Sicile en -366. Platon se rendra encore une dernière fois en Sicile toujours dans l’espoir d’y établir, grâce à la philosophie et en devenant le conseiller du Prince, le meilleur régime politique possible. Mais il échouera dans cette entreprise et finit par reconnaître son échec, comme il le dit dans sa célèbre Lettre VII, qui nous renseigne sur sa biographie. 

Nous possédons au total 35 Dialogues de Platon rédigés entre -385 et l’année de sa mort. Il meurt, je vous le rappelle, en -347 alors qu’il était en train de rédiger Les Lois. Il est difficile d’en établir un ordre chronologique mais il est tout aussi compliqué d’opérer un classement thématique, même si Platon nous donne quelques indications pour certains d’entre eux. Certains visent à éclairer une doctrine particulière. C’est le cas du Parménide ou du Timée qui se rapportent à la métaphysique ou du Cratyle qui porte  sur le langage. Tandis que d’autres abordent des réflexions d’ordre beaucoup plus général.

On est convenu de dire que dans les premiers dialogues, que l’on qualifie de « socratiques », Platon demeure fidèle à la théorie de son maître. Il s’attache à définir le bien et la vertu. Socrate expliquait que connaître le bien conduisait à le mettre en œuvre. Platon s’attachera à sa suite à définir la vertu, l’amour –celui des hommes et de la sagesse- et la recherche de la vérité. 

Mais Platon ne se contentera pas dans ses grands Dialogues de répéter l’enseignement de son maître. Il développe rapidement une pensée propre autour de la théorie des Idées qu’il met en scène dans la célèbre allégorie de la caverne de La République ou de la théorie des deux mondes, le monde sensible et le monde intelligible. Surtout, il place au centre de son système l’idée de Bien, déjà centrale chez Socrate, mais qui, chez lui, va dépasser le cadre de l’éthique. Platon développe également une Physique dans le dialogue intitulé Le Timée dans lequel il expose sa conception de l’univers. Il s’intéresse à l’amour dans Le Banquet, au plaisir dans Le Philèbe,  à la politique (ce sont La République et Les Lois). Quant au Ménon et au Théétète, ils exposent sa théorie de la connaissance. 

C’est à Socrate et on l’a dit à la forme dialogique que Platon confie l’expression de ses idées dans des dialogues qui sont à la fois très vivants et font participer le lecteur à la progression de la connaissance.

Nous entrerons demain plus avant dans sa philosophie.

Je voudrais aujourd’hui vous parler de Socrate, sans doute le premier grand philosophe dont nous ayons une vision d’ensemble, non qu’il nous ait laissé ses écrits mais parce que son disciple Platon n’a cessé de le mettre en scène dans les Dialogues qu’il a composé.

Socrate a vécu en 470-399 avant notre ère. 

On sait que sa pratique de la philosophie et les inimitiés qu’elle entraîna causèrent sa mort en 399. Comme nous le rappelle Platon dans son Apologie de Socrate Socrate fut jugé et condamné à mort par un tribunal athénien soi-disant pour avoir blasphémer contre les dieux de la Cité et corrompu la jeunesse. Refusant de s’enfuir, il but la cigüe, entouré de ses disciples. 

Au cœur de la philosophie de Socrate, on trouve deux principes : le bien et la vertu. Le bien est la plus haute vertu de l’âme humaine. Le rechercher et y atteindre est le devoir de tout homme.

Or, ce que montre l’art socratique c’est que les hommes ne savent pas ce qu’est le bien. Ou du moins ils croient le savoir et se trompent. 

Socrate – et c’est ce qu’illustrera Platon dans ses Dialogues – va donc développer une méthode singulière que l’on nomme aporétique. Il engage la conversation avec un ami ou une connaissance, rencontré au sortir d’un tribunal ou sur la route du Pirée par exemple et lui pose toute une série de questions. L’idée de Socrate est d’amener celui-ci à reconnaître que, sur le sujet dont il parle, le savoir dont il dispose et auquel il se raccroche n’est souvent qu’un faux savoir, un savoir apparent qui ne résiste pas à l’usage de la raison philosophique. 

L’impasse (ou aporie) dans laquelle il débouche, sous le feu des questions par Socrate, permet de le convertir à une autre vision des choses, celle que Socrate, lui-même, lui aura exposée dans un second temps, une fois revenu vers la recherche d’une connaissance vraie. Il s’agit donc, comme le montre Platon, d’amener les individus à la sagesse, non pas le biais d’un discours trompeur comme le faisaient les rhéteurs, les sophistes, dont nous avons parlé hier, mais par la recherche d’une pensée droite, d’un raisonnement philosophique.

La visée du savoir n’est pas seulement théorique selon Socrate mais aussi pratique. Il recherche le bon gouvernement et la justice. 

Cet effort constitue ce qu’il nomme le « souci de l’âme » thème qui sera repris dans la seconde partie du XXème siècle par le philosophe M. Foucault à travers l’idée du souci de soi. 

C’est de l’âme dont naissent tous les biens mais aussi le bonheur de l’homme. D’où le fait que pour Socrate si nous nous conduisons mal ce n’est jamais volontairement mais parce que nous ignorons où se trouve le bien. On voit que, dans la philosophie, le souci de la vérité et du bien se rejoignent. 

Pourquoi Socrate est-il le philosophe par excellence ? S’il n’a pas fondé d’école, il nous a légué une méthode, la maïeutique. On dit souvent qu’il fut ici inspiré par sa mère qui était sage-femme. La maïeutique n’est en effet rien d’autre que l’art de l’accouchement. Socrate permet à ses interlocuteurs d’accoucher d’eux-mêmes, de se trouver sur le chemin du savoir et de l’éthique. Il le fait au cours d’un dialogue à travers la générosité du don et de l’échange. 

Mais en aucun cas il ne substitue à son interlocuteur. Il nous laisse responsables de nous trouver nous-mêmes, guidés en cela par notre voix intérieure, notre daïmon. 

Alors si l’envie vous prend de vous imaginer descendant au Pirée, le port d’Athènes ou de vous rendre au marché aux poissons, vous trouverez sûrement Socrate en train de deviser avec les plus beaux jeunes gens d’Athènes.

Nous sommes toujours dans la  Grèce du Vè siècle avant notre ère où nous avons vu apparaître la philosophie et où la culture et la pensée commencent à se diffuser. 

C’est l’époque où Athènes devient la ville phare de la démocratie. La démocratie athénienne repose sur l’égalité des citoyens devant la loi (isonomie) et leur égalité de parole (iségorie). En favorisant la liberté du discours politique, elle requiert l’éducation des citoyens et la possibilité pour eux de savoir s’exprimer. 

C’est dans ce contexte qu’on voit apparaître des professeurs d’éloquence, la plupart du temps des étrangers attirés par la liberté de parole qui règne à Athènes et désireux d’y exercer leurs talents. Ces professeurs enseignent l’art de la parole –la rhétorique-  moyennant rétribution –ce qui scandalisera Platon ou Aristote et pratiquent pour s’imposer des joutes oratoires. Ce sont aussi des hommes de pouvoir qui savent comment convaincre une assemblée ou des juges. On les appelle les « maîtres de la sagesse » ou les Sophistes. Ils concurrencent les poètes dans l’explication du monde. Certains d’entre eux deviennent les coqueluches de la jeunesse athénienne.

Leur art consiste à apprendre à soutenir n’importe quelle thèse avec et à permettre à une cause apparemment faible de l’emporter sur celle qui semblait plus convaincante. Le tout au moyen de la parole. Ils sont considérés comme d’habiles parleurs et recherchent moins la vérité que les moyens de convaincre.

Le sophistes soutiennent ainsi que les valeurs comme les les règles qui régissent la cité,  sont affaire de convention et donc toutes relatives. 

Tel est le cas du droit, de la morale, de la religion qui sont des inventions de l’homme et dont ils montrent qu’elles diffèrent selon les époques et les lieux.

Mais c’est surtout en matière de connaissance que leur relativisme se fait sentir. 

On peut prendre l’exemple de l’un des plus célèbres d’entre eux, Protagoras (480-410) dont on dit qu’il fut l’élève de Démocrite et l’ami de Périclès. 

Protagoras soutient l’idée que sur tout sujet on peut tenir deux discours opposés.

Un principe qui serait vrai dans une situation serait faux dans une autre. Ce qui veut dire, conclue-t-il, qu’il n’existe aucun fait objectif. 

D’où la célèbre formule que tout le monde connaît : « l’homme est la mesure de toute chose ». ce qui veut dire que tout dépend donc de la perspective depuis laquelle on considère une chose ou un problème. 

Protagoras applique cette sentence à l’ensemble des objets de la connaissance jusqu’au domaine de la religion.

« Au sujet des dieux, je n’ai aucun savoir, ni qu’ils sont, ni qu’ils ne sont pas. »

Cette déclaration lui valut un procès pour impiété à Athènes. 

Gorgias, un autre de ces sophistes, poussera cette thèse à l’extrême : 

Il déclare ainsi que 

-rien n’existe

-que même s’il existait quelque chose, on ne pourrait le connaître

-et que même si on pouvait le connaître on serait incapable de l’exprimer. 

L’homme demeure pris dans un filet d’opinions : les doxai. 

Les sophistes ont mauvaise presse dans l’histoire de la philosophie principalement parce que nous avons hérité du portrait que Platon qui les a combattu à travers la parole de Socrate a donné d’eux dans la plupart de ses Dialogues comme des hommes ne recherchant pas la sagesse mais le pouvoir et l’argent.

Les sophistes n’en n’ont pas moins eu une grande importance dans l’histoire de la philosophie et nous leur sommes redevables.

On peut considérer qu’ils ont placé l’homme au centre de la philosophie, qu’ils ont fait de la pensée un thème de la philosophie et qu’ils ont, les premiers, accordé une importance centrale au langage

Nous achevons aujourd’hui notre tour d’horizon des Présocratiques ces philosophes de la

Aujourd’hui nous allons évoquer l’une des figures les plus fascinantes de l’histoire de la

Vous allez comprendre pourquoi.

Parménide a vécu à Elée. Il est le contemporain d’Héraclite. Il nous a laissé un poème de la

Le Prologue de ce poème est extraordinaire. Il raconte un voyage mythique, celui du jeune

Cette idée d’un discours trompeur a indigné les commentateurs et il faut revenir au

Je vous le dis tel qu’on peut le traduire . « ce qui est, est Ce qui n’est pas ou non-être n’est

La première : ce qui est, est , la seconde : Ce qui n’est pas ou non-être n’est pas.

Ce qui rend la traduction de ce passage difficile et explique que les spécialistes continuent de

Que dit la déesse ? qu’il y a deux pensée possibles. L’une dit « est » et considère que le non-

selon Parménide seule serait ouverte la route qui permet de penser « est ».

De ce fait il s’oppose à la pensée d’Héraclite. Souvenez-vous pour Héraclite tout est

Ce qu’il faut retenir ce sont les conséquences du choix.

-Tout d’abord Parménide formule le principe de non contradiction. On ne peut pas dire une

-Ensuite il est le fondateur de ce qu’on appelle l’ontologie, la science de l’Etre car quand il dit

Par opposition le non-être de la seconde voie ne désigne pas une simple négation mais un

-Enfin Parménide est à l’origine de l’interrogation sur le double sens du verbe être : cela

Pourquoi la pensée de Parménide est-elle une pensée fondatrice de la philosophie ? En raison

Heidegger dira en remontant à Parménide que nous pouvons seulement penser les étants que

On voit donc surgir, au terme de notre semaine passée en compagnie des présocratiques, une

Je vous donne rendez-vous la semaine prochaine où nous parlerons des sophistes, de Platon

Héraclite et le devenir

Aujourd’hui je voulais vous parler d’Héraclite un autre philosophe présocratique. Nous ne savons pratiquement rien de lui , sinon qu’il était originaire d’Ephèse et vécut vers 500 avant notre ère et qu’il s’est souvent présenté comme méprisant à l’égard des foules et de l’homme du commun.

Nous ne connaissons même pas le titre de ses œuvres qui nous sont parvenus par fragments. Ce n’est pas pour rien qu’on parle d’Héraclite l’Obscur.

En revanche il est une formule que tout le monde connaît : « on ne peut entrer deux fois dans le même fleuve » ou : on ne se baigne pas deux fois dans la même eau. 

Telle est la philosophie d’Héraclite : une philosophie du devenir. 

Ce qu’il nous dit c’est que rien dans notre monde n’est stable. Tout passe. 

Ce qui veut dire aussi que rien ne peut être pensé sans son contraire. Le jour/la nuit ; le chaud/le froid, la vie/la mort. On le voit aujourd’hui où nous sommes en confinement en ne pensant qu’à nous évader. 

Héraclite affirme ainsi que ce qui existe dans notre monde naît de la tension des contraires . C’est ce qui forme le devenir.

Ce devenir n’est pas linéaire. Il progresse à travers une synthèse entre l’affirmation et la négation qui permet aux deux de se rejoindre pour se développer vers un état ultérieur. La réunion des contraires mène à l’harmonie.

C’est la raison pour laquelle on considère aussi  Héraclite comme le fondateur de la dialectique principe de dépassement de deux idées opposées qui est au fondement de la pensée du grand philosophe allemand du XIXè siècle : Hegel.

Alors que Démocrite, dont nous avons parlé hier, riait de tout, la tradition nous dit qu’Héraclite pleurait de tout. Affirmer que tout passe d’un état à l’autre continuellement, c’est aussi dire que la guerre est à l’origine de toute chose. On comprend ainsi pour quoi Héraclite est aussi qualifié de « penseur tragique ». Toute notre vie est dominée par le combat qui déchire l’univers entre l’Un et le multiple. La friction, la lutte, le déchirement sont au cœur de nos existences.

il y a un dernier aspect d’Héraclite auxquels seront sensibles tous ceux qui s’inscrivent dans la foi monothéiste : l’affirmation selon laquelle tout est gouverné par un Logos. ce Logos est un verbe transcendant dont le philosophe nous fait parvenir la voix. Il gouverne le monde et s’abrite dans l’âme dit Héraclite. (fragments 72 et 45)

C’est en lui que se réalise l’unité des contraires, que s’achève le processus de transformation. Connaître le logos c’est atteindre à la sagesse. Le logos est donc ce qui donne son sens au monde immanent.  Il nous revient d’essayer de le déchiffrer. Car la parole du Logis reste mystérieuse. 

Parvenir à nous situer entre le Tout et le rien : on comprend pourquoi la philosophie d’Héraclite nous parle delà les âges. 

Demain nous achèverons notre tour d’horizon des philosophes présocratiques en évoquant Parménide dont la pensée est vous le verrez à l’opposé de celle d’Héraclite. 

Démocrite et le matérialisme

Nous avons commencé à parler hier des philosophes présocratiques, ces poètes philosophes qui, les premiers, ont développé sur le sol de la Grèce antique la réflexion sur le monde environnant et la place de l’homme. 

Je voudrais aujourd’hui évoquer Démocrite considéré comme le fondateur du matérialisme. 

Pourquoi s’intéresser à Démocrite ? 

Vous allez le comprendre. 

Quand on dit matérialisme, on pense immédiatement à Marx qui consacrera d’ailleurs en partie sa thèse en 1841 à Démocrite, et au marxisme  qui nous explique que tout dans notre monde est immanent, que nous ne pouvons nous référer à aucun principe divin ou transcendant. C’est l’idée que tout se limite à la matérialité des choses. Et on sait qu’on reproche beaucoup aujourd’hui à nos sociétés de s’être montrées trop matérialistes,  de s’être préoccupées uniquement de leur bien-être matériel.

Le premier responsable en serait peut-être Démocrite :

Démocrite est né en 460 sur la côte nord de la mer Egée à Abdère s’inscrit dans cette tradition philosophique rationaliste qui réunit également Empédocle dont nous avons parlé hier et Héraclite dont nous parlerons demain. Il est considéré avec son maître Leucippe comme le fondateur de l’atomisme. Que dit Démocrite ? qu’il n’y a aucune intervention extérieure ou supérieure qui préside à l’organisation du monde.

Le monde est selon lui composé d’atomes –atome en grec veut dire insécable - , de petites particules qui sont toutes pareilles. Ces atomes se déplacent mécaniquement sous la pression de chocs mutuels. Ces atomes se meuvent dans le grand vide. Ils forment un vaste tourbillon dans lesquels ils s’entrechoquent les uns les autres. Au fur et à mesure où ils sont pris dans un mouvement , les petits atomes sont poussés vers l’extérieur et les autres forment une masse. Toute la réalité se trouve donc réduite à la matière.

Démocrite va plus loin en disant que c’est notre âme elle-même qui est constituée de ces atomes. Nos comportements n’ont donc pas pour origine une volonté de notre part, des aspirations spirituelles mais sont l’effet de processus matériels. La nécessité « est donc principe de toutes choses ». 

Vous voyez le problème qui se pose : comment concilier le hasard et la nécessité ? Comment expliquer le monde dans lequel nous vivons et ce qui nous arrive On y reviendra demain avec Héraclite. 

Platon aura une critique plus forte encore . Comment si tout est nécessité comment expliquer la beauté du monde ? Il l’attribuera à la beauté du monde ? 

l’atomisme a exercé une forte influence sur l’histoire de la philosophe, depuis l’Antiquité jusqu’au XXème siècle en passant par la Renaissance, Descartes, Galilée ou Newton et il inspire toujours par certains de ses principes la vision scientifique du monde qui est la nôtre même si on aurait tort de le considérer Démocrite comme l’inventeur génial des théories physiques actuelles

Je terminerai par une dernière remarque qui nous ramène à la situation actuelle.

Démocrite est généralement représenté en train de rire. Non pas qu’il soit particulièrement optimiste mais il nous recommande de mettre à distance nos peurs, nos craintes. Il nous recommande de trouver le calme dans la frugalité dans nos plaisirs. Il prône la modération, nous appelle à mener une vie sage. 

Alors je ne vous recommanderais la tempérance. 

Il est en revanche un autre trait de l’éthique de Démocrite qu’on cite moins souvent mais qui me paraît tout autant d’actualité. Il  nous enseigne que la loi bénéficie aux individus. Il est l’un des premiers à montrer que l’intérêt de la cité et sa stabilité sont aussi ceux des citoyens qui la composent.  

Demain nous verrons comment entre hasard et nécessité, Héraclite a tenté lui de penser le devenir.

Nous vivons aujourd’hui une rupture ; chacun en conviendra. C’est une notion familière au judaïsme qui pense les séparations. Mais nous avons eu envie, vous l’avez dit, à RCJ de nous tourner vers la philosophie. Nous vous accompagnerons pendant toutes ces semaines pour voir comment chaque philosophe avait pensé les ruptures de son temps et comment lui-même s’était singularisé à son époque.  C’est aussi une manière pour nous de nous tourner vers la culture, vers la philosophie, vers la pensée pour venir nourrir notre réflexion face à la crise que nous traversons.

La philosophie occidentale est née, on le sait, dans la Grèce ancienne, plus précisément dans les colonies grecques établies sur les côtes d’Asie Mineure et en Italie du Sud grâce à l’intense commerce qui régnait entre les cités. La philosophie est née des échanges entre les hommes.

On voit apparaître autour du VIè siècle avant notre ère des individus qui cherchent à expliquer en dehors des mythes l’organisation du monde qu’ils voient se développer sous leurs yeux.

On les appelle les Présocratiques. Ce sont d’eux dont je voudrais vous parler aujourd’hui et notamment de l’un d’entre eux nommé Empédocle, le Mage de l’humanité, qui vécut, pense-t-on, autour de 492-432 avant notre ère.

Les premières théories philosophiques sont sous-tendues par l’idée qu’il y a pour toute chose qui existe un principe originaire (arché) qui est la cause  des transformations qu’on constate dans le monde.

Chacun définit ce principe à sa façon

-pour Thalès de Milet c’est l’eau

-pour son élève Anaximandre  c’est une abstraction : l’illimité

-chez Anaximène on revient à du concret c’est l’air

Les Pythagoriciens trouvent eux l’explication dans les nombres, leur combinaison permettant d’explique l’ordre du monde, un peu comme la guematria. Au-dessus de tout ils placent l’Un considéré comme parfait. Ils croient en la transmigration des âmes

Empédocle lui considère l’existence de 4 éléments : l’eau, la terre, le feu et l’air. Il pense qu’ils sont mûs par les forces de l’amour et de la haine

Dans l’amour c’est 4 éléments se trouvent unis en un . Dans la haine ils sont séparés.

Pourquoi je voulais vous parler d’Empédocle aujourd’hui ? Ce n’est pas sans lien avec les sujets qui nous préoccupent. Empédocle est resté dans l’histoire comme l’homme qui voulait s’affranchir de la condition humaine, celui qui s’est jeté dans l’Etna en fusion laissant au dehors sa sandale et ses vêtements. Il prend chez le poète allemand Hölderlin et chez le philosophe Nietzsche au XIXème siècle la figure de l’antéchrist.

Il est surtout l’auteur d’un Poème de la Nature intitulé les Catharmes et un autre poème intitulé les Origines dont il nous reste quelques fragments et qui ont considérablement influencé tous les courants mystiques.

 Voici l’histoire que nous raconte ce poète philosophe : Au début règne l’Amour, l’Un, le dieu aux dimensions sphériques. Il a repoussé la Haine qui est au dehors. Le début de la genèse est le moment où la Haine décide de s’en prendre au Dieu et à l’Amour. Elle se propage par vibrations alors que l’Amour se recentre pour se développer à nouveau. L’Univers s’organise donc selon ces mouvements contraires. L’attraction et la division sont les deux lois auxquelles il obéit. Quand aux animaux et aux hommes ils surgissent à tour de rôle d’une larve géante et se développent selon leur constitution propre. Les uns au sang chaud vont dans la mer : ce sont les poissons, les autres au sang plus froid montent se réchauffer dans les airs ce sont les oiseaux. Enfin l’homme lui-même dans sa vie comme dans l’organisation de la cité obéit aux mouvements de l’Amour et de la Haine

C’estt donc le monde entier et sa création que ce poète philosophe entreprend de retracer dans les Poèmes qu’il nous a laissés.

Empédocle , je l’ai dit, est resté comme un Mage, celui qui transmet aux hommes le message du Dieu et leur révèle la vérité.  C’est pourquoi il se réclamait d’une puissance surnaturelle. Ce qui le fit reconnaître comme tel furent aussi des exploits qu’il réalisa dans le domaine de la médecine en ressuscitant une femme qui ne respirait plus depuis 30 jours.

Mais il participa également à la vie politique de sa cité, prenant fait et cause pour la démocratie contre l’aristocratie de son temps. Il refusa le titre de Roi.

On comprend pourquoi cet homme fabuleux frappa l’imagination des hommes de son temps mais aussi des philosophes et des écrivains. Il suffit de citer le poète Hölderlin qui lui consacra une tragédie et pour qui il est le héros romantique par excellence, Nietzsche. Freud enfin qui reconnaît en lui un précurseur de la division entre Eros et Thanatos, les instincts de vie et les instincts de mort.

La vision tragique d’Empédocle constitue un legs pour notre civilisation. A nous de savoir ce que nous voulons faire de la haine et de l’amour.

Demain nous parlerons de Démocrite, un autre philosophe présocratique, et du matérialisme.