Quando estamos diante do texto bíblico, precisamos nos atentar para o fato de que o próprio texto tem uma história de formação. Semelhante a um feto gerado no útero materno, o texto nasceu após um “período de gestação” no seio de uma comunidade de fé que lhe forneceu todo o material para que viesse à luz: o contexto, a linguagem, as tradições, os imaginários, os gêneros literários etc. Deve-se considerar, então, cada uma das etapas do caminho percorrido pelo texto, desde a autocomunicação de Deus até a sua fixação final e seu possível significado para os primeiros leitores. A este esforço damos o nome de “diacronia”, que significa analisar o texto através do tempo (diá = através; khrónos = tempo).

Reflexão em Romanos 5.1-11 | Pr. Felipe Bagli

O Evangelho de Lucas é primeira parte da chamada “obra lucana”, que compreende o Evangelho e o Livro de Atos dos Apóstolos. Lucas, no final do primeiro século, escreve às comunidades no mundo gentio, espaço evangelizado principalmente pelo apóstolo Paulo. Essas comunidades viviam um esfriamento da expectativa escatológica e estavam cansadas de viver a vontade de Deus no dia-a-dia. Precisavam de conversão! Por isso, o Jesus de Lucas é apresentado como um Messias-Profeta: ele é movido pelo Espírito, um crítico da realidade social e anunciador de um novo momento; e é através dele que Deus derramará definitivamente seu Espírito nos últimos dias.

Reflexão em Atos 16.6-10 | Pr. Felipe Bagli

Koinê (#12)

Ao se estudar o Novo Testamento, deve-se levar em conta o fato de que os escritores cristãos escreveram na língua dominante do mundo mediterrâneo no primeiro século, que era o Koiné, que significa “comum”. Esta língua era uma variação dos diversos dialetos gregos, especialmente o ático, sendo difundida pela expansão imperialista de Alexandre Magno, a partir da segunda metade do século IV aC, e usada principalmente para fins administrativos e comerciais. Além disso, principalmente quando se trata das tradições acerca de gestos e palavras de Jesus, vale lembrar que esta língua é repleta de semitismos, que são palavras ou expressões traduzidas literalmente do Hebraico e o do Aramaico.

Grupos de cristãos antigos que não reconheciam o cânon bíblico oficial criaram coleções de seus próprios escritos. A mais importante dessas é a Biblioteca de Nag Hammadi (NHC), descoberta em 1945 no Vale do Rio Nilo, no Alto Egito. Esta coleção foi organizada no Egito, e é composta de 13 códices encarnados em couro contendo mais de cinquenta escritos, traduzidos do grego para o copta. São escritos predominantemente gnósticos, como o Evangelho de Tomé, por exemplo. Apesar de ter sido composta depois da metade do século IV dC, esta coleção possui textos datados no séc. I dC e, por isso, é um importante recurso para uma nova compreensão da história do cristianismo primitivo e de sua literatura.

Qumrã (#10)

Em meados de 1947, um jovem pastor beduíno encontrou uma série de manuscritos em uma caverna na região de Qumrã, no deserto da Judeia – inclusive, alguns manuscritos bíblicos, como o rolo de Isaías, por exemplo. Estes textos parecem ter constituído a biblioteca de uma comunidade religiosa que vivia num convento, caracterizado pela abundância de tanques para banhos e rituais de purificação. Provavelmente, os essênios. Tais documentos ficaram conhecidos como Manuscritos do Mar Morto e contribuíram para os estudos relacionados à sociedade judaica dos séculos III aC a I dC, principalmente no que se refere à religião judaica e ao nascimento do cristianismo.

No período chamado de Intertestamento, os reis imperialistas estavam inacessíveis à voz dos profetas. A crítica do tempo presente vai, então, se expressar de maneira indireta, mediante visões, metáforas, linguagem enigmática e “revelação” (em grego: apokálypsis). Esta mentalidade ficará conhecida como Apocaliptismo. Assim, enquanto o profeta interpreta a história voltado para o presente – para a exigência de Deus hoje –, o visionário a interpreta com o olhar fixado no transcendente. Se o profeta convoca, exorta, desafia, o apocalíptico alimenta a esperança do povo contra toda esperança. Esta tendência estará no cristianismo e é muito bem percebida no Apocalipse de João.

Marcião foi um teólogo muito influente no século 2. Um dos pontos centrais de sua teologia era a crença de que o Deus do Antigo Testamento não era o mesmo Deus revelado em Jesus. Por isso, Marcião tentou eliminar da fé e da memória dos cristãos tudo relacionado ao Antigo Testamento e ao judaísmo. Como literatura sagrada, ele admitia apenas o Evangelho de Lucas, o Livro de Atos dos Apóstolos e as cartas paulinas, todos com alguma revisão de sua parte. Assim, se de um lado, a igreja teve de lidar com o inchaço literário, por outro, precisou responder ao reducionismo anti-judaico de Marcião. Por isso, como resposta, a igreja começou o processo de canonização dos livros da Bíblia.

Como o judaísmo não reconhece Jesus como Messias, evidentemente, não considera o Novo Testamento como escrito sagrado. Por isso, a Bíblia Judaica equivale, em conteúdo, ao Antigo Testamento das Bíblias protestantes, porém, com uma estrutura e organização diferentes. A Bíblia Judaica contém 24 livros, pois conta-se como um só alguns livros que aparecem divididos nas Bíblias cristãs, e os organiza em três blocos: Torá (que é a Lei de Moisés), Neviim (que são os Profetas) e Ketuvim (que são os Escritos – os Salmos e os sapienciais). Unindo as iniciais destes três blocos, forma-se o vocábulo TANAK, que é usado para denominar a Bíblia Judaica.