Orang Yang Diperbolehkan Tidak Berpuasa Ramadhan adalah bagian dari ceramah agama dan kajian Islam ilmiah dengan pembahasan Sifat Puasa Nabi. Pembahasan ini disampaikan oleh Ustadz Ahmad Zainuddin, Lc. pada Rabu, 17 Sya’ban 1442 H / 31 Maret 2021 M.

Download kitab PDF: صفة صوم النبي صلى الله عليه وسلم في رمضان 

Kajian Islam Tentang Orang Yang Diperbolehkan Tidak Berpuasa Ramadhan

Penulis mengatakan bahwa Allah Subhanahu wa Ta’ala menginginkan untuk kalian kemudahan dan tidak menginginkan untuk kalian kesulitan. Maksud dari bab ini adalah penulis ingin menyebutkan orang-orang yang diperbolehkan untuk tidak berpuasa. Yaitu:

1. Musafir

Telah diriwayatkan hadits-hadits yang shahih dalam perkara ini, yaitu seorang musafir boleh untuk memilih di dalam berpuasa. Kita tidak melupakan bahwa rahmat Tuhan ini telah disebutkan di dalam Al-Qur’an yang Mulia, Allah Yang Maha Pengasih lagi Maha Penyayang berfirman:

وَمَنْ كَانَ مَرِيضًا أَوْ عَلَىٰ سَفَرٍ فَعِدَّةٌ مِنْ أَيَّامٍ أُخَرَ ۗ يُرِيدُ اللَّهُ بِكُمُ الْيُسْرَ

“Dan barangsiapa yang sakit dari kalian atau bepergian, hendaklah dia berbuka dan mengqadha’ dilain hari. Allah Subhanahu wa Ta’ala menginginkan kemudahan dan tidak tidak menginginkan bagi kalian kesulitan.” (QS. Al-Baqarah[2]: 185)

Hamzah bin Amr Al-Aslami pernah bertanya kepada Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam: “Apakah boleh aku berpuasa dalam safar?” -dan Hamzah bin Amr Radhiyallahu ‘Anhu terkenal sebagai orang yang  banyak melakukan puasa- maka Rasulullah Shallallahu ‘Alaihi wa Sallam bersabda. “Berpuasalah jika engkau menginginkan dan berbukalah jika engkau menginginkan.” (HR. Bukhari dan Muslim)

Hadits ini menunjukkan bahwa orang yang bersafar boleh memilih hendak berpausa atau tidak.

Dari Anas bin Malik Radhiyallahu ‘Anhu berkata : “Aku pernah bersafar bersama Rasulullah Shallallahu ‘Alaihi wa Sallam pada waktu bulan Ramadhan, orang yang berpuasa tidak mencela atas orang yang berbuka dan orang yang berbuka tidak mencela atas orang yang berpuasa.” (HR. Bukhari dan Muslim)

Hadits-hadits ini memberikan faedah bolehnya memilih dan bukan sebuah keutamaan. Apabila orang yang berpuasa saat bersafar, maka dia bukan berarti lebih utama dibandingkan yang tidak berpuasa. Akan tetapi dimungkinkan berdalil keutamaan berbuka saat bersafar dengan hadits-hadits yang umum, di antaranya yaitu sabda Rasulullah Shallallahu ‘Alaihi wa Sallam:

إِنَّ اللَّهَ يُحِبُّ أَنْ تُؤْتِى رُخْصَهُ كَمَا يَكْرَهُ أَنْ تُؤْتِى مَعْصِيَتَهُ

“Sesungguhnya Allah mencintai untuk keringanannya dikerjakan, sebagaimana Allah membenci untuk maksiatnya dilaksanakan.” (HR. Ahmad, Ibnu Hibban, dari ‘Abdullah bin ‘Umar dengan sanadnya yang shahih)

Sebagaimana dalam riwayat lain:

كَمَا يُحِبُّ أَنْ تُؤْتِى عَزَائِمَهُ

“Sebagaimana Allah menyukai perintah-perintahNya dikerjakan.” (HR. Ibnu Hibban, Al-Bazzar dan Ath-Thabrani)

Penulis seakan ingin mengatakan kepada kita bahwasanya apabila seorang yang bersafar, maka lebih utama dia berbuka.

Akan tetapi dimungkinkan untuk membatasi hal itu dengan orang yang tidak mempunyai kesulitan ketika mengqadha’ dan menunaikan ibadah puasa, agar keringanan tersebut tidak menjadi bumerang bagi dia.

Hal ini telah dijelaskan dengan penjelasan yang tidak ada keraguan di dalamnya, diriwayatkan dari Abu Said Al-Khudri Radhiyallahu ‘Anhu, beliau berkata: “Para sahabat Nabi berpendapat bahwa barangsiapa yang mendapati kekuatan untuk berpuasa, maka baik baginya berpuasa,

Apakah Benar Salafy Pintu Masuk Pemikiran Teroris? ini adalah bagian dari ceramah agama dan kajian Islam ilmiah yang disampaikan oleh Ustadz Dr. Muhammad Nur Ihsan, M.A. Kajian ini disampaikan pada Jum’at, 19 Sya’ban 1442 H / 2 April 2021 M.

Kajian Tentang Apakah Benar Salafy Pintu Masuk Pemikiran Teroris?

Pada kajian kali ini kita ingin bersama-sama menjelaskan kebenaran yang bila kebenaran tersebut disampaikan –bi idznillah– berbagai kebatilan/tuduhan dan propaganda bisa ditepis dan juga kita akan bisa menyingkap berbagai kedustaan-kedustaan yang disematkan kepada orang-orang yang berusaha untuk senantiasa meneladani Rasul Shallallahu ‘Alaihi wa Sallam.

Kita memohon kepada Allah, semoga Allah Subhanahu wa Ta’ala menjaga negeri kita, tempat kita tinggal, tempat kita berjuang, tempat kita belajar, tempat kita mengajar, tempat kita mendidik, tempat kita beribadah. Kita berjuang menjaga stabilitas dan keamanan negara ini, menebarkan kebaikan, mengingkari berbagai kemungkaran, kejahatan dan kedzaliman yang akan merugikan pelakunya atau masyarakat secara umum.

Oleh karena itu berbagai propaganda dan makar untuk merusak stabilitas keamanan dan berbagai aksi-aksi teror dari berbagai latar belakangnya. Tentunya kita semua mengutuk hal itu. Jangankan secara agama, secara akal sehat bahwa semua kerusakan dan sikap teror yang akan merusak dan menyebarkan berbagai kemungkaran/kerusakan/mendzalimi orang-orang yang bersalah, semua hal itu tidak ada yang merestuinya, tidak ada yang membenarkan cara-cara yang seperti itu.

Semua yang berakal sehat kemudian akal sehat itu digunakan untuk memahami agama, semua mengutuk. Jangankan aksi teror atau berbagai kejahatan/kerusakan yang jelas-jelas menimbulkan ketakutan, menggagu hewan saja, merusak berbagai tanaman yang berbuah, melemparkan sesuatu yang berbahaya yang akan mengganggu kelancaran jalan seseorang, semua itu diharamkan di dalam agama kita.

Oleh karena itu merupakan bagian dari iman adalah menghilangkan gangguan dari jalan. Maka tentunya tidak ada satupun agama yang merestui perbuatan itu.

Oknum-oknum yang tidak bertanggung jawab berusaha menebarkan berbagai teror yang tujuannya mengadu domba dan menghilangkan stabilitas. Dan ternyata itu terbukti dengan kejadian seperti itu terjadi fitnah dan adu domba di kalangan masyarakat. Sehingga yang seharusnya bangsa ini bersatu padu, tapi malah berbagai pernyataan-pernyataan merugikan bangsa yang menimbulkan fitnah dan adu domba.

Ada yang menyebarkan berbagai berita palsu, kedustaan dan tuduhan-tuduhan keji, palsu dan tidak ada bukti sama sekali. Bila ditinjau dari perspektif tinjauan ilmiah dengan berbagai fakta dan data, tiada lain adalah kedustaan yang besar.

Oleh karena itu terjadinya aksi bom bunuh diri terlepas dari siapa pelakunya, Islam dan semua orang yang berakal sehat mengutuk hal itu semua. Semua hal itu bukanlah ajaran dari Islam, kendati mungkin sebagian pelakunya mengatasnamakan Islam atau jihad, atau mungkin dia berpenampilan Islam. Yang jelas tidak ada kaitan agama dengan perbuatan teror tersebut. Tidak bisa agama dikambinghitamkan karena perbuatan teror.

Semua agama menebarkan kedamaian dan datang untuk memperbaiki kondisi manusia, terutama ajaran Islam rahmatan lil alamin. Lihat bagaimana Rasul Shallallahu ‘Alaihi wa Sallam menyebarkan kedamaian, mengajak kepada kebaikan, mengharamkan berbagai kedzaliman. Hal ini tidak perlu diperdebatkan lagi.

Jika masih ada keraguan bagi seorang yang mengaku dia muslim, maka cara yang paling utama adalah Anda belajar tentang Islam. Jika dia mungkin bukan muslim, maka marilah bersikap objektif, secara ilmiah, silakan baca referensi yang menjelaskan Islam yang benar,

Syarat Seorang Ayah Boleh Mengambil Harta Anak merupakan kajian Islam ilmiah yang disampaikan oleh Ustadz Dr. Erwandi Tarmizi, M.A. dalam pembahasan Kitab Zadul Mustaqni. Kajian ini disampaikan pada Kamis, 18 Sya’ban 1442 H / 1 April 2021 M.

Download kajian sebelumnya: Mengambil Kembali Hibah

Kajian Islam Ilmiah Tentang Syarat Seorang Ayah Boleh Mengambil Harta Anak

Mualif melanjutkan dalam masalah hibah antara anak dengan orang tua. Dimana sebelumnya mualif mengatakan bahwa ayah boleh mengambil dan memiliki harta anaknya, berdasarkan dalil-dalil yang telah kita jelaskan sebelumnya, di antaranya sabda Nabi Shallallahu ‘Alaihi wa Sallam:

إِنَّ أَوْلاَدَكُمْ مِنْ كَسْبِكُمْ

“Anak-anak kalian itu adalah hasil jerih payahmu.” (HR. Ahmad)

Juga dalam hadits, Rasulullah Shallallahu ‘Alaihi wa Sallam mengatakan pada seorang anak yang ayahnya sering mengambil hartanya:

أَنْتَ وَمَالُكَ لِأَبِيكَ

“Kamu dan hartamu adalah milik bapakmu.” (HR. Ahmad)

Tapi dengan syarat tidak boleh memudharatkan si anak dan tidak terganggu kebutuhannya. Artinya bahwa harta yang diambil oleh ayah tadi tidak sampai membuat hidup anak itu menjadi susah.

Kemudian mualif melanjutkan dalam masalah hal ini:

فَإِنْ تَصَرَّفَ فِي مَالِهِ وَلَوْ فِيمَا وَهَبَهُ لَهُ بِبَيْعٍ أَوْ عِتْقٍ أَوْ إِبْرَاءٍ أَوْ أَرَادَ أَخْذَهُ قَبْلَ رُجُوعِهِ أَوْ تَمَلُّكِهِ بِقَوْلٍ أَوْ نِيَّةٍ وَقَبْضٍ مُعْتَبَرٍ لَمْ يَصِحَّ بَلْ بَعْدَهُ

Jika seorang ayah melakukan perbuatan hukum pada harta anaknya, walaupun pada harta yang telah dihibahkan untuk anaknya, baik dengan cara menjual, atau dengan cara memerdekakan (budak), atau dengan cara pemutihan, atau dia ingin menguasainya sebelum dia rujuk, atau sebelum dia memilikinya dengan perkataan atau niat dan menerima yang mu’tabar itu tidak sah.

Maksudnya adalah kalau tiba-tiba si ayah menjual rumah anaknya tadi, maka menurut mualif ini tidak boleh. Karena statusnya yang belum menjadi milik si ayah. Tapi kalau ayah tadi mengatakan: “Saya rujuk dari hibah,” kalau rujuk berarti kembali menjadi milik si ayah, maka si ayah boleh menjualnya atau boleh memutihkannya atau boleh mengambilnya kembali.

Misalnya juga mobil masih dipakai si anak ke kantor, lalu si ayah membuat iklan online mobilnya dijual. Hal ini dilakukan sebelum si ayah mengatakan kepada anaknya “Mobil ini jadi milik ayah ya (walaupun mobil itu dibeli dengan keringat si anak dan atas nama anak).” Kalau ayah mengucapkan “Ini mobil milik ayah dan ayah ingin jual,” itu sah. Tapi kalau tidak ada dan tidak diterima oleh ayah, menurut mualif ini tidak sah. Karena sama saja dia menjual barang yang belum diterima dan dikuasainya.

Andai nanti ada yang membeli mobil tersebut dan sudah transfer uang ke si ayah ini, qadarullah mobil tadi di kantor ternyata dicuri atau rusak terkena banjir, ini tentu gharar dalam jual beli dan hukumnya tidak boleh.

Kemudian penulis mengatakan:

وَلَيْسَ لِلْوَلَدِ مُطَالَبَةُ أَبِيهِ بِدَيْنٍ وَنَحْوِهِ إِلاَّ بِنَفَقَتِهِ الوَاجِبَةِ عَلَيْهِ، فَإِنَّ لَهُ مُطَالبَتَهُ بِهَا وَحَبْسَهُ عَلَيْهَا.

“Dan tidak dibenarkan oleh syariat, seorang anak meminta kepada ayahnya hutang ayahnya dan semisalnya…”

Misalnya ayah pinjam uang kepada anaknya 10 juta, maka anak tidak boleh menuntut. Tapi kalau anak butuh, maka boleh dia minta dengan cara yang halus. Mungkin dengan mengatakan: “Ayah, ini cucu-cucu ayah uang sekolahnya belum membayar, pesantren sudah menagih.

Ancaman Dari Menuntut Ilmu Karena Mengharapkan Selain Allah merupakan bagian dari kajian Islam ilmiah كتاب صحيح الترغيب والترهيب (kitab Shahih At-Targhib wa At-Tarhib) yang disampaikan oleh Ustadz Abu Yahya Badrusalam, Lc. Hafidzahullah. Kajian ini disampaikan pada Rabu, 17 Sya’ban 1442 H / 31 Maret 2021 M.

Download kajian sebelumnya: Bahaya Membuat dan Menyebarkan Hadits Palsu

Kajian Hadits Tentang Ancaman Dari Menuntut Ilmu Karena Mengharapkan Selain Allah

Kita masuk ke bab  الترهيب من تعلم العلم لغير وجه الله تعالى (Ancaman dari menuntut ilmu karena mengharapkan selain Allah). Yang dimaksud “ilmu” di sini adalah ilmu agama. Seperti seseorang belajar fikih, ilmu hadits, Al-Qur’an, ternyata tujuannya mengharapkan selain wajah Allah. Misalnya menginginkan kedudukan dunia, mengharapkan pujian manusia, atau karena ingin disebut ulama dan yang lainnya.

Adapun ilmu dunia yang dituntut dengan tujuan mendapatkan dunia, maka itu tidak mengapa. Karena ilmu dunia memang tujuannya untuk mendapatkan dunia.

Kita masuk hadits yang ke-105. Dari Abu Hurairah Radhiyallahu ‘Anhu, Rasulullah Shallallahu ‘Alaihi wa Sallam bersabda:

من تعلم علما مما يبتغى به وجه الله تعالى لا يتعلمه إلا ليصيب به عرضا من الدنيا لم يجد عرف الجنة يوم القيامة يعني ريحها

“Siapa yang menuntut ilmu dari ilmu-ilmu yang diharapkan padanya wajah Allah (ilmu agama) dan ia tidak mempelajarinya kecuali untuk mendapatkan kesenangan dunia, dia tidak akan mencium bau surga nanti pada hari kiamat.” (HR. Abu Dawud, Ibnu Majah, Ibnu Hibban dalam shahihnya dan Al-Hakim berkata shahih sesuai dengan syarat Bukhari dan Muslim)

Hadits ini dihasankan oleh Syaikh Albani Rahimahullah walaupun didhaifkan oleh sebagian ulama. Akan tetapi maknanya benar, seperti dalam hadits riwayat Muslim, dari hadits Abu Hurairah juga tentang orang yang belajar ilmu dan membaca Al-Qur’an hanya karena ingin disebut ulama.

Telah berlalu hadits Abu Hurairah tentang orang yang pertama kali dibakar dalam api neraka. Di antara mereka adalah:

وَرَجُلٌ تَعَلَّمَ الْعِلْمَ وَعَلَّمَهُ وَقَرَأََ اْلقُرْآنَ فَأُُتِيَ بِهِ فَعَرَّفَهُ نِعَمَهُ فَعَرَفَعَهَا, قَالَ: فَمَا عَمِلْتَ فِيْهَا؟ قَالَ: تَعَلَّمْتُ الْعِلْمَ وَعَلَّمْتُهُ وَقَرَأْتُ فِيْكَ اْلقُرْآنَ, قَالَ:كَذَبْتَ, وَلَكِنَّكَ تَعَلَّمْتَ الْعِلْمَ لِيُقَالَ: عَالِمٌ وَقَرَأْتَ اْلقُرْآنَ لِيُقَالَ هُوَ قَارِىءٌٌ ، فَقَدْ قِيْلَ ، ثُمَّ أُمِرَ بِهِ فَسُحِبَ عَلَى وَجْهِهِ حَتَّى اُلْقِيَ فيِ النَّارِ

“Seorang yang menuntut ilmu dan mengajarkan ilmu, ia pun membaca Al-Qur’anul karim. Lalu kemudian pada hari kiamat ia didatangkan dan Allah memperkenalkan nikmat-nikmat yang Allah berikan kepada dia, maka ia pun mengingatnya. Lalu Allah berfirman: ‘Apa yang kamu amalkan dengan nikmat-nikmat itu?’ Orang ini menjawab: ‘Ya Allah, dahulu aku menuntut ilmu dan mengajarkannya, aku juga membaca Al-Qur’an karena Engkau semuanya.’ Allah berkata: ‘Kamu dusta! Akan tetapi kamu dahulu menuntut ilmu karena ingin disebut ‘alim ulama dan kamu dahulu membaca Al-Qur’an supaya dikatakan sebagai qari’, dan kamu sudah mendapatkan predikat itu.’ Kemudian ia diseret di atas wajahnya dan dilemparkan ke dalam api neraka.”

Na’udzubillah.. Ini nasib orang yang menuntut ilmunya bukan karena Allah, tapi karena dunia. Maka ketika menuntut ilmu agama, jangan sampai tujuannya ingin tampil.

Kita katakan bahwa tidak penting untuk eksis, tampil dan terkenalnya kamu di media sosial.

Mengembangkan Potensi dan Bakat Anak merupakan kajian Islam ilmiah yang disampaikan oleh Ustadz Abu Ihsan Al-Atsaary dalam pembahasan Mencetak Generasi Rabbani. Kajian ini disampaikan pada Senin, 16 Sya’ban 1442 H / 30 Maret 2021 M.

Kajian sebelumnya: Mengajarkan Adab Makan dan Tidur kepada Anak

Kajian Islam Ilmiah Tentang Mengembangkan Potensi dan Bakat Anak

Sebagai orang tua yang bertanggung jawab penuh terhadap anak, kita dituntut untuk memikirkan dan merencanakan masa depan anak. Tidak hanya berusaha membuatnya pintar secara intelektual, tapi juga cerdas, serta memiliki kreativitas sebagai modal hidupnya nanti setelah sepeninggal kita. Jangan kita tinggalkan mereka dalam keadaan lemah/tidak memiliki kemampuan untuk berkarya ataupun berbuat.

Tentunya masa yang kita jalani berbeda dengan masa-masa sebelumnya, tantangannya pun berbeda, dan ini adalah  salah satu perkara yang kita ketahui bersama. Maka dari itu menyiapkan bekal bagi anak untuk menghadapi tantangan-tantangan kedepan merupakan salah satu kewajiban orang tua.

Anak memiliki satu talenta/bakat/kemampuan yang lebih daripada yang lain, memiliki keistimewaan-keistimewaan yang perlu kita explore/kembangkan/tingkatkan sebagai salah satu nilai lebih pada dirinya. Setiap anak Allah anugerahkan potensi.

Demikian juga mengembangkan kreativitasnya. Ini diperlukan, karena Nabi kita bersabda:

أَنْتُمْ أَعْلَمُ بِأَمْرِ دُنْيَاكُمْ

“Kamu lebih tahu tentang urusan dunia kamu.” (HR. Muslim)

Salah satu faedah hadits ini adalah bahwa seorang muslim dituntut untuk kreatif. Nabi membuka pintu itu selebar-lebarnya bagi kaum muslimin. Maka seorang muslim harus kreatif memikirkan sesuatu yang bermanfaat bagi orang lain. Itu yang dianjurkan oleh Nabi Shallallahu ‘Alaihi wa Sallam dalam hadits beliau:

خَيْرُ النَّاسِ أَنْفَعُهُمْ لِلنَّاسِ

“Sebaik-baik manusia adalah yang paling banyak manfaatnya bagi manusia.” (HR. Ahmad)

Lihat juga: Mendidik Anak Agar Kreatif

Tentunya ini perlu dibangun sedini mungkin sehingga anak mengetahui kelebihannya dan bisa mengembangkan diri di bidang itu. Karena tidak semua orang menguasai/unggul di semua bidang, ada kurang ada lebih. Begitulah Allah atur rezeki manusia. Nikmat Allah berikan berbeda-beda antara satu hamba dengan hamba yang lainnya. Walaupun semuanya dapat nikmat, tapi bentuk nikmat bisa berbeda-beda.

Sebelumnya telah kita sampaikan kisah Zaid bin Tsabit Radhiyallahu ‘Anhu yang memiliki bakat luar biasa di dalam bahasa. Dia memiliki kemampuan hafalan yang lebih diatas rata-rata. Dan Nabi bisa mengetahui dan mengenali bakat itu.

Ketika sampai di Madinah, Nabi dikabarkan bahwa ada seorang bocah yang hafal 19 surat dari Al-Qur’an, maka Nabi pun memanggil bocah itu dan Nabi menyuruhnya untuk membaca surat-surat yang dihafal. Maka Zaid bin Tsabit pun membacakan surat-surat tersebut. Nabi kagum dengan kekuatan hafalan Zaid bin Tsabit, ternyata kenyataannya seperti yang dibicarakan orang.

Maka Nabi pun melihat sisi lain yang bisa dieksplor dari seorang Zaid bin Tsabit. Nabi tidak berkata: “Lanjutkanlah nak, tanggung tinggal sedikit lagi tuntas 30 juz.” Hal ini karena tidak disuruh pun mudah bagi Zaid bin Tsabit untuk menyelesaikannya. Itu bukan tantangan yang berat bagi beliau dengan kemampuan yang beliau miliki.

Apa yang Nabi Shallallahu ‘Alaihi wa Sallam katakan kepada Zaid bin Tsabit? Mari download dan simak kajian lengkapnya.

Download mp3 Kajian

Menetapkan Sifat Allah dengan Dalil, Bukan dengan Akal dan Logika ini adalah bagian dari ceramah agama dan kajian Islam ilmiah yang disampaikan oleh Ustadz Dr. Muhammad Nur Ihsan, M.A. dalam pembahasan Aqidah Ahlus Sunnah wal Jama’ah Tentang Nama-Nama Allah dan Sifat-SifatNya. Kajian ini disampaikan pada Jum’at, 12 Sya’ban 1442 H / 26 Maret 2021 M.

Kajian sebelumnya: Penjelasan Tamtsil dan Takyif

Kajian Tentang Penjelasan Menetapkan Sifat Allah dengan Dalil, Bukan dengan Akal dan Logika

Telah dijelaskan sebelumnya bahwa dalil yang menjelaskan tentang nama Allah hanya satu, yaitu terteranya dalam Al-Qur’an dan hadits nama-nama tersebut. Bila terdapat dalam Al-Qur’an dan hadits nama Allah, maka kita tetapkan. Itulah yang dimaksud dengan tauqifiyah.

Ini sedikit berbeda dengan sifat, kendati secara prinsipnya sama. Bahwa di dalam menetapkan sifat-sifat Allah, juga yang menjadi landasan adalah Al-Qur’an dan sunnah. Tapi terdapat sedikit perbedaan sisi pendalilan.

Kaedah yang masyhur di kalangan Ahli Sunnah adalah  صفات الله تعالى توقيفية لا مجال للعقل فيها. Maksudnya adalah bahwa sifat Allah Subhanahu wa Ta’ala taufiqiyah, sesuai dengan apa yang tertera di dalam Al-Qur’an dan hadits, tidak bisa direkayasa, tidak bisa dengan logika semata.

Maka bila terdapat dalam Al-Qur’an, di dalam hadits, penetapan sifat bagi Allah atau menunjukkan kepada sifat, maka yang demikian itu kita tetapkan. Tidak ada peluang bagi akal untuk beranalogi/merekayasa/berijtihad. Karena sebagaimana pernah kita sampaikan bahwa bab tentang nama dan sifat berkaitan dengan perkara yang ghaib, iman kepada Allah. Tidak akan mungkin seorang hamba bisa menetapkan bahwa ini sifat Allah, ini Nama Allah, kecuali bila datang dalilnya dari wahyu, baik itu dari Al-Qur’an atau hadits.

Ahlus Sunnah wal Jama’ah menetapkan sifat-sifat Allah Subhanahu wa Ta’ala yang tertera di dalam Al-Qur’an dan yang terdapat di dalam hadits-hadits yang shahih dari Nabi Shallallahu ‘Alaihi wa Sallam. Mereka tidak akan membuat-buat istilah atau penamaan yang baru di dalam pembahasan ini. Mereka hanya mengikuti apa yang dijelaskan dalam Al-Qur’an dan hadits.

Allah Subhanahu wa Ta’ala melarang kita untuk berbicara dalam urusan agama tanpa ilmu. Sehingga Allah Subhanahu wa Ta’ala menyebutkan di antara perkara-perkara yang termasuk dosa besar, bahkan berbicara tentang Allah dalam agama ini digandengkan dengan perbuatan syirik.

قُلْ إِنَّمَا حَرَّمَ رَبِّيَ الْفَوَاحِشَ مَا ظَهَرَ مِنْهَا وَمَا بَطَنَ وَالْإِثْمَ وَالْبَغْيَ بِغَيْرِ الْحَقِّ وَأَن تُشْرِكُوا بِاللَّهِ مَا لَمْ يُنَزِّلْ بِهِ سُلْطَانًا وَأَن تَقُولُوا عَلَى اللَّهِ مَا لَا تَعْلَمُونَ

“Katakan (Wahai Muhammad): ‘Rabbku mengharamkan segala perbuatan-perbautan yang keji, baik yang tampak dan yang tersembunyi, perbuatan dosa dan kedzaliman tanpa ada alasan, dan juga Allah mengharamkan perbuatan syirik dengan sesuatu yang tidak pernah terdapat dalil yang membenarkannya, kalian mengatakan sesuatu tentang Allah yang tidak kalian ketahui.’” (QS. Al-A’raf[7]: 33)

Seluruh hal yang berkaitan dengan agama ini berlandaskan ilmu, bukan akal semata, bukan merekayasa, bukan logika. Tentu terutama hal yang paling utama dan agung adalah masalah mengenal Allah Subhanahu wa Ta’ala.

Juga di antara dalil yang menjelaskan hal tersebut adalah firman Allah Subhanahu wa Ta’ala:

وَلَا تَقْفُ مَا لَيْسَ لَكَ بِهِ عِلْمٌ ۚ إِنَّ السَّمْعَ وَالْبَصَرَ وَالْفُؤَادَ كُلُّ أُولَٰئِكَ كَانَ عَنْهُ مَسْئُولً

Khutbah Jumat: Jangan Marah ini merupakan rekaman khutbah Jum’at yang disampaikan oleh Ustadz Abu Ihsan Al-Atsary di Masjid Al-Barkah, Komplek Rodja, Kp. Tengah, Cileungsi, Bogor, pada Jum’at, 12 Sya’ban 1442 H / 26 Maret 2021 M.

Khutbah Pertama Tentang Jangan Marah

Jama’ah Jumat yang dimuliakan Allah,

Pertama-tama kita bersyukur kepada Allah Subhanahu wa Ta’ala atas segala nikmat dan karunia yang Allah berikan kepada kita. Shalawat beriring salam tidak lupa kita limpahkan untuk Nabi kita Muhammad Shallallahu ‘Alaihi wa Sallam, atas keluarga beliau, sahabat-sahabat beliau dan umat beliau sampai hari kemudian.

Jama’ah yang dimuliakan Allah,

Dalam sebuah hadits yang diriwayatkan oleh Imam Bukhari, disebutkan bahwa ada seorang lelaki yang datang kepada Nabi dan meminta wejangan dan nasihat. Dan Nabi berkata kepadanya: لا تَغْضَبْ (jangan marah).

Kemudian dia meminta wejangan lagi, dan Nabi mengulangi kata-kata itu, yaitu لا تَغْضَبْ (jangan marah). Sampai tiga kali, dan Nabi tetap mengatakan kepadanya لا تَغْضَبْ (jangan marah).

Hadits ini memiliki banyak sekali faedah. Dimana Nabi Shallallahu ‘Alaihi wa Sallam berpesan kepada lelaki ini dan juga berpesan kepada umat beliau seluruhnya, agar bisa mengendalikan amarah, bisa mengontrol emosi, jangan jadi seorang yang pemarah dan jangan suka mengumbar kemarahan. Pesan yang singkat, tapi sangat bermanfaat bagi kita semua.

Tentunya, kita paham bahwa Nabi tidaklah menafikan marah sama sekali, tapi Nabi menganjurkan kepada kita agar bisa mengendalikan marah dan bisa menempatkan marah itu pada tempatnya. Karena meletakkan marah tidak pada tempatnya adalah sebuah kekonyolan.

Di dalam hadits yang lain, Nabi menyebut orang yang bisa mengendalikan marah/emosi sebagai orang yang kuat. Nabi berkata:

لَيْسَ الشَّدِيدُ بِالصُّرَعَةِ ، إِنَّمَا الشَّدِيدُ الَّذِى يَمْلِكُ نَفْسَهُ عِنْدَ الْغَضَبِ

“Yang kuat itu bukanlah orang yang kuat bergulat, akan tetapi orang kuat adalah yang dapat menahan dirinya ketika marah.” (HR. Bukhari dan Muslim)

Yaitu dia dapat mengendalikan amarahnya.

Dan terbukti bahwa amarah ini sering mendatangkan penyesalan. Setelah kita melampiaskan marah kita, barulah kita menyesali apa yang sudah terjadi. Ada kata-kata yang tidak pantas, ada perbuatan yang tidak wajar, itu kita lakukan ketika marah. Seolah-olah kita kehilangan pertimbangan akal sehat. Kita melakukan yang sebenarnya kita tidak inginkan, sehingga di dalam bab thalaq, kemarahan ini menangguhkan thalaq tersebut. Nabi mengatakan:

لاطلاق في غلق

“Tidak ada jatuh talak ketika pada saat ghalaq.”

Para ulama menafsirkan ghalaq di sini adalah marah, sehingga dia sadar dan menyadari apa yang dia ucapkannya. Demikian Nabi Shallallahu ‘Alaihi wa Sallam menjelaskan tentang buruknya marah tersebut.

Oleh karena itu Nabi adalah teladan kita, dan beliau adalah seorang yang dapat menempatkan marah itu pada tempatnya.

Nabi tidak pernah marah sama anak-anak. Kalau kita telisik riwayat-riwayat bagaimana Nabi berinteraksi/bermuamalah dengan anak-anak, maka beliau tidak pernah sekalipun memarahi seorang anak. Maka berhentilah memarahi anak, karena itu bukan mendidik.

Sebagian orang tua merasa dia sudah menjadi orangtua yang berprestasi apabila berhasil dan berani memarahi anaknya. Itu adalah suatu pandangan yang sangat-sangat keliru.

Nabi teladan kita di dalam mendidik, kita dapati beliau tidak pernah memarahi seorang anak. Maka kata-kata seorang ayah dan ibu mengatakan “saya memarahi anak saya,” itu adalah kata-kata yang keliaru. Yang benar adalah “Saya menasihati, membimbing, mendidik, mengarahkan anak saya,” bukan memarahi anak. Karena anak perlu disentuh hatinya dengan kasih ...

Akal Yang Dipuji di dalam Al-Qur’an adalah bagian dari ceramah agama dan kajian Islam ilmiah dengan pembahasan kitab Keutamaan dan Kemuliaan Ilmu. Pembahasan ini disampaikan oleh Ustadz Abdullah Taslim, M.A. pada Kamis, 11 Sya’ban 1442 H / 25 Maret 2021 M.

Ceramah Agama Islam Tentang Akal Yang Dipuji di dalam Al-Qur’an

Melanjutkan pembahasan tentang segi keutamaan ilmu yang menjelaskan bahwa semua sifat-mulia yang dipuji di dalam ayat-ayat Al-Qur’an semua kembalinya kepada ilmu agama. Sebaliknya, semua sifat-sifat tercela kembalinya kepada kejahilan. Oleh karena itu ini merupakan motivasi bagi kita untuk semangat dalam menuntut ilmu.

Sebelumnya: Semua Sifat Terpuji adalah Buah dari Ilmu

Ibnul Qayyim Rahimahullahu Ta’ala menjelaskan:

وقد مدح الله سبحانه العقل وأهله في كتابه في مواضع كثيرة منه، وذم من لا عقل له

Allah Subhanahu wa Ta’ala di dalam Al-Qur’an memuji akal (pemahaman agama yang benar) dan orang yang berkal (orang yang bisa memahami petunjuk Allah). Sebaliknya, banyak ayat Al-Qur’an mencela orang yang tidak punya akal (yang tidak bisa memahami petunjuk Allah dengan pemahamannya).

Bahkan Allah memberitakan di dalam Al-Qur’an bahwa orang-orang yang tidak punya akal inilah yang akan menjadi penghuni neraka, karena mereka tidak menggunakan pendengaran dan akalnya untuk memahami petunjuk Allah Subhanahu wa Ta’ala.

Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman tentang ucapkan penghuni neraka setelah masuk neraka:

وَقَالُوا لَوْ كُنَّا نَسْمَعُ أَوْ نَعْقِلُ مَا كُنَّا فِي أَصْحَابِ السَّعِيرِ

“Dan mereka berkata: ‘Seandainya dulu kami di dunia mau mendengarkan dan mau menggunakan akal kami untuk memahami petunjuk Allah, maka mestinya sekarang kami tidak termasuk kedalam penghuni neraka yang menyala-nyala.’” (QS. Al-Mulk[67]: 10)

Penghuni neraka adalah orang yang tidak menggunakan pendengaran dan akalnya untuk memahami dan mendengarkan petunjuk Allah Subhanahu wa Ta’ala.

Maka akal yang dipuji dalam banyak ayat Al-Qur’an merupakan alat semua ilmu, sekaligus merupakan penimbang/pengukur/penilai untuk mengenal mana yang benar dan mana yang salah dari ilmu tersebut.

Kita mengenal mana pendapat yang kuat dan mana yang lemah, sekaligus akal ini adalah sebagai cermin untuk kita bisa melihat mana yang baik/indah dan mana yang buruk. Bahkan ada ungkapan yang mengatakan:

“Akal itu ibaratnya adalah raja pada tubuh manusia, sedangkan anggota badan, ruh manusia, panca indera, gerakan-gerakannya, semua adalah masyarakat. Ketika akal itu lemah, tidak mampu menegakkan dan menjaga rakyatnya, maka akan sampai berbagai macam keburukan kepada rakyatnya tersebut.”

Ada juga ungkapan Arab yang mengatakan:

من لم يكن عقله أغلب خصال الخير عليه، كان حتفه في أغلب خصال الشر عليه

“Barangsiapa yang tidak menjadikan akalnya sebagai sifat kebaikan yang dominan pada dirinya, maka orang seperti ini kecelakaannya adalah pada sifat keburukan yang dominan pada dirinya.”

Apa yang dimaksud dengan akal?

Terdapat dua macam akal, yaitu:

* akal yang merupakan tabiat/watak bawaan manusia, inilah yang disebut bapaknya ilmu, pendidik ilmu dan yang menumbuhkan ilmu.

* akal atau pemahaman yang diusahakan atau bisa dikembangkan dan ditingkatkan. Ini merupakan anaknya ilmu atau buah dan hasil dari ilmu.

Untuk akal yang jenis pertama, jelas bahwa semua orang punya akal,

Bid’ah Memecah Belah Umat adalah bagian dari ceramah agama dan kajian Islam ilmiah dengan pembahasan kitab Talbis Iblis. Pembahasan ini disampaikan oleh Ustadz Abu Ihsan Al-Atsaary pada Senin, 8 Sya’ban 1442 H / 22 Maret 2021 M.

Ceramah Agama Islam Tentang Bid’ah Memecah Belah Umat

Bid’ah merupakan salah satu tipu daya iblis yang terbesar. Bid’ah membuat seorang muslim menyimpang dari sunnah Nabi Muhammad Shallallahu ‘Alaihi wa Sallam. Dan salah satu sifat ahli bid’ah adalah terpecah-belah. Karena para pelaku bid’ah tidak terlepas dari dua perkara, yaitu:

* mengikuti hawa nafsu (tidak mengikuti ilmu),

* terpecah-belah, masing-masing mengikuti ide/gagasan/pendapat mereka. Mereka menafsirkan dan mengartikan nash-nash syariat menurut hawa nafsu, menurut keinginan, menurut apa yang sudah mereka lakukan sebelumnya.

Rasulullah Shallallahu ‘Alaihi wa Sallam bersabda:

تَفَرَّقَتِ الْيَهُودُ عَلَى إِحْدَى وَسَبْعِينَ فِرْقَةً أَوْ ثِنْتَيْنِ وَسَبْعِينَ وَالنَّصَارَى مِثْلُ ذَلِكَ وَتَفْتَرِقُ أُمَّتِي عَلَى ثَلاثٍ وَسَبْعِينَ فِرْقَةً

“Umat Yahudi telah terpecah-belah menjadi 71 golongan atau 72 golongan, kaum Nasrani juga terpecah-belah sebanyak itu, dan akan terpecah-belah umatku ini menjadi 73 golongan.” (HR. Tirmidzi)

Dalam hadits ini terdapat isyarat tentang siapakah golongan yang selamat dari 73 golongan tersebut. Ketika Nabi mengatakan “Semuanya ada di neraka kecuali satu golongan,” para sahabat bertanya: “Siapakah mereka wahai Rasulullah?”

Nabi Shallallahu ‘Alaihi wa Sallam mengatakan:

مَا أنا عَلَيْهِ وَأَصْحَابِي

“Yaitu orang-orang yang berada di atas pedomanku dan pedoman sahabat-sahabatku.”

Nabi hanya menjelaskan satu golongan yang selamat. Adapun 72 yang dikatakan “di neraka” Nabi tidak sebutkan satu-persatu, dan juga ini tidak ditanyakan oleh sahabat-sahabat Nabi yang mulia. Namun bisakah kita mengetahui ataupun mengidentifikasi golongan-golongan tersebut?

Jawabannya adalah bahwa kita mengetahui perihal perpecahan ini, dan kita pun mengetahui induk kelompok-kelompok akibat dari perpecahan itu. Di dalam Islam kita lihat muncul orang-orang yang memunculkan ide/gagasan/keyakinan-keyakinan baru di dalam agama, dan kemudian kelompok-kelompok induk tersebut terpecah-belah menjadi kelompok-kelompok kecil.

Dengan mengetahui induk dari pemikiran-pemikiran yang menyimpang atau kelompok-kelompok bid’ah ini kita bisa mengetahui cabang-cabangnya.

Ada enam kelompok besar yang dari situ terpecah-belah menjadi beragam turunan. Enam kelompok besar yang menyimpang dari sunnah Nabi Shallallahu ‘Alaihi wa Sallam adalah: khawarij, qadariyah, jahmiyah,  murji’ah, rafidhah, dan jabariyah. Dari sini terbelah menjadi kelompok-kelompok kecil.

Kelompok Khawarij

Kelompok khawarij terpecah-belah menjadi 12 kelompok. Kita tahu inti dari pemikiran khawarij yaitu mengkafirkan pelaku-pelaku dosa besar. Ini adalah inti dari pemikiran khawarij. Yaitu penyimpangan di dalam al-asma’ wa al-aḥkam (penetapan nama/status dan hukum) atas muslim yang melakukan dosa besar. Menurut orang-orang khawarij bahwa muslim yang melakukan dosa besar hukumnya kafir.

Adapun memberontak kepada penguasa, ini adalah cabang dari pemikiran inti mereka itu. Dari pemikiran inti itu mereka mengkafirkan penguasa dan orang-orang yang sejalan dengan penguasa. Sebagai konsekuensinya adalah mereka menghalalkan pemberontakan terhadap penguasa yang mereka anggap kafir.

Turunannya juga adalah mereka menghalalkan darah orang-orang yang mereka k...

Mengambil Kembali Hibah merupakan kajian Islam ilmiah yang disampaikan oleh Ustadz Dr. Erwandi Tarmizi, M.A. dalam pembahasan Kitab Zadul Mustaqni. Kajian ini disampaikan pada Kamis, 11 Sya’ban 1442 H / 25 Maret 2021 M.

Download kajian sebelumnya: Kewajiban Orang Tua Berlaku Adil dalam Pemberian Hibah

Kajian Islam Ilmiah Tentang Mengambil Kembali Hibah

Jika orang tua melebihkan dalam pemberian, misalnya sebelumnya dia tidak tahu dan anak yang paling tua ketika menikah dia lebihkan pemberiannya sebanyak 100 juta. Kemudian anak yang kedua ketika menikah  dia berikan sebanyak 80 juta. Berarti ada kekurangan 20 juta. Dalam hal ini apa yang dia lakukan?

Maka yang dia boleh rujuk atau dia menambahkan yang kurang. Dia mengatakan kepada yang lebih: “Karena bapak tidak punya kemampuan lagi, dari 100 juta yang bapak kasih ketika nikah, kembalikan yang 20 juta agar adil dengan adikmu.” Atau dia tambah yang kurang tadi.

Misalnya sebelum si bapak memilih mengambil yang lebih, ternyata bapaknya meninggal. Bila sudah serah terima, apalagi sudah balik nama, tentu hibah ini menjadi milik anak masing-masing. Dari pernyataan penulis, dia mengatakan tidak perlu dikembalikan. Akan tetapi ini pendapat yang lemah dalam madzhab Hambali. Karena dalam hal ini ada kedzaliman. Sedangkan Allah mewajibkan dari lisan Rasulullah agar orang tua berlaku adil.

اِتَّقُوْا الله وَاعْدِلُوْا بَيْنَ أَوْلاَدِكُمْ

“Bertakwalah kalian kepada Allah dan berlaku adillah kalian kepada anak-anak kalian.” (HR. Bukhari dan Muslim)

Maka menurut pendapat yang kuat adalah bahwa tidak sah hibahnya tersebut karena mengandung unsur kedzaliman. Dengan demikian si kakak memberikan selisihnya kepada adiknya agar menjadi sama. Jika selisihnya 50 juta, maka yang berlebih memberikan 25 juta kepada yang kurang.

Mengambil kembali hibah

Orang yang telah memberikan hibah, tidak boleh dia rujuk dari hibahnya yang sudah tetap, kecuali bapak kepada anaknya. Apa maksudnya “yang sudah tetap”?

Sebelumnya kita jelaskan bahwa hibah menjadi tetap dengan diterima, andai belum diterima maka diperbolehkan rujuk. Akan tetapi kalau alasannya tidak kuat akan  mengurangi muru’ah (martabat). Seseorang akan dianggap banyak omong, banyak janji, tapi tidak dipenuhi.

Kalau sudah lazim, sudah serah terima, maka secara syar’i tidak boleh, hukumnya haram. Karena Rasulullah Shallallahu ‘Alaihi wa Sallam bersabda:

لَيْسَ لَنَا مَثَلُ السَّوْءِ الَّذِي يَعُودُ فِي هِبَتِهِ كَالْكَلْبِ يَرْجِعُ فِي قَيْئِهِ.

“Tidak pantas seorang muslim mendapatkan perumpamaan seburuk ini, orang yang meminta kembali hibahnya bagaikan anjing yang menelan kembali muntahnya.” (HR. Bukhari dan Muslim)

Kecuali bapak, bapak boleh rujuk dari hibah. Karena Rasulullah Shallallahu ‘Alaihi wa Sallam mengatakan:

إِنَّ أَوْلاَدَكُمْ مِنْ كَسْبِكُمْ

“Anak-anak kalian itu sama dengan usaha kalian.” (HR. Ahmad)

Dan dalam hadits yang lain:

أَنْتَ وَمَالُكَ لِأَبِيكَ

“Kamu dan hartamu adalah milik bapakmu.” (HR. Ahmad)

Artinya, harta kamu boleh diambil oleh bapakmu. Bila bapak sudah menghibahkan, dia boleh memakainya, dia boleh menjualkannya, dan seterusnya.

Sejauh mana bapak boleh mengambil harta anak tersebut? Penulis mengatakan bahwa bagi seorang bapak boleh mengambil dan memiliki dari harta anaknya (bukan harta mantu), baik anaknya laki-laki ataupun perempuan.

Seorang bapak boleh mengambil dan juga memiliki, selagi itu bukan kebutuhan yang sifatnya darurat atau hajiyat bagi si anak....