“冯学成先生最新出版著作《禅说庄子》系列共16本，以通俗的语言，对《庄子》中的26篇，通过逐句分析的方式进行解析，结合佛教禅宗思想分析庄禅之间的内在关系，并结合现实人生，突出每篇文字的现实警讯与指导意义，为浮躁迷失的现代人指出另一条安身立命的途径。文字浅白易懂，说理深刻。 ”

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“然而不可者，无佗也”，这些都是做不到的，不可能的。释迦牟尼的老父亲要去世，谁也留不住，佛祖也没办法。前年我老爷子要走，还不是眼睁睁地看着，没办法。以前那么多老先生，本光法师、海灯法师、贾题韬老先生，他们要走，还不是只能给老人家送终。毛主席要走，八亿人都留不住；邓小平要走，大家都舍不得，还是要走；不可能不走，再舍不得也要走。大道运行就是这样。

生死，就是大道运行的一个实相。有生则有死，生是道之运行，死也是道之运行。作为“道”，你想把它像一个玩偶一样，或私有财产一样装在自己的口袋里，藏着、捏着、装着，是不行的。为什么不行呢？“无佗也”，没有其他的办法，这是不可能的事情。因为“道”不会因你的主观意识而转移，它也不是你的私有财产。“道”自有它自身的一种运行势能在里边。

“中无主而不止”，这就很重要了。在佛教禅宗里，学道得有学道的根器，你没有学道的根器，怎么能承受大道的洗礼呢？连学道的欲望都没有，有道的先生是绝不会看你一眼的。佛教的唯识学对此特别强调，它认为必须有相应的种子，才能成就相应的果位。没有罗汉种子，就无法修成罗汉；没有菩萨种子，就无法修成菩萨。进一步说，哪怕你已入门了，还得证道，禅宗说要识得自家主人公，主人公在何处安身立命？活了一辈子，你自己的主人公都找不到，还想把“道”捏住、留住？你是捏不住、留不住的，“无止”呀。

为什么“无止”呢？因为你“中无主”，道便不能在你心中安住下来，你也无法把它下载下来，使自己与道同在。所以，关键在于你自己是否能做主！你不能悟道、体道，不能做主，那道就留不住，它跟你手都不招一下，眼都不瞄一眼，就走远了。

“外无正而不行”，内要有主，有载道的根器。外，还要有一定的氛围，要有学道的氛围，所谓“法、财、侣、地”四者不可或缺。没有老师，没有道友，没有相应的资粮和因缘，学道是难以成就的。换个方式讲，“正”者，证也，要内证也要外证。你要去传道，也得有点功夫，否则凭什么去传？于丹讲《论语》，捧她的人也多，踩她的人也多，但她讲《庄子》，捧她的不多，踩她的人却更多了。“中无主而不止，外无正而不行”，一套学问是如此，一个人的修为也是如此，有诸内必形诸外，外部的形象摆出来就要正。只有正，别人才会信服，信服了，你的东西才推广得开。

 “由中出者，不受于外，圣人不出”，你有内证，是不会管外面的人感不感兴趣的。“圣人不出”，圣人不会把这个拿来当广告，八方去卖，当推销员啊，我在销售大道了，包医百病、长生不老、家传秘方，这样那样地搞，不行。话不投机半句多，讲“道”更是如此。地广人稀，知音者少，“不受于外”嘛。哪怕你是有内证的人，没有一定的因缘，没有适当的氛围，没人捧场，没有受众，也不可能去讲。如果我身边尽是一些追星族，我这种课谁来听？没人听。所以，做事要有相应的因缘，物以类聚，人以群分。讲国学，就要有喜欢国学的人来听，不是这个圈子里的人，就算送钱让他来听，他也不会来。是这个圈子里的人，真正爱好这个的，打“飞的”都要来听。

有的名医医术高明，治好不少疑难怪症，别人打“飞的”都要来看病、求药求方，为什么呢？为保命嘛。他有那方面的医术，别人有保命救命的欲望和钱财。现在什么人对“道”有消费欲望呢？我们也可以感觉一下，我们身边的人有没有对“道”有消费欲望的？我经常说，老板们这投资、那投资，就是不给自己的心投资，不给自己的智慧投资，不给自己的生命投资，这是很可悲的事情。

“不受于外，圣人不出”，德山老和尚为啥要在山里面苦修三十年不出来？前期原因是唐武宗灭佛，大家见了和尚都害怕。就拿三十年前来说，粉碎“四人帮”后，虽然落实了宗教政策，但宗教界人士普遍还是害怕，不敢出来讲，怕一讲又陷入阶级斗争之中，又去挨批斗。同时，老百姓都被“教育”得能自觉反对“封建迷信”了，谁会听你讲佛法。好在当年我跟着本光法师学习时，也不管那些，天天都去黏着，你愿意听，他就愿意讲；如果没人愿意听，他也就没法讲。所以佛教的规矩还是好，要三请。你想请法师讲经，那是要一请、二请、三请的，方丈和尚都要去礼拜，要迎请，这都是很隆重的事情。你有心了，确实心到了，意到了，礼也到了，法师才会升座，为大家开讲经论。所以“不受于外，圣人不出”。礼遇不够，向道之心不够，整个道场的氛围没有立起来，圣人是不会给你讲道的。

“由外入者，无主于中，圣人不隐”，现在是知识爆炸的时代，信息每天如潮水般地涌来，我们的眼耳鼻舌身每天都会被强迫接受若干垃圾信息，但是“无主于中”，与圣言不合，与我们的价值观念不合，也就留不住。“圣人不隐”就是不收藏。我们经常都会讲到“收藏”，有收藏字画、古董、秦砖汉瓦的，也有收藏种子的。就像种子公司的老总，一看哪里有好种子就要收藏，以利于培育推广。既然有些东西与王法不合，与大道不合，那不管是什么东西，圣人都不去收藏。现在信息太多了，人与人的因缘，需要我们去攀缘的也太多了。但是我们一天只有二十四个小时，除了睡觉的时间，正常工作的时间，没剩几个小时，能有多少时间可以到处张罗？所以怎样善于安排使用自己的时间，把注意力放在当用之处，这是一个人有没有成就的重要问题。

你做不出成绩，或不能见道，就是你的心没有放在道上，而放在一些莫名其妙的事情上，耗费了时间和精力。我们每天去盘点盘点，算一算，你到底有没有静静地坐一会儿，有没有两个小时的精力，老老实实放在当为之事上，而一心不乱。如果能，一年下来就会有大的成就，经过十年八年，你不成功才怪。为什么这么多人不能成功？因为他一天没有两分钟能安静下来。既然你的注意力放在莫名其妙的事情中，拿佛教的话来说，天天都在打妄想，没有把心思放在道上停留过，那你怎么可能悟道？怎么能够成为菩萨？尽管你本身就是菩萨，但你做的是凡夫的事情，造的地狱孽，就没有办法了。

 “冯学成先生最新出版著作《禅说庄子》系列共16本，以通俗的语言，对《庄子》中的26篇，通过逐句分析的方式进行解析，结合佛教禅宗思想分析庄禅之间的内在关系，并结合现实人生，突出每篇文字的现实警讯与指导意义，为浮躁迷失的现代人指出另一条安身立命的途径。文字浅白易懂，说理深刻。 ”

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下面，高潮来了，世界上最伟大的两个人物开始对话了，一个是孔子，一个是老子。庄子有很多精彩的东西，都是通过老子和孔子来传播的。当然，背后的总导演是庄子。

孔子求道于老子

“孔子行年五十有一而不闻道，乃南之沛见老聃。老聃曰：‘子来乎？吾闻子，北方之贤者也，子亦得道乎？’孔子曰：‘未得也。’老子曰：‘子恶乎求之哉？’曰：‘吾求之于度数，五年而未得也。’老子曰：‘子又恶乎求之哉？’曰：‘吾求之于阴阳，十有二年而未得。’”

孔子五十一岁了还没有闻“道”，于是往南方到沛城去见老子。孔子在曲阜，而老子在徐州附近的沛县。到底老子住在哪里，说不清楚。《史记》记载说，老聃是西周时期中央国家图书馆馆长，老了以后，西行函谷关，不知所踪，涉流沙而去。这里又说他在沛地，也就是彭城附近，在徐州的南边。在其他篇章里，庄子多次都说老子居于沛，与《史记》里的记载有差别。

老子说：“子来乎？吾闻子，北方之贤者也，子亦得道乎？”我们看，老子一来就“逼拶(zā)”，像禅宗一样。你来啦，你了不起哦！我早就听到你的大名了，你是北方的贤者啊。

孔子在春秋时期是文化伟人，老子是隐者，名气当然没有孔子大。这里庄子挖苦孔子，说他五十有余还未得道。在《论语》里，孔子自言五十而知天命，已经得道了。这里说他没有得道，去请教老子。老子问孔子：你是北方贤者，是否得道了呢？就像有人问六祖：“黄梅衣钵何人得？”六祖答：“会佛法人得。”又问：“那你老人家是会佛法的人吗？”六祖大师说：“我不会佛法。”这样的语言境界，在庄子那里都有。老子一来就给孔子一顿棒喝：你是不是得道的人，把你的东西拿出来看一看！真枪真刀，赤膊上阵。就像古时禅宗的人，你与他一谈，就以“师唱谁家曲，宗风嗣阿谁？”或“如何是道？”来考量你，就是这样单刀直入，看你是否得道。

孔子也是老实人，老老实实说“未得也”，不去不懂装懂，所以孔子很可爱，他绝非是不懂装懂的人，懂就懂，不懂就不懂。

老子说，这么几十年，你也是很精进的人，为什么没有得道？你是怎样学，怎样修的呢？把你学道的过程说给我听听，我来帮你分析一下。

孔子老实地说，“吾求之于度数，五年而未得也”，五年来，我都是在天文“度数”上研究。三年一小闰，五年一大闰，日月之行，周年三百六十五度几分几秒，待五年才能融合无间。但道毕竟不是“度数”，虽研究了五年，并没有得道，在“度数”里没有找到“道”的感觉。另外，中国的干支学说，天干是甲乙丙丁戊己庚辛壬癸(guǐ)，东方是甲乙木，南方是丙丁火，西方是庚辛金，北方是壬癸水，中央是戊己土，合五行之数。五年之时，五行刚好运行了一小圈，但五行也未必是道。

老子接着又问，这五年未闻道，那你接下来又怎么做的呢？

孔子说，“吾求之于阴阳，十有二年而未得”，我又在阴阳之道上去参究，但十二年过去了，对阴阳之道也不得门而入。从“度数名相”转过来求“阴阳之奥”，孔子已经有很大的升华了，已经放下了世上的东西。但阴阳的奥秘也不是谁都参得透的，我送了卢火神一首诗：“一气流行万相遗，阴阳大奥孰知奇？”学医的人学阴阳，算命的人算阴阳，哪一位能把“阴阳二气”捏得死、盘得活？不容易。你能把自身的阴阳调整不得病，活上一千年吗？从古至今，的确没有几个人能把这个事情料理得好。

前面说到天干五行，这里再说地支五行。古人建十二地支，分别是子丑寅卯辰巳午未申酉戌亥。年月日时都可以与之相配而有条理规律。亥子水，寅卯木，巳午火，申酉金，辰戌丑未土。不论天干地支，都分为阴阳两组，以定历时。别小看这干支，夏，特别是商代帝王多因之取名。夏有孔甲、癸（夏桀）。商有太丁、外丙、中壬、太甲，直到盘庚、帝乙、帝辛（纣），前后三十位君王，全是以天干命名。我们可以从中感觉到干支这个天文度数对古代政治、经济、文化的影响力。

年是如此，月、日、时也是如此。夏代正月建寅，商代正月建丑，周代正月建子，我们今天也是正月建寅，故称为夏历。然后是卯月、辰月，以此类推下去，一年就数完了。在没有时钟的古代，丑时鸡鸣，寅卯天光，十二时辰指导着我们的作息，十二月指导着我们的农业生产，你能说这不重要吗？但不论五行，还是十二地支，不论用在生产生活上，还是用在天文历法上，这一切仍然不是道。什么才能是道呢？老子下面就有明确的指示了。

“道”可以作为礼物送人吗

“老子曰：‘然。使道而可献，则人莫不献之于其君；使道而可进，则人莫不进之于其亲；使道而可以告人，则人莫不告其兄弟；使道而可以与人，则人莫不与其子孙。然而不可者，无佗也，中无主而不止，外无正而不行。由中出者，不受于外，圣人不出；由外入者，无主于中，圣人不隐。’”

老子听了孔子上面这番话后，总结了一下说：是的，前五年、后十二年，你都没有悟道，这是在情理之中的。为什么呢？如果“道”是一个具体的东西，可以作为礼品送人，哪个不把它拿去献给自己的君王、皇上呢？这样做的话，一辈子升官发财就稳当了。如果“道”可以拿来奉献，人人都想自己的亲人长命百岁、无灾无难、少病少痛，哪个不把它作为最大的寿礼送给自己的亲人呢？如果“道”可以传播，那我们这些哥们儿都得道了，多舒服啊，兄弟们个个鸡犬升天，当然好啦！如果“道”可以“与人”，可以下传的话，谁不把它传给子孙？这肯定比给子孙留下万贯家财还舒服啊。

我们看历史中，也有一些道门中的高人，其子孙高明吗？那些名相、名医、技艺超群的大师们，他们的子孙继承了他们的能耐吗？的确是少有青出于蓝而胜于蓝的。富贵传家尚不过三代，技艺传家也未必能传得下去，何况大道。

 “冯学成先生最新出版著作《禅说庄子》系列共16本，以通俗的语言，对《庄子》中的26篇，通过逐句分析的方式进行解析，结合佛教禅宗思想分析庄禅之间的内在关系，并结合现实人生，突出每篇文字的现实警讯与指导意义，为浮躁迷失的现代人指出另一条安身立命的途径。文字浅白易懂，说理深刻。 ”

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这里，师金先生又开玩笑说，把周公的衣服袍子给猴子穿上，孔子这套衣服让猴子穿上，它肯定不舒服，要发脾气，嘴咧起来，一脸怪相，要把衣服撕烂脱光才舒服。看古今的变化，确实如“猨狙而衣以周公之服”。

从春秋战国、秦汉魏晋、唐宋明清至到现在，都有古今之异，每一个时代都有其特色和方略，就像中医里的“时病论”一样，春夏秋冬各个季节，都有管时令的药，不管你的病有什么不同，都会有那么几味时令药入方，以解决时令病之疾。

所以不能刻舟求剑，既然是时过境迁了，就应顺时变法。如司马迁所说，要通古今之变。周公不是猴子，他不会像猴子一样不穿衣服。现在的时节因缘是什么，我们就要顺应，违背和超越都是不行的。

“其唯时中乎”，这是周敦颐先生在《通书》里对《易经》理论所下的关键词，“时中”就是现在。我们不能离开现在这个因缘，这就是“诸缘和合”的一个现实。你不可超越现在这个因缘，来奢谈什么，离开了现实的因缘就很不现实。我在自己的书院里讲课很容易，想到“百家讲坛”去讲就不容易，因为我现在只有这个因缘嘛。

下面是一个大家都熟悉的寓言。

东施效颦的故事

“故西施病心而颦其里，其里之丑人见之而美之，归亦捧心而颦其里。其里之富人见之，坚闭门而不出，贫人见之，挈(qiè)妻子而去走。彼知矉美而不知矉之所以美。惜乎，而夫子其穷哉！”

西施是古代公认的美女，她有胃病，经常胃痛，痛得厉害，眉头都皱在一起了。但大家一看，哇，比平常还漂亮，更加楚楚动人。邻里有一个丑女看到了就想，难怪西施这么漂亮，众人都喜欢她，原来是因为她天天都皱着眉头，捂着胸口啊。“归亦捧心而颦其里”，于是她也捂胸、皱眉，满街去招摇过市，展示一番。“其里之富人见之，坚闭门而不出”，街坊邻居中有钱的看见她，赶快把门关起，窗户紧闭，怕其形象污染心灵，晚上做噩梦。“贫人见之，挈妻子而去走”，穷人看见她，马上将自己的老婆带走，怕自己的老婆也去模仿，变成丑八怪。大家都逃之夭夭！

最近看一则报道，有一家人是刘德华的粉丝，跑去香港与刘德华照了一张相，还不满意，认为没有单独宴请他们，没有被他们追星的行动所感动。刘德华的“粉丝”很多啊，怎么可能给他们一家人特殊待遇呢？结果老爷子想不通，愤然投海而死，女儿就向刘德华索赔五十万。为华仔而来、为华仔而死，必须要五十万慰问金，未达目的，家人竟弃尸而归。这种追星的人，肯定精神有问题，一家人都有问题。这也是“东施效颦”现代版，不过更加惨烈、悲壮。在云门寺也是这样，老和尚的威风、气质，有的出家师父看见了很仰慕，但你要去玩老和尚的派头，那不是东施效颦吗？老和尚的言行举止，大家看到就很舒服，你去模仿，别人只会觉得莫名其妙。

怎样才能不犯这个毛病呢？“彼知颦美而不知颦之所以美”，病西施之所以美，是因为她本来就美。就像梅兰芳唱戏，有次唱走调了，大家还认为是创新，比以前更好了。有些大书画家偶尔败笔，外边捧场的人却认为这是一种超越，是神来之笔。因为他们本身无破绽，达到了一定的境界以后，哪怕是败笔也善于补救，让你仍然感觉到很美。因为他技乎其神也，达到了那个境界。其他人不行，要去照本宣科搞一通，就画虎不成反类犬，反而成了笑柄。

“惜乎，而夫子其穷哉！”这是通过道家的思想，对孔子推行的三代宪章文化进行讥讽。其实孔子未必是那样，他也在变通，他主张“温故而知新”，在《易经》里，他也讲“日新之谓盛德”嘛。所以，孔子并不是不知变通，而是在变通中求稳定，在稳定中求变通。道家思想是变通顺应自然，它不求什么稳定，是“无方”，不去固化自己，永远处于顺缘而变的状态。从这方面来说，道家与儒家各有高明。从个人修为来说，道家提倡的是应该认真学习的。但作为社会性来说，虽然要遵循“常道”，也得要有“常法”来加以运用，用道家的这种思想来治世，未必能治好。治世还是需要用孔子的，并参考道家的，两者结合起来，就很圆融圆满了。所以，有学者说中国两千年的政治是儒道互补的结构。虽然如此，这种“互补”两千年来也未必玩得到位，因为真正懂行的圣君贤相并不多见。

这里，是通过道家的思想对孔子进行了一通批评和批判。“惜乎，而夫子其穷哉！”是不是呢？有道理，但也不是百分之百的有理。我们怎样面对儒道两家？要善于从诸多方面来看，从不同角度来看。我还是觉得庄子的“可乎可，然乎然”比较实在，该怎样就怎样，要善于适合时节因缘。在我们的时节因缘中，该做事就做事，该固定、固化的，就要固定、固化，不能固定、固化的，就千万不要去固定、固化。在灵性灵感上，要天马行空，不拘一格。面对具体因缘时，要老实人办老实事，实实在在做人、实实在在做事，这样才行。

 “冯学成先生最新出版著作《禅说庄子》系列共16本，以通俗的语言，对《庄子》中的26篇，通过逐句分析的方式进行解析，结合佛教禅宗思想分析庄禅之间的内在关系，并结合现实人生，突出每篇文字的现实警讯与指导意义，为浮躁迷失的现代人指出另一条安身立命的途径。文字浅白易懂，说理深刻。 ”

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下面又举例。

俯仰自如的绝世武功

“且子独不见夫桔(jié)槔(gāo)者乎？引之则俯，舍之则仰。彼，人之所引，非引人也，故俯仰而不得罪于人。故夫三皇五帝之礼义法度，不矜于同而矜于治。故譬三皇五帝之礼义法度，其犹柤(zhā)梨橘柚邪！其味相反而皆可于口。”

“桔槔”，一种汲水的工具。成都的地下水位高，用不着这个。在北方，井挖得很深，有些有几丈深，只能用轱辘摇。庄子处于淮河流域一带，那里的水位比黄河流域的高一些，就用杠杆原理，用“桔槔”来汲水。就是在竹杆下面压一个大石块，平时不汲水时，竹杆的头高昂着，仰着；要汲水时，就把竹杆头压下去，俯下，水桶装满水了，手一松，水就提上来了。“桔槔”的“俯仰”，并不是它要去俯仰，是人在指挥它或俯或仰。俯，就将水桶送下去；仰，就把水桶提起来，这都是“人之所引，非引人也”，所以它“俯仰而不得罪于人”。

庄子在《山木》里讲，有人在江里划船，突然另一艘船撞上来了，这个人急得大喊：“不要撞过来！”但那艘船根本不理，径直撞了过来。这个人本来要去理论一番，结果一看，那船是“无人驾驶”的，只能怪自己眼瞎，也就没有气了。如果那艘船上有人，肯定就有气。就像我们有时走路，撞到一个人，正要骂人家没长眼睛，一看对方是盲人，就只能怪自己没长眼睛，也就没有气了。人与人之间的关系，都是在“俯仰”中的关系，既看不惯低声下气的人，也看不惯张牙舞爪的人，大家在一起都希望平和。对“无心”的人又怎么样呢？阿敏对谁都很平和，笑得很朴实灿烂，发点脾气都很朴实，因为他无心，俯仰都不得罪人。笑的时候不放肆，忧愁的时候，人人都给他献爱心，愿意帮他。我们看，“桔槔”的俯仰是无心的，所以不得罪人，这才是关键。

“人之所引，非引人也”，不要想着主动去指挥这个那个，自己一无所有，才能拥有天下。如果钱全往自己口袋里装，就找不到朋友，没人来帮你的忙了。愿炯法师为什么得到大家的尊敬？因为他没有私心，别人供养他的，他全部供养出去，捐回给世间、给社会，不搞私人占有，所以别人就很放心地把大红包供养给他，这就是发财的秘诀！这个秘诀就是，即使有财，也不能当成私有财产，当成私有财产，就没人再给你了。所以，“俯仰而不得罪于人”，需要我们好好去想、去琢磨。有些人在人前个性太强，个性强就容易得罪人，怎么办？有个性而不得罪人，这就了不起。

佛源老和尚就有个性，还骂人，但大家就是想听他骂。都知道他老人家棒子要打人，但就是想挨棒子。老和尚得罪人吗？根本不得罪人。高兴了，他哈哈一笑，他一笑大家欢喜、开心，所以他俯仰都不得罪人，就有这么怪。其他人就不一样，有些师父给居士、客人拿脸拿色的，就会得罪人。俯仰都不得罪人，这可是需有内德，有过人的魅力才行啊。我们有时对哪个态度差一点，别人就不舒服，记在心里；有时态度好一点，别人也不舒服，俯仰都得罪人。怎样使自己俯仰不得罪人？这也是绝世武功，大家要好好研究这个功夫，回去好好操练。

“三皇五帝之礼义法度”，三皇：伏羲氏、神农氏、轩辕氏，五帝：少昊、颛(zhuān)顼(xū)、帝喾(kù)、尧、舜。“不矜于同而矜于治”，三皇五帝的礼义法度都不同，但是却都把天下料理得很好。的确，伏羲时期，是游牧、畜牧文化；神农氏是种庄稼的，是农耕文化；轩辕氏进入工商文化，青铜器、养蚕、织丝、马车，这些都是轩辕黄帝时期发展出来的。农历365天、二十四节气等等，都是黄帝时期确立的。黄帝时造了甲子，我们才有日历；仓颉(jié)造字，于是才有文字；伏羲、神农是结绳而治，没有文字，伏羲造八卦是最原始的符号文字。所以三皇五帝的礼义法度的确是不同，但他们对治理社会、调理阴阳都做到了恰到好处，“不矜于同而矜于治”呀。

“其犹柤梨橘柚邪！其味相反而皆可于口”，像山楂、梨子、橘子、柚子等水果，滋味都不同，有甜的、酸的、软的、脆的，但皆可口。如何使我们的东西既与古人、今人、后人不同，又能行之有效，“皆可于口”呢？拿成都的餐饮业来说，饭菜可口的餐馆，老板就能赚钱，不可口的，就要关门。文化作品也是这样的，只有使自己的文化作品可口、老少皆宜、贵贱皆宜，这作品才能广为发行，销售兴旺。

礼义法度，应时而变

“故礼义法度者，应时而变者也。今取猨狙而衣以周公之服，彼必龁(hé)啮(niè)挽裂，尽去而后慊(qiè)。观古今之异，犹猨狙之异乎周公也。”

两千年前就不说了，我们这一百多年，从鸦片战争以后，中国是十年一大变，五年一小变。《南京条约》签订以后五口通商，很大程度地冲击了中国两千多年来的文化习惯。第一次鸦片战争后不到十年，太平天国就开始闹，闹了十几年，一直到同治年间。其间还有第二次鸦片战争，火烧圆明园。其后还有伊犁中俄事件、中法战争。这期间的洋务运动，其后的甲午战争，结果都是惨败。强大的大清帝国、远东第一海军，与比中国人穷十倍的小日本打了一仗，居然被日本打败了，出乎全世界的预料。

过了两年，戊戌百日维新，昙花一现。义和团之后，有了八国联军，有了《辛丑条约》。1895年，孙中山建立“兴中会”，准备武装革命了。八国联军以后，清政府的立宪诏书下了十几封。这中间夹杂着还有1905年的日俄战争，日本和俄国开战，却跑到中国东北来打，弄得中国很狼狈。辛亥革命以后就不说了，孙中山的革命政府和北京的北洋政府；北洋政府内部的直系、皖系、奉系又打了好多年。接着就是五四运动，中国共产党成立。接着是北伐战争、十年内战、八年抗战、三年解放战争，中华人民共和国成立。

历史永远不可能刹车，这之后，抗美援朝、三反五反、土地改革、合作化运动、社会主义生产资料改造、反右斗争、“大跃进”、人民公社、大四清、小四清、“文化大革0命”。新中国成立后二十八年，历史潮流滚滚向前——中国的变动，就像在高速公路上行驶的汽车，停不下来。

庄子在这里说，“故礼义法度者，应时而变者也”，中国如何走上正轨，有个稳定性？我们探索了一百多年，现在仍然没有稳定下来。应时而求变，在变的过程中求稳，在稳的过程中要求变。《易经》里说“穷则变，变则通，通则久”。我们仍处于“穷则变，变则通”的过程中，还没有走上“变则通”的道路，没有走上高速公路，还在机耕道上颠簸。真正“通”了，达到“通则久”，那就阿弥陀佛，天下太平了。正处于变通的过程中，毕竟还不是“通”，就还享受不到“通”的成果。所以我们要看到，“礼义法度者，应时而变者也。”

 “冯学成先生最新出版著作《禅说庄子》系列共16本，以通俗的语言，对《庄子》中的26篇，通过逐句分析的方式进行解析，结合佛教禅宗思想分析庄禅之间的内在关系，并结合现实人生，突出每篇文字的现实警讯与指导意义，为浮躁迷失的现代人指出另一条安身立命的途径。文字浅白易懂，说理深刻。 ”

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无方之传，应物无穷

“夫水行莫如用舟，而陆行莫如用车。以舟之可行于水也而求推之于陆，则没世不行寻常。古今非水陆与？周鲁非舟车与？今蕲行周于鲁，是犹推舟于陆也，劳而无功，身必有殃。彼未知夫无方之传，应物而不穷者也。”

师金又继续说，我们在长江、大海上行走，能开车吗？不行，只能乘船。在陆地上能开船吗？不行，开航空母舰也不行。我们可以开越野车、开赛车，在高速公路上兜风，也可以在戈壁滩、平坝上开车，但不能开船。所以“水行莫如用舟，而陆行莫如用车”，这是最简单的道理，但我们却经常要犯错误。

“以舟之可行于水也而求推之于陆，则没世不行寻常”，我们看船在江河里“中流自在行”，很安逸，我们把船弄到陆地上，弄到田里面，弄到高速公路上，还能不能“中流自在行”呢？是不行的，你花一辈子也不能把它推远。“寻常”，古代八尺为“寻”，其倍为“常”，杜甫有首诗：“酒债寻常行处有，人生七十古来稀。”有人说，这句诗对得不行，怎能“寻常”对“七十”呢？他就不知道“寻”是八尺，“常”是一丈六，是暗对。所以，在陆地上，你要一艘船在地上开，那就费力不讨好。我们讲“隔行休贪利”，就是这个道理。我搞这行的，看人家股票炒得好，官也不当了，啥事也不做了，就去炒股票；有些人不是做企业的料，也去办企业；有些不是做官的料，也去竞争官位，这个就不行。当然，这只是一种简单的比喻。

“古今非水陆与？周鲁非舟车与？”今天和昨天，现代和古代，就像“水”和“陆”的差别那样明显。周代的典章制度，周文王、周武王、周公时代的“周”和现在的“鲁”，一个如同是船，一个如同是车，就有这样大的差别。“今蕲行周于鲁，是犹推舟于陆也”，你想把周公的那套礼法推行于现在的鲁国乃至天下，是行不通的。时过境迁，就像要把船放到陆地上跑一样，的确“劳而无功”。不仅劳而无功，而且“身必有殃”。就像前面说的，“伐树于宋，削迹于卫，穷于商周”，“围于陈蔡之间，七日不火食，死生相与邻”这就是身必有殃。

所以，时变、事变，是绝对的。虽说“天不变，道亦不变”，但天也经常在变，前几天冷，这两天又热，天气预报说我们这里又要降温了，华北地区却有沙尘暴，可怕至极。我们怎样使自己“水行用舟，陆行用车”呢？千万不要搞“陆上行舟，水中行车”的滑稽剧。有的人自不量力，倒因为果，逆客观规律而动，使自己处于很尴尬的境地，就只会费力不讨好。

明辨因果的人，在佛教里面称为大智慧的人。如何使我们不犯这种愚蠢的毛病？对孔子来说，“行周礼”是他崇高的理想，伟大的动机，伟大的人格，但在道家看来，恰恰是做梦。“古今非水陆与？周鲁非舟车与？”那时只有道家清醒地看到了差别，而且从春秋战国、秦汉统一到如今的历史发展上看，都没有超越道家学说的范围，而恰恰与儒家学说的理念是背道而驰的。道家的理念是顺其自然，这样也可以，那样也可以，随缘而定。儒家有一种强烈的责任感，一种强烈的复古情怀。儒家在春秋战国时期志向高远，却到处吃闭门羹。战国时期，天下学者不归墨则归杨，墨杨遍天下，儒家的门庭冷落，摆不转了，才有孟子愤然而起的大辟杨墨之举动。

下面这句话就很厉害了：“彼未知夫无方之传，应物而不穷者也”，每一件事情，都有相应的因果关系，我们要学会使自己在其中和谐、平稳地发展，如果超越了这种因果关系，那就会招惹麻烦，不是成功之道。什么叫“无方”？就是没有具体的方法，大道就是无方的。实际上，孔子是知道这个“无方”的，《易经·系辞》里说“神无方，易无体”嘛；在《论语》里，孔子对众多学生问仁所作的回答，也表现出他对“无方”纯熟的运用。春节时，我写了一副对联：“不了了之通大道；无方方可说幽玄。”自己的主意多了，把主意固化下来了，就达不到“无方”的境界。

《道德经》讲：“三十辐，共一毂，当其无，有车之用。”我们的知识、经验是“有”，我们的智慧是“无”、是“空”。智慧无形无相，它不是一个具体的东西，它是“无方”的。它无方圆大小，又非青黄赤白，你说它是什么，它都不是；说无也不对，说有也不对。有，只是有知识、有经验，成了经验主义、教条主义。知识就像一大堆砖头、瓦块摆在那里，智慧是一个工程师、设计师，可以把这些砖头、瓦块造成各种不同的建筑。所以，我们的智慧就叫“无方”，它是不能具体化的。儒家的周公礼教是具体化的，道家没有具体化的东西。

德山的明禅大和尚知道，当年雪峰参德山老和尚时，德山老和尚说：“吾宗无语言，实无一法与人。”就是这里所说的“无方”嘛。有了这个无方，你才能够创造一切。“有方”，就会局限在具体的规定性之内，而难以超越。

“彼未知夫无方之传”，怎样使我们稳坐于“无方”之中？不要僵化自己、固化自己，哪怕自己的经验、自己的成就，都不能固化、僵化，要永远使自己居于“无”的地位。就像庄子在《天道》里说的：“天道运而无所积，帝道运而无所积，圣道运而无所积。”不要去积聚，不要去积累。积，就有方；积累，就有成。无积，就是佛教讲的“放下”“空”。只有“无方”的立场站稳了，不论环境如何变，四面观音、千手观音、多面如来，都不当回事，才能真正“应物而不穷者也”。

我们经常说自己没有主意，手段有限、能力有限、办法有限，不能使自己的主意源源不断，生生不已。没有这个本事，是因为我们没有得到“无方之传”的万应金丹，如果我们吃了这个万应金丹，就会“应物而不穷”了。要有这种高明不容易，确实需要若干年的修炼，你才能高明得起来。