“冯学成先生最新出版著作《禅说庄子》系列共16本，以通俗的语言，对《庄子》中的26篇，通过逐句分析的方式进行解析，结合佛教禅宗思想分析庄禅之间的内在关系，并结合现实人生，突出每篇文字的现实警讯与指导意义，为浮躁迷失的现代人指出另一条安身立命的途径。文字浅白易懂，说理深刻。 ”
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第二讲 大道之序，体大而周
夫帝王之德，以天地为宗，以道德为主，以无为为常。无为也，则用天下而有余；有为也，则为天下用而不足。故古之人贵夫无为也。上无为也，下亦无为也，是下与上同德，下与上同德则不臣；下有为也，上亦有为也，是上与下同道，上与下同道则不主。上必无为而用天下，下必有为为天下用，此不易之道也。故古之王天下者，知虽落天地，不自虑也；辩虽雕万物，不自说也；能虽穷海内，不自为也。天不产而万物化，地不长而万物育，帝王无为而天下功。故曰莫神于天，莫富于地，莫大于帝王。故曰帝王之德配天地。此乘天地，驰万物，而用人群之道也。
本在于上，末在于下；要在于主，详在于臣。三军五兵之运，德之末也；赏罚利害，五刑之辟，教之末也；礼法度数，形名比详，治之末也；钟鼓之音，羽旄之容，乐之末也；哭泣衰绖，隆杀之服，哀之末也。此五末者，须精神之运，心术之动，然后从之者也。
末学者，古人有之，而非所以先也。君先而臣从，父先而子从，兄先而弟从，长先而少从，男先而女从，夫先而妇从。夫尊卑先后，天地之行也，故圣人取象焉。天尊，地卑，神明之位也；春夏先，秋冬后，四时之序也。万物化作，萌区有状；盛衰之杀，变化之流也。夫天地至神，而有尊卑先后之序，而况人道乎！宗庙尚亲，朝廷尚尊，乡党尚齿，行事尚贤，大道之序也。语道而非其序者，非其道也；语道而非其道者，安取道！
是故古之明大道者，先明天而道德次之，道德已明而仁义次之，仁义已明而分守次之，分守已明而形名次之，形名已明而因任次之，因任已明而原省次之，原省已明而是非次之，是非已明而赏罚次之。赏罚已明而愚知处宜，贵贱履位；仁贤不肖袭情，必分其能，必由其名。以此事上，以此畜下，以此治物，以此修身，知谋不用，必归其天，此之谓大平，治之至也。
故书曰：“有形有名。”形名者，古人有之，而非所以先也。古之语大道者，五变而形名可举，九变而赏罚可言也。骤而语形名，不知其本也；骤而语赏罚，不知其始也。倒道而言，迕道而说者，人之所治也，安能治人！骤而语形名赏罚，此有知治之具，非知治之道；可用于天下，不足以用天下，此之谓辩士，一曲之人也。礼法数度，形名比详，古人有之，此下之所以事上，非上之所以畜下也。
以天地为宗
“夫帝王之德，以天地为宗，以道德为主，以无为为常。无为也，则用天下而有余；有为也，则为天下用而不足。故古之人贵夫无为也。上无为也，下亦无为也，是下与上同德，下与上同德则不臣；下有为也，上亦有为也，是上与下同道，上与下同道则不主。上必无为而用天下，下必有为为天下用，此不易之道也。故古之王天下者，知虽落天地，不自虑也；辩虽雕万物，不自说也；能虽穷海内，不自为也。”
这一段也很精彩，它讲帝王之德，是给当领袖的人看的。《道德经》也讲过这个，但比起《庄子》来说，《道德经》讲得粗得多。
我们在读《坛经》时，看到六祖讲“以无念为宗，无相为体，无住为本”，实际上，这种教法《庄子》早已有之。那么帝王之德，作为社会最高领导者、最高决策者、最高执行者，怎样来行使你对社会的责任？怎样把教化、治化做到最佳状态呢？
第一条：“以天地为宗。”为什么现在庄子会被世界绿色和平组织奉为祖师爷？凭这一条就绰绰有余了。以天地为宗，佛教讲山河大地是我们生存的“依报”，我们依靠这个“报”才有人类生存繁衍的基础。离开了山河大地，离开了这个地球，人类哪有地方过日子？可以这样说，讲生态平衡，讲这个生态链，实际上就是以天地为宗。离开了天地这个大的环境，我们就无立足之地。如果你把天地给弄乱了，那就“失其宗”了，就像《道德经》所说的：“天无以清，将恐裂；地无以宁，将恐发”，就会处于这种极端的世界末日状态。所以“以天地为宗”，就是要我们去遵循天地之道，不能随意去破坏大自然运行的节奏。
看看我们现在的生态环境，听说长江下游都有咸潮了。说珠江有那还情有可原，珠江水系有时雨季水大，有时水少，遇到干旱，珠江三角洲的江水不足以补充，江面低于海平面，海水就会倒灌。长江口的宽度虽然和珠江口的差不多，但长江的水量可是珠江的三五倍，从来不可能有咸潮。这几年珠江有咸潮，与干旱有关。长江跨的地域那么大，从青藏高原开始，到四川盆地、江汉平原，一直到江西，到上海出口入海，跨了这么大的一片地，北方旱了南方有雨，东边旱了西边有雨，长江的流量总体还是比较稳定的，尽管这几十年里也有过干旱的年代，但也不至于引发咸潮，长江口的水平面比海平面低，就都不正常了，这是从来没有的。
以道德为主
第二条：“以道德为主。”天地是纯自然的，道德是社会化的。我们在社会中生活，离不开“道德”两个字，当然这个道德，还是在自然之中存在的。“道”向上就合乎天道，向下就合乎人道，涵聚于内就称之为德，“以道德为主”，我们要有这个定心丸。我们平常什么在给自己当家做主？是贪嗔痴慢、七情六欲、酒色财气在给自己当家做主，还是道德在给自己当家做主？我们的道德到底是匹夫之德，还是“帝王之德”？“帝王之德”的根本就是大公无私，天下为公。
如果据天下为己有，像黄梨洲先生对历代帝王所作的批评那样：“凡天下之无地而得安宁者，为君也。是以其未得之也，荼毒天下之肝脑，离散天下之子女，以博我一人之产业，曾不惨然。曰：我固为子孙创业也。其既得之也，敲剥天下之骨髓，离散天下之子女，以奉我一人之淫乐，视为当然。曰：此我产业之花息也。然则为天下之大害者，君而已矣。向使无君，人各得自私也，人各得自利也。呜呼！岂设君之道固如是乎！”把天下财富都当成个人的，天下的女人都当成自己的，老百姓都是奴仆，那是独夫！为什么呢？因为他是以一己之私来对待天下社稷，不是以公心来对待天下社稷。我们大家都可以看一下，自己是公心还是私心？以公，那么就是道德，坐稳了，坐实了；以私，那你就别奢谈道德。
公、私两个字泾渭分明，有德无德就在这两个字上。你翻得过，你就对了，翻不过，就不行。出家人也是这样，很多人为什么修行上不去？就在于他都是为求自己解脱。这几天整理佛源老和尚的法语，老和尚经常讲：修行，就不要考虑自己，要回向给众生；我有十年修行功夫，就回向给众生十年，我不要，我要来干啥？真正回向了，送给大家，你才真正有功德。你把在禅堂打坐、天天磕头当成是自己的功德，就没得功德。回向给众生了，你才真正有功德。若用公心来修，为了众生，为了法界，你就肯定有成就。如果总想着我要怎样怎样，我修了以后就神通广大……你就没的搞，你就永远修不上去，你就是修成了也只能成魔王，不会成菩萨。
前面说了“无所积”，“天道运而无所积”，不要积累，全部都甩出去，恰恰这样你就有功德了，就有这么怪！所以有成就的人就心公，心公就有成就。如果私心一动，我们想想现在这些大师们也好，学者们也好，包括佛教界的大和尚们也好，只要有私心，大家都把你看到，一看到你眼睛就转不动，你那一念，私心一露，别人就会看到，看到，你就麻烦。如今这几位老和尚为什么能受到大家的崇敬，因为他们无私，无私大家就尊敬你，所以要“以道德为主”。个人的修行，不管你再精进，再努力，不管章法怎么样，也不管你的老师如何如何了得，总之，这个心念就决定了一个人修行成与不成的因果关系。
再说黄河，我们坐火车到华北去，一过郑州黄河大桥，你就看不到一条河有水，这是多可怕的事情。到了河北省，过了秋收季节，把庄稼一割，哎呀，就像到了戈壁滩的感觉，很可怕的。整个华北以前是很富裕的，为什么变成这个样子？以前八百里秦川富甲天下，秦朝因之统一天下，汉唐也将此作为根本，唐以后陕西的秦川一带就再没有兴盛的气象了。秦晋高原、河套地区在先秦时森林覆盖率60%~70%，改革开放前森林覆盖率几乎降到了零，多可怕！为什么？就是没有“以天地为宗”。人口的繁衍，生态的破坏，现代工业的污染，都很可怕。你看长江沿岸的城市，宜宾、泸州、重庆、宜昌、武汉、南京……这些大城市都污染得一塌糊涂。洞庭湖、鄱阳湖的水也是，许多种鱼都没法生存了，这就叫“有失天和”。
因此，“以天地为宗”，就是要承认自然环境的神圣性。所以真正的“帝王”，他是要“以天地为宗”，要把这个看到。古代有天坛、地坛，北京现在都有，历朝历代哪个不去祭祀天地？都要去祭祀天地，承认天地的权威而不敢冒犯。天地君亲师这个顺序里面，天地是放在皇帝之上的。以天地为宗是没错的，一定要明白这个道理，我们应该有“以天地为宗”的价值观念。
以道德为主
第二条：“以道德为主。”天地是纯自然的，道德是社会化的。我们在社会中生活，离不开“道德”两个字，当然这个道德，还是在自然之中存在的。“道”向上就合乎天道，向下就合乎人道，涵聚于内就称之为德，“以道德为主”，我们要有这个定心丸。我们平常什么在给自己当家做主？是贪嗔痴慢、七情六欲、酒色财气在给自己当家做主，还是道德在给自己当家做主？我们的道德到底是匹夫之德，还是“帝王之德”？“帝王之德”的根本就是大公无私，天下为公。
如果据天下为己有，像黄梨洲先生对历代帝王所作的批评那样：“凡天下之无地而得安宁者，为君也。是以其未得之也，荼毒天下之肝脑，离散天下之子女，以博我一人之产业，曾不惨然。曰：我固为子孙创业也。其既得之也，敲剥天下之骨髓，离散天下之子女，以奉我一人之淫乐，视为当然。曰：此我产业之花息也。然则为天下之大害者，君而已矣。向使无君，人各得自私也，人各得自利也。呜呼！岂设君之道固如是乎！”把天下财富都当成个人的，天下的女人都当成自己的，老百姓都是奴仆，那是独夫！为什么呢？因为他是以一己之私来对待天下社稷，不是以公心来对待天下社稷。我们大家都可以看一下，自己是公心还是私心？以公，那么就是道德，坐稳了，坐实了；以私，那你就别奢谈道德。
公、私两个字泾渭分明，有德无德就在这两个字上。你翻得过，你就对了，翻不过，就不行。出家人也是这样，很多人为什么修行上不去？就在于他都是为求自己解脱。这几天整理佛源老和尚的法语，老和尚经常讲：修行，就不要考虑自己，要回向给众生；我有十年修行功夫，就回向给众生十年，我不要，我要来干啥？真正回向了，送给大家，你才真正有功德。你把在禅堂打坐、天天磕头当成是自己的功德，就没得功德。回向给众生了，你才真正有功德。若用公心来修，为了众生，为了法界，你就肯定有成就。如果总想着我要怎样怎样，我修了以后就神通广大……你就没的搞，你就永远修不上去，你就是修成了也只能成魔王，不会成菩萨。
前面说了“无所积”，“天道运而无所积”，不要积累，全部都甩出去，恰恰这样你就有功德了，就有这么怪！所以有成就的人就心公，心公就有成就。如果私心一动，我们想想现在这些大师们也好，学者们也好，包括佛教界的大和尚们也好，只要有私心，大家都把你看到，一看到你眼睛就转不动，你那一念，私心一露，别人就会看到，看到，你就麻烦。如今这几位老和尚为什么能受到大家的崇敬，因为他们无私，无私大家就尊敬你，所以要“以道德为主”。个人的修行，不管你再精进，再努力，不管章法怎么样，也不管你的老师如何如何了得，总之，这个心念就决定了一个人修行成与不成的因果关系。
