“冯学成先生最新出版著作《禅说庄子》系列共16本，以通俗的语言，对《庄子》中的26篇，通过逐句分析的方式进行解析，结合佛教禅宗思想分析庄禅之间的内在关系，并结合现实人生，突出每篇文字的现实警讯与指导意义，为浮躁迷失的现代人指出另一条安身立命的途径。文字浅白易懂，说理深刻。 ”

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知谋不用，必归其天

“以此事上，以此畜下，以此治物，以此修身，知谋不用，必归其天，此之谓大平，治之至也。”

这一整套程序是作为君臣上下都应该遵守奉行的，不能乱了这套程序，欺上瞒下，胡弄一套。作为臣子的，必须以这套程序来“事上”；而最高领导，更要明白这套程序，并以这套程序来“畜下”，来畜养自己的各级干部，来考核自己的各级干部。所以“以此事上，以此畜下”，当然还要“以此治物”，通过上下齐心来治理天下。而且还要“以此修身”，为什么要“以此修身”？就是要学习好这套程序及运作方法，时运不济时独善其身，时运降临时则可兼济天下。如果缺少了修身的实践，心性轻薄浮躁，怎能成为载道之器呢？

下面又说了，“知谋不用，必归其天”，精彩龙门阵来喽。如果你是一个老总，你知道一个小时后脑子里会想什么吗？晓得明年你可能会做什么吗？就算公司已经策划好了的、计划内的，明年会有什么变数，你恐怕也想不到。就算你心里在思虑一些问题，但一个钟头后你会说什么，你知道吗？所以，以后想什么，说什么，自己做不了主。还有人事关系中一些很微妙的变化，做得了主吗？做事，有可控因素，也有不可控因素。包括我们自己内心，都有很多不可控的因素，这些也只有天晓得。有时我说得很得体，很实在；有时又要说走样，有时头脑要短路，心不由己啊。我们首先要明白心的轨迹，命的轨迹。心的轨迹你不能做主，命的轨迹你更不能做主！

我在讲庄子《养生主》时就说了，我们都是大道玩弄的傀儡而已，大江东去，浪淘尽，千古风流人物。实际上很多戏不是人在唱，我们有时觉得自己了不起，实际上哪里是自己了不起，是“天行”。你把它说成是命，也未必是命；说成是主观，也未必是主观；说是客观，也未必是客观；你说时势造英雄，英雄造时势，都未必，各人的命不一样。

对这些应该怎样看呢？道家学说之所以是道家学说，就因为它把这一切都看透看破了，所以它说“大道之序也”。它把大的轨迹给大家说清楚，看你自己落在什么地段上。你如果落在天上，就与天有缘；你如果落在道德上，就与道德有缘；如果落在仁义上，你就与仁义有缘；你落在是非上，就与是非有缘。我们要审查自己，自己的脚到底站在什么地方？如果站在道上，当然就潇洒自在；如果站在是非之上，麻烦之中，那么你就在是非麻烦之中讨生活。

“知谋不用，必归其天”，这就是道家学说归宗之处。佛教乃至禅宗的最高境界，也是在这个地段上展现的。

很多人爱私心自用，现在策划公司很红火，这也搞策划，那也搞策划，有不少策划大师应世。该不该策划？当然该，《易经》讲“谋事作始”，《孙子兵法》讲“庙算”，知彼知己就是策划的基础。搞一个企业，不搞好策划就不像样。但是我们要知道策划的局限，懂得还有一个在策划之外、之上的东西。我们每天起心动念，都在玩智谋，是否知道还有一个不玩智谋的东西在玩智谋呢？不玩智谋的东西，既在玩智谋，又不玩智谋。什么叫“知谋不用”？人算不如天算，有些并不在你可控范围内，很多事情你身不由己。今天吃什么？我还可以考虑到哪里去吃，吃多少钱，吃什么菜，这个是人算。吃到肚子里头，它就不听你管了，食物怎么消化，怎么吸收，你管不了。吃进去可能很舒服，也可能让你拉肚子、进医院，这些你就管不到了。

大公之心就是最大的智慧

实际上我讲《齐物论》《大宗师》《人间世》《应帝王》的时候，特别是讲《知北游》，都谈到了“知谋不用”。它的最高境界是什么？《大宗师》里面说“知天之所为，知人之所为者，至矣。知天之所为者，天而生也；知人之所为者也，以其知之所知，以养其知之所不知”。我对“知”和“不知”都做了很详细的介绍。“知谋不用”是最高的“知谋”！它涵盖了一切是是非非，只有最大的量，才能容下最大的因果，才能容下最大的是非，才有最大的智慧。我们平常的智慧半径都很有限，何况事不关己，关己则乱。涉及利害就必然有当局者迷的现象出现，既是当局者迷，就不可能有很高明的智慧。只能把自己放下，放下私字，才有大智；只有大公之心，才有最大的智慧。

这里说到“以此修身”。庄子讲了这么多篇，哪一篇不讲修身？这一篇仍然是在讲修身。讲修身而达到“知谋不用”的境界。为什么“不用”？“必归其天”啊！因为个人的“知谋”都很有限，“吾生也有涯，而知也无涯”，已知的永远是有限的，未知的永远是无限的；已拥有的永远是有限的，未拥有的永远是无限的；过去的是有限的，未来的是无限的。这个无限的、无量的黑洞，它是什么？悟道就是要明悟“这个”，你不把“这个”看穿看透，就会处于自以为是的屏障之中，怎么超越得出来呢。

“必归其天”，这个“天”，用道家的语言来说就是“虚静恬淡寂寞无为”八个字。什么是虚？什么是静？我在讲“致虚极，守静笃”时就说过，我用东西把这里一挡，你看得见吗？要看得见，必须要无障碍。大雾天能不能开车？不能，因为眼界不“虚”，眼界要看得明了，必须要没有障碍。一个地方如果太闹，耳朵就不起作用，耳朵只有在相对安静的时候才有作用。到“虚之极，静之笃”时，眼睛和耳朵的功能才能最好。但是眼和耳都要心来运作，如果心不虚，心不静，那你就不能把智慧运作出来，所以“虚静”之道是我们养身养心的重要环节。另外，恬是对苦涩而言，淡是对浓而言。寂是对动而言，就是安静，不是那么闹哄哄的；漠（寞），广大无涯。无为对有为而言。怎样使自己能够静，使自己心里面不那么闹哄哄，忙碌碌的，心里忙乱，你就什么都做不成，一做就出错。所以“虚静恬淡寂寞无为”是我们养身的格言，只有“知谋不用，必归其天”，你才谈得上是真正会养身了。

“此之谓太平，治之至也。”如果我们做到了这一套，我们的身心就会太平。以此齐家，家庭太平；以此治国，国家太平；以此平天下，天下太平！这是由内及外，有其内必有其外的一套功夫。我们一定要加强自身的修养，提高自身的境界。很多人现在什么都有，就是境界上不去，智慧上不去，那也无可奈何。我们看看那些倒下来的人，那些亿万富翁，那些贪官，要说聪明，可以说是聪明绝顶；要说能干，那也是绝顶能干，为什么会突然马失前蹄？实际上，当他们得势的时候，头脑就不容易清醒，身边的人也没有给他们真正提醒这些事情，大家都围绕着他们唱赞歌，都在歌功颂德。总之是“人有三天运，鬼都不敢来”，自己认为自己了不得，失去了这种谦卑，失去了这种自身的修养，于是乎就不太平了。“此之谓太平，治之至也”，我们要好好想一想这个“治”，修身也好，平天下也好，都必须经历这个修行的程序，要有这样的修为。

 “冯学成先生最新出版著作《禅说庄子》系列共16本，以通俗的语言，对《庄子》中的26篇，通过逐句分析的方式进行解析，结合佛教禅宗思想分析庄禅之间的内在关系，并结合现实人生，突出每篇文字的现实警讯与指导意义，为浮躁迷失的现代人指出另一条安身立命的途径。文字浅白易懂，说理深刻。 ”

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 “仁义已明而分守次之”，“分守”就是职务，对仁义有所明了以后，社会上的三百六十行，上下尊卑，从中央到地方，各级政府、各级政权机构，就得各司其职，各尽其责。如果没有“分守”这样一个管理系统、管理网络，你又怎么能把社会管理好呢？所以要“分守次之”。

“分守已明而形名次之”，有了“分守”，就要“形名次之”，就得各就各位，君要像君，臣要像臣。六部尚书要像六部尚书，封疆大吏就要像封疆大吏，基层干部就要像基层干部。“形名”，就是要有相应的岗位责任制，要有相应的条条框框来规范这种“分守”。

“形名已明而因任次之”，明白了“分守”和“形名”间的关系，在“形名”中就要循名责实，把这个责任、把责权利间的关系弄清楚，然后根据人之所长、人之所能而“因任”之。砖就是砖的作用，瓦就是瓦的作用，栋梁就是栋梁的作用，把当用者、能用者放在相应的职位上，这个就是“因任”，量才录取，量才使用，这就属于用人之道了。我们搞人力资源管理的，就要把这条看到，不然你如何把拥有不同能力的人放到不同的、恰当的岗位上去呢？

“因任已明而原省次之”，已经在人事上按部就班了，把干部放到各自的岗位上了，但相应的考核制度还不能少，要有个监察部门对他们进行考察，看他们是不是尽责、合格，所以要进行监督，进行考核。这个考核就是所谓的“原省”。“原”是宽恕，“省”是审查。

“原省已明而是非次之”，通过考核之后，优秀的该表扬，恶劣的该批评。通过考核，对机构运行的各个环节，各个部位的质量都有所明了，“是非”评判的结论就出来了。

“是非已明而赏罚次之”，通过对“是非”的评判，其中的“赏罚”就明晰了，该赏的就赏，该罚的就罚，这里是没有人情可讲的。

“赏罚已明而愚知处宜，贵贱履位”，“赏罚”只是手段，是“原省”后为机构健康运行所作的维护，要让机构健康运行，就得“贵贱履位”。“知（智）”“贵”为优秀的、有能力的，那就得提拔上去，让他担任更为重要的职务。“愚”、“贱”为低劣的、无能的甚至有害的，那就毫不客气，把他请出局。通过这样的“处宜”和“履位”，你的班子、团队也大致理顺了。这里讲的是如何知人用人，这一系列的程序庄子讲得很清楚。如果一位领导者连这些程序都还不明白，就谈不上知人善用。

现在很多当领导、当老板的处于这种迷糊状态中不自省，这就很可怕了。通过这一系列的运作，你应该对周边的环境、人际关系有把握，部署才能清清楚楚、明明白白。有了这些程序，一个机关、一家企业的运行就没有故障，就可以健康地运作了。

诸葛亮的干部考核标准

讲到这里，我们不妨回顾一下当年讲的诸葛亮的《心书》（宋朝称为《将苑》，明朝称《心书》，称其为诸葛亮所作）。诸葛亮对干部一系列的考核标准，手法和策略，都逃不出前面所说的这个套路。当然，《心书》在此基础上要细腻得多，有许多具体运作手段在里面。庄子只从大的方面，说“大道之序”，然后把这个“大道之序”用在社会上、人事上，体现了这么一个过程而已。我们一定要做到心中有数，明白了这几个过程，懂得这些环节后，我们办事情就会清爽得多，就不会老是左顾右盼，举棋不定，犹豫不决了。为什么会举棋不定、犹豫不决？就是因为你没有准确的判断。为什么你没有准确的判断？因为你心中无数，不晓得如何判断，连标准都没有。

学习了庄子的这一段叙述，我们都应该有判断的标准，应该心中有数。遇到这个事，通过这样的过程，就“愚知处宜，贵贱履位”，该上就上，该下就下，该奖就奖，该罚就罚。奖罚都是其次，是一种暂时性的处治，你要想长治久安，就要“愚知处宜，贵贱履位”，让优秀的、有才有德的人居其位，让无德无才的下岗，这样才能使你的团队优秀起来，也才能打开新的局面。通过这一系列的程序，一系列运行后，你的团队终于成熟了，优秀了，日后的局面就不一样了。

“仁贤不肖袭情，必分其能，必由其名”，仁贤和不肖都是通过有所作为以后表现出来的，明辨之后，你就不可能受其蒙蔽而采取错误的举措，在这种情况下，就“必分其能”。

当年唐太宗请封德彜(yí)推荐民间在野的贤能之士到中央任职，结果一年了都没有动静。唐太宗就把封德彜招来问话：“喂，我去年委托你的事呢？”封德彜说：“陛下，我不是不尽力，我奉旨招贤，在所见的众多人物中，实在没有看到一个能人、贤人。”唐太宗听了很不高兴，就批评他：“前代明王使人如器，皆取士于当时，不借才于异代。”“且何代无贤，但患遗而不知耳！”天生万物，必有其能，必有其用，不能求全责备，不可能找得到一个十全十美的人啊！他是瓦，就当瓦用；是砖，就有砖的用；椽(chuán)子，就有椽子的用；栋梁，就有栋梁的用；你没有用人的分寸和度数，一心想要找个圣人，哪儿去找？这一番话，弄得封德彜很难堪。

所以，这里说“必分其能，必由其名”。“分”就是分别，也是前面说的这个“数”。前面说了，“本在于上，末在于下；要在于主，详在于臣”。这里所说的“仁贤不肖袭情，必分其能，必由其名”，实际上就是“详在于臣”。那么，谁在玩这个？“要在于主”嘛！我是提纲线的人，“但看棚中玩傀儡，抽牵全是里头人”，像皮影戏一样，都是里面在抽线，指挥着皮影动，那么外面的呢？“详在于臣”嘛！各行各业，百官的职责就是“必分其能，必由其名了”。

 “冯学成先生最新出版著作《禅说庄子》系列共16本，以通俗的语言，对《庄子》中的26篇，通过逐句分析的方式进行解析，结合佛教禅宗思想分析庄禅之间的内在关系，并结合现实人生，突出每篇文字的现实警讯与指导意义，为浮躁迷失的现代人指出另一条安身立命的途径。文字浅白易懂，说理深刻。 ”

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“语道而非其道者，安取道！”天天谈玄论道，做的又是另外一回事，完全与道无关，这些人怎么去向他学习呢？“安取道”，你没法向他学。所以，我们说，真正学道，你要身体力行。身体力行并不是说你要搞点发明创造，你体道而行就是顺道之序。《易经》里说：“君子所居而安者，易之序也”，你要根据这个程序来走。

娃娃接受教育，必须按照小学、中学、大学、研究生、博士来读，这就是“序”，不可能小学没毕业就读大学。我们国家过去搞了些“神童班”，小学都没毕业就到清华、北大去读本科、研究生，结果有几个成就的？儿童生活都没过完，完全不能和大学生活相适应。就像搞“大跃进”一样，搞些假、大、空，搞些热闹，哗众取宠，此为不可取法。程序一定要走够，程序走不够，偷工减料就会先天不足，就会自找麻烦，这是必然的道理。

所以“非其道者，安取道”，这样的人不足以取法。我们还是应该尊重那些实修实行者，用佛教的话来说，参须真参，悟须实悟。这上面是不能打折扣的，不能有“速成班”，不能总想着一下就能解决问题。这一段时间看到那些搞“心理学”培训的，这样那样的，真有点“画虎不成反类犬”的感觉。自己都没搞好，学了点程序，就想去指导别人，当别人的精神导师，我觉得真危险。下面这套程序对当领导、当老板的很有用，大家可要仔细看。

比大学之道更大的程序

“是故古之明大道者，先明天而道德次之，道德已明而仁义次之，仁义已明而分守次之，分守已明而形名次之，形名已明而因任次之，因任已明而原省次之，原省已明而是非次之，是非已明而赏罚次之。赏罚已明而愚知处宜，贵贱履位；仁贤不肖袭情，必分其能，必由其名。以此事上，以此畜下，以此治物，以此修身，知谋不用，必归其天，此之谓大平，治之至也。”

这一段，庄子怎么讲起这类东西来了？跟我们前面所学的内七篇、外篇、杂篇中的格调不一样，有申韩之术的感觉。商鞅、韩非子他们才谈这一套嘛！怎么庄子也在谈这些呢？一般人就会觉得很诧异，但我们要看到，他是在这里谈“大道之序”，是把道家、儒家、名家、法家综合起来，真的有《吕氏春秋》的格调。但总的来说，还是把天道，把道德放在最上面。我们若明白了其中的关系，也就对历史的进程、对社会治乱的因果心中有数了。

学《大学》时，我们知道有这么一套程序：“古之欲明明德于天下者，先治其国。欲治其国者，先齐其家。欲齐其家者，先修其身。欲修其身者，先正其心。欲正其心者，先诚其意。欲诚其意者，先致其知。致知在格物。”这是儒家的一套学修程序，庄子这里说的这套程序，显得更为阔大。这个阔大是什么样的呢？“是故古之明大道者，先明天而道德次之”，首先从“天”开始说起。这个“大道”，一方面是宇宙之道，一方面是社会之道，一方面也是修养之道。要“明大道”，首先就要“明天”。

“明”当然是明白、明了，什么是“天”呢？天道自然，道法自然，我在讲《道德经》、讲《庄子》其他篇章的时候，已经把这个“天”说得够多了。“先明天而道德次之”，“天”纯粹是自然的、本体性的东西；“道德”在这里讲的是社会化的东西。在这篇文章中，这个范围内说的“道德”，还不是在《齐物论》《大宗师》《德充符》《道德经》里说的那种纯自然性的“道德”。庄子在这里所说的“道德”，是社会化的“道德”，是与儒家所讲同构的。在这里，“天”纯粹是自然性，“先明其天”，用佛教的话来说，就是要把我们的依报看好，把我们的大因缘看好，然后才说自己的世间因缘。

“道德次之”，我们再回到《道德经》那句话，“失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼”。这么一套程序，对道而言，是逐步退化，逐步堕落的。那天讲《道德经》时我也说，首先要有生命，有了生命才有精神，有精神才有思维，有思维才有思维的内容。在知识大爆炸的时代，知识的内容无穷无尽。各行各业，不管自然科学，还是社会科学等，都是无穷无尽。但这个无穷无尽，一方面是前进了，丰富了；另一方面却是退化了，因为你失本了，失“宗”了。离开了根本，我们就进入了“歧途亡羊”这么一个怪圈之中。

作为这个程序，我们首先要“明天”，现在生态环境的恶化已完全威胁到人类的生存，所以不管自然科学再怎样发展，都要回到对生态环境的再认识上来。人在地球上的定位，人类社会的科学文化在地球上的定位，都应当“知止”。所以，《易经》讲得也好，道家讲得也好，“知止”都很重要。如果人类不能“知止”，继续胡作非为，继续吞食和破坏我们赖以生存的生态环境，那么人类也就会将自己推向毁灭。

所以，“故古之明大道者，先明天而道德次之”，我们现在终于回过神来了，知道这个自然不能够随意欺凌，那么明白了“天”以后呢？“而道德次之”。我们明白了“天”这个自然环境，明白了这个客观存在，然后“道德次之”。这个社会之中不能没有道德，而且这个道德是先天具备的，道的基础是天，德的基础是道，但也正是因为社会从道德中堕落了，才有了后面的“仁义”。

“道德已明而仁义次之”，仁义是道德的副产品，道德都没有了，还凭什么谈仁义？在这里，仁义已经是道德的异化物了。道德是内在的，仁义就有点外向型了，仁义是维系社会关系的一种温情，它必须要有所释放，有所表现，在社会上有所运作，才谈得上仁义。道德是内在的，它不运作，你怎么晓得他有没有道德？所以一个人有没有道德，你看不出来，必须要通过仁义之举的释放，才看得出来这个人的道德如何。请注意，这里所说的“道德”，已经从道家的先天自然性，悄悄转向儒家的社会性了。

 “冯学成先生最新出版著作《禅说庄子》系列共16本，以通俗的语言，对《庄子》中的26篇，通过逐句分析的方式进行解析，结合佛教禅宗思想分析庄禅之间的内在关系，并结合现实人生，突出每篇文字的现实警讯与指导意义，为浮躁迷失的现代人指出另一条安身立命的途径。文字浅白易懂，说理深刻。 ”

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大道之序就是人心之序

“夫天地至神，而有尊卑先后之序，而况人道乎！”在古代中国，天地君亲师，“天地”是放在皇帝老子头上的，皇帝从来不给哪个人拜，但有几个肯定是要拜的，他要拜天，要拜地，要拜祖宗，这三个他非拜不可！他可以不拜佛，也可以不拜太上老君，但天地是任何皇帝非拜不可的。他即位的时候，一定要搞祭天大典，祭天坛地坛，祭社稷，这些都是皇帝要去磕头的地方。所以这个“天地”之位的确是“至神”。

但“天地至神”都还是有“尊卑先后之序”，我们要知道在社会生活之中，我们的先后是什么？谁知道自己命运中的先后？谁知道自己精神中的先后？总之昨天过了有今天，今天过了有明天，这个是先后来去。念头之中，前念后念，念念不息也是有“先后之序”。“先后之序”并不是我们所能设定的，而是老天命定的。时间永远是逝者如斯，毫不停留。空间的方位是可以重复的，今天到火星去，明天还可以从火星回来。地球围绕太阳转，转了几十亿年，好像也是在不断地重复，但时间可不可以重复？时间绝不可以重复，时间没有回头路可走的。那么，“天地至神，而有尊卑先后之序”，我们怎样把“尊卑先后之序”放在我们生活之中？明白了这个“尊卑先后之序”，才不会在政治上惹麻烦，在经济上惹麻烦，在生活圈子里面惹麻烦。所以“而况人道乎！”什么是人道？也就是孔子说的“君君臣臣，父父子子，夫夫妇妇”之道。下面继续说什么叫“人道”。

“宗庙尚亲，朝廷尚尊，乡党尚齿，行事尚贤，大道之序也。”这是儒道合流，儒家才讲这套规矩。“宗庙尚亲”，在先秦的时候，周天子是大家长，诸侯是小家长，各自拥有自己的国和家。诸侯国也好，周天子也好，都有各自的宗庙。在宗庙里面大家是平等的，“左昭右穆”，在自己的祖宗前辈面前，不论是张家的、王家的，都各有各的宗庙，现在叫祠堂。什么是“亲”？你不是这个姓，就不能进来，女儿都不能进这个祠堂，因为女儿嫁了人是外姓人。媳妇生了儿子以后，才有资格进祠堂，没生儿子还不能进来。“宗庙尚亲”，必须是本家的人，你才有资格进祠堂，进宗庙。

那么朝廷呢？“朝廷尚尊”。什么叫“尊”？元老重臣，三朝元老这些贤能之臣才可以称为“尊”。这个“尊”在春秋战国还有“亲尊”，即亲人之中的诸侯王。用现在的话来说，就是亲王、贝勒这些老辈子，属于尊。此外还有太师、太傅、三公、丞相这些也属于尊，因为他们是皇帝的老师或重臣。朝廷当然要“尚尊”，要把这些尊贵的人供奉起来，礼敬起来。

“乡党尚齿”，“尚齿”就是依据年齿—年龄的大小。在基层社会，某乡、某村，在风化尚可的情况下，哪位年岁居长，就请他坐上席、首席，总之以年长者为尊。

“行事尚贤”，同样的事情，张三做得好，而李四做不好，做得好的就“贤”。就像学校考试一样，几十个娃娃，哪个得第一名？哪能全都是100分？厂里同样的设备，同样的工序，做出的产品为什么有优质产品，有劣质产品，也有废品。生产出废品的，对不起，下课，炒你鱿鱼。生产优质产品的，就提工资，长级别。在社会生活和工作中一定要“尚贤”，要让能者上，贤者上。现在各行各业竞争极其惨烈的情况下，你不聚集一批人才，如何能办好事，办大事？国家是这样，社会上的企业是这样，哪怕小摊子也是这样。你摆个麻辣烫摊子，也得要有特色，才会有客人来。如果味道不好，客人吃都吃不下去，哪怕免费招待，可能都没有客人来。

所以，优质服务，质量第一，的确需要行事上的“尚贤”。我们也可以反省一下自己，我在做这个事时，到底能不能干？能不能够把这个事情做好？我为什么做不好？怎样才能做得更好？这个并没有什么情面可讲，因为这是“大道之序也”。大道之序就是人心之序，这个秤也不是哪个人在掌管，都是老天爷执掌的。在“大道之序”中，天地自然运，圣人自然用，无情面可讲，该咋个就咋个。

这一节的“宗庙尚亲，朝廷尚尊，乡党尚齿，行事尚贤，大道之序也”，明明是儒家的东西，好像变成道家的也讲得通。这几条如果我们都把握好了，那么上治国，下齐家都是非常有益的。哪怕在社会上干点事情，都要在这几条上来找感觉。

能说不能行，不是真修行

“语道而非其序者，非其道也。”现在很多人都是“语其道而非其序”，不遵守大道的游戏规则，有点乱搞了。天气热时开冷空调，天气冷时开热空调，只想过四季如春的日子。天天有酒喝，天天有肉吃，不晓得饥荒为何物。以前带小孩有句口诀“要想小儿安，须带三分饥与寒”，要想把娃娃带好，首先不要穿得太热，不要吃得太饱；吃得太饱，穿得太热，娃娃就“不安”，容易生病。

外国人做过试验，两窝老鼠，一窝是饱食饱水，结果三个月以后，个个都是三高，不到半年就死光了；另一窝每天只给三成饭菜，喂了五年还活蹦乱跳，非常健康。所以处于艰难困苦中的人，生命力反而旺盛；养尊处优的人，天天过好日子的人，生命力反而柔弱。富就不想去变，富贵之家的子女往往没有多大出息，为什么呢？生活太好了，一切享受现成，没有动力了。现在动物园里养猩猩、养猴子，都改变了以前喂养的方式。以前呢，时间一到伸手就可以吃了；现在搞点花样，要让它们劳动，把水果、花生米等食物藏起来，让它们自己去找，去采集。这些猴子、猩猩就精灵了，比以前吃大锅饭时好得多。经过锻炼活动，还要动脑筋，才能找得到食物，不然就没有伙食吃。手脚慢了，脑筋打不过转，伙食就被抢完了。所以，“语道而非其序者，非其道也”。

不是道上行的人，就像某些学佛、学道的，都是口头革命派，语言上说得头头是道，这样了得，那样也了得，但就不和自己的身语意三业结合起来。自己的功夫上不去，修行上不去，嘴巴倒是了不起，知识了不得。我们也见过一些人，非常有知识，但是非常没修养，知识越多越傲慢，越狂妄，这是很可悲的。知识多了后，要纳入修养，使自己谦卑和乐，这样才会人见人爱，走到哪里都很舒服，所以“语道而非其序者，非其道也”。

 “冯学成先生最新出版著作《禅说庄子》系列共16本，以通俗的语言，对《庄子》中的26篇，通过逐句分析的方式进行解析，结合佛教禅宗思想分析庄禅之间的内在关系，并结合现实人生，突出每篇文字的现实警讯与指导意义，为浮躁迷失的现代人指出另一条安身立命的途径。文字浅白易懂，说理深刻。 ”

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“此五末者，须精神之运，心术之动，然后从之者也。”所以前面的五条：“三军五兵”，“赏罚利害”，“礼法度数”，“钟鼓羽旄”，“哭泣衰绖”，都必须用“精神之运，心术之动”。“本”是什么？是精神、是“心术”，这是主人，如果没有主人运精神，动“心术”，这些花样还玩得起来吗？是玩不起来的。

儒家道家都讲法天则地

“末学者，古人有之，而非所以先也。君先而臣从，父先而子从，兄先而弟从，长先而少从，男先而女从，夫先而妇从。夫尊卑先后，天地之行也，故圣人取象焉。天尊，地卑，神明之位也；春夏先，秋冬后，四时之序也。万物化作，萌区有状；盛衰之杀，变化之流也。夫天地至神，而有尊卑先后之序，而况人道乎！宗庙尚亲，朝廷尚尊，乡党尚齿，行事尚贤，大道之序也。语道而非其序者，非其道也；语道而非其道者，安取道！”

“末学者，古人有之，而非所以先也。”“末学者”，前面所讲到的“末学”这套把戏，这套东西，“古人”早就有了，知道并会运用，但并不是以这个为本。“非所以先也”，就是不以这个为本，这些都是从属的，落二落三的。“先”是什么？“先”是优先、是首要、是根本，就是“精神之运，心术之动”，是“运”是“动”呀。如今干大小的事，先得搞点策划、运作、包装、宣传，在人事网罗中去细细经营，这都是要用“心术”去“运”、去“动”的。中国人近现代的“运动”频繁，庄子应享有这个词的专利呀。但这个“运、动”，离开了道就不尊贵了，就算你去搞礼法度数、刑法这些，还是要通过“精神之运，心术之动”，仔细地考察社会治安状况和整个形势，才能制定出相应的法律法规，包括罚多少款，都要有准则。但要明白的是，这些都仅是“治之末”而已。

“古人有之，而非所以先也”，这个“先”是什么？我们看后面的“君先而臣从，父先而子从，兄先而弟从，长先而少从，男先而女从，夫先而妇从。夫尊卑先后，天地之行也，故圣人取象焉”，在中国古代社会，先后规矩是很明白的。我们看人民大会堂开会，先后次序至今也是如此的。秩序稍有变动，外面的评论就来了，他就猜测你这里面又有什么动作，有什么变动？中国从古到今，尊卑长幼都有序。我在讲《易经》时，就经常讲“位”，讲“知位守位”的重要性，得其位就安，失其位就凶。怎样守位？这里讲的也是一个守位的事情。“君先而臣从”，当臣子的必须服从领导，做什么事情都是君王在先，臣子随后紧跟。“父先而子从”，吃饭时老爷子先请，入座时年老的先坐。大殿上，当皇上的先坐，然后众卿平身，然后赐座。“兄先弟从，长先少从，男先女从，夫先妇从”，这些就不用细说了，都是“尊卑先后，天地之行”。

所以这段就奇怪了，本来道家和儒家在这方面的观点是反的，《易经》是阳尊阴卑，天尊地卑；而道家学说是讲阴尊阳卑，是反的。但是到了这里，庄子又完全顺着儒家的路子在说，也认为儒家的路子符合天道，是“尊卑先后，天地之行，故圣人取象焉”。法天则地，不仅是儒家法天则地，道家更是法天则地。法天则地，就是天尊地卑，这是不易之理，春夏秋冬这个顺序也是不易之理，而且是“神明之位”。天，肯定是高高在上，日月星辰在上；地在下，江河湖海在下；君主在上，臣子在下，这是“神明之位”，要把这种“位”守好。

道家的“生住异灭”

我们知道，古代中国是农耕为主的社会，一直很注重春夏秋冬四时运行；也就是春生、夏长、秋收、冬藏这个顺序，这可是万物之序。如果没有春天的种，哪有秋天的收？所以这个“序”是不易之序，对中国古代农业社会而言，这是铁定的规律，必须是“春夏先，秋冬后”。

“万物化作，萌区有状。”当然，在宇宙之中，万事万物都生化而作。这里面的“万物化作”就“萌区有状”，就各有形状。“萌”就是基因、遗传密码，“龙生龙，凤生凤，老鼠生儿打地洞”，总之，万物是各行其类。为什么有类？因为有它的机能在里面，“萌区有状”，它的种类不一样，种类也可以说是“萌”，于是才有万物之别。

“盛衰之杀，变化之流也。”在学《道德经》时，我们就知道“物壮则老”的原则，用佛教的话来说就是“生住异灭”，万事无常。所以“日中则昃(zè)，月满则缺”，人过了青年就壮年、中年、直到老年，这都是永恒的道理，所以要知盛衰消息啊！平常人自然而然的，然而当情感不对或者牵涉到利益时，就有“杀”的感觉了。所以《黄帝阴符经》说“天发杀机”“地发杀机”“人发杀机”，为什么要用这个“杀”？它就很醒目，使你感到畏惧。如果不用这个“杀”，你只说四时运行，那就运行吧，没有紧迫感。他用了一个“杀”字，你一下就感到畏惧，畏惧后才能重视它，所以“盛衰之杀，变化之流也”。对这个“杀”字，我们在前面讲过，就是衰减和差别，盛衰变化，表现的就是衰减和差别的流动嘛。

盛衰之变也就是无常，三十年河东，三十年河西。有些领导同志昨天还在台上堂堂皇皇地作讲演作报告，下午就“双规”了，对不起，一个跟头就栽下去。然后他这些盘根错节的利益关系网，一并“请君入瓮”，大家去背书。有的人，今天生意做得很红火，账面上有几十个亿、几百个亿，突然金融危机来了，资金链突然断裂，一下从九重天落到十八层地狱。这几年我们看到的这种现象也不少，在金融界、企业界，我们看到好多啊。这样的人盛极而衰，而且“衰”并不是缓缓慢慢地，今天30度，明天29度，后天28度，通过一个比较平稳的衰退期，而是一个跟头，一下子就跌到谷底了。这确实需要引起我们的警惕。机兆是什么？这个“盛衰之杀，变化之流”又表现在什么地方？这都需要我们好好去探究，特别是事业有成的人，要想“持盈保泰”，不明白这个道理怎么行。