“冯学成先生最新出版著作《禅说庄子》系列共16本，以通俗的语言，对《庄子》中的26篇，通过逐句分析的方式进行解析，结合佛教禅宗思想分析庄禅之间的内在关系，并结合现实人生，突出每篇文字的现实警讯与指导意义，为浮躁迷失的现代人指出另一条安身立命的途径。文字浅白易懂，说理深刻。 ”
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无为而尊，天地人和
“静而圣，动而王，无为也而尊，朴素而天下莫能与之争美。”必须通过“静”，有这个修为，安守静道，“虚静恬淡寂寞无为”之后，就可以成“圣”。坐实了这个圣道，如果时节因缘来了，你一样可以“王天下”。这个“圣”也好，“王”也好，都是“无为”带来的。如果你有为，就谈不上“圣”，更谈不上“王”，所以还是“无为”高啊，进退都是逍遥自在的。
我在讲《道德经》时，也反反复复让大家去感受过这个“无为”，到底是一种什么样的境界？到底是一种什么样的功夫？学者们谈了很多很多，从两汉以来，研究老子、庄子的文章写了很多，数以万计，但我们自己怎样去体会这个“无为”？未必是学者们说的那样。寺院道观里修行的老禅师、老道长们还有点感觉，但学者们要真正感觉到这个“无为”，我看有点难，因为这是在修行中才或许可以达到的。特别是“无为也而尊”，更不是那些“少福德因缘”可以达到的。
朴、素，我们走进大自然里面，走到山里面去，有什么感觉呢？愿炯法师上次到邛崃花楸山游玩，觉得真好，自然美景啊。后来到成都近郊的黄龙溪去游玩，就觉得不好看，不舒服，因为都是人为的，人为景观太多了。花楸山是自然的，显得很朴，很素，很安逸，没有人为的因素。我们在广州、深圳，哪怕主人很热情，用山珍海味，用茅台五粮液招待，也未必吃得下去。这类场合客套话太多，应酬太多，场面大了，没有“朴素”的美感，怎么会舒服呢？
这次到长沙去，我与愿炯法师一起住在五星级的温泉酒店，成都都找不到这么好的。接待方把佛源老和尚安排去住总统套房，老和尚住得不舒服，说太奢华，住一天要一万多，仅住一晚就一定要走。本来主人还要留他，但他一定要走，要回云门寺去住，那个地方朴素，那个地方才是真的美。几千块钱一晚的酒店我住进去也不安，因为自己不是富贵人家，太奢华了，浑身不自在。在邛崃平乐古镇游玩就心安，路边吃点，价格便宜，又有自然风光。愿炯法师说：在平乐古镇上，那些老乡，老太太、老爷子们都很安宁祥和，包括街上的狗，眼睛都很平和、悠闲，在你腿边晃心里也不紧张。不像外面的人，心是慌的，眼神是慌的，脚步也是慌的，看着心里就不舒服，如今要达到“朴素之为美”也难啊。
这种美，“天下莫能与之争”。人家说年少无丑女，女娃娃十七八就没有不漂亮的；老太太再如何美容，如何化妆，也不会好看。有次我乘坐公交车，前面有个女生，从背后看，很美，身材也好；但一回过头来，吓我一跳，一张苍老的脸，岁数比我还大，估计六十多了。但她的装扮纯粹像十六七岁，是刻意打扮出来的。有的人不富贵装富贵，超前享受，超前消费，非得要美，非得要好，这都不行。你真正朴素一些，那种美反而透得出来。我们阿敏同学不贪、平和、放得下，笑容也很朴实，大家都愿意和他打交道，与他打交道很放心，没有虚套跟大家玩。所以，我们说，朴素这个美，“天下莫能与之争”。人与人之间少来点花架子，多点实实在在的，美就在其中了。
和谐社会，和谐自然
“夫明白于天地之德者，此之谓大本大宗，与天和者也；所以均调天下，与人和者也。”什么叫“大本大宗”？对“天地之德”我们又该怎么去理解？禅宗讲，要明心见性，要大彻大悟，悟什么？就是悟“天地之德”嘛！“天地之德”是道家的说法，佛教称之为真如自性、菩提自性，只不过说法不一样。怎样才能“明白”呢？第一，我们要做到“无所积”，在无所积的情况下，使自己达到“虚静恬淡寂寞无为”的境界，这就是“天地之德”，就是“大本大宗”。我们说根本，返本归朴、归宗，归什么宗？这一大段翻来覆去都是在说这个事，就是这个“本”、这个“宗”。我们一定要把这个看实，不要在其他地方去找什么好玩的，什么更高明的、更玄妙的，什么无上大法、无上加持，那些都是空事。这个才是“大本大宗”，没有超得过这个的了，一切法都超不过这个，因为这是万法之源。禅宗讲念头功夫、心地法门，不管功夫也好，法门也好，都要在这个“本”上、“宗”上去体证。有了体证，你就可以得道，得圆满菩提了。
明白了“大本大宗”，你就能“与天和”，与“天”和谐共处，融为一体。用佛教的话来说，就可以跟老天爷打成一片，与三千大千世界打成一片，与无量法界打成一片。“与天和者”，用现在的话来说，就是与自然、与社会打成一片了。
“均调天下”，就是构建和谐社会。孔子说“天下不患贫而患不均”，只要“均”，社会人心就“和”了。怎样“均调天下”？大家都处于“虚静恬淡寂寞无为”的状态，自然就顺畅了。说老实话，不需要你去“调”，各守本分，各就其位，天下自然就调顺了。这个调顺就是“与人和”。怎样“与天和”？怎样“与人和”？怎样与自然、与社会和谐相处，这都是我们需要着力的地方。我常说，学《易》的人要知道“知位守位”，如果各阶层的人都“知位守位”了，就“均调天下，与人和者也”了。
“与人和者，谓之人乐；与天和者，谓之天乐。”修密宗的讲得乐，讲“乐空双运”；修禅宗的也讲得乐，要法喜充满，有愉悦之情，有欢喜心，没有欢喜心不行。欢喜心从哪儿来？你一天到晚矛盾是非之心不断，欢喜得起来吗？欢喜不起来的。如果你“与人和”了，大家在一起，大家得乐，不是你一个人得乐，大家就和了，就乐了。你想全中国人都乐，就要全中国人都和谐；要全世界的人乐，就要全世界人都和谐。这个是政治上的事情，也是我们修养上的事情，怎样使我们得乐、得和？我经常说养和气、养喜神，这样你就能乐。孟夫子不是讲“独乐乐”不如“众乐乐”吗，作为王者，不去为“众乐乐”服务，只管自己“独乐”，是会把社稷玩丢的。
《易经》“鼎卦”讲“正位凝命”，我就这四个字也讲了许多遍了，但常人很难听懂，更难做到。若你明白了这个“与天和”“与人和”，自然位就得“正”，命就得“凝”了。
“与天和”，难啊，人类社会自古以来就人与人斗，民族与民族之间，国家与国家之间，天天在斗，天天不安。佛教称我们人类社会是“五浊恶世”，你想真正太平，只能是一种美好的理想，历史和现实表明，天下从来就不太平。这个不太平不仅是社会，更遗祸于自然。我们现在的生态环境这么可怕，长江污染、珠江污染、黄河污染，没有一条江河不污染，可能除了云南怒江上游还没有什么污染，其他的江河都难说。澜沧江、湄公河都污染了，只不过比长江、黄河、珠江要好一点。森林没有了，草原也退化了，沙漠扩张，空气污染，真的不好说下去了。
“与人乐”且不说了，但是“与天和者，谓之天乐”，我们都很难做到这点。老何先生每个周末要到青城山圆明宫去，享受一下“天乐”，那个自然环境舒服，伍龙也就在“文君故里”自得其乐。在大城市里的居民，想得天乐就不容易了。眼睛一睁开，看见的都是水泥森林，听到的就是汽车的噪音，呼吸的是汽车的废气，要得天乐真不容易。但是我们要自励，要有这么一种心，要有这么一种愿力，祈祷并致力于社会和平，祈祷并致力于社会与自然环境的和谐！
无论怎样，我们都应该提升自己的修为，我们的身体就是我们的“天”，我们的精神就是“人”。我们的身体无病无灾，健康地为我们服务，我们要感恩它，爱护它，要善于与这个“天”同乐。我们的精神健康，没有心理疾病，没有精神疾病，我们也要感恩它，爱护它，要与这个“人”同乐。我近来反复讲：“享受生活，在生活中转烦恼成菩提；享受生命，在生命中转生死为涅槃。”可以说是对庄子这里讲的“与天乐”“与人乐”相呼应的一种人生态度吧。
