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可变的与不变的

下边接着一系列的排比又出来了。

“贱而不可不任者，物也；卑而不可不因者，民也；匿而不可不为者，事也；粗而不可不陈者，法也；远而不可不居者，义也；亲而不可不广者，仁也；节而不可不积者，礼也；中而不可不高者，德也；一而不可不易者，道也；神而不可不为者，天也。”

“贱而不可不任者，物也”，我们知道山河大地，鸡鸭牛羊，这些都是物。从锄头、镰刀、剪刀，到汽车、电脑等，都是物。这些物对我们来说，都是使用的工具，是很低贱的，仅是我们使用支配的工具。但是又“不可不任者”，就是不可不用。大粪低不低贱？很低贱，很臭，又不卫生，但它却可以肥田。有些东西确实很不舒服，如中药阿魏很臭，黄连很苦，但是它们可以作药材，而且还是正品之药。所以物相对于人来说，都是贱的，因为人是万物之灵，人是万物的主宰，人是最高贵的；除人之外，一切都是贱的。但是，物恰恰就是因为这个低贱，而能为人所用。

“卑而不可不因者，民也”，老百姓虽然卑微，但是也不能不顺其性呀，不顺其性就不行。老百姓该休养生息就要休养生息：春天做了农活，夏天就要休息；秋天做了农活，冬天就该休息；白天干了活，晚上要休息。食色性也，饭要吃饱；小孩长大了，男婚女嫁要解决。没房子要修房子，没衣服要穿衣服。所以老百姓尽管卑微，而不可不因者，还是要顺其性；你把老百姓逼急了，老百姓就要造反，就要上梁山。所以我们对现在的弱势群体还是要关照，还是要照顾，先解决温饱，再进入小康。

还有“匿而不可不为者，事也”。什么叫“匿”呢？藏在里面，人不知其因由。事情就是一个因果关系，前因后果和解决的方法很多。但是在没有解决之前，我们也不知道后果如何。就算不知道中间进行的过程如何，你还是要为。毛主席说，什么叫工作？工作就是斗争，哪些地方有困难、有问题，需要我们去解决，我们是为着解决困难去工作，去斗争的。这个就是“不可不为”。就事业来说，各行各业都有各自的事情，我们这一百年也有这一百年的事情，这一百年的事情是怎么发生的呢？有明了的，绝大多数是不明了的。过去的事情是明了的，未来的事情是不明了的；不明了，就是“匿”。但是面对隐藏的事情，我们还是要为，哪个人能不过明天，不过明年呢？只要没有进火葬场，大家还是要做事情的。

“粗而不可不陈者，法也”，有的译注为，法度虽然粗糙，但又不可不实施。对于道人来说，他面对人间的事和法，确实认为是粗俗不堪的，因为道人能明察秋毫，明察人间的因果，觉得人间的这些法，确实粗俗，可以不计。但是为了维系社会，维系人间的秩序，又不能不把它摆出来实施。

“远而不可不居者，义也”，义，我们在学习《庄子》其他篇章时也常用《道德经》的话来讲，如“失道而后德，失德而后仁，失仁而后义”。“义”，的确是离道越来越远了。我经常说，义是表现型的，奉献型的，你不表现出来，别人怎么知道你这个人义薄云天呢？而真正的道，往往是内敛型的。从这个角度上看，“义”确实是远离了道，但也不可不遵守，所以“远而不可不居者，义也”，我们还是要居于“义”。我们与人打交道，别人说你这个人“不义”，就没有哥们儿朋友了。如果一个人“义”，就像我们书院的这群朋友，大家在一起，就觉得很温暖，也很舒服。

“亲而不可不广者，仁也”，仁，是由近及远，由内及外的。我们看小虎的爸爸对他多好，这是亲情之间所表现的仁爱，但是这种仁爱它是由近及远，逐步向外释放，推而广之的，让整个社会都有一种温暖感。仁属于温情的范围，不可不推广，为了社会的稳定，为了社会的祥和，也必须要加以推广。

“节而不可不积者，礼也”，作为礼而言，大家都在遵守、遵循。因为礼是规范我们行为的一个方式，使我们的行为有所节制。在中国来说，从来就是人口大国，从天子到诸侯、卿大夫，然后到一般的老百姓，是金字塔形的社会结构。金字塔形的结构就有上下尊卑，穷达贵贱。社会关系复杂，所以礼节也复杂；礼节虽然复杂，但这是社会的需要，所以也不能少。尽管道家瞧不起礼义这套东西，不喜欢礼节，但在这里也承认，“节而不可不积者，礼也”，对礼的合理部分也是承认的。

“中而不可不高者，德也”，中，“发而皆中节”的中，平常我们说“中标”“中奖”，这里的“中”是达到的意思。又可以当方位讲，中就是内。它合乎社会的需求，合乎自我的修养，高尚其事，还要顺应天道，顺应万物，当然还要行中道。不论怎么“中”，都需要我们的德高明起来，高尚起来，德确实是比前面讲的那几个都要高。“中而不可不高”，“中”是要合乎社会的需要，与社会打成一片，与之和光同尘；“中”又可以作为自己的内修，内修不可不高明，不可不高尚。

“一而不可不易者，道也”。一，不动，凝然不动，凝然不做诸法，这是一。一为什么又“不可不易”呢？易就是变易。大家知道《道德经》讲“一生二，二生三，三生万物”。既然是这样，那么“一”就“不可不易”，它不会永远地、僵硬地坐在“一”的位置上，拒绝产生万物。所以《易经》说“易者易也”，易本身就应该变易。《易经》又说“变动不居，周游六虚……不可为典要，唯变所适”。这些都是说“一”的确能变，变又不变。所以佛教说，如如不动是一，动亦如如是万，这就是万和一的关系，它永远都处于一种和谐状态之中。“一而不可不易者”，道就是一，但是它又经常处于变之中，所以“道可道，非常道”，对大道来说，它是不动的，不变的。就在它不动不变的时候，有常道，又有非常道的东西产生出来。总之它是“玄之又玄”的。

“神而不可不为者，天也”，老天爷和大道，我们可以把这个等同起来看，它为不为呢？它是不为的，但又是无不为的。我们看到万化、万有、万事、万物，都是这个“神而不可不为者”所表现出来的。一切现象世界，都是老天爷、大道的表现。但是表现的玄机在哪里？机窍在哪里？还是“阴阳不测之谓神”，正是这个阴阳不测之谓神，它才无不可为，不可不为，才有万事、万物、万法，才有这么光怪陆离的森罗万象。

 “冯学成先生最新出版著作《禅说庄子》系列共16本，以通俗的语言，对《庄子》中的26篇，通过逐句分析的方式进行解析，结合佛教禅宗思想分析庄禅之间的内在关系，并结合现实人生，突出每篇文字的现实警讯与指导意义，为浮躁迷失的现代人指出另一条安身立命的途径。文字浅白易懂，说理深刻。 ”

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君子重“有”，道人喜“无”

“处乎无响，行乎无方。挈汝适复之挠挠，以游无端；出入无旁，与日无始；颂论形躯，合乎大同，大同而无己。无己，恶乎得有有！睹有者，昔之君子；睹无者，天地之友。”

有道的人自己所处，声音都没有一点，好像无影无迹。用我们现在的话说，他在众人面前没声没气，看不出有多高明。不是粉丝天天围着，媒体天天捧着，整得多热闹，不是这样。他“处乎无响”，坐在那里没声没响。“行乎无方”，你说他有什么形迹可以让大家效仿，好像也没有。现在的模仿秀很多，看到哪个明星有特色，我们都可以模仿一下，道人却是你模仿不了的。我们看到有些老和尚行持很好，功德具足，宗通说通，有些人也想去模仿一下，但模仿不了。为什么呢？他非方非圆，非黄非白，没有一个具体行止，没有一个具体的形象可以让你模仿。他“行乎无方”，你看他向东来，却又向西；以为他向上，他却向下；以为他退，他却在进——总之是“行乎无方”，你摸不准他的行迹，弄不懂他的规律。它无形无象无方无圆，到哪里去找目标呢？就像前面船子和尚对夹山讲的：“直须藏身处没踪迹，没踪迹处莫藏身。”颜渊在赞叹孔子时也说：“瞻之在前，忽焉在后。”修行到了这样的火候，不就是“处乎无响，行乎无方”吗？

“挈汝适复之挠挠，以游无端；出入无旁，与日无始”，这样的道人，他可以带领众生畅游万法。“挠挠”，既可以在纷纷扰扰的万法之中回归自我，万法归一；又可以带领大家出入于万法，回归于一；还可以带领大家“以游无端”。什么叫“无端”？就是没有起始。“出入无旁”，就是无边无际。什么叫无边无际？我们举目所见都是有边际的。目之所见，耳之所闻，鼻之所嗅，手之所触，都是具体的东西，具体的东西都是有边际、有端倪的。“无端、无旁”，就是无形无象，无始无终，至大无外，至小无内的这么一个东西，也就是游于道。而且还是“与日无始”，与太阳一样无始无终。现在的天文学推测，太阳已有50亿年的历史，再生存50亿年，就要结束它的生命了。但是作为古人，对宇宙的认识确实是无始无终的，太阳相对于我们有限的这么几十年的生命而言，确实是无始无终的。今天的许多科学家、思想家并不满足于“宇宙大爆炸”这一解释，仍在寻找突破，因为“无始无终”才能是宇宙存在的、唯一可以令人信服的解释；任何确定的、有限的解释，不会存在太长的时间就会被突破。

“颂论形躯，合乎大同”，如果我们从学术上来谈论大道，来谈论我们的心体，就是这个形躯。什么是形躯？人有人之形，道有道之形；人有人之躯，道有道之躯。“颂论形躯”，这里是在大道和万物之间，让我们去研究，写点论文，发表点讲演，要“合乎大同”，也就是要万法归一，在一和万法之间，找到它们的和谐通融之处，找到它们的消解之处。“大同”就是无分别的境界。

“大同而无己”，你真正进入“大同”，就进入了无分别境界，那就是无我。有我，你就不可能无分别，因为“我”就是一个根本分别。有我就有非我，有我就有我所有；有我所有，就有非我所有。有我，就有我划的一个圈：圈内的就是“是”，圈外的就是“非”；圈外的是“彼”，圈内的是“此”。所以这个大同而无我，就是真正无分别了。当然，只有无我才能无分别，才能称之为大同。

庄子的这个论点，在佛教华严宗的“十玄门”里，阐述得细密周到，圆融无碍。若要深刻领会这层境界，我建议各位去读读华严宗的有关文献。

“无己，恶乎得有有！”如果无我，还有什么“有”的感觉呢？这个“有”怎么理解？就是“我所有”。在佛教里谈“我所有”，谈“我所有法”，那是谈得很细的。我所有什么？我的身体，我的学问，我的寿命，我的健康，我的名利，我的地位，我的老婆，我的孩子，我的父母，我的亲属，我的企业，我的机关，我的世界，越来越大，都是我所有。还有我的精神世界，也是我所有。我是教授，我是博士，我是博导；我写了好多文章，写了好多著作，这些都是我所有。若“无己”，到了无我的境界，“恶乎得有有”，你把自己放下了，也把我所有的这一切都放下了。如果我们还执着于有，我有道法，我有佛法，我有这样那样，那你对道就没有什么感觉。

“睹有者，昔之君子；睹无者，天地之友。”眼睛还挂在“有”这个事情上，那么就是“昔之君子”。作为君子来说，当然应该有。富有天下，精神富有，物质富有，作为君子也了不起。“睹无”，如果你看到无的方面，也就是看到道了；看到道，就是“天地之友”，就与大道成为朋友，是天道的朋友。这里的精神，我们要把它看到，确实了不得。我们怎样从刚才讲的这两段之中把这种感觉找到？

有人说《庄子》是消极的，我们看《庄子》到底是消极还是积极？说老实话，庄子说了那么多功夫，都是绝世武功，都是超级武功。面对超级武功，你还说它是消极的，那只能证明你见地不够。尽管庄子对天下、国家、人类社会做了一些批评，我们感觉是消极的，但是再过一万年看，或者再过几百年看，甚至拿到现在来看，哪里消极呢？积极得很。他是自然主义者，在两千多年前就能把社会性对自然性的残害恶果清楚看到了。只有中国才有这样的人，只有庄子才有这样的理论。老子《道德经》五千言，都没有细说这个事情，庄子把这个事情说得很细，我们现在回过头去看，确实是正确的。最关键的是，他把为人和学道的功夫，全部毫无保留地交给我们了。就像前面说的，“有问而应之，尽其所怀，为天下配”，他毫无隐瞒。但是一般人就是信不过，总以为老师那里还有点什么宝贝，有什么秘诀没有传人，真正的君子都是没有不可对人言的，都是坦荡荡、无所隐的。

当年黄庭坚参黄龙晦堂祖师，对老和尚说：“老和尚，你是不是把你的东西传点给我啊！”老和尚说：“平常我开堂说法时已经说了啊。”黄庭坚说：“我是在家人，不是你的嫡传弟子，不是剃度弟子，也不是你的得法弟子，你是不是还有什么藏着的呢？你老人家还是传点给我嘛！”晦堂和尚就对黄庭坚说：“你会不会读《论语》？”黄庭坚就说：“我是堂堂的朝廷大学士，翰林院的学士，我还不会读《论语》？”老和尚说：“里面孔夫子有句话：‘二三子以我为隐乎？吾无隐乎尔。’知道吗？”黄庭坚一听，就说：“这个谁不会背？我三岁时就会背，好，你老人家不说算了。”过了一段时间，到了中秋节，他陪老和尚走到山里去，正好是桂花飘香时节，一阵桂花香吹过来，晦堂和尚就问黄庭坚，你闻到没有？黄庭坚用鼻子深吸了几下，说：“哎呀，香，好香啊！”这时晦堂和尚就说：“吾无隐乎尔者。”没有什么隐的嘛，这一下，黄庭坚就悟了。

真正好的老师，他是“有问而应之，尽其所怀”，没有什么隐瞒的。隐瞒的人都是别有用心的，你给他供养，他就给你传点法；你没有供养，他就不传法给你；你没有磕够头，你不受他的支配、指挥，不听他的话，他就不会给你传法。所以我们要看到道法无私，如果一个人在道法上还有私，那他就不是道人，也没有得道。

 “冯学成先生最新出版著作《禅说庄子》系列共16本，以通俗的语言，对《庄子》中的26篇，通过逐句分析的方式进行解析，结合佛教禅宗思想分析庄禅之间的内在关系，并结合现实人生，突出每篇文字的现实警讯与指导意义，为浮躁迷失的现代人指出另一条安身立命的途径。文字浅白易懂，说理深刻。 ”

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看道人如何接应学生

“大人之教，若形之于影，声之于响。有问而应之，尽其所怀，为天下配。”当然“大人”就是道人，也称为圣人、至人。教，既然是大人，就应该有所教化，所以佛教称比丘为人天师，人和天人的老师。圣人怎么能不去教化众生呢？像释迦牟尼佛和孔夫子，不教化众生怎么行呢？你作为道人，当然也有责任把这个道回馈给众生，回馈给社会。“大人之教”，这个“教”不是一般的教书先生，不是简简单单的像学校里教知识那样。

道人的教法是“若形之于影，声之于响”。这个影离得开我们这个形吗？如影随身啊。声响不二，有声必然有响，有响自然有声。有灯必然有光，有光自然有灯，它是同步的，打成一片，没有间隔的。就是说，一个人得道以后，他的行住坐卧、举手投足之间都有道，无不可以启发他人，他的教化是没有间隙的。

以前我跟着本光法师、贾老（贾题韬老先生）他们时，看到他们不论做什么都美，不论说什么话都受益；现在见到佛源老和尚，也是不论怎样都舒服。就像一个学画的人跟着一个大画家、大艺术家，看他的言行举止、喜怒哀乐、运笔，无论怎样都对。名老中医的徒弟，看到自己的师父拿脉，随便怎样都是对的。为什么呢？他的技艺和他的言行完全融为一体。不管怎么样，他们都在道上，吃饭表现道，拉屎拉尿仍然表现道，都在表演无上大法。庄子的这些语言，的确是妙不可言。我们怎样才能达到这种佛教中所说的无渗漏境界？这才真正叫出神入化。

为什么说行不言之教呢？因为言可以教化人，不言也可以教化人，走路也可以教化人。我们看有修养的人，走路都与众不同，说话的风味都与众不同，眼神释放出来也是与众不同，举手投足就是不一样。我们看大牌明星演戏进入角色时，人家捏拿人物，不管怎样都捏拿得恰到好处；有些蹩脚的演员，一上来就演得格格不入。高明的医生方子一开，就滴水不漏，处处到位，君、臣、佐、使，恰到好处，这些就是大人之教。小人之教破绽百出，大人之教就没有破绽，哪怕露出破绽，都是他的优势。

“有问而应之，尽其所怀，为天下配。”道人对众生，当然就像观音菩萨一样，是千处有求千处应。他是和盘托出，毫无保留。不要以为道人对自己的东西有什么保留，道是公器，道人绝没有私心，对于道，实际上也没有什么保留的。

我们来讲夹山参船子和尚的故事。夹山当时在南京一个庙里当方丈，当大法师，经常讲经说法。有一次，道吾和尚行脚走到南京，就去听他讲经。会场上有人问：“如何是法身？”夹山答：“法身无相。”又有人问：“如何是法眼？”他回答：“法眼无瑕。”道吾一下就笑了，夹山很谦虚，一看到有人笑，就走下法坛到道吾身前，向道吾行礼请教说：“老人家，我这样说是不是不对？”道吾说：“你说得不是不对，非常正确，不过你是科班生出来的，说的都是书本上的，还没有遇到真正的老师。”夹山很虚心，马上要拜道吾为师求教。道吾就说：“唉，我不是你老师，你如果确实要找老师，我给你介绍一位。华亭有个船子和尚，他才是你的老师。”

夹山听闻，马上把弟子遣散，大法师的袍子也脱掉了，从南京走了几百里到了华亭，果然看见河边有个和尚在那里摆渡，他就上前去请教。船子和尚问他：“大德住甚么寺？”他说：“寺即不住，住即不似。”船子和尚又问：“不似，似个什么？”他说：“不是目前法。”船子又问：“从哪里学来的？”夹山说：“非耳目之所到。”这一路上，夹山不知怎么的，已从法师变成禅者，一开口就是用机锋与船子过招。

船子和尚说：“一句合头语，万世系驴橛。”接着又说：“垂杆千尺，意在深潭；立钩三寸，子何不道？”夹山和尚刚要开口说话，船子和尚一竿子就把他打到水里去了。然后又把他抓起来，马上对他说：“速道，速道。”夹山刚要说话，船子和尚又一竿子把他打到水里去了，然后又把他抓起来，对他说：“速道，速道。”夹山还没开口，又被按到水里去了。这么弄来弄去，夹山终于大彻大悟，交谈几句后，船子和尚印证了他。告辞时，船子和尚交代他说：“汝向去直须藏身处没踪迹，没踪迹处莫藏身。”在古代，师徒之间也很简单，悟了以后就各自上路，老师也不留你，也不要你拿金银财宝来供养，各走各的路。夹山不放心，回过头看了船子和尚一眼，意思是你还有没有要教给我的呢？船子就说，走吧，没有东西了。说完“嘭”的一声，跳到河里再也没有起来。这下夹山和尚死心塌地相信自己所悟的这个东西真实不虚，没有什么稀奇古怪的了。我们看，船子和尚毫无保留，并且用生命来成就了这位以后禅风凌厉的一代宗师。

临济宗著名的大师慈明楚圆和尚有两个出色的弟子，一个是黄龙慧南，一个是杨歧方会。最初方会给慈明和尚当账房，看到很多师兄弟都悟了，老和尚又不料理他，他就着急了。有一天，他找到老和尚说：“哎呀，老和尚你给我开示一下嘛，我还是想得到印证，还是想接法呀。”老和尚就说：“以后你的儿孙遍天下，你不要打妄想，做你自己的事情去。”方会不死心，知道老和尚每天黄昏要到山里走一圈，于是事先埋伏在老和尚必经之路，一看见老和尚来了，马上给老和尚顶礼，对老和尚说：“师父，今天你一定要给我说清楚。”老和尚看一下他，就没有理他。方会就说：“老和尚，你今天非得给我说，不然我就对不起了。”这时老和尚就说：“你知道这个事情就行了，还在这里啰啰唆唆的干什么？”于是方会大彻大悟，以后开创了延续至今的“临济—杨歧”禅派。

所以我们看，禅宗和庄子是非常相应的。“有问而应之，尽其所怀，为天下配。”你说他们说了什么呢？确实没什么；你说没什么，他们确实又把什么都给你说了。所以这种境界，确实是非常人之所能及。

 “冯学成先生最新出版著作《禅说庄子》系列共16本，以通俗的语言，对《庄子》中的26篇，通过逐句分析的方式进行解析，结合佛教禅宗思想分析庄禅之间的内在关系，并结合现实人生，突出每篇文字的现实警讯与指导意义，为浮躁迷失的现代人指出另一条安身立命的途径。文字浅白易懂，说理深刻。 ”

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超越事外，方可驾驭

“此以人之国侥幸也，几何侥幸而不丧人之国乎！其存人之国也，无万分之一；而丧人之国也，一不成而万有余丧矣。悲夫，有土者之不知也！夫有土者，有大物也。有大物者，不可以物；物而不物，故能物物。明乎物物者之非物也，岂独治天下百姓而已哉！出入六合，游乎九州，独往独来，是谓独有。独有之人，是谓至贵。”

谋求当皇帝、当国君的这种希望，是“以人之国侥幸”，就是想通过国家、通过权力来满足自己的欲望。如果仅仅是从自己的目的和欲望上出发，没有真正的治国之道，没有真正通过治理国家来为老百姓谋利益，让老百姓过好日子，那么这样的人“几何侥幸而不丧人之国乎！”有几个不国破家亡呢？末代皇帝都是这样的，把天下据为己有，胡作非为，这种胡作非为的后果就是“丧人之国”，把祖宗社稷全部拿来卖了，全部被自己消费掉。看南唐后主的词，什么“无限江山，别时容易见时难”，什么“故国不堪回首月明中”，什么“一旦归为臣虏，沈腰潘鬓消磨。最是仓皇辞庙日，教坊犹奏别离歌，垂泪对宫娥”，都是亡国之痛啊！

在这种情况下，“其存人之国也，无万分之一；而丧人之国也，一不成而万有余丧矣！”在上古的尧舜时代，天下有万国；到夏时，国家还是数以千计；到了周武王封诸侯，还有八百诸侯，可能还不止这么多，因为有大诸侯，还有小诸侯；到了庄子的时候，“无万分之一”，你想那些在尧舜时代存在的国家，还有几个生存下来了？没有了。尽管周武王把尧的后人、舜的后人，包括禹的后人都给了封地，乃至于殷纣王的后人也有封地，但是那时的万国能生存下来的，连万分之一都不到。庄子时代的诸侯，也就仅剩下《史记·十二诸侯年表》里的那一点点了。

“而丧人之国也”，那些被灭掉了的国家，消失了的国家，“一不成而万有余丧矣”，被灭亡的国家确实难有一次成功的机会，但是有万分之万的机缘要消亡。我们看整个世界的历史地图，古埃及没有了，古巴比伦没有了，古罗马帝国没有了，古代的奥斯曼帝国没有了。以中国来说，中国二十四史中，这么多个朝代没有了。第三世界如此，第二世界也是如此，法统延续比较长的，好像只有日本，一家天皇坐了这么两千多年，只有他一家还在那里稳坐。朝鲜换了好多代，越南也换了好多代，东南亚这些国家根本说不清楚。非洲那些部落在被殖民以前，你要说是国家，到底有没有国家形式，还是说不清楚。所以，当我们看到人类社会政治上的这种无常时，就应该时刻警醒自己。

“悲夫，有土者之不知也！”如果我们真正熟悉历史，熟悉世界史，熟悉中国史，就会感觉庄子这句话极其深刻。确实可怜啊，这些当君主的，他们根本不明白这个道理。但是在中国历史上，历朝历代的开国之君也吸取了这些经验教训。唐太宗在贞观之治时，也经常和大臣们讨论这些事情；宋太祖也经常讨论这些事情。我们在学方孝孺的《深虑论》时，看到他也是在大谈这些事情；宋代的吕东莱吕祖谦先生写《东莱左传博议》时，也在谈这些事情；王夫之先生写《读通鉴论》时，也在谈这个事情，并不是说只有庄子一个人在谈这个事情。有识之士，不管是国君也好，还是一般士大夫阶层，实际上都很留意这个事情。留意是一回事，但怎样留意，怎样把持这个事情，又是另外一回事了。

“夫有土者，有大物也。”什么叫“土”？当了皇帝就叫有“土”，当了诸侯有了封地的，也叫有“土”。什么叫“大物”呢？有“土”就叫有“大物”，因为“土”为根本，能生养百姓及万物。刚才老何还说，自己到河北保定时，看到那里的土地，突然觉得土地好神奇，种啥有啥。种麦子就有麦子，种玉米就有玉米，种红薯就有红薯，种白菜就得白菜，种萝卜就得萝卜。“土”的确能够生养万物，可以放猪，可以放牛，又可以放羊，还可以放马。可以建房子，可以建公园，也可以建成森林，还可以把它变成草原，可以把它改造成农田，也可以把它改造成湖泊。土为根本，能够生养万物，所以称之为“大物”。万物莫不出于“土”，离开了土地，那就无以立。所以在中国五行文化之中，金木水火土，土居中，五行之本应该是土；没有土，其他还能说什么呢？

“有大物者，不可以物”，“有大物”就是有土地，就是当了皇帝，当了国君了。后面这个“物”是什么意思呢？就是你不要物化了，用现在哲学上的话说，就是不要异化了。在这里是说不要受其拖累，有了钱也是累啊。有的人有个小生意，管起来很累；有的人虽然已经退休了，还要为孩子累。我们在座的，不是为老婆累，为家累，为了一百多平米的房子累，就是为哥们儿累，为亲戚累。这些都是小累。如果你真正当了国君，累不累呀？雍正皇帝说，为君累死人了，你们愿意当皇帝尽管来当，我简直受不了了。所以这个“有大物者，不可以物”，这个很重要，你不能受制于权力。有的人觉得权力很了得，追着抢着，削尖脑袋想去掌权。但是掌了权，反而就会被权力所拘系，拖累，不得自在。我们看那些被双8规的人，哪个不是为权力所拖累呢？有了权，得意了，张扬了，就开始胡作非为了。如果没有权力，你得意得起来吗？你跋扈得起来吗？你不可能跋扈得起来。所以越是权力大的人，越是容易被权力所拖累，越是容易被权力所腐朽，这个很麻烦。

庄子毕竟是道家的超级祖师，他的处世理念就是“物而不物，故能物物”。“物而不物”就是不受其拖累，才能主宰其事。你拥有这个权力，拥有这个资源，又不能被权力和资源拖累，那你首先就要超越出来，才能“物物”，才能驾驭这个权力和资源，不受物的拖累；反过来说，你也才能驾驭权力、财富。有权力的人，有力量的人，一定要留意这几句。

“明乎物物者之非物也，岂独治天下百姓而已哉！”明白“物物”，就要明白拥有它而不受其拖累，而且能够驾驭它的，只有一条，“明乎物物者之非物也”。“非物也”，就是无为。你要超越于权力和资源之上，而且要超越于驾驭这套东西的能力之上，这种超越就称之为无为。为什么呢？因为只有无为，你才能无所不为。这套本事作为最高智慧、最高智谋，非常人可具备，只有真正在道上有所体证的人才能够具备。所以，“岂独治天下百姓而已哉！”你有了这样的修养，有了这样的能耐，岂止是在政治上有所作为，治理好一个国家而已呢？

“出入六合，游乎九州，独往独来，是谓独有。”这个好了得，你超越了这个，就超越了政治之外。“出入六合”，在宇宙自然之中来去自由；“游乎九州”，中国以前称为九州，东南西北中，上下左右，我们都可以独往独来，称为“独有”。庄子自称“独与天地精神往来”，这样好自在逍遥！这个独往独来中的“独”是什么意思？我也经常说，“独”就是归一，“独”就是不二。独往独来，用佛教的话说就是打成一片。什么叫“独有”？明于一，与天下万物为一体，能够与天下万物为一体，没有彼此，没有我和非我的界限，没有主观和客观的分野，是两边三际断的境界和功夫。

“独有之人，是谓至贵”，达到了这样的境界，就是“至贵”了。什么叫至尊？什么叫至贵？我们还是回到周敦颐的《通书》来说：“天下至尊者道，至贵者德。”道和德是超越一切权力，超越一切财富，超越一切名望的。如果一个人有了道，那你就是独有之人，当然就至尊至贵。

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第五讲 让人道合于天道　

世俗之人，皆喜人之同乎己而恶人之异于己也。同于己而欲之，异于己而不欲者，以出乎众为心也。夫以出乎众为心者，曷常出乎众哉！因众以宁所闻，不如众技众矣。而欲为人之国者，此揽乎三王之利而不见其患者也。此以人之国侥幸也，几何侥幸而不丧人之国乎！其存人之国也，无万分之一；而丧人之国也，一不成而万有余丧矣。悲夫，有土者之不知也！

夫有土者，有大物也。有大物者，不可以物；物而不物，故能物物。明乎物物者之非物也，岂独治天下百姓而已哉！出入六合，游乎九州，独往独来，是谓独有。独有之人，是谓至贵。

　大人之教，若形之于影，声之于响。有问而应之，尽其所怀，为天下配。处乎无响，行乎无方。挈汝适复之挠挠，以游无端；出入无旁，与日无始；颂论形躯，合乎大同，大同而无己。无己，恶乎得有有！睹有者，昔之君子；睹无者，天地之友。

贱而不可不任者，物也；卑而不可不因者，民也；匿而不可不为者，事也；粗而不可不陈者，法也；远而不可不居者，义也；亲而不可不广者，仁也；节而不可不积者，礼也；中而不可不高者，德也；一而不可不易者，道也；神而不可不为者，天也。故圣人观于天而不助，成于德而不累，出于道而不谋，会于仁而不恃，薄于义而不积，应于礼而不讳，接于事而不辞，齐于法而不乱，恃于民而不轻，因于物而不去。物者莫足为也，而不可不为。不明于天者，不纯于德；不通于道者，无自而可；不明于道者，悲夫！

何谓道？有天道，有人道。无为而尊者，天道也；有为而累者，人道也。主者，天道也；臣者，人道也。天道之与人道也，相去远矣，不可不察也。

人人都想当老大

“世俗之人，皆喜人之同乎己而恶人之异于己也。同于己而欲之，异于己而不欲者，以出乎众为心也。夫以出乎众为心者，曷常出乎众哉！因众以宁所闻，不如众技众矣。而欲为人之国者，此揽乎三王之利而不见其患者也。”

这一段，可以说把世人的心态刻画得入木三分。搞心理学的朋友，应该仔细看看这个，如果连这个原则都不懂，做心理分析就会走到一边去。

“世俗之人，皆喜人之同乎己而恶人之异于己也。”作为凡人，作为对道没有感觉的人，都会有一个通病，都喜欢别人赞同自己，厌恶别人反对自己。人以类聚，物以群分嘛。都喜欢听好听的话，不喜欢听不好听的话；都喜欢听别人夸自己，不喜欢听别人批评自己。这是人之常情，也没有什么奇特处。但是如果在这些方面过分了，自己只能听顺耳之言，听不得逆耳之言，就会带来麻烦。我们爱听顺耳之言，别人捧两句，拍两句，舒服，这个是正常的，但是不能过，不能成了病态。

“同于己而欲之，异于己而不欲者，以出乎众为心也。”每个人都希望自己提出的意见能够得到大家的认同和拥护，得到赞赏，如果我的意见提出来，大家都反对，都站在我的对立面，那么我心里肯定不舒服。为什么会这样呢？因为“以出乎众为心也”。心理学讲，人有几个层次的需要：一是生存的需要，二是安全的需要，还有自我成就的需要等等。所谓自我成就，也就是成名得利嘛。“出乎众为心”，每个人都想在众人面前出人头地，光宗耀祖，想要比人家高一截，那就需要“同于己”。大家要赞成我，大家要吹捧我，就不能出现“异于己”的现象；如果大家都在反驳我，大家都不喜欢我，我怎么能够出人头地呢？

我们怎么看待“超女”现象？当年“超女”一出来，粉丝非常多，粉丝多就是“同于己”；那么反对“超女”的，不喜欢“超女”的，就是“异于己”。为什么呢？因为“超女”一出来就“出乎众”，受到了很多人的吹捧和欢迎。为什么现在的模特大奖赛、选美大奖赛这么多呢？包括奥林匹克运动会这些，大家这么辛苦地去争冠军，就是因为“出乎众为心”。大家都想要拿冠军，想拿优胜。娃娃读书也是这样，像我们这里的小虎同学，在全班拿第一，好舒服。去年拿第一，今年还要拿第一，他还是有“出乎众为心”的嘛。

“夫以出乎众为心者，曷常出乎众哉！”很多人都想出人头地，想超越别人，你是否能真正超越别人呢？我们都知道，现在的于丹也好，易中天也好，包括“超女”也好，从学术角度上说，他们是否真的在自己那一行出类拔萃了呢？这些“超女”的音乐艺术、表演艺术是否真的是一流？以专业的学术眼光来看，于丹和易中天肯定不是班固，不是司马迁。在艺术界的艺术家看来，“超女”算什么？这些人也很平常，他们是否就出众呢？未必就出众啊。

“因众以宁所闻，不如众技众矣。”他们仅仅是因为别人的吹捧，马上脑袋就晕了，认为自己了不起了。“因众以宁所闻”，大家愿意听他的，喜欢去当他的粉丝，但山外有山，人外有人，“不如众技众矣”啊。毛主席说过，群众才是真正的英雄，而我们自己往往是幼稚可笑的。毛主席也说过，人多办法多，热情高，干劲大。这就是对“众技众矣”的解释。人上一百，形形色色，三百六十行，行行出状元，我们一定要明白“众技众矣”这个道理。像我们这里，胥老师的太极拳确实了不得，有他独到之处；“神仙哥哥”是激光专家，当然在激光方面就了不得；我们的某学员在管理上，在如何当官上，确实有一套，是很多当官的不如的。这些都告诉我们，群众是真正的英雄，三百六十行，行行都有状元，一个人不可能什么都是天下第一。这里就提醒我们，不要总是觉得自己了不得，不要把尾巴翘上天，要永远都保持一种谦虚的态度，这才是对自己非常有利、非常有益的态度。

人的贪嗔痴很多，最大的贪嗔是什么呢？是“而欲为人之国者”。这个不得了，都想去当老大，当皇帝。西方有议会制、政党竞争、民主选举来“为人之国”。在中国古代，想要“为人之国”，要么是阴谋诡计，要么是造反，要么就是宫廷内的龌龊，这就是“为人之国”。为什么要去为人之国呢？

“此揽乎三王之利而不见其患者也”，当了皇帝，君临天下，就可以“普天之下莫非王土，率土之滨莫非王臣”，那是多大的威风啊？三宫六院七十二妃，金口玉言，一言九鼎，八面威风，为所欲为，不受任何制约，这个日子太舒服了。所以当皇帝对人的诱惑很大。

“黑马”先生在网上发了一个帖子，统计了民国以来当“皇帝”的有多少，我知道四川有好几位“皇帝”。我在监狱时，有位狱友就曾和某“皇帝”关在一起过。他是自封为“皇帝”的，他在村里做了一个梦，觉得他是皇帝了，就把自己的老婆封为皇后，自己的几个情人封为妃子，舅子老表封为大臣、大将军，关起门来做皇帝，整个“王国”可能还没有一个生产队大。结果有人举报，马上警察就来抓了。饭都没有吃饱，就要当皇帝，那不是笑话吗？成都人有个笑话挖苦这种人：“有一天，等哥老倌（四川方言，自称）当了皇帝，三条棉裤重起穿，天天都吃回锅肉。”这就是他们当皇帝的感觉，这些都是无知的小民戏看多了引起的精神幻觉。真正有野心的，有政治图谋的，他们当皇帝的目的是什么呢？是“揽三王之利”。

夏禹、成汤、周武王这些人富有天下，确实利不可言。但是“而不见其患者”，夏禹得天下，夏桀失天下；成汤得天下，殷纣王失天下；周武王得天下，但是东周战国之时，周天子常被诸侯欺凌，连二等诸侯、三等诸侯都不如。所以，只看见利而不见弊，得天下时，当然威风八面，但几代之后，衰败以后呢？我们看电视剧《大汉天子》——汉武帝好了不得，但是到了最后，汉献帝被曹操在手心里玩的时候，皇帝多可怜啊；唐太宗了不得，但唐昭宗在朱温手里时，那个日子多难过；曹操还算是有教养的英雄，朱温纯粹就是一个痞子、流氓。历朝历代，那些末代皇帝在太监手里被玩过去，玩过来，又怎么过呢？宋太祖了不得，但宋徽宗、宋钦宗被女真人抓到东北去，关在地牢里，他们又怎么过呢？另外，创业帝王的那种劳苦，那也是苦不堪言的啊。所以我们看到“揽乎三王之利而不见其患者也”，确实是这样的。