Shema México

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Shema México episodes

  • Parashá 13 Shemot [Nombres]
    PARASHA 13 SHEMOT (NOMBRES) EXODO 1-1-6-1
    “Keri” y “Ketiv”:
    Las palabras de la Torá que no se pronuncian de acuerdo con su ortografía
    Hay un concepto en las leyes de la lectura de la Torá conocidas como “Keri” y “Ketiv,” que se refiere a las situaciones en la que una palabra se escribe diferente a la forma en que se pronuncia. Hemos recibido a través de la Mesoret, la tradición transmitida de una generación a la siguiente, desde la entrega de la Torá en el Monte Sinaí, los detalles de cómo la Torá debe de escribirse, y cómo debe leerse precisamente. El término “Keri” se refiere a la forma en que las palabras de la Torá son pronunciadas, mientras que “Ketiv” se refiere a la ortografía de las palabras en el rollo de la Torá. Nuestra tradición oral ha enseñado que en algunas ocasiones la palabra debe ser leída de manera diferente de la forma en que se escribe.
    La Mishná Berura (comentario al Shulján Aruj por el rabino Yisrael Kagan, el “Jafetz Jaim”, Lituania, 1839-1933) señala que, el lector no debe leer cualquier palabra de la Torá de memoria, y que debe más bien leerlo del rollo de la Torá, él sin embargo lee las palabras de acuerdo con la “Keri” aunque se diferencia de la “Ketiv.” Ya que la tradición enseña que debemos leer la palabra, a pesar de que está escrita de manera diferente en el texto escrito, se puede y debe leerse de acuerdo con el “Keri.” Esto se aplica incluso en los raros casos en que una palabra completamente se lee completamente diferente en lugar de la palabra que aparece en el texto escrito (Devarim 28:27, 30).
    Sin embargo, Jajam David Yosef, en su obra “Halajá Berura,” escribe que el lector debe mirar a la palabra escrita como se lee, incluso en casos de una “Keri” y “Ketiv” donde la pronunciación no corresponde con la ortografía. A pesar de que no se lee la palabra como está escrita, debe, sin embargo, mirar a la palabra escrita en el rollo de la Torá mientras lee el “Keri.” El extrae la prueba a esta falla de la lectura del nombre de Dios, que está escrito “YHVH” todavía se pronuncia “Ado-nai.” Halajá exige al lector a mirar el nombre escrito al recitar “Ado-nai,” a pesar de que no se pronuncia la palabra como está escrito. Del mismo modo, en todos los casos en que exista una discrepancia entre la pronunciación y la ortografía, el lector tiene que mirar a la palabra como la lee, a pesar de que no ha leído de acuerdo con la ortografía.
    Resumen: El que lee la Torá debe seguir la pronunciación tradicional de todas las palabras de la Torá, incluso las palabras que no se pronuncian de acuerdo con su ortografía en el texto escrito. Sin embargo, incluso en estos casos, el lector debe mirar a la palabra como lo lee, a pesar del hecho de que él no la pronuncia como se escribe.
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  • Parashá 12 Vaieji [Y Vivío]
    Génesis  47:28
    28 Y vivió Jacob en la tierra de Egipto diecisiete años; y fueron los días de Jacob, los años de su vida, ciento cuarenta y siete años.
    En esta Parashá, podemos ver obviamente que la Torá no nos dice casi nada acerca de la vida de Jacob en Egipto. Entonces ¿porque se llama la parashá y vivió?
    R= porque no se está refiriendo a los años que vivió en Egipto, sino al legado que nos dejó, y que aun después de  muerto físicamente, su vida de justicia nos habla aun el día de hoy.
    Juan 11:17-27
    17 Vino, pues, Yeshúa, y halló que hacía ya cuatro días que Lázaro estaba en el sepulcro. 18 Betania estaba cerca de Jerusalén, como a quince estadios; 19 y muchos de los judíos habían venido a Marta y a María, para consolarlas por su hermano. 20 Entonces Marta, cuando oyó que Yeshúa venía, salió a encontrarle; pero María se quedó en casa. 21 Y Marta dijo a Yeshúa: Señor, si hubieses estado aquí, mi hermano no habría muerto. 22 Más también sé ahora que todo lo que pidas a Dios, Dios te lo dará. 23 Yeshúa le dijo: Tu hermano resucitará. 24 Marta le dijo: Yo sé que resucitará en la resurrección, en el día postrero. 25 Le dijo Yeshúa: Yo soy la resurrección y la vida; el que cree en mí, aunque esté muerto, vivirá. 26 Y todo aquel que vive y cree en mí, no morirá eternamente. ¿Crees esto? 27 Le dijo: Sí, Señor; yo he creído que tú eres el Cristo, el Hijo de Dios, que has venido al mundo.
    Mateo 22:31-33
    31 Pero respecto a la resurrección de los muertos, ¿no habéis leído lo que os fue dicho por Dios, cuando dijo: 32 Yo soy el Dios de Abraham, el Dios de Isaac y el Dios de Jacob? Dios no es Dios de muertos, sino de vivos. 33 Oyendo esto la gente, se admiraba de su doctrina.
    Juan 12:20-26
    Unos griegos buscan a Yeshúa
    20 Había ciertos griegos entre los que habían subido a adorar en la fiesta. 21 Estos, pues, se acercaron a Felipe, que era de Betsaida de Galilea, y le rogaron, diciendo: Señor, quisiéramos ver a Yeshúa. 22 Felipe fue y se lo dijo a Andrés; entonces Andrés y Felipe se lo dijeron a Yeshúa. 23 Yeshúa les respondió diciendo: Ha llegado la hora para que el Hijo del Hombre sea glorificado. 24 De cierto, de cierto os digo, que si el grano de trigo no cae en la tierra y muere, queda solo; pero si muere, lleva mucho fruto. 25 El que ama su vida, la perderá; y el que aborrece su vida en este mundo, para vida eterna la guardará. 26 Si alguno me sirve, sígame; y donde yo estuviere, allí también estará mi servidor. Si alguno me sirviere, mi Padre le honrará.
    Otro de los muchos mensajes en esta Parashá es el concepto de multiplicarnos.
    Génesis  48:15-20
    15 Y bendijo a José, diciendo: El Dios en cuya presencia anduvieron mis padres Abraham e Isaac, el Dios que me mantiene desde que yo soy hasta este día, 16 el Ángel que me liberta de todo mal, bendiga a estos jóvenes; y sea perpetuado en ellos mi nombre, y el nombre de mis padres Abraham e Isaac, y multiplíquense como los peces en gran manera en medio de la tierra. 17 Pero viendo José que su padre ponía la mano derecha sobre la cabeza de Efraín, le causó esto disgusto; y asió la mano de su padre, para cambiarla de la cabeza de Efraín a la cabeza de Manasés. 18 Y dijo José a su padre: No así, padre mío, porque éste es el primogénito; pon tu mano derecha sobre su cabeza. 19 Mas su padre no quiso, y dijo: Lo sé, hijo mío, lo sé; también él vendrá a ser un pueblo, y será también engrandecido; pero su hermano menor será más grande que él, y su descendencia formará multitud de naciones. 20 Y los bendijo aquel día, diciendo: En ti bendecirá Israel, diciendo: Hágate Dios como a Efraín y como a Manasés. Y puso a Efraín antes de Manasés.
    VEYIDGU=y multiplíquense
    Veyidgu. Y que proliferen o se multipliquen como peses. Los peces se reproducen en abundancia sin que nada les impida multiplicarse, y aun que estén en medio de la tierra, no escondidos bajo el agua como los peces igualmente nada les afectaran a ellos. Así también la descendencia de José se multiplicaría, aun en medio de muchos devoradore
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  • Iom Kippur Y El Misterio Del Libro De Ionah
    Yeshua Y El Misterio De La Señal De Ionah
    Mateo 12:38 entonces le respondieron algunos de los escribas y fariseos diciendo; Maestro queremos ver una señal Tuya.
    Pero respondiendo El, les dijo; una generación perversa y adultera demanda señal, y ninguna señal se le dará, sino la señal de Ionah el profeta;
    Es muy fácil conectar a Yeshua con el profeta Ionah por estas palabras habladas por El en los evangélios,
    pero hay algo mas profundo en las palabras de este libro.  Que están siendo reveladas en estos los últimos tiempos.
    Una de las razones por la cual muchas veces no llegamos a profundizarnos en la profecía, es por la desobediencia a la Torah.
    La Torah es la instrucción de Hashem, y La profecía es la revelación de la Torah. Y Hashem no va a rebelar su corazón a quien no le busca o no quiere obedecer Su Torah.
    Proverbios 29:18 sin profecía un pueblo se desenfrena. Pero bienaventurado es el que guarda Tu Torah. (Ley).
    Toda la palabra de Di-s es profética y si escuchamos bien nos va llevar a la meta que es Yeshua.
    Sin solo leemos per leer sin escuchar, puede que nos desenfrenemos y llegaremos a los que muchos de los que quieren regresar a Di-s atravez de su Torah hacen porque no hay raíz en ellos y terminan negando al Mesías.
    Porque el (fin) la META de la (ley) TORAH es el Mesías Romanos 10:4
    Cada palabra de la Torah esta conectada, al igual que nuestro cuerpo esta conectado atravez de las venas y vasos sanguíneos que llevan la sangre a todo nuestro cuerpo y es el corazón quien se encarga de pompearla dejemos que cada palabra de la Torah entre pos nuestras venas y llegue a todo nuestro cuerpo y sea ella la cual nos guía a Yeshua quien es la Meta.
    El libro del profeta ionah es uno de Los libros mas malinterpretados de la Biblia.
    Se ha usado en películas,  historietas de niños, predicaciones sin sentido etc.
    Sin ni siquiera saber que este es uno de los libros más impactantes y reveladores que nos da la identidad de el Mesías, y nos habla de su muerte y resurrección.
    Pero como es que he llegado a esta conclusión?
    Un par de meses antes de Yom Kippur en el año 2013 en Shabbat después del servicio de la predicación,  se me acercó una hermana en la hora de la comida, y me dijo que me habían escogido para dar el tema sobre el profeta Ionah en Yom Kippur.
    Para todos aquellos que no saben, el libro del profeta Ionah es leído en todas las sinagogas del mundo, tanto judías como judio mesiánicas en Yom Kippur.
    Yom Kippur es el día de expiación un día de ayuno cuando el pueblo de Israel afligía su  espíritu y sus cuerpos esperando el perdón de Hashem por sus pecados.
    El Cohen Gadol ( sumo secerdote) escogía dos cabritos sin mancha y echaba suerte sobre estos. Uno seria sacrificado para Hashem y otro seria echado al desierto no sin antes el Cohen poner sus manos en la cabeza del animal y confesar sobre el todos los pecados del pueblo haciendo así expiación por el pueblo.
    Mi respuesta hacia la hermana Hacerca de dar yo el tema sobre el libro de Ionah la conteste con un rotundo NO,
    Y sin pensar, la historia de Ionah se estaría repitiendo en mi, porque sin pensar yo estaba actuando cómo Ionah,
    Hashem me quería usar y yo no quería ser usado, estube toda esa semana pensando todo el tiempo en el porque de mi negación a dar el tema de Ionah.
    En realidad no sabia de que hablar,
    que podría yo decir sobre el libro de Ionah?
    Pero cada día que pasaba algo dentro de mi no me dejaba en paz y comenze a estudiar el libro Ionah una y otra vez aunque ya me había negado a dar el tema.  Ya habían pasado un par se semanas desde que se me había pedido dar el tema. Pero está inquietud no me dejaba. Y pensé, ¿será que esto viene del Eterno?.
    le dije a Hashem que si esto venia de El, todavía no habría nadie que diera el tema. Así que me dispuse a escribirle un correo electrónico a la hermana que me había pedido que diera el tema de Ionah y  cuando recibí su contestación me dijo que no tenía a nadie para dar el tema pues a los que les había pedido todos se habían nega
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  • Parashá 11 Vaigash – El Diezmo
    En esta Parashá aprendemos que el alimento que guardaron los egipcios se les hecho a perder por falta de sabiduría.
    Solo José con su inmensa sabiduría tuvo la habilidad para guardarlo y así poder sostener a mucha gente que venían a el para comprar.
    Al final de dos años de hambruna, a la llegada de Jacob y su familia, ocurre un milagro y se termina el hambre en méritos a Jacob, y ahora existe la oportunidad de cultivar la tierra.
    José les da semilla para sembrar y exige de los egipcios 1/5 de toda la producción.
    En Génesis 47:23 en hebreo
    “He                  Lahém                   Zera”
    Aquí        tienen para ustedes         semilla
    — la palabra aquí representa la letra “hey”
    — la letra “hey” se deletrea “hey y alef
    ¿Qué es lo que la Torá nos enseña con esto?
    Cada letra tiene:
    Gematría = un cálculo numérico
    Tiene un significado
    Tiene un diseño gráfico
    La letra “hey” equivale al número 5, la Torá nos está diciendo que José les dio semilla para los próximos 5 años para que produjeran alimentos.
    La Tora también “nos esta insinuando” que tenían que regresar el 1/5 de lo que produjeran.
    En la cábala la segunda letra “hey” del nombre de Di-s representa el poder de reproducción (el poder de la semilla), significando que José les estaba dando el poder de reproducir (que está en el Nombre de Dios).
    La letra “hey” nos enseña que el poder de reproducción solo viene de Di-s por esa razón hay que traer 1/5 como tzedaka. Así cada vez que se da el 1/5 reconocemos que es en el Nombre de Di-s, que esta poder de reproducción o de crecimiento. Y que no viene por naturaleza sino que es por el poder en el Nombre de Di-s que la tierra puede dar su fruto.
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  • Parashá 11 Vaigash – Las causas del hambre
    A través de la historia bíblica podemos ver que la desobediencia a las instrucciones del creador solo trae maldición; no solamente al transgresor sino también a la tierra.
    Estas instrucciones fueron confiadas a los hijos de Elohim, para enseñarlas a todas las naciones de la tierra. Porque es a través de la obediencia a estas instrucciones que el Eterno Creador promete toda clase de bendiciones. Por el contrario, cuando uno desobedece, solo se acarrean maldiciones. (Deuteronomio 28)
    La causa de esta hambruna en la lectura de esta Parashá, es el resultado de celos y pleitos entre hermanos, los cuales fueron escogidos para ser luz a las naciones.
    Porque donde hay celos y contención, allí solo hay perturbación y toda obra perversa. (Santiago 3:16)
    Si nosotros como creyentes en IHVH, el  Elohim sublime y Eterno, queremos ver bendiciones en nosotros, nuestras familias y la tierra entera, tenemos que hacer el trabajo de obedecer y enseñar la Torá a las naciones de la tierra.
    Y ese trabajo tiene que hacerse en unidad y armonía, entre los hijos de Elohim.
    Salmos 133:1-3
    1!!Mirad cuán bueno y cuán delicioso es Habitar los hermanos juntos en armonía! 2 Es como el buen óleo sobre la cabeza, El cual desciende sobre la barba, La barba de Aarón, Y baja hasta el borde de sus vestiduras; 3 Como el rocío de Hermón, Que desciende sobre los montes de Sion; Porque allí envía ADONAI bendición, Y vida eterna.
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  • Parashá 10 Miketz [Al cabo/al final]
    Gen.41:1-4 Al cabo de dos años cumplidos (o sea, dos años después de que Yosef interpreta los sueños del panadero y el copero en la prisión), Paró (el Faraón) soñó que estaba parado a la vera del río; (2) y del río emergieron siete vacas de buen aspecto y robustas de carne, que pastaban en la ribera. (3) Y tras ellas emergieron del río otras siete vacas feas y flacas, que se ubicaron junto a las (primeras) vacas a la orilla del río. (4) Y las vacas de mal aspecto y flacas devoraron a las siete vacas de buen aspecto y saludables. Entonces Paró despertó. (Torat Emet)
    En primer lugar, recordemos que el Todopoderoso tiene el Poder de intervenir en cualquier momento de la vida de todos, y así lo hizo con Yosef luego de haber sufrido la prisión y cierta debilidad en su fe. Y, efectivamente, la prisión alude a cuando uno queda atrapado en una cantidad de problemas de la vida mundana (“Egipto”), entonces, si el alma no se fortalece espiritualmente de la Mano (Enseñanzas) del Altísimo, uno se debilita en la fe. Debilidad que no es falta de creer, sino el agobiarse por los sufrimientos y poner la confianza en hombres para salir de ellos. Yosef sufrió esa debilidad, pero no se dejó ahogar por ella y mantuvo su confianza total en el Todopoderoso esperando el tiempo que Él determinara para el fin de sus pesares, y ese momento fue Miketz (al cabo de tal tiempo). De eso se trata la fe firme, la de superar todos los problemas de la vida que el Altísimo pone para que nos fortalezcamos, para que nos acerquemos a Él y le demostremos que Él es lo más importante de nuestra vida, en Quien ponemos la absoluta confianza de cara al futuro, sabiendo primordialmente que todo lo que sucede (negativo o positivo) es para nuestro bien al cabo de un determinado tiempo.
    1 Pedro 2:11-25
    18 Siervos, estad sujetos a vuestros amos con todo respeto, no sólo a los que son buenos y afables, sino también a los que son insoportables. 19 Porque esto halla gracia, si por causa de la conciencia ante Dios, alguno sobrelleva penalidades sufriendo injustamente. 20 Pues ¿qué mérito hay, si cuando pecáis y sois tratados con severidad lo soportáis con paciencia? Pero si cuando hacéis lo bueno sufrís por ello y lo soportáis con paciencia, esto halla gracia con Dios. 21 Porque para este propósito habéis sido llamados, pues también Cristo sufrió por vosotros, dejándoos ejemplo para que sigáis sus pisadas, 22 el cual no cometió pecado, ni engaño alguno se hallo en su boca; 23 y quien cuando le ultrajaban, no respondía ultrajando; cuando padecía, no amenazaba, sino que se encomendaba a aquel que juzga con justicia; 24 y El mismo llevó nuestros pecados en su cuerpo sobre la cruz, a fin de que muramos al pecado y vivamos a la justicia, porque por sus heridas fuisteis sanados. 25 Pues vosotros andabais descarriados como ovejas, pero ahora habéis vuelto al Pastor y Guardián de vuestras almas.
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  • Parashá 09 Vaieshev [Y se asentó]
    En esta Parashá vemos que es hay dos caminos, el camino de José (Yeshúa) y el camino de sus hermanos (Escribas y Fariseos). José tenía la visión de ir hacia afuera. Los sueños o visiones de José (Yeshúa) son más grandes que la de sus hermanos. (Escribas y Fariseos)
    El camino de los hermanos, es que eran pastores, que era el mismo camino de Abraham, Isaac y Jacob, ellos también eran pastores, sin embargo José tenía otro camino.
    ¿Porque la Tora enfatiza una y otra vez que eran pastores? ¿Por qué es tan importante lo que hacían? Significa que eran personas Santas, dedicadas a Elohim, especialmente Abraham, Isaac y Jacob. Siempre estaban en comunión con Elohim, sin embargo eran pastores.
    Sus hermanos se burlaban de él (José) y lo odiaban pero su padre meditaba y lo amaba. Sus hermanos no entendían a José. No podían entender este camino, pero Jacob amaba a José y quería que sus hermanos siguieran el camino de él.
    Gen 37 Verso 4 Por esta razón los hermanos más lo odiaban y no podían hablar con él en paz. שלם A la palabra Shalom שלום le falta la letra ¿vav? Que significa conexión. La letra vav significa clavo, gancho. No había conexión entre José y sus hermanos, ellos no podían entender el camino de José, por eso no había paz.
    Cuando una persona no entiende este camino su paz es escrita en los cielos sin la vav.
    El otro punto es que en  Gen 37 Verso 12 sus hermanos fueron a apacentar las ovejas de su padre y Rashi dice que no fueron a apacentar las ovejas de su padre sino que fueron a apacentarse así mimos. ¿Qué significa esto?
    La palabra alef, tav,  tiene dos puntos sobre ella.
    El alef, Tav, fue con lo que Elohim creo el mundo, que representan las 22 letras de la Tora.
    El estudio de la Tora de los hermanos de José, tiene dos puntos sobre ella. Esto significa que la palabra (La Torá) de ellos era débil. ¿Por qué?  Porque su estudio era solo para apacentarse a ellos mismos.
    El punto a entender, es que debemos salir de nuestra comodidad espiritual e ir al mundo y vivir en medio de ellos para poder ser una luz en medio de gran oscuridad, sin envolvernos en el pecado, manteniendo nuestra fe con integridad y verdad. Marcos 4:21-25 21 Y les decía: ¿Acaso se trae una lámpara para ponerla debajo de un almud o debajo de la cama? ¿No es para ponerla en el candelero? 22 Porque nada hay oculto, si no es para que sea manifestado; ni nada ha estado en secreto, sino para que salga a la luz. 23 Si alguno tiene oídos para oír, que oiga. 24 También les decía: Cuidaos de lo que oís. Con la medida con que midáis, se os medirá, y aun más se os dará. 25 Porque al que tiene, se le dará más, pero al que no tiene, aun lo que tiene se le quitará.
    Este es el mensaje de la Parashá Vaieshev que se lee en un tiempo muy oportuno y por lo regular siempre en el mes de kislev, en el tiempo de la fiesta de Janucá (fiesta de dedicación/fiesta de las luces).
    ¿Cuál es el mensaje de Janucá?
    El mensaje de Janucá es que tomamos las velas, no como las velas del Shabat que encendemos en nuestras casas, sino que se tomas las velas y se encienden en la calle, deben encenderse fuera de la casa.
    ¿Por qué? Porque el poder que se nos da en Janucá es el de ser como José (recordemos que Yeshúa fue engendrado en Janucá). El poder que se nos da en Janucá es de ser rey, no siendo intimidados por lo que nos rodea, el poder de estar en este mundo sin ser envueltos en el paganismo y mantener nuestra identidad como verdaderos hijos de Elohim. Manteniendo la Tora y de ser una luz para el mundo.
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  • Parashá 08 Vaishlaj 08 – El beso de Esaú
    Génesis 33:1-4 El beso de Esaú
    1 Y alzando Jacob los ojos miró, y he aquí, Esaú venía y cuatrocientos hombres con él. Entonces dividió a los niños entre Lea y Raquel y las dos siervas. 2 Y puso a las siervas con sus hijos delante, y a Lea con sus hijos después, y a Raquel con José en último lugar; 3 y él se les adelantó, y se inclinó hasta el suelo siete veces hasta que llegó cerca de su hermano. 4 Entonces Esaú corrió a su encuentro y lo abrazó, y echándose sobre su cuello lo besó, y lloraron.
    La palabra lo beso en hebreo tiene 6 puntos y hay un reglamento que dice que cuando una palabra tiene puntos, eso disminuye el potencial de la palabra.
    Realmente el beso de Esaú no fue sincero (nacido de corazón)
    De acuerdo al Zohar, cuando Jacob usa su voz con la voz de la Tora, las manos de Esaú son débiles. Génesis 27:22 Jacob se acercó a Isaac su padre, y él lo palpó y dijo: La voz es la voz de Jacob, pero las manos son las manos de Esaú.
    Lucas 6:45 45 El hombre bueno, del buen tesoro de su corazón saca lo bueno; y el hombre malo, del mal tesoro de su corazón saca lo malo; porque de la abundancia del corazón habla la boca.
    Pero cuando Jacob (su descendencia) deja su responsabilidad del estudio y enseñanza de la Tora, entonces las manos de Esaú se hacen poderosas.
              Génesis 24:40 Y por tu espada vivirás, y a tu hermano servirás; Y sucederá cuando seas
              agraviado, [a causa de la bendición que tomo] podrás descargar su yugo de tu cerviz. [Cuando Israel
    transgreda las normas de la Torá, no tendrá dominio sobre ti]
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  • Parashá 08 Vaishlaj [El Envió]
    El nombre de la Parashá 08 Vaishlaj
    Vaishlaj significa, “Él envió” que se refiere al concepto de shlijus, el enviar un emisario o representante.
    En el sentido más amplio, todos somos emisarios del Todopoderoso. Él puso nuestras almas en nuestros cuerpos para que podamos llevar a cabo una misión aquí en la tierra: para cumplir los mitzvot de la Torá, y el de influir nuestro entorno de manera positiva para que el mundo físico se convierta en un “hogar” para Dios.
    La palabra “apóstol” en hebreo (shaliah) se refiere a una persona que es plenamente autorizada para representar a otro. En griego el vocablo es apostoloi y quiere decir: uno que es enviado; normalmente se interpreta como “uno enviado para cumplir con una función especial”. Generalmente, se traduce “apóstoles”, una palabra con un anillo claramente “eclesiástico.”
    Más específicamente, esta “encomienda, embajada” para poder afectar el mundo exterior se puede dividir en dos fases:
    Cuando está lejos de la sinagoga y de la sala de estudio, el verdadero Israelita debe propagar la luz de la Torá al mundo exterior.
    Él no puede estar satisfecho con la “encomienda, embajada” que sólo él está llevando a cabo, y debe esforzarse por hacer más emisarios, otros que también se cargarán con entusiasmo en difundir la Torá y el Reino de Elohim y de su Mesías.
    Mateo 9:37 Entonces dijo a sus discípulos: La mies es mucha, pero los obreros pocos.
    Mateo 10:1-2  Entonces llamando a sus doce discípulos, Yeshúa les dio poder sobre los espíritus inmundos para expulsarlos y para sanar toda enfermedad y toda dolencia. 2 Los nombres de los doce apóstoles son estos: primero Simón, llamado Pedro, y Andrés su hermano; Jacobo hijo de Zebedeo, y Juan su hermano;
    Marcos 3:13 Y subió al monte, y llamó a los que El quiso, y ellos vinieron a Él. 14 Y designó a doce, para que estuvieran con Él y para enviarlos a predicar,
    Lucas 6:13 Cuando se hizo de día, llamó a sus discípulos y escogió doce de ellos, a los que también dio el nombre de apóstoles: (Emisarios, embajadores, enviados)
    Estas dos fases se aluden en las dos parashiot Vayeitzei y Vaishlaj:
    Vayeitzei significa “él se fue.” Yaakov dejó su tierra natal en una “encomienda, embajada” para influir en un ambiente que le era ajeno.
    Vaishlaj significa “él envió“, en alusión a la segunda fase de shlijus, “encomienda, embajada” donde un shliach “emisario” no está satisfecho con sus propios logros en curso, y quiere inspirar a otros a ser shlujim “emisarios”.
    Posteriormente, procedemos a Vayeishev, que significa “él estableció” (“Ya’akov deseaba establecerse en paz” -Rashi), en alusión a la armonía pacífica de la verdadera y completa redención.
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  • Parashá 08 Vaishlaj – De Jacob a Israel
    Hay un notable pasaje en el que Jacob lucha con un ángel, que los sabios nos dicen que era la fuerza espiritual de Esaú. Aunque Jacob se hizo daño temporal en la lucha, el ángel no fue capaz de vencerlo. Entonces el ángel le dice a Jacob ya que has obtenido éxito en la lucha tendrás un nuevo nombre: Israel.
    El nombre de Jacob se refiere a la palabra hebrea Ekev que significa “talón“. Cuando Jacob nació, su mano estaba atada al talón de su hermano mayor (gemelo) Esaú. Jacob tuvo que luchar con Esaú y también con su tío Labán. El nombre de Jacob sugiere lucha, enfrentar oposición y estar en situaciones difíciles. Por el contrario Israel se refiere a Sar, un príncipe, sugiriendo liderazgo, e incluye las letras de la palabra rosh que significa “cabeza“.
     
    Más temprano en la Torá, cuando Abraham y Sara recibieron nuevos nombres por Di-s, los antiguos nombres nunca más son utilizados de nuevo. Sin embargo, en el caso de Jacob la Torá continúa utilizando ambos nombres para él, Jacob e Israel. Esto se debe a que tanto Jacob e Israel existen dentro de cada Israelita. Por un lado, está Jacob el resistor, que todavía tiene que luchar, por otro lado está Israel el afirmador, quien es inspirado.
    Para muchos de nosotros, la mayor parte de nuestras vidas se gastan en alguna forma de lucha, y la inspiración es rara. Sin embargo, para Di-s, nuestra lucha también es preciosa: los momentos en los que no es fácil. Sin embargo, existen dos dimensiones dentro de nuestros corazones. En cualquier momento somos movidos por quien sabe que, y podríamos pasar de Jacob a Israel, de la lucha interna a una  iluminación inspirada.
    Romanos 7:15-25
    15 Porque lo que hago, no lo entiendo; pues no hago lo que quiero, sino lo que aborrezco, eso hago. 16 Y si lo que no quiero, esto hago, apruebo que la ley es buena. 17 De manera que ya no soy yo quien hace aquello, sino el pecado que mora en mí. 18 Y yo sé que en mí, esto es, en mi carne, no mora el bien; porque el querer el bien está en mí, pero no el hacerlo. 19 Porque no hago el bien que quiero, sino el mal que no quiero, eso hago. 20 Y si hago lo que no quiero, ya no lo hago yo, sino el pecado que mora en mí. 21 Así que, queriendo yo hacer el bien, hallo esta ley: que el mal está en mí. 22 Porque según el hombre interior, me deleito en la ley de Dios; 23 pero veo otra ley en mis miembros, que se rebela contra la ley de mi mente, y que me lleva cautivo a la ley del pecado que está en mis miembros. 24¡Miserable de mí! ¿Quién me librará de este cuerpo de muerte? 25 Gracias doy a Dios, por Yeshúa el Mashíaj Señor nuestro. Así que, yo mismo con la mente sirvo a la ley de Dios, mas con la carne a la ley del pecado.
    1 Corintios 9:24-27
    24 ¿No sabéis que los que corren en el estadio, todos a la verdad corren, pero uno solo se lleva el premio? Corred de tal manera que lo obtengáis. 25 Todo aquel que lucha, de todo se abstiene; ellos, a la verdad, para recibir una corona corruptible, pero nosotros, una incorruptible. 26 Así que, yo de esta manera corro, no como a la ventura; de esta manera peleo, no como quien golpea el aire, 27 sino que golpeo mi cuerpo, y lo pongo en servidumbre, no sea que habiendo sido heraldo para otros, yo mismo venga a ser eliminado.
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Esta página está dedicada a traerle enseñanzas de audio semanales sobre la parashá a través de una perspectiva mesiánica judía.