Shema México

 

Deuteronomio 21:10-25:19

10 Cuando salieres a la guerra contra tus enemigos, y IHVH [HASHEM] tu Elohim los entregare en tu mano, y tomares de ellos cautivos, 11 y vieres entre los cautivos a alguna mujer hermosa, y la codiciares, y la tomares para ti por mujer, 12 la meterás en tu casa; y ella rapará su cabeza, y cortará sus uñas, 13 y se quitará el vestido de su cautiverio, y se quedará en tu casa; y llorará a su padre y a su madre un mes entero; y después podrás llegarte a ella, y tú serás su marido, y ella será tu mujer. 14 Y si no te agradare, la dejarás en libertad; no la venderás por dinero, ni la tratarás como esclava, por cuanto la humillaste.

Deuteronomio 16:18-21:9

18 Jueces y oficiales pondrás para vosotros para cada una de tus tribus en todas tus ciudades que IHVH [HASHEM] tu Elohim te dará, los cuales juzgarán al pueblo con justo juicio. 19 No tuerzas el derecho; no hagas acepción de personas, ni tomes soborno; porque el soborno ciega los ojos de los sabios, y pervierte las palabras de los justos. 20 La Justicia, la Justicia seguirás, para que vivas y heredes la tierra que IHVH [HASHEM] tu Elohim te da.

Deuteronomio 11:26-29

26 He aquí, Mira hoy pongo delante de vosotros una bendición y una maldición: 27 la bendición, si escucháis los mandamientos de IHVH [Hashem] vuestro Elohim que os ordeno hoy;28 y la maldición, si no escucháis los mandamientos de IHVH [Hashem} vuestro Elohim, sino que os apartáis del camino que os ordeno hoy, para seguir a otros dioses que no habéis conocido. 29 Y acontecerá, que cuando IHVH [Hashem] tu Dios te lleve a la tierra donde entras para poseerla, pondrás la bendición sobre el monte Gerizim y la maldición sobre el monte Ebal.

La palabra Ekev significa literalmente “porque” o “como resultado de o como consecuencia de“, como en el verso de apertura de nuestra Parashá: “Como resultado de que escuches  estas leyes….”

Un significado adicional de la palabra Ekev es “talón“. En el contexto de nuestro verso, esto tiene dos implicaciones:

a.) Que debemos tener cuidado en observar incluso los mandamientos relativamente “menores”, de los cuales podríamos tener la tentación de “pisotear con el talón de uno” (Rashi Ibid).

b.) Nuestros sabios se refirieron al período inmediatamente anterior a la llegada del Mashíaj como “el ‘talón’ de Mashíaj.” Así, ha explicado el Tzemaj Tzedek, nuestro verso alude a la época pre-mesiánica cuando el pueblo judío eventualmente “escuchara estas leyes” y volverá a Dios (Or Hatorah).

¿Cuál es la conexión entre estas dos interpretaciones?

La ausencia del Templo Sagrado claramente tiene un efecto perjudicial sobre la “salud” espiritual del pueblo judío. En los tiempos del Templo, que era el centro espiritual del judaísmo era fácilmente accesible, y la gente encontraba que era fácil de mantener una conexión de inspiración y significativo para su Creador. En tiempos del exilio, sin embargo, es una lucha simplemente para mantener una observancia básica de las mitzvot, sin importar obtener una apreciación espiritual de ellos.

Sin embargo, en realidad hay una ventaja única para nuestro relativamente y “sin inspiración” exilio-Judío, que la gente espiritualmente alimentada de la era del Templo no poseían. Por última instancia, somos nosotros los que demostramos un verdadero compromiso con los valores judíos, porque aun así, seguimos dedicados a Dios a pesar de que no estamos inspirados fácilmente a amarle y temerle. No vemos o sentimos a Dios, que Dios, porque nuestra generación no es más que el “talón” de la sensibilidad espiritual. Pero eso es también para nuestra ventaja: Servimos a Dios, independiente de nuestros propios sentimientos de inspiración-y eso es el sello distintivo de compromiso genuino.

Por lo tanto, después de haber alcanzado “el ‘talón’ del Mashíaj,” ya no queremos “pisotear” los mandamientos de menor importancia; porque la distinción entre “menor” y “mayor sólo es significativo para aquellos que aprecian y entienden el verdadero valor de los mitzvot, como los Judíos de la época del Templo. Nuestra grandeza, sin embargo, es nuestra fe sencilla. Nuestro no sofisticado acercamiento al Judaísmo nos conecta a la esencia misma del núcleo de Dios, que es simple y carente de cualquier multiplicidad en absoluto.

La Torat Emet (Ed.Keter Torá, Bs.As., trad. Rab. Reuben Segal) nos dice:

«El nombre Ekev, traducido en este contexto “como consecuencia”, significa literalmente “talón”, aludiendo a que cuando se trata de la observancia de las normas de vida descriptas en la Torá, que son las que le dan sentido a tu existencia, debes involucrarte íntegramente, no sólo a nivel de tus facultades racionales y emocionales, sino incluso a nivel físico; incluso a nivel del talón del pie, el miembro más elemental de tu existencia física.»

La palabra ekev es muy importante y esconde tras su entendimiento hebreo una profunda enseñanza.

En primer lugar, Ekev es la raíz del nombre del tercer patriarca, hijo de Itzjak, Iaakov. Recordar que Iaakov significa “agarra talón”, pues así había nacido luego de su hermano gemelo Esáv.

 עקב=Ekev

יעקב=Iaacov

Lo que nos da a entender es que para poder recibir la bendición tenemos que ser como Iaacov, luchar contra todo lo que se nos oponga para poder obtenerla.

Esta Parashá siempre se lee un poco antes o en el de mes de Elul, que es el mes de la preparación para la fiesta de Iom Terúa y Iom Kipur; y nos invita a auto-examinarnos espiritualmente y hacer Teshuvá para presentarnos delante de nuestro Padre y Rey,

La porción de la Torá de Va’etjanan contiene una de las oraciones más sagradas de la liturgia judía:

Shemá Israel, Adonai Eloheinu, Adonai Ejad “Escucha Israel, el Señor nuestro Dios, el Señor Uno es”.

DANDO TESTIMONIO

En el rollo de la Torá, la letra Ayin en la palabra Shema (Oye), y la letra Dalet en la palabra Ejad (Unidad), ambas están inusualmente grandes.

Las letras agrandadas Ayin y Dalet, forman la palabra Ayd, testigo, en alusión al versículo en Isaías, 43:10 donde dice: “Ustedes son mis testigos.” Las letras grandes, por lo tanto nos enseñan que cuando recitamos el Shemá debemos dar testimonio de la Unicidad de Di-s. Sin embargo, ¿cómo vamos a poner esta enseñanza en acciones concretas? ¿Es suficiente simplemente recitar el Shema?

En el libro de Mateo capítulo 22 los fariseos le preguntan al Maestro de maestros, Yeshúa el Mashíaj:

36 Maestro, ¿cuál es el gran mandamiento en la ley? 37 Yeshúa le dijo: Amarás al Señor tu Dios con todo tu corazón, y con toda tu alma, y con toda tu mente. 38 Este es el primero y grande mandamiento. 39 Y el segundo es semejante: Amarás a tu prójimo como a ti mismo. 40 De estos dos mandamientos depende toda la ley y los profetas.

1 Juan 4:20-21

20 Si alguno dice: Yo amo a Dios, y aborrece a su hermano, es mentiroso. Pues el que no ama a su hermano a quien ha visto, ¿cómo puede amar a Dios a quien no ha visto? 21 Y nosotros tenemos este mandamiento de él: El que ama a Dios, ame también a su hermano.

No tan solo es recitar el Shema por la mañana y por la tarde, ponerme los tefillin y colgar una Mezuzá en la puerta de mi casa, los cuales son símbolos de la unidad de Adonai, sino el mantener  la unidad en amor del cuerpo del Mashíaj que es su Kehila (Congregación). Cualquier persona que aborrece a su prójimo en su corazón y al mismo tiempo bendice a Di-s es un falso testigo.

Que el Eterno nos ayude a no encontrarnos en esta situación de mentira y falsedad.

Shalom

Hay tres versos en la Torá, donde un nuevo párrafo comienza en medio del verso Uno de ellos se encuentra en la Parashá de esta semana:

Así pasamos de nuestros hermanos, los hijos de Esaú que habitaban en Seir, por el camino del Aravá, desde Elat y de Etzion-Gaver y dimos vuelta y pasamos en el camino de los Moavitas.

En el versículo anterior, la Torá deja un gran espacio en blanco después de la palabra “Etzion-Gaver.” ¿Cuál es el significado de esta inusual ruptura?

En general, cada porción de la Torá tiene un tema con muchos conceptos. Cada párrafo tiene un concepto con muchos detalles. Cada pasuk (versículo) tiene un detalle con muchos matices. El hecho de que hay una ruptura en un pasuk debe entenderse que, aunque se trata de un detalle, tiene dos matices diametralmente opuestas. ¿Cuáles son esos matices? [Detalle, rasgo o diferencia sutil que distingue cosas iguales o muy parecidas sin alterar su esencia o calidad].

Antes de la ruptura del párrafo, se menciona Seir. Después de la ruptura, se menciona Moav. Hubo una diferencia en la forma en que Israel tuvo que lidiar políticamente con Seir y con Moab. En cuanto a Seir, Di-s dijo: ‘No lo provocan en absoluto. “En cuanto a Moav, dijo Di-s,’ Ustedes pueden provocarlos en general, pero no para la guerra.” Tal vez por esta diferencia existe la ruptura del párrafo

Vamos a entender la diferencia entre Seir-que significa Esav―y Moab.

Esav era descendiente de Yitschak, y era famoso en cuanto a la gran mitzvá de Kibud av, respeto a su padre. El Baal Haturim explica que las palabras yerusha l’Esav, “la herencia de Esav“, tiene las mismas guematria de Bishvil mitzvas Kibud, “debido a la mitzvá de honrar a (su padre)”.

Moav, por otro lado, era el hijo de la hija mayor de Lot, que no honró a su padre. Aunque su intención era salvar a la humanidad, ella tuvo un hijo con su padre, y luego llamó al niño Moav, “de mi padre”, trayéndole vergüenza. Tal vez por eso hay una ruptura en el verso para hacer una separación simbólica entre los hijos de Esav y los hijos de Moav. Un versículo de la Torá en general, representa sólo un detalle, pero Esav y Moav eran diametralmente opuestos.

Los hijos de Esav habitaban en Seir. Seir significa literalmente ‘pelo’. De acuerdo al jasidismo, el pelo representa los restos exteriores de intelecto. El nivel externo del intelecto en el cerebro se contrae así mismo, de modo que puede perforar a través del cráneo y aparecen como hebras visibles de pelo. Por lo tanto, el pelo representa la Torá -los veinticuatro libros de la Torá, Profetas y Escritos-que son las partes externas de la infinita sabiduría de Di-s contratados en “hilos” de sabiduría de la Torá.

Por otro lado, Moav significa, “De mi padre“. Av, padre, alude a la facultad de Jojmá, el intelecto. Moav, sin embargo, se refiere a la klipá, la ‘concha’― lo superficial y profano derivado del intelecto. Esta es la luz de la inteligencia que se ha sido atrapada en las sombras del mundo de los negocios egocéntricos.

Aunque el negocio es kosher, y de hecho requerido por la Torá, ya que dice: “Seis días a la semana tendrán que trabajar”, – los negocios todavía no son en sí kadosh, santos. Los negocios pueden ser un vehículo para ganarse el sustento, dar caridad a los pobres, enviar a los niños a la escuela, y el apoyo a yeshivas y sinagogas. Sin embargo, si uno es demasiado indulgente en los negocios y tiene falta de confianza en la divina providencia de parte de Di-s, pensando que es su intelecto y la innovación que trae él éxito, entonces ha imitado los caminos de Moav.

En este versículo, la distinción entre Seir y Moav es una señal de que no hay que confundir la Torá con las empresas, o negocios con la Torá.

 

CONFORTANDO AL PADRE

La Parashá Devarim siempre se lee antes de Tishá Be Av, el día noveno del mes de Av. Este es un día de ayuno, el día culminante de las tres s

“Jornadas“, el nombre de la última lectura de la Torá en el libro de Números, bien podría ser el título de la historia de nuestro pueblo. Vagando por desiertos o civilizaciones, voluntariamente o por expulsión, es parte de la biografía de prácticamente cada Judío vivo hoy, o de sus padres o abuelos.

¿De dónde un pueblo deriva la resistencia de espíritu para sobrevivir a estas interminables, a menudo trágicas, andanzas?

Cuando Israel salió de Egipto, sus cuarenta años en el desierto no se gastaron en andanzas sin rumbo. Todos sus movimientos eran “por la palabra de Di-s”. La Torá enseña la doctrina de la providencia individual, del interés y preocupación de Di-s por cada individuo. La Torá rechaza la idea de que Di-s abandone a alguien a los caprichos de un destino indiferente o los peligros de la “naturaleza”.

No vamos; somos enviados, y el que nos envía nos acompaña

Mateo 10:16-40 Yo os envió como ovejas en medio de lobos.

Mateo 28:20  Yo estoy con vosotros hasta el fin del mundo.

Ya sea que seamos conscientes de ello o no, no nos guiamos por nuestra propia decisión, sino por la voluntad de Di-s. El enviado nunca se siente solo, a pesar de que está rodeado de enemigos. El enviado que mantiene su alma viva no depende de la aprobación de su vida religiosa de los demás, si esos otros son correligionarios o no. Su fuerza no proviene de hombres, sino de Di-s, y Él siempre estuvo ahí. Ciertamente, muchos sucumbieron, carecieron de la fuerza para vivir como individuos, independientes y libres. Estos fueron perdidos para nuestro pueblo; sus descendientes no son contados entre nuestro pueblo. 1Corintios 10:1-13

La vida tiene un propósito, tiene sentido y coherencia. Puede que no siempre cumplen con nuestra aprobación inmediata, las vicisitudes [cambios] de la vida pueden ser más allá de nuestra comprensión, pero la seguridad nos ha enseñado que las tragedias no son en vano y las alegrías no son fortuitas. Israel puede viajar un camino largo y difícil a veces, pero siempre vamos a ir “por la palabra de Di-s” hasta que las andanzas de Israel terminen para siempre.

Hechos 14:22 Es necesario que a través de muchas tribulaciones entremos en el Reino de Di-s

Romanos 8:18-39 Ni tribulación ni angustia nos podrán apartar del amor de Di-s.

 

Que El eterno nos de las fuerzas, la paciencia y la perseverancia para poder llegar a nuestro destino final. (La vida eterna].

Shalom

“Matot“, es una de las palabras que significa “Tribus“. El singular es Mateh. Otra palabra que se usa en la Torá para tribu es “shévet.”

Cada detalle de la Torá es precisa y significativa. ¿Cuáles son los matices de estas dos palabras para tribu?

La palabra español “tribu” deriva probablemente del término latín tribus usado para las tres divisiones políticas del antiguo estado romano. La palabra hebrea es muy diferente. Ambos términos shévet y Mateh significan una rama de un árbol o un bastón.

La idea de que los diferentes grupos entre el pueblo de Israel sean llamados “ramas” tiene sentido. Somos todos ramas de un mismo árbol del pueblo de Israel, y todos estamos unidos juntos. Romanos 11:1-24

Las enseñanzas jasídicas explican que shévet significa la rama delgada, ya que es cuando todavía está  unida al árbol. Está fresca, y también flexible y suave. Mateh significa la misma rama delgada, pero ahora separada del árbol. Ya no está conectada a su fuente. A pesar de ello, o debido a esto, la Mateh se vuelve dura y fuerte, y se puede utilizar como una vara para apoyar a alguien, o como un símbolo de liderazgo.

El primer estado, shévet, la rama unida al árbol, representa al alma antes de que entre en el mundo, mientras que todavía está directamente unida a y es parte de lo Divino. Esta fresca, vibrante y viva. Esto también puede ser visto como el período prístino de la historia del pueblo de Israel, cuando el templo estaba en Jerusalén.

El segundo estado, Mateh, es cuando la rama se ha desprendido del árbol. El alma ha entrado en las presiones caóticas de la vida humana; o en una imagen aún más lejana, el pueblo de Israel ha entrado en una nueva etapa de la historia. El templo está en ruinas y se encuentran dispersos por todo el mundo.

La paradoja de la vida es que es en el segundo estado de haber sido cortado del árbol, en el que alma y el pueblo de Israel como unidad, alcanzan su fuerza. Anhelamos ser unidos a la fuente, y en última instancia el Templo será reconstruido y aun en este mundo nuestro vínculo con la Divinidad se convertirá tangible. Sin embargo, la sensación de ser “cortado” del tronco del árbol es el mismo hecho que nos fortalece y nos convierte en un equipo que puede soportar y puede conducir. Ese es uno de los mensajes de la Parashá de esta semana: las dificultades nos fortalecen y ayudan a avanzar hacia lo futuro.

La Guerra contra Madián

Entre las muchas batallas que se describen en la Torá es la guerra de los hijos de Israel contra la nación de Madián. En el capítulo 31 del Libro de los Números, leemos cómo Dios le dijo a Moisés que debía atacar a los madianitas. La Torá continúa describiendo la manera en que Moisés reunió a la gente para un ejército y da muchos detalles sobre la batalla y sus consecuencias.

Hay dos maneras de ver esto.

El primero es el hecho histórico literal. Para sobrevivir, el pueblo judío ha tenido que luchar contra una variedad de fuerzas. Los madianitas buscaron la destrucción de Israel, por lo tanto, la acción tuvo que ser llevada en su contra. La Torá nos dice esto porque en diferentes formas en diferentes momentos nos enfrentamos a batallas similares. A veces son las batallas militares, a veces culturales.

La segunda forma de entender este evento es a nivel interno. Las naciones hostiles a quienes el pueblo de Israel encontró en las páginas de la Biblia significan fuerzas negativas dentro de uno mismo. Las constantes batallas del pueblo de Israel representan las constantes luchas del individuo contra cualidades negativas internas. (Efesios 6:10-18) no tenemos lucha contra carne y sangre sino contra potestades de las tinieblas.

Madián, los Sabios nos dicen, se relaciona con la palabra madon que significa “lucha, contienda, rencilla.” Este rasgo negativo se expresa en la antipatía hostil a los demás. Uno siente que otra persona está tomando su propio territorio. Su misma existencia es irritante. Esta es

Mateo 23:14-36

Limpia primero lo de dentro del vaso y del plato

14 ¡Ay de vosotros, escribas y fariseos, hipócritas! porque devoráis las casas de las viudas, y como pretexto hacéis largas oraciones; por esto recibiréis mayor condenación. 15 ¡Ay de vosotros, escribas y fariseos, hipócritas! porque recorréis mar y tierra para hacer un prosélito, y una vez hecho, le hacéis dos veces más hijo del infierno que vosotros. 16 ¡Ay de vosotros, guías ciegos! que decís: Si alguno jura por el templo, no es nada; pero si alguno jura por el oro del templo, es deudor. 17 ¡Insensatos y ciegos! porque ¿cuál es mayor, el oro, o el templo que santifica al oro? 18 También decís: Si alguno jura por el altar, no es nada; pero si alguno jura por la ofrenda que está sobre él, es deudor. 19 ¡Necios y ciegos! porque ¿cuál es mayor, la ofrenda, o el altar que santifica la ofrenda? 20 Pues el que jura por el altar, jura por él, y por todo lo que está sobre él; 21 y el que jura por el templo, jura por él, y por el que lo habita; 22 y el que jura por el cielo, jura por el trono de Dios, y por aquel que está sentado en él. 23 ¡Ay de vosotros, escribas y fariseos, hipócritas! porque diezmáis la menta y el eneldo y el comino, y dejáis lo más importante de la ley: la justicia, la misericordia y la fe. Esto era necesario hacer, sin dejar de hacer aquello. 24 ¡Guías ciegos, que coláis el mosquito, y tragáis el camello! 25 ¡Ay de vosotros, escribas y fariseos, hipócritas! porque limpiáis lo de fuera del vaso y del plato, pero por dentro estáis llenos de robo y de injusticia. 26 ¡Fariseo ciego! Limpia primero lo de dentro del vaso y del plato, para que también lo de fuera sea limpio. 27 ¡Ay de vosotros, escribas y fariseos, hipócritas! porque sois semejantes a sepulcros blanqueados, que por fuera, a la verdad, se muestran hermosos, mas por dentro están llenos de huesos de muertos y de toda inmundicia. 28 Así también vosotros por fuera, a la verdad, os mostráis justos a los hombres, pero por dentro estáis llenos de hipocresía e iniquidad. 29 ¡Ay de vosotros, escribas y fariseos, hipócritas! porque edificáis los sepulcros de los profetas, y adornáis los monumentos de los justos, 30 y decís: Si hubiésemos vivido en los días de nuestros padres, no hubiéramos sido sus cómplices en la sangre de los profetas. 31 Así que dais testimonio contra vosotros mismos, de que sois hijos de aquellos que mataron a los profetas. 32 ¡Vosotros también llenad la medida de vuestros padres! 33 ¡Serpientes, generación de víboras! ¿Cómo escaparéis de la condenación del infierno? 34 Por tanto, he aquí yo os envío profetas y sabios y escribas; y de ellos, a unos mataréis y crucificaréis, y a otros azotaréis en vuestras sinagogas, y perseguiréis de ciudad en ciudad; 35 para que venga sobre vosotros toda la sangre justa que se ha derramado sobre la tierra, desde la sangre de Abel el justo hasta la sangre de Zacarías hijo de Berequías, a quien matasteis entre el templo y el altar. 36 De cierto os digo que todo esto vendrá sobre esta generación.

1 Samuel 16:6-7

6 Y aconteció que cuando ellos vinieron, él vio a Eliab, y dijo: De cierto delante de Adonai está su ungido. 7 Y Adonai respondió a Samuel: No mires a su parecer, ni a lo grande de su estatura, porque yo lo desecho; porque Adonai no mira lo que mira el hombre; pues el hombre mira lo que está delante de sus ojos, pero Adonai mira el corazón.

Romanos 2:17-29

No es judío el que lo es exteriormente

17 He aquí, tú tienes el sobrenombre de judío, y te apoyas en la ley, y te glorías en Dios, 18 y conoces su voluntad, e instruido por la ley apruebas lo mejor, 19 y confías en que eres guía de los ciegos, luz de los que están en tinieblas, 20 instructor de los indoctos, maestro de niños, que tienes en la ley la forma de la ciencia y de la verdad. 21 Tú, pues, que enseñas a otro, ¿no te enseñas a ti mismo? Tú que predicas que no se ha de hurtar, ¿hurtas? 22 Tú que dices que no se ha de adulterar, ¿adulteras? Tú que abominas de los ídolos, ¿cometes

Existe un fenómeno en esta parashá, que no se encuentra en ninguna parte de todo el Tanaj

La letra vav está dividida en 2 en la palabra “Shalom”     שלום

י YUD….La letra Yud representa la divinidad

ו VAV….La letra vav representa lo físico (al hombre)

¿Porque está quebrada la vav?

Porque cuando hay pecado en nuestro ser, hay una desconexión con el Creador.

Al Pinjas arriesgar su vida por el celo a Dios, alcanzo el nivel de Cohen más alto que es el nivel del alma mas elevado, y por haber logrado el nivel más alto, fue bendecido con un Pacto de Paz

¿Qué significa Paz?

El termino paz, no se usa entre Padre e Hijo o hermano o hermana.

El termino paz solo se usa entre 2 opuestos. El hombre y la mujer con diferentes antecedentes que en verdad es muy difícil juntar y que haya paz. Son totalmente opuestos.

Algo que es opuesto y llega a unirse, a eso se la llama verdadera paz.

Pinjas, un ser humano alcanzo a unirse con la divinidad y por eso Dios lo bendijo con el Pacto de Paz.

Con la acción de Pinjas, vino la bendición al traer el Pacto de Paz, y unir al cielo con la tierra. Ezequiel 22:23-31,  esp ver 30 (brecha)

¿Cuál es la lección para nosotros?

¿Por qué todavía está el  וvav quebrada?

La palabra ‘Shalom’ viene de la palabra ‘Shalem’– completo y esa palabra está quebrada. Eclesiastés 1:15. Lo incompleto no puede contarse

La repuesta esta, en las 3 semanas

La Parashá Pinjas siempre se lee en las 3 semanas cuando todo el pueblo judío se duele por todas las desgracias que han ocurrido en estos tiempos.

*El 17 de Tamuz las paredes fueron quebradas

* El 9 de Av el Templo fue destruido 2 veces.

Es en este tiempo que se tiene que arreglar la razón por la que sucedieron estas desgracias.

La enseñanza es que la última generación del exilio que es también la primera generación de la redención son los responsables de hacer los preparativos para que el Mesías regrese.

La Torá nos enseña que mientras el Mesías no venga todavía no experimentaremos una paz completa.

No importa cuanta libertad y paz pensamos que tenemos, realmente no es una paz completa hasta que el Mesías venga.