Shema México

Las “Tres Semanas” entre el 17 de Tamuz y Tishá B’Av (El 9 de Av) han sido, históricamente, días de desgracia y calamidad para el pueblo judío. Entre otras tragedias, durante este tiempo fueron destruidos tanto el primero como el segundo Templo.

Estos días son aludidos como el período “entre las estrechuras” o “entre los días de angustia” (bein hametzarim), de acuerdo al versículo: “Todos sus perseguidores la alcanzaron entre las estrechuras” (Lamentaciones 1:3).

Durante este período toda la nación observa varios aspectos de duelo: Minimizamos la alegría y la celebración – no se hacen bodas, no se escucha música, no nos cortamos el pelo ni la barba. Las expresiones de duelo se intensifican a medida que nos acercamos a Tishá B’Av. (El 9 de Av)

Dado que el atributo de Juicio Divino (din) se siente con mucha intensidad, evitamos riesgos potenciales y actividades riesgosas.

En Shabat, durante las Tres Semanas, las haftarot son leídas de capítulos de Isaías y Jeremías que hablan sobre la destrucción del Templo y el exilio del pueblo judío.

El objetivo de sufrir por estos eventos es ayudarnos a superar las deficiencias espirituales que los causaron. Durante todo el proceso de “teshuvá” – introspección y compromiso a mejorar – tenemos el poder de transformar la tragedia en alegría. De hecho, el Talmud dice que después de la redención futura de Israel y la reconstrucción del Templo, estos días continuarán siendo observados, pero como días de alegría y festividad.

El comienzo del período de tres semanas de duelo es el 17 de Tamuz, un día de ayuno que conmemora la caída de Jerusalem, antes de la destrucción del Sagrado Templo.

En el 17 de Tamuz no se puede comer ni beber desde el alba hasta el anochecer (Si el día coincide con Shabat, el ayuno se posterga hasta el domingo).

Cinco grandes catástrofes para el pueblo judío ocurrieron el 17 de Tamuz:

Moisés rompió las tablas en el Monte Sinaí – en respuesta al pecado del Becerro de Oro.

Las ofrendas diarias del Primer Templo fueron suspendidas durante el sitio de Jerusalem, cuando los cohanim ya no pudieron conseguir animales.

Las paredes de Jerusalem fueron quebrantadas, antes de la destrucción del Segundo Templo en 70 EC.

Previo a la Gran Revuelta, el general romano Apostamos incendió un rollo de Torá – sentando un precedente para la terrible quema de libros de judaísmo durante los siglos.

Se ubicó una imagen idólatra en el Santuario del Templo Sagrado – un descarado acto de blasfemia y profanación.

Los nueve días

 El período que comienza con Rosh Jodesh Av (el comienzo del mes de Av) es llamado los “Nueve Días”. Durante este tiempo se observa un nivel de duelo más estricto, de acuerdo a la resolución talmúdica (Taanit 26): “Cuando comienza el mes de Av, disminuimos nuestra alegría”.

Durante este período las “señales de duelo” adicionales incluyen abstenerse de comer carne y vino (excepto en Shabat), y de lavar ropa o utilizar prendas recién lavadas (excepto en Shabat). Tampoco nos bañamos por placer, aunque está permitido bañarse con agua fría para quitar la suciedad o la transpiración. Para más detalles, ver “Las Tres Semanas”.

Tishá B’Av – El 9 de Av

La intensidad del duelo llega a su punto más alto en Tishá B’Av, día en que ocurrieron cinco calamidades nacionales:

Durante el tiempo de Moisés, los judíos en el desierto aceptaron el reporte calumnioso de los espías y se emitió un decreto prohibiéndoles entrar a la Tierra de Israel (1312 AEC).

El Primer Templo fue destruido por los babilonios y Nabucodonosor.

El Segundo Templo fue destruido por los romanos (70 EC).

La Revuelta de Bar Cojba fue vencida por el emperador romano Adriano (135 EC).

El Monte del Templo fue socavado y Jerusalem fue reconstruida como una ciudad pagana.

Ocurrieron otras grandes desgracias en la historia judía coincidiendo con el nueve de Av, incluyendo la expulsión de los judíos de España en 1492, el estallido de la Prim

Cerca del principio del libro de oraciones hay un pasaje de lectura de la Torá de esta semana. La Torá nos dice cómo Balaam, un no-Judío con poder espiritual, trató de maldecir al pueblo de Israel. Cada vez, Di-s le obligó a dar una bendición en su lugar.

Esto sucedió dos veces. La tercera vez fue diferente. Balaam, de pie sobre una colina con vistas al campo de los Israelitas, se sometió a un cambio temporal de corazón. Él mismo fue trasladado a darles una bendición: “¡Qué hermosas son tus tiendas, oh Jacob!. . . son como jardines junto al río, como hierbas aromáticas plantadas por Di-s. . .

El comentario de Rashi nos dice por qué Balaam se sintió tan conmovido por la visión de las tiendas del pueblo de Israel. De la forma en que estaban organizadas, pudo sentir una atmósfera de modestia y privacidad. A partir de la entrada de una tienda de campaña no se podía atisbar el interior de la entrada de cualquier otro. Estaba claro a Balaam que en esta nación, el pueblo de Israel, había un gran respeto por la integridad de la vida familiar y por la santidad de la persona.

Las primeras palabras de la bendición de Balaam entraron en el libro de oraciones, y se han repetido a diario por miles de años por los Judíos en todo el mundo.

El ideal de la modestia se aplica tanto a hombres y mujeres. Se refiere a la ropa, el comportamiento, el habla y el pensamiento. ¿Por qué la modestia se considera tan importante en la vida de un verdadero hijo de Dios?

Una percepción humana básica es la idea de que algo santo también es algo especial, mantenido aparte, reservado, incluso oculto. Por ejemplo, debido a la santidad del templo, uno no podía ir siempre allí, y algunas zonas estaban restringidas a los Cohanim, los sacerdotes. El Lugar Santisimo se podía entrar una vez al año, en Yom Kipur, y solamente por el sumo sacerdote.

Del mismo modo, un rollo de la Torá se mantiene generalmente oculto. Se mantiene envuelto en su caso manto de plata en el arca, a menos que en realidad esté siendo leído en la sinagoga. Si por alguna razón tiene que ser tomado de un lugar a otro, por lo general es envuelto en una talit. Estas imágenes sugieren formas en que se podría respetar la santidad del cuerpo humano, creado a imagen de Dios, con la tarea de hacer del mundo una morada de lo divino.

Por el contrario, hoy vivimos en una época de comunicación. Este es un aspecto muy positivo de nuestra sociedad. Sin embargo, la comunicación tiene que tener límites. La idea de que uno puede revelar todo y decir que cualquier cosa puede ser de gran valor en situaciones apropiadas. Sin embargo, si se utiliza imprudentemente, también puede ser perjudicial para la santidad básica del ser humano y del mundo.

Es un simple hecho de la vida que la modestia es un riesgo especial cuando uno está en una “tienda”, cuando esta viaje, de vacaciones, en un modo relajado y menos vigilado. Sin embargo, fue la modestia expresada por las tiendas de Jacob, que impresionó a Balaam, y transformó su deseo de maldecir en el deseo de dar una bendición.

Nuestro papel como hijos de Dios es ser un ejemplo. La Torá, hace miles de años describe, como la expresión de las virtudes de la modestia y la privacidad. A través de la afirmación de estos valores ahora, podemos ayudar a hacer un mundo en el que cada detalle de la vida es iluminada por el resplandor de lo divino.

Números 19

1 HASHEM habló a Moshé y a Aharón, diciendo: 2 Este es el Decreto [supra-racional] de la Torá que HASHEM ha prescrito, diciendo: Di a los hijos de Israel que te traigan una vaca alazana, [colorada, bermeja] perfecta, en la cual no haya falta, sobre la cual no se haya puesto yugo; 3 y la daréis a Eleazar el Kohen, y él la sacará fuera del campamento, y la hará degollar en su presencia. 4 Y Eleazar el Kohen tomará de la sangre con su dedo, y rociará hacia la parte delantera de la Tienda del Encuentro con la sangre de ella siete veces; 5 y hará quemar la vaca ante sus ojos; su cuero y su carne y su sangre, con su estiércol, hará quemar. 6 Luego tomará el Kohen madera de cedro, e hisopo, y escarlata, y lo echará en medio del fuego en que arde la vaca. 7 El Kohen lavará luego sus vestidos, lavará también su cuerpo con agua, y después entrará en el campamento; y será inmundo el Kohen hasta la noche. 8 Asimismo el que la quemó lavará sus vestidos en agua, también lavará en agua su cuerpo, y será inmundo hasta la noche. 9 Y un hombre limpio recogerá las cenizas de la vaca y las pondrá fuera del campamento en lugar limpio, y las guardará la congregación de los hijos de Israel para el agua de purificación; es una expiación. 10 Y el que recogió las cenizas de la vaca lavará sus vestidos, y será inmundo hasta la noche; y será Estatuto perpetuo para los hijos de Israel, y para el extranjero que mora entre ellos.

En el judaísmo, la pureza espiritual es un factor deseable. Esto no tiene nada que ver con la higiene y el aseo personal; es un estado espiritual que se llama taharah ― pureza. Lo contrario de taharah es tumah, que se traduce como “impureza.” Pero la verdad es que es muy, muy difícil dar una traducción exacta en español a estos dos términos ― Taharah y tumah ― simplemente porque no existen en el idioma español. Estos conceptos no existen en ningún lugar que no sea en la Torá y por lo tanto, las lenguas extranjeras no tienen la capacidad de proporcionar buenos sinónimos para ellos.

Para que una persona vuelva a una vida de taharah ― pureza, tenía que someterse a un proceso de siete días de purificación espiritual, tiempo durante el cual no podía visitar el Beit HaMikdash – Templo, traer un sacrificio, tocar alimentos ritualmente puros, y así sucesivamente. Esto, por supuesto, se aplicaba en los tiempos bíblicos y del templo, pero no hoy. Hoy solamente los Kohanim – Sacerdotes observan algunas de las mitzvot de la pureza y la impureza.

Cuando Moshé escuchó que un Israelita podría caer a un nivel tan bajo, que iba a estar en el nivel más bajo de tumah ― impureza por el contacto con los muertos ― Moshé entendió esto en un sentido espiritual: no sólo una persona que vino a estar en contacto con una persona muerta, sino una persona que llegó a estar tan lejos de Dios, tan lejos de la santidad y de la espiritualidad, que él mismo se convirtió en un cadáver; era como si la persona misma estaba medio muerta. Esto es porque cuando uno está impuro, no puede involucrarse con las cosas santas. La persona impura, espiritualmente, significa que es una persona que está separada de la vida, del Eterno.

Una persona que no se purifica, Dios dice que la cortará de en medio de su pueblo. Pero en Su amor infinito por todas las almas, mandó a Su hijo como nuestro sacrificio de purificación, y nos dio a nosotros el ministerio de reconciliación. Así que es nuestra trabajo como reyes y sacerdotes el salir fuera del campamento para ayudar a cuantos estén impuros, a obtener el estado de pureza a través de las cenizas de la Parah Adumah [Yeshúa Hamashíaj ― la vaca roja].

Mateo 28:18-20

18 Y acercándose Yeshúa, les habló, diciendo: Toda autoridad me ha sido dada en el cielo y en la tierra. 19 Id, pues, y haced discípulos de todas las naciones, bautizándolos en el nombre del Padre y del Hijo. 20 Y el Espíritu Santo, enseñándoles a guardar todo lo que os he mandado; y he aquí, Yo estoy con vosotros todos los días, hasta el fin del mundo.

Números 16:1-3  La rebelión de Coré

1 Y se rebeló Coré, hijo de Izhar, hijo de Coat, hijo de Leví, con Datán y Abiram, hijos de Eliab, y On, hijo de Pelet, hijos de Rubén, 2 y se alzaron contra Moisés, junto con algunos de los hijos de Israel, doscientos cincuenta jefes de la congregación, escogidos en la asamblea, hombres de renombre. 3 Y se juntaron contra Moisés y Aarón, y les dijeron: ¡Basta ya de vosotros! Porque toda la congregación, todos ellos son santos, y el Señor está en medio de ellos. ¿Por qué, entonces, os levantáis por encima de la asamblea del Señor?

Koraj tuvo numerosos seguidores, uno de los cuales se llamaba On hijo de Pelet. En el último momento se apartó de la disputa y por lo tanto se salvó de la muerte. ¿Qué lo salvó?

De acuerdo con los Sabios, en ambos casos hubo una mujer detrás de la escena que fue responsable de la suerte de su esposo.

La esposa de Koraj era ambiciosa y dotada políticamente. Ella estaba resentida por el hecho de que su esposo, innegablemente un hombre de gran sabiduría y talento, hubiera sido pasado por alto. Le dijo a su esposo que Moisés había elegido para él y su hermano Aarón los mejores trabajos. Koraj también había sido dejado de lado con respecto a otros papeles de liderazgo. Su profundo resentimiento fue transmitido a su esposo. Se convirtió en Líder de una rebelión que terminó desastrosamente para él y sus seguidores, como es descripto en esta Parashá.

¿Y qué pasó con On hijo de Pelet? Comenzó siguiendo a Koraj, pero su esposa que era sabia, pudo ver que era el camino equivocado. El Midrash nos relata que ella estaba decidida a evitar que él se uniera al grupo de Koraj. Habló con su esposo, y lo convenció de que no ganaría nada con la rebelión. También tuvo éxito en evitar que los otros líderes de la rebelión obligaran a su esposo a unirse a ellos. Salvó a su esposo y a toda la familia de la destrucción.

Esto nos muestra una dimensión de la femineidad: su poder de persuasión, tal como la historia de Adán y Eva, David y Abigail y muchos otros relatos bíblicos sobre este tema.

 

Proverbios 14:1  La mujer sabia

1 La mujer sabia edifica su casa, pero la necia con sus manos la derriba.

 Proverbios 31:10 Mujer virtuosa

10 Mujer virtuosa, ¿quién la hallará? Porque su estima sobrepasa largamente a la de las piedras preciosas.

¿Qué es virtud? Este adjetivo se usa en diferentes situaciones para referirse a fortaleza, habilidad, eficacia, riqueza y valor. En todo sentido esta es una mujer virtuosa.

La mujer que teme a Hashem, ésa será alabada. 31 Dadle del fruto de sus manos, Y alábenla en las puertas sus hechos.

Simbólicamente, Israel representa a la mujer, y el varón al Mesías. (Apocalipsis 19:7-8)

7 Regocijémonos y alegrémonos, y démosle a Él la gloria, porque las bodas del Cordero han llegado y su esposa se ha preparado.8 Y a ella le fue concedido vestirse de lino fino, resplandeciente y limpio, porque las acciones justas de los santos son el lino fino.

Números 13:1-3, 17-33  Misión de los doce espías

1 Y Hashem habló a Moisés, diciendo: 2 Envía para ti hombres que reconozcan la tierra de Canaán, la cual yo doy a los hijos de Israel; de cada tribu de sus padres enviaréis un varón, cada uno príncipe entre ellos. 3 Y Moisés los envió desde el desierto de Parán, conforme a la palabra de Hashem; y todos aquellos varones eran príncipes de los hijos de Israel.

17 Los envió, pues, Moisés a reconocer la tierra de Canaán, diciéndoles: Subid de aquí al Neguev, y subid al monte, 18 y observad la tierra cómo es, y el pueblo que la habita, si es fuerte o débil, si poco o numeroso; 19 cómo es la tierra habitada, si es buena o mala; y cómo son las ciudades habitadas, si son campamentos o plazas fortificadas; 20 y cómo es el terreno, si es fértil o estéril, si en él hay árboles o no; y esforzaos, y tomad del fruto del país. Y era el tiempo de las primeras uvas. 21 Y ellos subieron, y reconocieron la tierra desde el desierto de Zin hasta Rehob, entrando en Hamat. 22 Y subieron al Neguev y vinieron hasta Hebrón; y allí estaban Ahimán, Sesai y Talmai, hijos de Anac. Hebrón fue edificada siete años antes de Zoán en Egipto. 23 Y llegaron hasta el arroyo de Escol, y de allí cortaron un sarmiento con un racimo de uvas, el cual trajeron dos en un palo, y de las granadas y de los higos. 24 Y se llamó aquel lugar el Valle de Escol, por el racimo que cortaron de allí los hijos de Israel. 25 Y volvieron de reconocer la tierra al fin de cuarenta días. 26 Y anduvieron y vinieron a Moisés y a Aarón, y a toda la congregación de los hijos de Israel, en el desierto de Parán, en Cades, y dieron la información a ellos y a toda la congregación, y les mostraron el fruto de la tierra. 27 Y les contaron, diciendo: Nosotros llegamos a la tierra a la cual nos enviaste, la que ciertamente fluye leche y miel; y este es el fruto de ella. 28 Mas el pueblo que habita aquella tierra es fuerte, y las ciudades muy grandes y fortificadas; y también vimos allí a los hijos de Anac. 29 Amalec habita el Neguev, y el heteo, el jebuseo y el amorreo habitan en el monte, y el cananeo habita junto al mar, y a la ribera del Jordán. 30 Entonces Caleb hizo callar al pueblo delante de Moisés, y dijo: Subamos luego, y tomemos posesión de ella; porque más podremos nosotros que ellos. 31 Mas los varones que subieron con él, dijeron: No podremos subir contra aquel pueblo, porque es más fuerte que nosotros. 32 Y hablaron mal entre los hijos de Israel, de la tierra que habían reconocido, diciendo: La tierra por donde pasamos para reconocerla, es tierra que traga a sus moradores; y todo el pueblo que vimos en medio de ella son hombres de grande estatura. 33 También vimos allí gigantes, hijos de Anac, raza de los gigantes, y éramos nosotros, a nuestro parecer, como langostas; y así les parecíamos a ellos. [la imagen que otros tengan de ti, es la imagen que tienes de ti mismo]

 

Números 14:17

17 Ahora, pues, yo te ruego que sea magnificado [esta palabra tiene la yud grande] el poder del Señor [ADONAI], como lo hablaste, diciendo:

Sería absurdo creer que los espías no creían que Dios tenía el poder para conquistar esa tierra.

Es verdad que en la tierra de Canaán había 31 reyes y 7 naciones principales, pero Egipto ere la superpotencia de aquel entonces.

 

Entonces, ¿cuál fue el problema de acuerdo a ciertos comentaristas?

 

R=  separaron o hicieron una división de los Nombres de Dios

 

El Nombre que consiste de 4 letras: IHVH = Yo Soy o Yo Seré

iud (i o y)

hei (h)

vav (v)

hei (h)

Adonai = Señor o Dueño del universo

El Nivel de YHVH =

más allá de la naturaleza,

el mundo de Dios en el nivel de milagros,

un Ser infinito

 

El nivel de Adonai =

El creador de la naturaleza

 

Ellos decían que esto son dos mundos separados que no se mezclan entre sí, o estas en el reino o atmosfera de milagros o en el de la naturaleza.

Los espías dijeron.   Mientras estemos aquí en el desierto estamos en el mundo de milagros, donde tenemos la opo

Mishpatim significa leyes civiles y penales que son auto-entendidas. Tal como Rashi comenta, “Las leyes registradas en la Torá que, si no se hubieran dado, habría sido adecuado instituirlas de todas maneras” (comentario de Bamidbar 18:04).

Además, estas leyes son evidentes no sólo para el pueblo de Israel, sino también para las naciones del mundo, de modo que es factible que una ley secular es idéntica a una ley judía.

Por esta razón, se dice al comienzo de la Parashá: “Y éstas son las leyes…”, a la que Rashi comenta: “Estos son también desde el Sinaí“, lo que significa que incluso las leyes que están racionalmente dictadas por la mente humana deben ser observadas (no por su credibilidad intelectual, sino) porque son los mandamientos de Dios. Es sólo que Dios quería que estos mandamientos pudieran ser entendidos por el hombre.

Por esta razón, estas leyes son puestas “delante de ellos” – “y no delante de las naciones… aun cuando su decisión hubiera coincidido” (Rashi), ya que sus leyes se basan en la razón humana, y es necesario observar nuestros preceptos como Divino decretos.

En un nivel más profundo, se podría argumentar que el concepto de Mishpatim del Sinaí implica que la esencia misma de la racionalidad en sí también fue implantada en el Sinaí. Si no fuera por las leyes penales y civiles que fueron dadas en el Sinaí, la inteligencia humana no hubiera sido capaz ni aun de imaginarlas (al igual que los otros mandamientos supra racionales).

La naturaleza racional de las leyes es un resultado de la voluntad de Dios (que es intrínsecamente insondable) estando invertidos en Su Torá. Dado que la Torá es la ‘grabación y registro “, que se utilizó para crear el mundo, estas leyes se hacen compatibles con el tejido del mundo y conmensurado a la comprensión humana. En consecuencia, la mente humana (incluyendo la del no-judío) tiende naturalmente hacia la sabiduría de Dios, que es precisamente lo que se comunica en el Sinaí.

(Basado en Sichas Shabat Parashat Mishpatim 5752)

La Parashá de la semana pasada habló de la espectacular entrega de la Torá al pueblo de Israel en el Monte Sinaí. Fue un viaje espiritual tan poderoso que cada Israelita tuvo literalmente una experiencia fuera del cuerpo. El máximo “wow!”

El seguimiento de esta semana, Mishpatim, es una de las partes más largas de la Torá, que contiene una lista exhaustiva de más de 50 mitzvot separados. Se incluyen las leyes relacionadas con el secuestro, lesiones personales y daños a la propiedad, las prácticas ocultas, ayuda a los pobres y vulnerables, devolver los objetos perdidos, y aliviar el sufrimiento de los animales.

La yuxtaposición entre los dos Parashot es sorprendente: Después de la elevación espiritual en el Monte Sinaí, ¿por qué Dios “nos trae abajo” (por así decirlo) con todos estos detalles de la vida diaria? Es como estar todo acalorado y luego arrojado a una ducha fría. Los dos Parashot, al parecer, están 180 grados separados.

En realidad, son dos caras de la misma moneda. El alto espiritual del Sinaí es gratificante, pero no resuelve un problema del mundo en el que vivimos. La espiritualidad no se consigue meditando solo en una montaña o por el aprendizaje en un monasterio fuera de la vía. La espiritualidad judía llega a través de lidiar con el mundo terrenal de una manera que eleva y eleva.

Los Judíos no se retiran de la vida, la elevamos. La noche del viernes, levantamos la copa de vino – no para emborracharse – pero para hacer Kidush y santificar el día de reposo. La espiritualidad, dice el judaísmo, se encuentra en la cocina, la oficina, y sí, incluso en el dormitorio.

El Segundo Templo fue destruido debido a la falta de unidad entre el pueblo judío – “cheenam sinaas” (odio injustificado). A fin de que el pueblo de Israel pueda ser calificado para ser tomado como el pueblo de Di-s en el Sinaí necesitábamos estar unidos como “un solo hombre con un corazón”. Como dice la Torá: “Ellos acamparon al pie de la montaña.” (Con la palabra “acampado” escrita en singular). Por lo tanto para que podamos reintegrar nuestra relación íntima con Dios que es Echad y la redención final, debemos ser echad – un pueblo unificado.

En toda la Torá, el Pueblo de Israel es siempre mencionado en forma plural. Esto es evidente en Éxodo 19:2, que dice que los Israelitas “viajaron, llegaron…acamparon – todas las referencias son en plural.

Pero luego este versículo termina con una sorpresa: – e Israel acampó frente a la montaña”.

En su camino hacia Sinaí, el Pueblo de Israel es referido en forma singular. Rashi dice que esto enfatiza como acampó todo el pueblo “con una sola meta, y un solo deseo”.

La unidad era un prerrequisito para Sinaí. Un evento con consecuencias tan trascendentales sólo puede ser posible con unidad.

¿Cómo fueron capaces los Israelitas de lograr tal unidad en Sinaí?

En los capítulos 15-17 de Éxodo, los Israelitas están pasando un mal momento. No hay agua –y se quejan. Luego no hay carne – y se quejan. ¡Están tan afectados que Moisés tiene miedo de que lo maten! Luego nuevamente no hay agua. Los Israelitas están peleando y discutiendo terriblemente.

Luego viene Amalek y lucha contra Israel. Una amenaza externa los sacudió. ¿Qué ocurrió después? Los Israelitas acamparon unificados en Sinaí.

Cuando los judíos son amenazados como pueblo, entendemos el mensaje fuerte y claro. Sabemos que somos uno. En la Guerra de los Seis Días, todos los judíos estuvieron juntos. En la lucha por la Judería Soviética, todos los judíos se reunieron. Cuando somos atacados, nos convertimos en uno sólo.

El profeta compara al Pueblo de Israel con un “rebaño de ovejas”. Como explica el Midrash, cuando una es atacada, todas reaccionan.

Las metas antes que el ego

Hay otra instancia en que la Torá se refiere a una nación en término singular. Siete semanas antes, mientras los Israelitas se acercaban al Mar Rojo, ellos miraron hacia atrás y vieron que “Egipto viajaba tras ellos” (Éxodo 14:10). Los egipcios estaban unidos en su meta de destruir al Pueblo de Israel.

En esta instancia, la unidad era negativa y destructiva. En Sinaí, la unidad llevó a la civilización del mundo. ¿Cuál es la diferencia?

Refiriéndose a la unidad de los egipcios, Rashi hace un pequeño cambio de orden. Él dice que los egipcios perseguían “con un deseo singular, y con una meta singular”.

Con los Israelitas, la metavenía primero.

Con los egipcios, el énfasis primario estaba en el deseo

Si el ego, las membresías y los asuntos privados son lo que define a las personas, entonces ellos se destruirán a sí mismos y al mundo. Mientras que si lo que unifica es una meta significativa en común de Dios y Torá, eso hará posible la visión.

Salmos 133:1-3

1!!Mirad cuán bueno y cuán delicioso es Habitar los hermanos juntos en armonía! 2 Es como el buen óleo sobre la cabeza, El cual desciende sobre la barba, La barba de Aarón,

Y baja hasta el borde de sus vestiduras; 3 Como el rocío de Hermón, Que desciende sobre los montes de Sion; Porque allí envía Adonaí bendición, Y vida eterna.

Juan 17:11,

11 Y ya no estoy en el mundo; más éstos están en el mundo, y yo voy a ti. Padre santo, a los que me has dado, guárdalos en tu nombre, para que sean uno, así como nosotros. 20 Mas no ruego solamente por éstos, sino también por los que han de creer en mí por la palabra de ellos,

21 para que todos sean uno; como tú, oh Padre, en mí, y yo en ti, que también ellos sean uno en nosotros; para que el mundo crea que tú me enviaste. 22 La gloria que me diste, yo les h

Guerra con Amalek

8 Entonces vino Amalek y peleó contra Israel en Refidim. 9 Y Moisés dijo a Josué: Escógenos hombres, y sal a pelear contra Amalek. Mañana yo estaré sobre la cumbre del collado con la vara de Dios en mi mano. 10 Y Josué hizo como Moisés le dijo, y peleó contra Amalek; y Moisés, Aarón y Hur subieron a la cumbre del collado. 11 Y sucedió que mientras Moisés tenía en alto su mano, Israel prevalecía; y cuando dejaba caer la mano, prevalecía Amalek. 12 Pero las manos de Moisés se le cansaban. Entonces tomaron una piedra y la pusieron debajo de él, y se sentó en ella; y Aarón y Hur le sostenían las manos, uno de un lado y otro del otro. Así estuvieron sus manos firmes hasta que se puso el sol. 13 Y Josué deshizo a Amalek y a su pueblo a filo de espada.

14 Entonces dijo el Señor a Moisés: Escribe esto en un libro para que sirva de memorial, y haz saber a Josué que yo borraré por completo la memoria de Amalek de debajo del cielo. 15 Y edificó Moisés un altar, y le puso por nombre El Señor es mi Estandarte, 16 y dijo: “Debido a que su mano de ellos estaba contra el trono de Yah, ADONAI luchará” contra Amalek generación tras generación. ”

La guerra de Amalek contra Israel al final de esta Parashá en el idioma Hebreo nos enseña que el Tono y Nombre de Elohim están incompletos mientras exista Amalek.

Al nombre de Dios le faltan las 2 últimas letras

A la palabra trono le falta la letra alef

Nota al vers. 16: La guerra contra Amalek es una guerra de generación en generación:

La guerra contra Amalek es una guerra eterna por haber pretendido enfriar el fervor y el entusiasmo del Pueblo de Israel hacia Elohim, en su camino a la recepción de la Torá en el monte Sinaí. En efecto, el valor numérico de la palabra Amalek es el mismo que el de safek, cuyo significado es «duda» — ambos suman 240. Se refiere a los cuestionamientos negativos, la duda paralizante que restringe al hombre en su crecimiento espiritual. Amalek representa todo aquello que pretenda enfriar tu conexión con los más elevados valores espirituales. Para destruir al Amalek personal que cada uno, tiene dentro de sí es menester ante todo reconocer su existencia y el peligro que representa. Tu lucha contra tu Amalek «personal» es un invalorable aporte para llevar al mundo a su máximo grado de perfección.

(Cuando los egipcios persiguieron a Israel, Moshé le dijo al pueblo:

« [No teman], Elohim luchará por Uds. y Uds. permanecerán en silencio» – Éx. 14:14. Fue una guerra milagrosa en la que Israel no participó militarmente. En cambio la guerra contra Amalek fue una guerra en su sentido literal, en la que Israel derrotó a Amalek a filo de espada. Para comprender el porqué de esta diferencia debemos recordar que Egipto venía persiguiendo a Israel por la retaguardia; a diferencia de Amalek, que se había interpuesto en el camino de Israel hacia la recepción de la Torá en el Sinaí. Esto significa que cuando el sustento espiritual de Israel no está en juego, Elohim interviene Personalmente en resguardo de su integridad física. Pero cuando son los valores espirituales los que se encuentran amenazados, como en el caso de Amalek, que pretendió enfriar el fervor espiritual del pueblo, ya no es suficiente la intervención de Elohim por medio de milagros — es necesario que tú mismo salgas a luchar, pues se trata del mismísimo sentido de tu propia existencia. Es la lucha por la verdadera supervivencia — la supervivencia espiritual.

Torat Emet

Deuteronomio 6:1-9

6 Estos, pues, son los mandamientos, los estatutos y los decretos que el Señor vuestro Dios me ha mandado que os enseñe, para que los cumpláis en la tierra que vais a poseer, 2 para que temas al Señor tu Dios, guardando todos sus estatutos y sus mandamientos que yo te ordeno, tú y tus hijos y tus nietos, todos los días de tu vida, para que tus días sean prolongados. 3 Escucha, pues, oh Israel, y cuida de hacerlo, para que te vaya bien y te multipliques en gran manera, en una tierra que mana leche y

“Bo” significa “ven”, como en el verso, “Ven a Faraón.” Pero ¿por qué es la Parashá en la que los Judíos aplastan a Egipto y dejarlo conocido como “Ven a Faraón”, una declaración que expresa el poder del faraón y Egipto?

Esto nos enseña una lección:

Algunas personas piensan que para resolver los problemas en sus vidas religiosas y espirituales, sólo hay que hacer más bien, más bien y más bien…

La verdad es, sin embargo, que, además de hacer más bien, una persona también tiene que erradicar el mal. Y no sólo lo malo en general, pero el mal que debe ser aplastado desde su raíz, para que no “vuelva a crecer.”

Por lo tanto, Dios le dijo a Moshé que “viniera a Faraón” en su palacio, donde reside en toda su gloria. Se le dijo a Moshé que buscara el mal de Egipto desde su raíz, y luego lo aplastara y humillara hasta el extremo. Y sólo entonces se produciría el Éxodo.

En su vida diaria, esto significa que una persona debe tratar de identificar el “deseo” primario que arde en su corazón—la raíz de su mal personal—y lanzar un ataque contra ese deseo con toda su fuerza. Cuando tenga éxito en esta misión, entonces encontrará que sus otras luchas personales siguen sin esfuerzo a su paso.

(Basado en Sichas Shabat Parashat Bo 5751)

 

Isaías 1:10-17

16 Lavaos, limpiaos, quitad la maldad de vuestras obras de delante de mis ojos; cesad de hacer el mal, 17 aprended a hacer el bien, buscad la justicia, reprended al opresor, defended al huérfano, abogad por la viuda

 

Romanos 12:11-21

No seas vencido por el mal, sino vence con el bien el mal.

 

Amós 5:6, 14-15

6 Buscad al Señor y viviréis, no sea que El prorrumpa como fuego, oh casa de José, y consuma a Betel sin que haya quien lo apague; 14 Buscad lo bueno y no lo malo, para que viváis; y así sea con vosotros el Señor, Dios de los ejércitos, tal como habéis dicho. 15 Aborreced el mal, amad el bien, y estableced la justicia en la puerta. Tal vez el Señor, Dios de los ejércitos, sea misericordioso con el remanente de José.

Percepción y Poder

Un básico ideal en el pensamiento contemporáneo es no sólo el derecho de la persona, sino también el poder del individuo. Si hay un ideal que realmente le interesa, entonces, a través del proceso democrático, el poder de influenciar, conseguir que los medios de comunicación se envuelvan para aumentar el interés y afectar  la opinión pública – en realidad se puede hacer algo al respecto. En cierto sentido, cada persona puede cambiar el mundo.

En términos espirituales, esta es una idea judía antigua. Hace más de ocho siglos, Maimónides escribió que cada persona debe considerarse igualmente equilibrada entre el bien y el mal, y el mundo en su conjunto como igualmente equilibrado entre el bien y el mal. Esto significa, dice Maimónides, el próximo paso de uno, puede cambiar la balanza para uno mismo y para el mundo entero. Una buena acción, o incluso, un buen pensamiento, pueden hacer inclinar la balanza de existencia al lado del bien, y traer sanidad al mundo. [Maimónides, Leyes de Arrepentimiento, 3: 5.]

Esto significa que cada persona es altamente significativa. Su percepción de la vida puede ser un factor crucial no sólo para su propio bienestar, sino para el mundo entero.

Nuestra percepción de la vida es, de hecho, un tema clave en nuestra Parashá, que habla de las plagas que Dios envió contra los egipcios.

¿Cuál era el propósito de las plagas?

Bueno, una respuesta es, para obligar a los egipcios, en particular a Faraón, para que dejara a los Israelitas en libertad. También puede ser visto como un castigo por su crueldad para con sus esclavos Israelitas. Pero, si nos fijamos detenidamente en el texto de la Torá, vemos que esto no era sólo una cuestión de espectáculo de fuerza ni de causar dolor. El objetivo era más sutil.

Di-s explica que el propósito de los milagros en Egipto es para que “Egipto conozca que Yo soy Dios.”  Éxodo 7:3-5.

Cuando el Faraón primero enfrentó a Moisés, quien estaba pidiendo que se les diera la libertad a los Israelitas, el Faraón respondió: “¿Quién es Dios para que yo le escuche y deje ir libres a los Israelitas? Yo no conozco a ese Di-s”.  Éxodo 5:2.

Esto significa que el propósito de las plagas era hacer que Faraón reconociera a Di-s. Sólo entonces dejaría ir al pueblo de Israel salir de Egipto.

De hecho, esto tampoco fue el objetivo final de las plagas, Dios da una explicación más a Moisés. Las plagas vienen para que el pueblo de Israel le diga a sus hijos y nietos sobre lo que pasó, y ellos “sabrán que Yo soy Dios.” Éxodo 10: 2.

El propósito de las plagas era cambiar nuestra percepción de la vida, de modo que, a través de las generaciones, reconozcamos a Di-s y el significado de sus enseñanzas. Para el  antiguo Faraón, las plagas tomo significado, que finalmente obedeció a Di-s y dejo al pueblo de Israel en libertad. Para nosotros significa que reconocemos el poder de Dios en nuestras vidas, y por lo tanto damos el paso correcto que traerá la bondad y la curación al mundo. (Chabad.org)

(Juan 17:1-3, 25-26 LBLA)

Estas cosas habló Yeshúa, y alzando los ojos al cielo, dijo: Padre, la hora ha llegado; glorifica a tu Hijo, para que el Hijo te glorifique a ti, por cuanto le diste autoridad sobre todo ser humano para que dé vida eterna a todos los que tú le has dado. Y esta es la vida eterna: que te conozcan a ti, el único Dios verdadero, y a Yeshúa el Mesías, a quien has enviado.