Shema México

Pregunta. ¿Cuál es la meta en la vida de un hijo de Elohim?

Respuesta. El hacer del mundo un lugar mejor.

Esto significa una conexión espiritual con Dios, en todos los aspectos de la actividad diaria de uno, y también la búsqueda continua para sumergirse en las hermosas enseñanzas de la Torá.

A veces es muy difícil de lograr un sano equilibrio, por una parte, una vida activa y práctica, y por otra, ser absorbido en las ideas espirituales de la Torá.

Algunas personas van a un extremo, al estar tan involucrados en sus asuntos mundanos que nunca tienen la paciencia [tiempo] para abrir el libro de la Torá; otros van al otro extremo, y tratan de evitar todas las actividades prácticas [mundanas], alegando el estudio de la Torá como su única tarea en la vida.

Nuestra Parashá nos ofrece el ejemplo de nuestro gran antepasado Jacob. El particularmente representa el ideal del estudio de la Torá. La Torá lo describe como “habitando en tiendas“, lo cual los sabios explican como las tiendas de Torá estudio.1 Además, Abraham, Isaac y Jacob se describen como la representación de los “tres pilares sobre los cuales se sostiene el mundo: el estudio de la Torá, la oración y las buenas obras “2 Abraham, manifesta amabilidad y hospitalidad, encarna las buenas obras; Isaac, que “oró en el campo” 3, encarna la oración, y Jacob, el “habitante en las tiendas de estudio,” encarna el estudio de la Torá.

Sin embargo, a pesar de que Jacob es visto como tan íntimamente relacionado con el estudio de la Torá, en nuestra Parashá lo vemos trabajando día y noche con los rebaños, tratando de cuidar de su creciente familia, y quien sería la fundación del pueblo judío, con un sentido de propósito espiritual en su actividad dedicada.

Su esposa Leah también ofrece una visión de este aspecto de su carácter. Cuando dio a luz a su sexto hijo lo llamó Zabulón, una palabra que significa “morada”. Ella dijo: “ahora que he dado a luz a seis hijos, mi marido vivirá conmigo.” 4 Si Zabulón representa la morada de Jacob, podríamos esperar que su carácter debía reflejar la de su padre. Sin embargo, la tribu de Zabulón fue distinguida como hombres de negocios que dirigían flotas de barcos, y proporcionan a sus hermanos de la tribu de Isacar, que eran famosos como Torá scholars.5

Esperamos consistencia en los detalles de la Torá. ¿Por qué la persona quien expresa la “morada” de Jacob es una figura que se destaca por las actividades de negocio en lugar del estudio?

Estos puntos nos ayudan a ver un cuadro más completo de Jacob. Ciertamente, él representa la dedicación a la Torá. Sin embargo, también está en plena actividad en el mundo. En esta Parashá lo vemos trabajando día y noche, que de hecho es una característica necesaria de la vida judía en la actualidad. Una persona podría estar trabajando en un negocio, ganar dinero para ayudar a su propia familia y también a la comunidad judía en su conjunto. O él o ella podría estar trabajando con dedicación para ejecutar una escuela judía, una sinagoga, o cualquiera de las estructuras comunales esenciales que requieren dedicación, perseverancia y trabajo duro, con el fin de que existan.

Junto con este esfuerzo dedicado, la persona hace tiempo en su semana y en su día para el estudio de la Torá y también para la oración devota. Cuando se estudia la Torá, en verdad representa a su padre Jacob, que habita en las tiendas de la Torá. Sin embargo, cuando se trabaja duro en el mundo práctico, también está siguiendo el ejemplo de Jacob. A través de la combinación de ambos aspectos de nuestro gran antepasado, esa persona vive una vida equilibrada y mueve al pueblo judío hacia adelante a un futuro glorioso.

Luego, con la llegada del Mesías, todos vamos a ser capaces de cumplir con el ideal fundamental de la vida de Jacob, estudio de la Torá, y todo el mundo será lleno del conocimiento de Di-s, como las aguas cubren el mar.6

Notas

Gen.25: 27, ver Rashi.

Ética 1: 2

Génesis 25:19 Estos son los descendientes de Itzjak hijo de Abraham: Abraham engendró a Itzjak,

Romanos 9:6-266 No que la Palabra de Elohim haya fallado;

Porque no todos los que descienden de Israel son Israelitas, 7 ni por ser hijos son Simiente de Abraham, *[2 Cro 20:7; Sal 105:6] sino: En Itzjak será llamada tu Simiente. *[Gen 21:12] 8 Esto es: No los que son hijos según la carne son los hijos de Elohim, sino que los que son hijos según la promesa son contados como Simiente. 9 Porque la Palabra de la promesa es esta: Por este tiempo vendré, y Sarah tendrá un hijo. *[Gen 18:4] 10 Y no sólo esto, sino también cuando Rivká concibió de uno, de Itzjak nuestro padre, 11 (pues no habían aún nacido, ni habían hecho aún ni bien ni mal, para que el propósito de Elohim conforme a la elección permaneciese, no por las obras sino por el que llama), 12 se le dijo: El mayor servirá al menor. *[Gen 25:23] 13 Como está escrito: A Iaacov amé, más a Esav aborrecí. *[Mal 1:2-3]

14 ¿Qué, pues, diremos? ¿Qué hay injusticia en Elohim? En ninguna manera. 15 Pues a Moshé dice: Tendré Misericordia del que yo tenga Misericordia, *[Éxo 33:19] y me compadeceré del que Yo Me compadezca. 16 Así que no depende del que quiere, ni del que corre, sino de Elohim que tiene Misericordia. 17 Porque la Escritura dice a Faraón: Para esto mismo te he levantado, para mostrar en ti Mi Poder, y para que Mi Nombre sea anunciado por toda la tierra. *[Éxo 9:16] 18 De manera que de quien quiere, tiene misericordia, y al que quiere endurecer, endurece.

19 Pero me dirás: ¿Por qué, pues, inculpa? porque ¿quién ha resistido a Su voluntad? 20 Mas antes, oh hombre, ¿quién eres tú, para que alterques con Elohim? ¿Dirá el vaso de barro al que lo formó: ¿Por qué me has hecho así? *[Isa 29:16, 45:9] 21 ¿O no tiene potestad el alfarero sobre el barro, para hacer de la misma masa un vaso para honra y otro para deshonra? 22 ¿Y qué, si Elohim, queriendo mostrar Su ira y hacer notorio Su Poder, soportó con mucha paciencia los vasos de ira preparados para destrucción, 23 y para hacer notorias las riquezas de Su Gloria, las mostró para con los vasos de misericordia que Él preparó de antemano para gloria, 24 a los cuales también ha llamado, esto es, a nosotros, no sólo de los Iehudim [Judíos], sino también de los gentiles? 25 Como también en Oseas dice:

 

Llamaré pueblo Mío al que no era Mi pueblo,

Y a la no amada, amada.

26                Y en el lugar donde se les dijo:

Vosotros no sois pueblo Mío,

Allí serán llamados hijos del Elohim viviente. *[Ose 2:25(23), 2:1(1:10)]

 

Juan 1:11-13

A lo Suyo vino, Y los suyos no le recibieron.

12 Mas a todos los que Le recibieron, a los que creen en Su Nombre, les dio potestad de ser hechos hijos de Elohim; 13 los cuales no son engendrados de sangre, ni de voluntad de carne, ni de voluntad de varón, sino de Elohim.

 

Génesis 25:27-34 Y crecieron los niños, y Esav fue diestro en la caza, hombre del campo; pero Iaacov era varón quieto, que habitaba en tiendas. 28 Y amó Itzjak a Esav, porque comía de su caza; mas Rivkáh amaba a Iaacov.

29 Y guisó Iaacov un potaje; y volviendo Esav del campo, cansado, 30 dijo a Iaacov: Te ruego que me des a comer de ese guiso rojo, pues estoy muy cansado. Por tanto fue llamado su nombre Edom. [Rojo] 31 Y Iaacov respondió: Véndeme en este día tu primogenitura.

32 Entonces dijo Esav: He aquí yo me voy a morir; ¿Para qué, pues, me servirá la primogenitura? 33 Y dijo Iaacov: Júramelo en este día. Y él le juró, y vendió a Iaacov su primogenitura. 34 Entonces Iaacov dio a Esav pan y del guisado de las lentejas; y él comió y bebió, y se levantó y se fue. Así menospreció Esav la primogenitura.

… TU PRIMOGENITURA: “Las obligaciones del servicio a Elohim le corresponde a los primogénitos. Y Jacob se dijo: no es conveniente que este impío sea el encargado de presentarle las ofrendas al Santo Bendito sea” (Rashí).

“Mucho se ha discutido sobre este pacto establecido por los dos muchachos. Unos

Belleza Física e Integridad Espiritual

Sará vivió 127 años. (Éstos fueron) los años de la vida de Sará. (Lit.: “100 años, 20 años y 7 años”, significando que era tan pura a los 100 como a los 20. Y tan hermosa a los 20 como a los 7).

Sobre el versículo “y fue la vida de Sara cien años, veinte años y siete años” dice el Midrash: “De los íntegros Conoce Di-s los años… tal como ellos (los piadosos) son íntegros así son sus años íntegros. A Los veinte años era como a los siete en belleza, a los cien era como a los veinte en el pecado”. De esta explicación surge que Sara era completa tanto en sus buenas acciones como en su belleza.

Esta combinación entre la integridad en los actos de bien y la belleza exterior requiere explicación. Además, de las palabras del Midrash “como a los siete en belleza” se nota que la perfección de Sara no implicaba sólo la belleza física, sino también su virtud espiritual. ¿De qué manera expresa la belleza física una integridad espiritual?

Unión de Opuestos

La explicación es la siguiente: La unión entre el alma y el cuerpo material es de dos entes opuestos. El alma es Divina en su misma esencia, y está más allá de los cambios generados por el tiempo y el lugar. En contraposición a ello, el cuerpo material está supeditado a las limitaciones del tiempo y del espacio. Vemos todos que el cambio en el tiempo y las condiciones del lugar lo afectan y alteran.

Cuando vemos a una persona que los años transcurridos y las vicisitudes vividas a lo largo de su vida no dejaron sus secuelas en el cuerpo, esto prueba que en esta persona brilla la luz del alma hasta tal punto que incluso su cuerpo se eleva más allá de sus propias limitaciones y se está nutriendo de la eternidad y del infinito del alma.

Enfrentando la Amenaza

En términos generales, cuando el creyente debe enfrentar a un medio que lo rodea y se opone a su fe y valores, tiene tres posibilidades de cómo actuar:

La primer posibilidad- vivir dentro de la sociedad e interactuar con ella, e inclusive inclinándose a verse influenciado por ella, sólo que habiendo tomado la firme determinación de pasar la prueba, logra sobreponerse a sus influencias negativas.

Una segunda posibilidad es aislarse de la sociedad y cortar con ella, de manera de no verse afectado en nada por ella.

El defecto que hay en ambas posiciones es que la sociedad sigue siendo una amenaza, y él está en una situación de enfrentar la misma lo que hace a través de su decisión y firmeza o a través de cortar los lazos.

La tercera posibilidad es que el creyente irradie a su alrededor con tanta fuerza hasta convertirse en la figura que lidera e influencia a todos en su derredor. Ahí no hay ya posibilidad de verse influenciado por los que lo rodean. Este es el nivel más elevado y perfecto. Cuando la sociedad deja de ser una amenaza a sus valores y conducta en el camino de la Torá, siendo que es él quien la moldea y forma de acuerdo a sus principios judaicos.

Un Receptor de la Luz del Alma

También en el “forcejeo” que existe entre el cuerpo y el alma caben entre estas tres tesituras:

Está la posibilidad de enfrentar los intentos de seducción del cuerpo por medio de decisiones firmes. Si es por él se dejaría llevar por los deseos del cuerpo, sólo que gracias a su firme resolución y determinación logra vencerlos.

Otra postura es la de cortar con los temas corporales y sumergirse totalmente en lo espiritual. El resultado será que el cuerpo y sus deseos no tendrán influencia sobre el hombre siendo que el hombre se desliga totalmente de lo material.

Pero en ambos casos el cuerpo permanece como una entidad independiente, en un estado de amenaza constante al alma, y ésta debe medirse con esta hostilidad por medio de la determinación o por medio del corte total.

La verdadera perfección consiste en que el hombre fortalezca tanto la luz del alma hasta que el cuerpo se anule y se someta totalmente al alma. En esta circunstancia, el cuerpo se convierte en un rec

1 Pero IHVH había dicho a Abram: Vete [por ti] fuera de tu tierra y de tu parentela, y de la casa de tu padre, a la tierra que te mostraré. 2 Y haré de ti una nación grande, y te bendeciré, y engrandeceré tu nombre, y serás bendición. 3 Bendeciré a los que te bendijeren, y a los que te maldijeren maldeciré; y serán benditas en ti todas las familias de la tierra. *[Mat. 1:1; Hechos 3:25; Gal. 3:16]

 

Deja tu tierra = deseos

Deja tu lugar de nacimiento = hábitos

Sal de la casa de tu padre = el intelecto (Primera prueba o mandamiento Dios le dio a Abraham)

Inicio de una nación

Abraham hasta los 75 años, sirvió a Dios con su propia comprensión, su propia intuición, su propia prueba de que hay un Dios.

Pero Dios de dice sírveme de la manera que Yo quiero que me sirvas y no de la manera que tu entiendas.

Deje todo, no vengas con tus propias conclusiones – tienes que estar dispuesto a seguir órdenes. Esta es la definición de un creyente (Am Israel).

Lej Leja representa redención.

Hay 5 letras que están duplicadas en el alfabeto Hebreo

Chaf, Mem, Nun, Pe, tzadik … su doble representa la redención

¿Qué es la redención? = que no estamos limitados a nada ni a nadie

Para llegar a este nivel de la redención es necesario salir del nivel de seguridad, de la zona confortable, esto nos permite alcanzar el nivel de redención

Lo único que te limita eres tú mismo

 

Mateo 10:37

El que ama a padre o madre más que a mí, no es digno de mí; el que ama a hijo o hija más que a mí, no es digno de mí;

Mateo 19:29

29 Y cualquiera que haya dejado casas, o hermanos, o hermanas, o padre, o madre, o mujer, o hijos, o tierras, por mi nombre, recibirá cien veces más, y heredará la vida eterna.

Lucas 14:26

26 Si alguno viene a mí, y no aborrece a su padre, y madre, y mujer, e hijos, y hermanos, y hermanas, y aun también su propia vida, no puede ser mi discípulo.

Mateo 19:21

21 Yeshúa le dijo: Si quieres ser perfecto, anda, vende lo que tienes, y dalo a los pobres, y tendrás tesoro en el cielo; y ven y sígueme.

1 Después IHVH le apareció en el encinar de Mamre, estando él sentado a la puerta de su tienda en el calor del día. 2 Y alzó sus ojos y miró, y he aquí tres varones que estaban junto a él; y cuando los vio, salió corriendo de la puerta de su tienda a recibirlos, y se postró en tierra, 3 y dijo: Adonaí, si ahora he hallado gracia en tus ojos, te ruego que no pases de tu siervo. 4 Que se traiga ahora un poco de agua, y lavad vuestros pies; y recostaos debajo de un árbol, 5 y traeré un bocado de pan, y sustentad vuestro corazón, y después pasaréis; pues por eso habéis pasado cerca de vuestro siervo. Y ellos dijeron: Haz así como has dicho.

Esta semana leemos la parashá Vaierá. “Vaierá elab IHVH. (Y IHVH se apareció ante el [Abraham])” 18:1. El Talmud en el tratado de Sotah 14A enseña que IHVH había ido a visitar a Abraham, que en ese entonces estaba convaleciendo después de su circuncisión.

“Y él estaba sentado en la entrada de su tienda en medio del calor del día”

Este día era el 15 de Nisán del año 2047

En su débil condición, Abraham estaba sentado para ver si alguna persona pasaba por delante de su tienda para poder cumplir con la mitzva (mandamiento) de invitar huéspedes. IHVH había hecho que el día sea extraordinariamente caluroso para que Abraham no se molestara con traer invitados…. Pero cuando IHVH vio que Abraham sintió la falta de cumplir esta mitzva, IHVH envió a tres ángeles en forma de hombres.

El Rab Shalom Shwadron zt”l señala que si Abraham estaba tan triste por la ausencia de invitados en veinticuatro horas, con toda seguridad podemos deducir que su casa estaba siempre llena de invitados.

IHVH había decidido que correspondía informar a Abraham de Su intención de destruir las dos ciudades y procedió entonces a hacerlo. Pero al escuchar la noticia, despertó en Abraham una gran pena y se aproximó a IHVH con un ruego. Argumentó que la gente justa no podía correr la misma suerte que los malvados. Entonces IHVH dijo que perdonaría a toda la población, pero sólo bajo una condición: hallar al menos diez justos entre ellos.

Sin embargo, éste no fue el caso y las dos ciudades fueron destruidas.

(Hebreos‬ 13‬:2‬) No os olvidéis de la hospitalidad, porque por ella algunos, sin saberlo, hospedaron ángeles.

(Romanos‬ 12‬:11-13 En lo que requiere diligencia, no perezosos; fervientes en espíritu, sirviendo al Señor; gozosos en la esperanza; sufridos en la tribulación; constantes en la oración; compartiendo para las necesidades de los santos; practicando la hospitalidad.)

(1 Pedro‬ 4‬:9‬) Hospedaos los unos a los otros sin murmuraciones.

(Lucas‬ 6‬:27-28‬) Pero a vosotros los que oís, os digo: Amad a vuestros enemigos, haced bien a los que os aborrecen; bendecid a los que os maldicen, y orad por los que os calumnian. 

9 El amor sea sin fingimiento. Aborreced lo malo, seguid lo bueno. 10 Amaos los unos a los otros con amor fraternal; en cuanto a honra, prefiriéndoos los unos a los otros. 11 En lo que requiere diligencia, no perezosos; fervientes en ruaj, [espíritu] sirviendo a IHVH; 12 gozosos en la esperanza; sufridos en la tribulación; constantes en la oración; 13 compartiendo para las necesidades de los Santos; practicando la hospitalidad.

14 Bendecid a los que os persiguen; bendecid, y no maldigáis. 15 Gozaos con los que se gozan; llorad con los que lloran. 16 Unánimes entre vosotros; no altivos, sino asociándoos con los humildes. No seáis sabios en vuestra propia opinión. 17 No paguéis a nadie mal por mal; procurad lo bueno delante de todos los hombres. 18 Si es posible, en cuanto dependa de vosotros, estad en paz con todos los hombres. 19 No os venguéis vosotros mismos, amados míos, sino dejad lugar a la ira de Elohim; porque escrito está:

Mía es la venganza, Yo pagaré, dice IHVH. *[Dt. 32:41]

20 Así que,

si tu enemigo tuviere hambre, dale de comer;

si tuviere sed, dale de beber;

pues haciendo esto,

ascuas [carbones, brasas] de fuego amontonarás sobre su cabeza. *[Pro. 25:21-22]

21 No sea

Hagámonos un nombre (seamos famosos), para no dispersarnos sobre la faz de la tierra…”. Estemos unidos para no dispersarnos… El versículo no nos cuenta ante quién querían hacerse famosos (no existían posibles adversarios), ni porqué era tan terrible que la gente se dispersara. Ud. se preguntará: ¿Pero… no hay piedras aptas para la construcción en Shin-ar?! No problema. Inventaron el ladrillo. Quemar lo que sea… con tal de lograr su objetivo y construir su torre. Lo cual nos da para pensar. ¿Es importante la unión entre las personas? Pues sí. ¿Por qué? Porque los individuos somos vulnerables y no podemos ayudarnos solos en caso de enfermedad, de soledad, de peligros externos. Mientras que, estando unidos, podemos hacer un frente en común para defendernos y ayudarnos mutuamente. Sin embargo, nada de eso se menciona en el caso de esta gran edificación. Es más, cuando la Torá nos relata acerca de Nimrod que era un “gran cazador delante de Elohim…” (¿Qué lugar del mundo no es “delante de Elohim” y qué tiene que ver el hecho de ser cazador delante de Elohim?), los Sabios ya nos aclaran que su “caza” estaba destinada a “las mentes de las personas”, es decir, que sabía embaucar a la gente con sus ideas monárquicas y esas brillantes y pícaras ideas conducían a confundir a la población para causar una rebelión unificada en contra de Elohim.

El texto bíblico menciona sólo el motivo manifiesto y conocido: “Edifiquemos una ciudad y una Torre que llegue hasta el cielo. Hagámonos así famosos para que no volvamos a estar dispersos sobre la faz de la tierra”. Pero la tradición Judía cita unos motivos más profundos, que, aunque diversos, convergen todos hacia el mismo resultado. Así pues, los unos decían: Le haremos la guerra a Dios desde lo alto de la Torre. Esta es la intención que la tradición atribuye a los Jamitas, hombres depravados y desprovistos de escrúpulos. Los Semitas, por su parte deseaban levantar un monumento a la memoria de los mártires del Diluvio cuyos cadáveres cubrían el suelo de la llanura de Shinear. En cuanto los Yafetidas, que eran propensos al racionalismo, habían proyectado edificar unos fundamentos bastante potentes para poder sostener al cielo, pues creían y enseñaban que el cielo se derrumba sobre la tierra cada 1656 años, y qué, por esta razón se había producido el Diluvio.

Yeshua dijo que los últimos días serían como los días de Noaj (Mateo 24:37-39)

37 Mas como en los días de Noé, así será la venida del Hijo del Hombre.38 Porque como en los días antes del diluvio estaban comiendo y bebiendo, casándose y dando en casamiento, hasta el día en que Noé entró en el arca, 39 y no entendieron hasta que vino el diluvio y se los llevó a todos, así será también la venida del Hijo del Hombre.

Lo que estamos viendo en estos días, especialmente entre los que se dicen ser creyentes, es que escuchamos la voz de Nimrod, en vez de buscar el consejo de Noaj.

Y queremos hacer la unidad de fe aunque esta unidad este hecha con ladrillos (material, hecho por hombres) en vez de piedras (material creado por Elohim).

Introducción a la Parashá (Plural/Parashot)

Leer la Torá es un precepto que aparece en la misma Torá

Moshé (Moisés) les ordenó, diciendo: «Al cabo de siete años, en la época del año de remisión, durante la fiesta de Sucot, cuando todo Israel viene a presentarse ante El Eterno, tu Di-s, en el lugar que El ha de elegir, leerás esta Torá ante los oídos de todo Israel. Reúne al pueblo, a los hombres, las mujeres, los niños pequeños y al extranjero que está en tus ciudades, para que oigan y para que aprendan, y teman a Di-s, tu Di-s, y sean precavidos de cumplir con todas las palabras de esta Torá. (Deuteronomio/Devarím  31:10-12)

 21 Porque Moshé desde tiempos antiguos tiene en cada ciudad quien lo predique en las sinagogas, donde es leído cada día de Shabat. [Ósea que iban a seguir creciendo asistiendo a la sinagoga cada Shabat. Pero era necesario que por el momento se apartaran, se santificaran de estas cuatro cosas] (Hechos 15:21):

Durante la existencia del segundo Templo de Jerusalém, ya era costumbre leer públicamente la Torá, en shabat y en las festividades. El Talmud relata asimismo que fue Ezra el Escriba quien estableció la práctica de leer la Torá los lunes y jueves de mañana y en Shabat por la tarde (Talmud Yerushalmi, Meguilá 4:1). Los lunes y jueves eran los días de mercado, en que los campesinos llegaban a las ciudades para vender sus productos y hacer sus compras (Bava Batra 22a). Estos días brindaban una excelente oportunidad para reunir al pueblo por unas horas a fin de enseñarle algo de la Torá. Y dado que los comerciantes urbanos estaban ocupados estos días y no podían asistir a las reuniones de estudio de la Torá, se estableció para beneficio de ellos la lectura adicional de la Torá los Shabat por la tarde.

El Talmud brinda también una razón espiritual para las dos lecturas de los días laborables, e incluso sugiere que esta práctica es anterior a las disposiciones de Ezra, quien tal vez haya formalizado la costumbre de leer la Torá los días lunes y jueves, pero no habría sido el autor de la misma. Los Sabios han considerado siempre el agua como símbolo de la Torá. Lo que el agua es para el cuerpo: fuente de vida, manantial refrescante, lo es la Torá para el alma. Tanto es así que al describir el paso de los israelitas por el desierto, se dice que se pusieron impacientes porque “anduvieron tres días por el desierto sin hallar agua” (Éxodo 15:22-23):

“Moshé hizo que Israel marchara del Mar Rojo y salieron hacia el Desierto de Shur; anduvieron durante tres días en el desierto, mas no hallaron agua. Llegaron a Mará, pero no pudieron beber las aguas de Mará, pues eran amargas; por eso lo llamaron Mará. El pueblo se quejó ante Moshé, diciendo: « ¿Qué beberemos?».

Los Sabios lo consideran como una lección práctica. Según ellos, el malestar se produjo a raíz de haber andado tres días sin el sustento espiritual de la Torá. Esta es, según los Sabios, la razón por la cual ya mucho antes de Ezra los Profetas habían establecido que la Torá debe leerse los días lunes y jueves además del Shabat. Esta disposición asegura que no transcurran tres días sin que el pueblo reciba el sustento espiritual que brinda la lectura de la Torá en público.

Cada sábado se leía un pequeño fragmento llamado Sidrá. En total había 154 Sidrot, lo que significaba que la lectura de la Torá terminaba cada tres años. A partir de la época Talmúdica de Babilonia se reglamentó la lectura de la Torá tal como se maneja hoy: su lectura dura un año dividido en Parashot (porciones): 54 en año bisiesto y 50 o 51 en año regular.

Se cambia de parashá cada Shabat y se termina de leer en la fiesta de Sucot y se recomienza en Simjá Torá, dos días después de Sucot.

Yeshúa mismo, según está escrito en Lucas 4: 15-20, en una Parashá fue llamado a leer y luego explicó y dio la respectiva aplicación: “Enseñaba en las sinagogas (…) y un sábado entró en la sinagoga como era su costumbre. Se levantó para hacer la lectura y le entregaron el rollo del profe

De hombre a gusano

El señorío y el temor están con él; Él hace paz en sus alturas. ¿Tienen sus ejércitos número? ¿Sobre quién no está su luz? ¿Cómo, pues, se justificará el hombre para con Dios? ¿Y cómo será limpio el que nace de mujer? He aquí que ni aun la misma luna será resplandeciente, Ni las estrellas son limpias delante de sus ojos; ¿Cuánto menos el hombre, que es un gusano, Y el hijo de hombre, también gusano?

(Job 25:2-6 RVR1960)

El hombre, en lo más profundo de su ser, teme ser hombre porque ser hombre significa de acuerdo a su razonamiento erróneo: -dependencia- El hombre anhela en todos los campos de la vida: -independencia-. Valerse por sí mismo, por cuanto ello le produce una sensación de bienestar, seguridad, valorización y libertad. A tal grado llega su anhelo de independencia que también quiere independizarse de Elohim, fuente inagotable de bienestar, seguridad, valorización y libertad. Comentario (Gentileza “Joveret” [email protected])

El Hombre el mayordomo de Elohim

 

15 Él es la imagen del Dios invisible, el primogénito de toda creación.

16 Porque en él fueron creadas todas las cosas, las que hay en los cielos y las que hay en la tierra, visibles e invisibles; sean tronos, sean dominios, sean principados, sean potestades; todo fue creado por medio de él y para él.

(Colosenses 1:15-16)

 

9 Y yo os digo: Ganad amigos por medio de las riquezas injustas, para que cuando éstas falten, os reciban en las moradas eternas.

10 El que es fiel en lo muy poco, también en lo más es fiel; y el que en lo muy poco es injusto, también en lo más es injusto.

11 Pues si en las riquezas injustas no fuisteis fieles, ¿quién os confiará lo verdadero?

12 Y si en lo ajeno no fuisteis fieles, ¿quién os dará lo que es vuestro?

(Lucas 16:9-12)

 

15 El séptimo ángel tocó la trompeta, y hubo grandes voces en el cielo, que decían: Los reinos del mundo han venido a ser de nuestro Señor y de su Cristo; y él reinará por los siglos de los siglos.

16 Y los veinticuatro ancianos que estaban sentados delante de Dios en sus tronos, se postraron sobre sus rostros, y adoraron a Dios,

17 diciendo: Te damos gracias, Señor Dios Todopoderoso, el que eres y que eras y que has de venir, porque has tomado tu gran poder, y has reinado.

18 Y se airaron las naciones, y tu ira ha venido, y llego el tiempo de juzgar a los muertos, y de dar el galardón a tus siervos los profetas, a los santos, y a los que temen tu nombre, a los pequeños y a los grandes, y de destruir a los que destruyen la tierra.  (Apocalipsis 11:15-18)

 

QUE SIGNIFICA SER UN MAYORDOMO

La palabra mayordomo tiene actualmente  varios significados. Sin embargo, de una u otra forma, todos se relacionan con la persona que tiene la tarea específica de administrar. En efecto, una persona puede ser mayordomo de una mansión, una granja, o una compañía. El mayordomo no es el dueño, sino alguien empleado por el dueño para que administre solamente una parte o todos sus bienes.

Pero en la Biblia la palabra mayordomo se aplica usualmente al esclavo que administra la propiedad de su amo (Génesis 44:1; Mateo 20:8; Lucas 16:1). El mayordomo tiene la confianza total de su amo y ha recibido esa posición porque ha demostrado su integridad (Génesis 15:2-3; 39:4). El oficial que administraba la propiedad de un rey también era llamado mayordomo (1 Reyes 16:9; 1 Crónicas 28:1; Lucas 8:3). En este caso, el mayordomo no era un esclavo sino un subordinado que merecía la confianza del rey.

Podremos entender más claramente el concepto de mayordomo si lo comparamos con el concepto de dueño, dado que existen marcadas diferencias entre ambos. El siguiente diagrama lo demuestra:

MAYORDOMO

DUEÑO

Debe usar la propiedad según el dueño se lo permite.

Es soberano en relación a cómo usará su propiedad.

Debe dar cuenta al dueño de cómo usa la propiedad.

No rinde cuentas de cómo usa su propiedad.

29 Y esto tendréis por estatuto perpetuo: En el mes séptimo, a los diez días del mes, afligiréis vuestras almas, [o sea el 10 de Tishrei, que es Iom Kipur] y ninguna obra haréis, ni el natural ni el extranjero que mora entre vosotros. 30 Porque en este día se hará expiación por vosotros, y seréis limpios de todos vuestros pecados delante de IHVH. 31 Shabat Shabatón [Sábado de Sábados] es para vosotros, y afligiréis vuestras almas.

          “Es estatuto perpetuo. 32 Hará la expiación el Cohen que fuere ungido y consagrado para ser Cohen en lugar de su padre; y se vestirá las vestiduras de lino, las vestiduras sagradas. 33 Y hará la expiación por el Santuario Santo, y el Mishkán [la tienda] de reunión; también hará expiación por el altar, por los Cohanim y por todo el pueblo de la congregación. 34 Y esto tendréis como estatuto perpetuo, para hacer expiación una vez al año por todos los pecados de Israel.” Y Moshé lo hizo como IHVH le mandó. (Levíticos 16:29-34)

          26 También habló IHVH a Moshé, diciendo: 27 A los diez días de este mes séptimo será Iom Kipur; [día de expiación] tendréis santa convocación, y afligiréis vuestras almas, y ofreceréis ofrenda encendida a IHVH. 28 Ningún trabajo haréis en este día; porque es Iom Kipur, [día de expiación] para reconciliaros delante de IHVH vuestro Elohim. 29 Porque toda persona que no se afligiere en este mismo día, será cortada de su pueblo. 30 Y cualquier persona que hiciere trabajo alguno en este día, Yo destruiré a la tal persona de entre su pueblo. 31 Ningún trabajo haréis; estatuto perpetuo es por vuestras generaciones en dondequiera que habitéis. 32 Shabat Shabaton [sábado de sábados, día de completo descanso] será a vosotros, y afligiréis vuestras almas, comenzando a los nueve días del mes en la tarde; de tarde a tarde guardaréis vuestro reposo. (Levíticos 23:26-32)

Estos solemnes días son calificados como la “Antesala de la Sentencia final”. En ellos nos preparamos anímica y espiritualmente para llegar al día de Iom Kipur. Generalmente, cuando un individuo tiene que presentarse delante de un juez para responder ante la justicia por una acusación penal, contrata a un buen abogado para que éste lo represente y defienda sus intereses. Sería una locura presentarse solo ante el magistrado, sin saber los mecanismos y procesos que el juicio lleva en sus distintas fases. El abogado, además de enseñarle cómo debe contestar las preguntas del juez; le asesora el camino que debe tomar y las atenuantes que le conviene presentar, a fin de ganar el juicio. En Iom Kipur, todos los humanos, sin excepción, nos presentamos ante el Juez supremo, el Rey de los Reyes, el Señor nuestro D-os, para recibir la sentencia final sobre los actos que realizamos durante el año. (1 Juan 2:1

(Selección extraída del libro “Fechas y conmemoraciones” por Shelomo Sued, © Shelomo Sued)