Shema México

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Shema México episodes

  • Sucot / Dia De Los Tabernaculos
    33 Y habló IHVH a Moshé, diciendo: 34 Habla a los hijos de Israel y diles: A los quince días de este mes séptimo será la fiesta solemne de Sucot [cabañas] a IHVH por siete días. 35 El primer día habrá santa convocación; ningún trabajo de siervos haréis. 36 Siete días ofreceréis ofrenda encendida a IHVH; el octavo día tendréis santa convocación, y ofreceréis ofrenda encendida a IHVH; es fiesta, ningún trabajo de siervos haréis.  (Levíticos 23:33-36)
              39 Pero a los quince días del mes séptimo, cuando hayáis recogido el fruto de la tierra, haréis fiesta a IHVH por siete días; el primer día será de reposo, y el octavo día será también día de reposo. 40 Y tomaréis el primer día ramas con fruto de árbol hermoso, ramas de palmeras, ramas de árboles frondosos, y sauces de los arroyos, y os regocijaréis delante de IHVH vuestro Elohim por siete días. 41 Y le haréis fiesta a IHVH por siete días cada año; será estatuto perpetuo por vuestras generaciones; en el mes séptimo la haréis. 42 En Sucot [cabañas] habitaréis siete días; todo natural de Israel habitará en una Sucá. [Cabaña] 43 para que sepan vuestros descendientes que en Sucot [cabañas] hice yo habitar a los hijos de Israel cuando los saqué de la tierra de Egipto. Yo IHVH vuestro Elohim. [Algunos comentaristas toman <> en sentido literal, mientras que otros creen que eran las milagrosas nubes de gloria que IHVH uso para proteger al pueblo de Israel en su viaje por el desierto] 44 Así habló Moshé a los hijos de Israel sobre los Moadim [fiestas solemnes] de IHVH. (Levíticos 23:26-32)
     
    16 Y todos los que sobrevivieren de las naciones que vinieron contra Ierushaláim, subirán de año en año para adorar al Rey, a IHVH de los Ejércitos, y a celebrar la fiesta de Sucot. 17 Y acontecerá que los de las familias de la tierra que no subieren a Ierushaláim para adorar al Rey, IHVH de los Ejércitos, no vendrá sobre ellos lluvia. 18 Y si la familia de Egipto no subiere y no viniere, sobre ellos no habrá lluvia; vendrá la plaga con que IHVH herirá las naciones que no subieren a celebrar la fiesta de Sucot. 19 Esta será la pena del pecado de Egipto, y del pecado de todas las naciones que no subieren para celebrar la fiesta de Sucot. (Zacarías 14:16-19)
     La fiesta de Sucot nos enseña a hallarnos siempre en estado de alegría. No es una tarea fácil. Habitualmente estamos tan preocupados por la subsistencia, que no sabemos disfrutar de tantas cosas que nos debieran hacer felices. Si bien para muchos la alegría es un estado anímico que no depende de nuestra voluntad, sino de las circunstancias que a uno le tocan vivir, la actitud desde el punto de vista de la Torá es distinto. En varios sitios se nos hace saber, que es nuestra obligación generar esa alegría. Sería imposible reducir al tamaño de esta hoja todos los conceptos vertidos en el libro que mencionamos. Basta con decir que mucho de lo que nos oprime surge de la incertidumbre acerca de nuestro futuro (nuestra visión apocalíptica de lo que seguirá, a pesar que el mundo existió, bien o mal, antes que nosotros, los “genios” hemos nacido). Los deseos materiales sobre medidos, que están siendo fomentados continuamente por la exagerada publicidad de productos y servicios que crean apetitos innecesarios y nocivos en nosotros, no nos a ayuda sentirnos felices con lo que ya poseemos. A esto se le agrega la envidia por los “modelos” que vemos asiduamente en las tapas de revistas que parecen seres siempre exitosos y que aportan a nuestra miseria. Si le sumamos a esta situación los sinsabores que traen consigo los encuentros difíciles diarios con otras personas conocidas y desconocidas, quienes, a su vez, sufren de este “suplicio” de integrar un mundo de mortales indefensos, la cuota de ofensas, pulseadas, agravios e insultos que estos encuentros predisponen mal a la persona.
    Cuando la Torá se refiere al deber de estar alegre en la fiesta de Sucot, nos dice: “vehaita aj sam
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  • Parasha 53 Ha’azinu (“Prestad oído”)
    La porción de esta semana (que siempre se lee durante las Altas Fiestas) ofrece las palabras de este cántico profético, que predice toda la historia de Israel (pasado, presente, y la redención futura) y que advierte al pueblo que no se alejen del camino que Dios había mandado. Estructurado en forma de un “oráculo”, Ha’azinu contiene las últimas palabras de profecía de Moisés dadas a los israelitas antes de ascender al Monte Nebo para morir.
    Ha’azinu. Esta canción funciona como un “testigo” para declarar en contra de los hijos de Israel, y tiene como objetivo enseñar proféticamente al pueblo acerca de las graves consecuencias de abandonar a IHVH.
    Tenga en cuenta que Ha’azinu siempre se lee durante las Altas Fiestas, a menudo durante Shabat Shuvah (“el Shabat del Retorno”), y por lo tanto a veces es la última parte del ciclo de lectura de la Torá para el año (la porción final, Vezot Habrajá , sólo se lee en Simjat Torá). Los sabios hacen la conexión: A pesar de que desde el principio de nuestra historia, hemos abandonado a Dios y hemos sido castigados, nuestro castigo siempre llega a su fin y se proporciona expiación para el pueblo de Dios. Por lo tanto, debemos volver al Señor, que ha hecho la reconciliación (kapparah) para nosotros… Hebreos 10:19-31
    6 Buscad al Señor mientras puede ser hallado, llamadle en tanto que está cerca.7 Abandone el impío su camino, y el hombre inicuo sus pensamientos, y vuélvase al Señor, que tendrá de él compasión,al Dios nuestro, que será amplio en perdonar. Isaías 55:6-8
    Ha’azinu nos recuerda que quien escuchemos en última instancia decide nuestro destino. Comienza, “Prestad oidos, oh cielos (הַאֲזִינוּ הַשָּׁמַיִם), y voy a hablar, y Oiga la tierra (וְתִשְׁמַע הָאָרֶץ) las palabras de mi boca” (Deuteronomio 32: 1). La apelación al cielo y la tierra como condición “testigos” vínculos del hombre dentro del orden divinamente decretado del universo. Estamos “obligados” por el testimonio de los cielos (la revelación especial) y la tierra (revelación natural), dos testimonios del todo fieles a la realidad. La canción es didáctica, destinada a enseñarnos algo. Comienza en voz baja: “como la lluvia suave sobre la hierba, y como lluvias sobre la hierba….” El Espíritu aquí hace un llamamiento a los humildes para beber en el mensaje dado desde arriba. Preste atención a la primera kol demamah dakkah, el “silbo apacible y delicado” (קוֹל דְּמָמָה דַקָּה) y recibir la proclamación del Nombre de IHVH, y su grandeza (Deuteronomio 32: 3, véase también Éxodo 34: 6-7.). Entender Sus atributos (middot): el Señor es la Roca (הַצּוּר), sus obras son perfectas, y todos sus caminos son justos. Él es Dios fiel, sin maldad, siempre justo y recto (Deuteronomio 32: 3-4.).
    El mundo tiene su mensaje o su “canción” que se centra siempre en el miedo y el egoísmo. Estamos tentados, para escuchar y aceptar este tipo de propaganda sin reflexión seria…. Después de todo, siempre estamos escuchando a alguien, pero la pregunta más importante es ¿a quién? La voz interior de su alma recibe sus mensajes de alguna parte. Trágicamente, muchos de nuestras opiniones están formadas por hacer caso a la “voz del mundo”, es decir, la multitud, las canciones y películas de la cultura pop, y especialmente la propaganda (“noticias“) que está diseñado para manipular y esclavizar las masas….
    ¿A quién estás escuchando? La palabra Ha’azinu (הַאֲזִינוּ) viene del verbo Azan (אָזַנ), al igual
    que la palabra hebrea para “oído” (es decir, ozen: אזֶן). El Midrash Rabá dice que el oído (אזֶן) da vida a todos los órganos del cuerpo. ¿Cómo es eso? Al escuchar (שׁמע, shema) a la Torá.
    Esta idea se repite en el Nuevo Testamento: “La fe viene por el escuchar la Palabra de Dios” (Romanos 10:17).
    La Palabra de Dios (דְּבַר-אֱלהִים) es nuestra vida.
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  • Iom Teruah / Dia de sonido de trompetas
    Levíticos 23:23-24
    23 Otra vez el IHVH habló a Moisés, diciendo: 24 Habla a los hijos de Israel y diles: “En el séptimo mes, el primer día del mes, tendréis día de reposo, un memorial [recordatorio] al son de trompetas, una santa convocación. 25 “No haréis ningún trabajo servil, pero presentaréis una ofrenda encendida a IHVH.”
    Números 29:1-6
    “En el séptimo mes, el primer día del mes, tendréis también santa convocación; no haréis trabajo servil. Será para vosotros día de tocar las trompetas. 2 “Y ofreceréis un holocausto como aroma agradable a IHVH: un novillo, un carnero y siete corderos de un año, sin defecto; 3 y su ofrenda de cereal, flor de harina mezclada con aceite: tres décimas de un efa por el novillo, dos décimas por el carnero, 4 una décima por cada uno de los siete corderos; 5 y un macho cabrío como ofrenda por el pecado, para hacer expiación por vosotros; 6 esto, además del holocausto de la luna nueva y de su ofrenda de cereal, y del holocausto continuo y de su ofrenda de cereal y de sus libaciones, según su ordenanza, como aroma agradable, ofrenda encendida a IHVH.
    Hacer sonar el shofar en Rosh HaShaná es un mandamiento de la Torá, como declara el versículo (Números 29:1): Y en el séptimo mes, el primer día del mes, será declarado día festivo para vosotros, un día de teruá para vosotros.
    Maimónides (En Leyes de Teshuvá 3) escribe:
    Aunque hacer sonar el shofar en Rosh HaShaná es un decreto Divino [que es aceptado sin que necesitemos entender su motivo], podemos, sin embargo, distinguir un propósito en ello. Es como si nos estuviera diciendo: ¡Durmientes, despertad de vuestro sueño; vosotros que dormitáis, salid de vuestro letargo; reflexionad sobre vuestras acciones, retornad y recordad a vuestro Creador! Aquellos que olvidan la verdad con el paso del tiempo y quienes desperdician sus años persiguiendo vanidad y tonterías carentes de valor y que no brindan salvación, ¡fijaos en vuestras almas! ¡Mejorad vuestras acciones! Que cada uno de vosotros abandone su mal camino y pensamiento que no conducen al bien.
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  • Parashá  51 Nitzavim (Presentes firmes)
    Deut.29:9 Ustedes están presentes firmes hoy, todos, delante de IHVH su Elohim –sus jefes de sus tribus, los ancianos, los oficiales –todos los hombres de Israel, 10 sus hijos, sus esposas, aún el extranjero dentro de su campamento, desde el leñador hasta el aguatero– 11 para hacerte pasar al Pacto de IHVH –tu Elohim- y el juramento que IHVH –tu Elohim- celebra hoy contigo; 12 para establecerte hoy como Su pueblo y que Él sea tu Elohim, tal como les prometió a ustedes y como les juró a sus padres, Avraham, Itzjak y Iaakov.
    La Torat Emet (Ed.Keter Torá, Bs.As., trad. Rab. Reuben Segal) dice:
    «”Ustedes…”: En hebreo, “Ustedes” se escribe “Atem” (אַתֶּם), que tiene las mismas letras que Emet, cuyo significado es “verdad”, aludiendo a que es la verdad lo que le da a uno la firmeza y la estabilidad necesarias en la vida. Las tres letras que conforman la palabra hebrea “emet” constituyen un trípode/base ideal –la primera letra de dicha palabra es la primera letra del abecedario hebreo; la última letra, es la última del mismo; y la letra del medio es exactamente la letra central de aquel. En cambio, “mentira” en hebreo es “sheker”, que también está compuesta de tres letras, pero a diferencia de emet (verdad), en sheker se trata de tres letras consecutivas, aludiendo al carácter de inestabilidad de la falsedad y el engaño.
    La Torá emplea diferentes denominaciones para referirse a los Israelitas; y de todas ellas, la denominación “Israel” es la más sublime y elevada. El nombre “Israel” denota magnitud y poder, significación e importancia. Los versículos 9 y 10 vienen a señalar que todos los Israelitas –independientemente de su condición- están en dicho nivel, desde los dignatarios hasta los más humildes trabajadores del pueblo.
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  • Parasha 50 Ki Tavo (Cuando Entres)
    Parashá Ki Tavo (Deuteronomio 26:1-29:8)
    Deut.26:1 Y cuando entres a la tierra que YHWH –tu Elohim- te entrega en herencia después de que tomes posesión y te establezcas en ella.. (Torat Emet)
    La lucha constante entre el hombre y su Ietzer Hará (Mala inclinación) natural desde el nacimiento es su enemigo eterno. El Talmud dice que el Ietzer Hará crece y se fortalece cada día más: si no fuese por la ayuda de Di-s, una persona seria abatida por él. De acuerdo a esto, una persona nunca podría vencer a su ietzer hará naturalmente, y como tal, es muy probable que se desaliente y ni siquiera intente sobrepasarlo. Es por eso que la Torá nos dice: “Cuando salieres a la guerra contra tus adversarios” – si solo comienzas a luchar en contra de tu ietzer hará, si solo salieras a la guerra en contra de tu ietzer hará, entonces, y solo entonces, podrás estar seguro de que serás victorioso en tu batalla, porque “Hashem, tu Di-s lo entregará en tu mano”. Esto quiere decir: Recibirás asistencia Divina para ganar la batalla, ya que “Alguien que intenta purificarse a sí mismo obtiene ayuda de Arriba.” (Juan 15:1-7)
    La Torat Emet (Ed.Keter Torá, Bs.As., trad. Rab. Reuben Segal) nos dice: «”
    Cuando entres a la tierra que Hashem –tu Elohim- te entrega en herencia”: En hebreo, “tierra” (eretz) tiene la misma raíz que “deseo”, “voluntad” (ratzón), de modo que metafóricamente la frase bien podría leerse así: “Cuando entres a la voluntad”, es decir: “entrar al nivel del Deseo y la Voluntad del Supremo es un don que uno recibe en herencia de lo Alto”. Es parte de la genética espiritual del ser humano, el alcanzar semejante nivel de conciencia celestial. Sólo que uno debe revelarlo trabajando consigo. La entrada del Pueblo de Israel a la Tierra Prometida representa el descenso del alma al mundo material para vestirse en el ropaje del cuerpo físico. La expresión hebrea veaiá (והיה) traducida “y cuando” en este contexto, se refiere a un hecho regocijante, como lo es para el alma saber que su objetivo es descender en aras de elevar lo terrenal.» De acuerdo a estas explicaciones, podemos entender que para poder “entrar” a cumplir con esa Voluntad Celestial, es necesario también “salir” a subyugar nuestra carne y el mundo físico para elevarnos por sobre la mundanidad, despues quede nuestra alma descendio a este mundo. Ese es el verdadero propósito de nuestra existencia que todo israelita debe entender. Este “entrar” a la Tierra Prometida también es un entrar a una vida tomada como si ya actualmente se viviera en esa Tierra, que representa al Olam Habá (Mundo Venidero), y que llegará con el Mesías.
    Pero, para poder entrar a esa Tierra Prometida, primero debemos vivir plenamente la fe como una larga “entrada”; es decir, disponer nuestra voluntad con plena confianza en el Altísimo para que cumpla con los Mandamientos del Todopoderoso de manera incondicional pase lo que pase, error tras error, lo que se conoce como “Emuná”. Por eso dijo el Profeta (Havakuk 2:4). “el justo vivirá por su fe [Emuná]”. Emuná, que se traduce comúnmente como “fe”, nada tiene que ver con la fe occidental superficial, ni otra en que no se tenga plena confianza en el Todopoderoso. Emuná significa tener temor / respeto / obediencia al Todopoderoso y a Su Palabra que está en la Torá y los Profetas; y mantenerse en en ella pase lo que pase; con una conciencia total de la Presencia del Altísimo en su vida, sabiendo que todo lo que sucede es para su propio bien, manteniendo firme el optimismo, aún si no se consigue cumplir con precisión los mandamientos. Si bien para ser “justo” hay que cumplir con los Mandamientos de la Torá, como dijo Shaúl (Pablo): “Porque los que sólo oyen la Torá no son justos delante de Elohim; los que cumplen la Torá son los que serán justificados.” (Rom.2:13); la fe es una cualidad distinta a la de la sola obediencia, y debe ser complementaria con esta última. La fe hebrea es una fe obediente (confianza plena en que todo será
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  • Parashá 49 Ki Tetzé (Cuando salgas)
    Deut.21:10 Cuando salgas [Ki Tetzé] a la guerra contra tus enemigos, y IHVH -tu Elohim- los entregue en tu poder y tomes algunos de ellos cautivos, (11) si ves entre los cautivos a una mujer hermosa y la deseas y quieres tomarla, (12) deberás llevarla a tu casa, y ella deberá cortarse el pelo, cortarse las uñas, (13) y descartar la indumentaria de cautiva, y pasarse un mes en tu casa lamentando a su padre y a su madre; después de eso puedes juntarte con ella y poseerla, y ella será tu esposa.
    «”Cuando salgas a la guerra sobre tus enemigos”: No sólo de guerras exteriores habla la Torá. El hombre tiene ante todo sus luchas internas. Y por eso el versículo emplea la expresión “cuando salgas a la guerra sobre tus enemigos”, para indicarte que en una lucha –cualquiera que fuese- uno tiene el poder de sobreponerse a todos los obstáculos que obran como verdaderos “enemigos”, para alcanzar la victoria absoluta.
    El verso expone acerca de las guerras opcionales, que en sentido metafísico aluden a la materia, la cual no es en sí misma ni sagrada ni profana, sencillamente “opcional”. Y el versículo no habla de exterminar al enemigo, sino de “tomar prisioneros”, porque no es el objetivo destruir a la materia, sino cautivarla y ponerla al servicio de los valores espirituales.»
    La Torat Emet (Ed.Keter Torá, Bs.As., trad. Rab. Reuben Segal)
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  • Introducción a Las Fiestas
    Las fiestas descritas en Levítico 23 fueron dadas por Di-s para que su pueblo pudiera conocer acerca de la venida del Mashíaj y el rol que el Mashíaj jugaría en la redención y restauración divina tanto del hombre como de la tierra, luego de la caída del hombre en el jardín del Edén. Aunque la mayoría de los creyentes no Judíos han oído acerca de las fiestas, no hay entendimiento universal del significado profundo y la importancia de estas.
     
    El apóstol Pablo (Rav Sha’ul) escribió a los creyentes gentiles en Colosas diciendo que las fiestas del Señor, la luna nueva y el Shabat eran una sombra de las cosas por venir. (Colosenses 2:16-17)
     
    Y IHVH le habló a Moisés, diciendo: Habla a los hijos de Israel, y diles: Las fiestas [Moedim=días/tiempos designados] solemnes de IHVH, que proclamaréis como santas convocaciones, [Miqra =reuniones de ensayo] estas son: Levítico23:1-2
    La palabra ‘fiestas’es una muy mala traducción. La palabra hebrea ‘Moed’ no tiene nada que ver con comida, Romanos 14:17, pero significa un tiempo señalado. Y convocaciones “mikrá”significa una reunión de ensayos.
     
    Fiesta=Moed=tiempo señalado
    Convocación=Mikra=reuniones de ensayo
    Tiempo señalado para ensayar
     
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  • Parashá 48 Shoftim (“Jueces”) Dt. (16:18-21:9)
    Deut.16:18-19 Deberás designar jueces y policías para ti en todas tus ciudades que IHVH, tu Elohim, te da para tus tribus. Ellos administrarán con rectitud la justicia del pueblo. (19) No perviertas la justicia, no hagas favoritismos (o sea, no sólo debes ser imparcial al dictar sentencia, sino incluso, al tomar testimonio a los litigantes, debes otorgar exactamente el mismo trato a ambos), ni aceptes soborno (ni siquiera para emitir un veredicto justo), pues el soborno enceguece los ojos de los sabios y distorsiona las palabras justas. (Torat Emet)
    «”Deberás designar jueces y policías en todas tus ciudades”: Cada uno es una pequeña ciudad en sí mismo. Y también allí, cada uno en su microcosmos particular, debe designar “jueces y policías”, esto es, desarrollar la conciencia a la necesidad de evaluar que cada acto que vaya a desarrollar sea conforme con lo que el Supremo espera de uno, como ser único y especial que es. Y si el acto en cuestión no se enmarca dentro de ese estándar, se debe ser lo suficientemente capaz para descartarlo. Porque en definitiva ,es el individuo el que debe regir sobre sus actos, más que éstos sobre él.
    Literalmente dice al comienzo: “Jueces y policías designarás para ti…”. “Para ti”: el verso está indicando que los mismos criterios y escalas de valores que aplicas para juzgar a otros, deberías aplicarlos para ti mismo.»
    La Torat Emet (Ed.Keter Torá, Bs.As., trad. Rab. Reuben Segal)
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  • Parashá 47 Reé (“Mira”) Deut. 11:26-16:17
    Deut.11:26  “Mira”, (Reé) hoy presento ante ustedes la bendición y la maldición. (27) La bendición, si obedecen los mandamientos de IHVH, su Elohim, que yo les ordeno hoy. (28) Y la maldición, si no obedecen los mandamientos de IHVH, su Elohim, y se apartan del sendero que yo les prescribo hoy, siguiendo a ídolos de otros, de los que jamás supieron.
    Reé tiene como raíz hebrea: raá, que significa principalmente, entre tantas cosas, “Mira”. Pero en este contexto es un llamado del Todopoderoso a través de las palabras de Moshé, diciendo: despierta y “Mira”, pon atención a lo que tengo que decirte; abre tu entendimiento y dedícate a reflexionar sobre los diferentes caminos de la vida, y a haz uso de tu libre albedrío para escoger entre la bendición y la maldición en función de la obediencia o desobediencia de los mandamientos que exijo por medio de Mi Torá.
    «El verso no dice “Escucha”, sino “Mira”. El testimonio que uno obtiene a través del sentido de la vista es irrevocable, y no así el que se obtiene a través del oido–lo que uno ve, tiene para sí el status de indiscutible y definitivo, a diferencia de lo que uno escucha, que puede prestarse a interpretaciones. El verso intenta transmitir que la bendición que recibirás si observas las normas de IHVH no es un mero rumor que pudiste haber escuchado y que eventualmente pueda cumplirse o no; se trata más bien de una evidencia tan real y tangible como si la pudieses ver con tus propios ojos.»
    Nos encontramos con el consejo de Moshé para que el Israelita haga uso del bien tan preciado que posee todo ser humano: el libre albedrío.
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  • La soberanía de Dios
    ¡Qué grande es la riqueza, la sabiduría y el conocimiento de Dios! ¡Es realmente imposible para nosotros entender sus decisiones y sus caminos! Romanos 11:33 (NTV)
    Al estudiar la palabra del Soberano y Eterno Dios, Creador del cielo y de la tierra, nuestra mente finita no alcanza a comprender las decisiones que Él ha hecho.
    El propósito es entender que Dios desde antes de la creación del mundo ya había escogido al pueblo de Israel y del pueblo de Israel escogió a la tribu de Judá para que dentro de su territorio estuviera el lugar “Jerusalén” donde todas las tribus tenían que subir a adorar a IHVH el Elohim de Israel. Salmo 122
    Todos los que hemos creído al mensaje de Yeshua el Mesías, venimos a ser parte de Israel y por consiguiente tenemos que sujetarnos a Judá, el cual es la tribu que Dios Escogió para reinar sobre las otras tribus.
    Juan 4:20-22 Nuestros padres adoraron en este monte, y vosotros decís que en Jerusalén está el lugar donde se debe adorar. 21 Yeshua  le dijo*: Mujer, créeme; la hora viene cuando ni en este monte ni en Jerusalén adoraréis al Padre. 22 Vosotros adoráis lo que no conocéis; nosotros adoramos lo que conocemos, porque la salvación viene de los judíos.
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Esta página está dedicada a traerle enseñanzas de audio semanales sobre la parashá a través de una perspectiva mesiánica judía.