一、思想問題：我們常常體會到的是神的忿怒還是慈愛？其差別在哪裡？

二、鑰節：
90:12 求你指教我們怎樣數算自己的日子，好叫我們得著智慧的心。
人們渴望智慧，智慧就是把知識運用在生活中的能力，而其具體的行動就是如何過每一天的生活，也與時間管理有密切的關聯。時間管理與我們的時間表有絕對的關係，我們是短暫、短視近利的時間表、還是長期、永恆的度量衡？智慧就是把每一天，每一秒交給耶穌，讓神決定我們的思想、我們的言語、我們的行動，這樣的人就是智慧人。

三、經文結構：
A1-2 因神的永恆而讚美。
B3-11 人的短暫、消滅。
→3-6 人的短暫有限，如草，如水，如土。
→7-11 因神的憤怒而消滅。
C12-17 人的價值在認識神、得神喜樂、加入神的工。
→12-13 認識神。
→14-15 得神的慈愛而喜樂。
→16-17 加入神的工作。
 
四、結構亮光：
本篇詩篇是詩人摩西的禱告，這位與神同行、牧養百姓、經歷大風大浪、身經百戰後的屬靈偉人摩西，如何描寫人生，很值得我們來思考。本篇採ABC的架構，A是神的永恆，B是人短暫，C是短暫的人擁有的價值所在；若是沒有前後A的高度與亮光、C的智慧，B會是很無奈與無望的人生。
 
B的部分：摩西對人的描述：
vv.3-11可分為vv.3-6是人的短暫、有限，而且背後仍是神掌權，人要如同塵土一般地消滅，不管人在地上有多少的權力、名位，死亡總是平等地對待所有人；v.4在神的永恆中看人好像一更，約兩小時般的短暫；v.5-6不管是多強壯的人，人在地上好像一枝小草，只有早晨發芽，晚上就消滅，也好像睡一覺，起來後就被水沖去；這裡是人生的短暫。
vv.7-11更進一步來看，人生不只是短暫，在這人生中充滿了什麼？神的怒氣，v.7憤怒、v.9震怒、v.11怒氣、憤怒。短短的人生卻充滿了許多神的怒氣，為什麼？v.8罪孽、隱惡，因著我們的罪惡，所以常常體會到不是神的喜悅、神的榮耀，而是神的怒氣，這樣的人生就是v.7驚惶（恐慌症）、消滅（萬念俱灰）、v.9嘆息（憂鬱症）、v.10所努力的一切，最後只剩下勞苦愁煩、轉眼成空（中年危機）；這是對人生深刻的觀察，而我們的盼望在哪裡？
 
C的部分：
v.12是整篇詩篇的轉彎之處：從地上人生的短暫與神的憤怒，轉向天上的眼光，有天上的智慧，得著天上的慈愛。其關鍵在於求主指教，就是勇敢來到主的面前，放下自以為是的聰明，讓神來主導我們的生活、我們的時間表、我們的每天的所求所想。
v.13求主轉回，這個詞在v.3是神呼喚我們要歸回，回到神面前，而在這裡是祈求主回到祂的百姓中。
 
當關鍵的轉變臨到，就完全從新的眼光與智慧來看人生：v.9過去滿得神的憤怒，v.14現在卻飽得慈愛；v.10過去是勞苦愁煩，v.14今日是歡呼喜樂；v.7過去是受苦、遭難，因而驚惶消滅，v.15今日卻是可以喜樂；過去看人生如草、如水、如夢、如塵土，v.14但今日看人生是一生一世；過去是神怒氣充滿，今日是經歷神奇妙的作為，神的榮耀向我們與我們的子孫顯明；v.10過去看人生短暫無意義，v.17今日看人生是被神堅立，成為何等的對比。只因著來到神的面前，而得著神自己，這是我們所期待的人生。
 
因此智慧之道在於v.12要認識、曉得、求神指教如何數算日子，要認識神，vv.14-15要在每個早晨體會到神的慈愛，每一天得著神的慈愛，每一年都可以靠主喜樂，vv.16-17更重要是要加入神的工作、神的榮耀，我們的人生才會有真實的價值與盼望。
 
A的部分：
vv.1-2是摩西這篇人生詩篇的開頭，也可以說是經歷了vv.3-11的虛空，與vv.12-17的豐富後的人生總結，焦點不是我們得著什麼，不是我們成就什麼，而是神自己！
v.2神是神，世界的起頭是神，創造的源頭是神，超越時間、亙古到永遠的是神，而更奇妙的是v.1永恆的神，卻樂意做我們的居所，樂意常常、永永遠遠、世世代代來引導、憐憫我們，這是極不可思議的福氣，也是我們人生最大的保障。

五、反省問題：
我覺得人生是很漫長還是很短暫？我對生命是否有像摩西這樣的智慧與體會？
摩西的智慧人生中，哪一個轉變是我最羨慕的？我如何從地上短暫的眼光，轉向看見永恆的智慧？
神與智慧人生有什麼關聯？

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一、思想問題：在信仰的道路上，我們是否常常會軟弱、跌倒？是否也懷疑自己能否走到終點？我們的盼望何在？

二、鑰節：
89:3 我與我所揀選的人立了約，向我的僕人大衛起了誓：
89:4 我要建立你的後裔，直到永遠；要建立你的寶座，直到萬代。
大衛之約最簡單的呈現方式就是這裡：神揀選、神起誓，神要為我們建立後裔、建立寶座，並且使我們的後代永遠坐在寶座上。到了新約，神把這樣的約給了得勝者，我們將與主同作王，直到永遠，這是我們的盼望。

三、經文結構：
A1-3 神之城：錫安是以色列的首都、神的城，神所愛。
A1-29 讚美大衛之約。
a1-4 讚美大衛之約。
→b5-14 天地的讚美：5-8 諸天、天使、聖者的會；9-14 天地、大海、仇敵都降服神。
→b15-18 選民之福。
a19-29 神堅固大衛之約：19-21大衛受膏；22-25軍事得勝；26-29 至高的王、後裔存留。
→B30-32 背約後的刑罰。
→→C33-37 神不背約，仍要揀選、祝福大衛後代。
→B38-45 神廢絕受膏者，戰爭失敗。
→→C46-51 求神記念大衛的約，求神重施慈愛。
A52 讚美。
 
四、結構亮光：
本篇詩篇是第三卷的最後一篇，重新回到大衛之約，思想神給大衛的應許，但是眼見今日的困境、羞辱，不禁問：「神的應許是否仍然真實存在著？」本篇詩篇回答了這個問題。
本篇詩篇的結構，採ABCBCA的架構，A是讚美大衛之約，B是選民的背約，與神棄掉受膏者，C是求神仍然施恩。
 
A的部分：
vv.1-29是讚美，這一段採abba的架構，a是讚美大衛之約，b是天地與選民的讚美。
a的部分：
vv.1-2是選民的讚美，焦點在vv.3-4 提到大衛之約，引用自撒下7:5,7,13,27，神要堅立大衛的寶座直到萬代；vv.19-29也提到了大衛之約，vv.19-20引用撒上13:14神對撒母耳的預言「耶和華已經尋著一個合祂心意的人」。
vv.28-29引用自撒下7:15神對先知拿單的預言，神對大衛子孫穩坐寶座的應許，而其中又提到了彌賽亞的得勝，戰勝了仇敵，並且與神有最美的關係：vv.26-27父與子的關係，而這段應許是必須要在基督裡才能完成、實現。
 
b的部分：
vv.5-14是天地的讚美：vv.5-8是諸天、天使天軍、天上聖者都要讚美；vv.9-14是天地、大海、仇敵都降服於神；vv.15-18又回到了選民的讚美，因著我們的角（v.17），盾牌與王（v.18），又把焦點在放在大衛王身上。
v.52仍然以讚美為結束，這可能是詩篇中每一卷結尾的用語，也可以說是當詩人求問完，仍然充滿著盼望。
當我們閱畢整篇詩篇，發現這樣的讚美是在極大困境中、受膏者被棄的情況下所寫的，但是在詩篇的開頭與結尾，仍然是信心的宣告，這是信心的選擇。
 
B的部分：
vv.30-32在約當中，已經預先提到了背約將受的刑罰，當背棄神的律法，神要用杖來責罰、用鞭責罰。
 
C的部分：
但即便人這樣地背約（vv.30-32），vv.33-37神仍不背約（v.34），再次強調這約要存到永遠（vv.36-37）。
而回到了現實中來看，vv.38-45眼睛所看到的，卻是神使我們落入極大的苦境，神惱怒、神丟掉棄絕、神厭惡拆毀、甚至神主動高舉敵人的右手，使我們的刀劍不利，以至於在戰爭中跌倒，甚至連寶座都被傾倒，表示國破家亡、君王被擄。
 
B的部分：
v.46就在這樣的苦境中，詩人問要到幾時呢？神的隱藏、神的憤怒要到幾時呢？v.47求主想念我們日子的短少、虛空。v.48提到誰能拯救？這位拯救者當是常活免死的，所以這個預言必須是在基督裡，才有可能完成。
v.49再次提到大衛之約，vv.50-51重複強調羞辱，神立誓要設立的大衛後代，卻落入極大的羞辱中，連受膏者也受辱。
 
看似灰色的詩篇，我們的盼望在哪裡，從頭到尾都是大衛之約，重點不在於人的回應，而在於神的憐憫，當我們落入這樣貧脊可憐的光景中，我們已經無力再為自己做什麼，但我們就是要相信神沒有背約。正如vv.30-32人的背約， vv.33-37神仍不背約，當向神求再次憐憫的恩典。
願屬主子民常常定睛在神身上，而不是人的身上，更不是自己的身上，而大衛之約的完全實現，就是在耶穌的身上，這是極美的祝福。

五、反省問題：
神正在尋找合祂心意的人？你我是否是這樣的人？神要給這樣的人什麼祝福？
我們常常背約，但是神不背約，這給我們什麼鼓勵與提醒？

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一、思想問題：是否正在極大的黑暗、孤單、死亡威脅中？我的出路在哪裡？

二、鑰節：
88:1 耶和華─拯救我的神啊，我晝夜在你面前呼籲。
本篇詩人遭遇到的困難：疾病纏身幾乎要死、朋友遠離、心中對神有許多疑惑，就在這樣軟弱的光景中，他卻選擇晝夜禱告、在神面前呼籲，這是信心的表現。許多人在苦難中抱怨、不禱告，但是有許多人在苦難中抓住神，鍛鍊出對神堅持的勇敢與信心，這才是真正的有福。

三、經文結構：
A1-2 呼求耶和華啊，晝夜向神呼求、求主垂聽。
→B3-8 苦情來自神的攻擊：3-5 苦情－心中憂患、臨近死亡；6-8 神的攻擊－你放我在坑中、黑暗中，神的憤怒，神用波浪將認識的隔在遠處。
A9 呼求耶和華啊，天天求告。
→B10-12 苦情：死人無法稱讚神，無法述說神的慈愛信實。
A13 呼求耶和華啊，早晨禱告。
→B14-18 苦情來自神的攻擊：神丟棄、掩面，你的驚恐、烈怒、驚嚇圍繞我，朋友在遠處，認識的人也進入黑暗。
 
四、結構亮光：
本篇詩歌是可拉後裔的最後一篇詩（42-49,84-85,87-88篇），也是所有詩篇中最灰暗的一篇，18節的經文中，只有4節在呼喊，其餘14節都在陳述自己即將要入死亡的悲哀，詩人更發現使他進入一切苦難的是神，讓他更加地痛苦，在這樣的黑暗中，神的選民到底還有沒有盼望？
本篇結構採ABABAB，A是呼求，B是苦情。
 
B的部分，比較所遭遇的苦情：
vv.3-8,10-12,14-18，其中vv.6-8與14-18明顯可以看出有對稱之處，都提到了黑暗（指死亡）、認識的（好友）隔在遠處，在極度的孤單中，承著受苦難。並且這兩段顯然都把遭受苦難的原因指向神：v.6你把我；v.7你的憤怒，你用波浪困住我；v.8你使；v.14你丟棄、掩面；v.15你的驚恐；v.16驚嚇，這裡應該是神允許這些的苦難臨到我們，各1:13神不試探人，而這些苦難的來由是我們自己、身邊人的罪惡所造成的，當然神在其中掌權，為要使我們在各樣患難中，能更勇敢地抓住主。
 
vv.10-12 提醒神若是我死了、下入陰間，在那裡就不能參加詩班，不能讚美、不能述說神的慈愛信實，神的奇事與公義就無法彰顯，表面似乎以為自己死亡對神造成損失，要神謹慎評估，但更深層來看，應當是心存著對神的敬畏與讚美，期待仍能回到讚美中。
面對在苦楚中的弟兄姐妹，我們當以更大的憐憫對待、幫助，許多人的痛苦因為仍存在對神的渴望，這是可以肯定鼓勵的！
 
A的部分：
即便在這樣的苦楚中，詩人沒有放棄禱告：vv.1-2,9,13就是信心的表現，苦難越大，越是把詩人帶入禱告中。v.1,9天天與晝的原文是同樣的字，v.13詩人每早晨的第一件事就是去參加晨禱，跪在神面前禱告，v.1宣告神是拯救我的神，這樣的信心值得我們學習。

五、反省問題：
我身邊是否有灰心失望的人，他們在對神的疑惑、等候中，是否仍有著對神的信心期待？
即便在極大的苦難中，詩人仍抓住禱告，為什麼？與我有什麼關係？

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一、思想問題：我們會如何形容我們所在的城市？神對所揀選的城市有什麼祝福？與我有什麼關係？

二、鑰節：
87:4 我要提起拉哈伯和巴比倫人，是在認識我之中的；看哪，非利士和推羅並古實人，個個生在那裏。
外邦人都要認識主，最強大的帝國武力無法抵擋神的福音；世代的仇恨無法抵擋福音愛的大能；商業、金錢無法阻擋福音給的大能；最遙遠的帝國，無法抵擋福音遠遠傳播的大能。今日教會應當有這樣的能力、福音的爆炸力，所有人應當看見神的能力，並且設籍在錫安，歸向神、敬拜神，讓教會成為神極豐富的大能同在之處。

三、經文結構：
A1-3 神之城：錫安是以色列的首都、神的城，神所愛。
B4-6 母親之城：錫安是外邦人的首都，外族人成為錫安敬拜的子民。
C7 喜樂之城：萬族的淵源在神裡面。
 
四、結構亮光：
本篇詩篇讚美錫安，其雄壯美麗、範圍之廣、讚美之高，令人驚艷！
結構上採ABC三段直線型結構，A是神之城，B是母親之城，C是喜樂之城。
 
A的部分：
vv.1-3 針對以色列人，錫安成為首都。神刻意揀選錫安，勝過所有以色列城邑，這是神愛的揀選，錫安不只是一座城，而是神揀選一個民族來完成祂救贖的計畫，這背後是濃得化不開的愛，願我們常常浸潤在神這樣的愛中。v.3提到許多榮耀的事，不只是在錫安、以色列選民中可以看見，從下文更看見神在列邦中的大奇妙。
 
B的部分：
vv.4-6提到所有的外族人，他們要「入籍」錫安，成為神的選民。v.4提到了五族人民：「拉哈伯」就是埃及，埃及與「巴比倫」代表當時最強大的帝國，最強盛的國家要成為神的選民；「非利士人」是以色列人的世仇，最是脅迫以色列最大的民族；「推羅」是沿海經商的貿易國，代表的是商業；「古實」是今日的衣索匹亞，代表遙遠的國家。因此不論是世界強權、最大威脅、貿易大國、遙遠的國家，都在神的計畫掌權中，都要成為神的子民，這是何等的胸襟與氣度。
他們都被神所認識，並都生在「那裡」v.5提到是生在錫安，而且是被神所堅立的；這些外邦人入籍錫安，不是人們說說而已，而是v.6神親自數點，親自設立他們能在錫安成為神的子民。v.5論到錫安必說至於錫安，卻是母親（呂），每個人都生在其中。當保羅在加4:26 但那在上的耶路撒冷是自主的，她是我們的母，提到的概念正是如此，錫安就是耶路撒冷，就是多國的母，孕育多國，使多民多國可以大大蒙福。
 
C的部分：
v.7最後提到，所有人要歌唱、跳舞，這裡的主詞可能指vv.4-6的外邦人，更包含了vv.1-3的以色列人，在基督裡合一地讚美神。
「我的泉源（呂－淵源）都在你裡面」這裡的你可以指神，或是錫安，從文脈來看，似乎指向錫安更加合適，我們的生命、力量、泉源都在神的家裡面。
我們從新約教會的觀點來看這一段經文，教會應當是所有信徒的中心，也是世界的中心，更是所有讚美、敬拜、歡呼的中心，願我們選擇以教會為中心的生活模式。

五、反省問題：
神的揀選帶著極大的愛，我是否常常被神的愛所充滿更新？
我是否常常進入教會讚美歌唱神的榮美？我的泉源、力量、喜樂是否都在神裡面？
神的家要成為萬民得救的管道，我是否積極關心普世的宣教？我是否出錢、出力、出禱告與神同工？

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一、思想問題：在苦境中的出路在哪裡？神的話語和勝過苦難有什麼關係？

二、鑰節：
86:11 耶和華啊，求你將你的道指教我；我要照你的真理行；求你使我專心敬畏你的名。
生命有許多的變數，有許多的困難與不一定，但我們應當要掌握的是神的道，只有神的道可以永恆不變地幫助我們。我們要忠信地、真實地照神的真理而行，並要以敬畏的心來回應神。有這樣的生命，才可以面對這個混亂的時代，並且經歷每日與神同工的恩典。

三、經文結構：
A1-4 求神施憐憫：憐憫拯救神的僕人。
→B5-7 神的愛，面對患難：主有豐盛的慈愛。
→→C8-10 讚美惟有神是創造的神，做偉大的工作：主啊！萬民要榮耀祢的名，因祢為大。
→→→D 11 祈求神指引真理與專心敬畏。
→→C’12-13 讚美神拯救了我：主啊，我要榮耀祢的名、大慈愛。
→B’14-15 神的愛，面對仇敵：主有豐盛的慈愛。
A’16-17 求神施憐憫：賜憐憫、賜力量給僕人，救祢婢女的兒子。
 
四、結構亮光：
本篇是大衛之詩，採美麗的交叉對稱型結構，在重重的危難中，大衛向神呼求。A是大衛向神求憐憫、拯救，B是更深相信神有豐盛的慈愛，C是大衛在讚美中發現神的慈愛，而其核心重點在D的部分，是祈求神的指引與幫助。
由此結構來看，我們在苦境中要學習呼求神，在呼求中要看見神豐富的慈愛，使我們有繼續呼求的動力。而我們如何能夠看見神的愛，關鍵在於讚美，讚美能使我們的眼睛被打開，可以看見神的愛。能夠讚美的關鍵在於認識神的話語，神的話使我們可以讚美，可以經歷神的愛，可以勇敢禱告呼求，得著神賜下的大平安。
 
A的部分：
比較vv.1-4與vv.16-17，前後都強調神的憐憫、強調自己的卑微，一國之君可以有這樣的認識，實在了不起。v.1說明自己的困苦窮乏，並在虔誠中呼求、仰望神，因此心中歡喜。v.17求主顯出恩待我們的憑據，為要使仇敵羞愧，堵住一切來攻擊之人的口。
 
B的部分：
比較vv.5-7與vv.14-15，v.5與v.15都寫到「主啊！祢有豐盛的慈愛！」歌頌著神的慈愛，但不代表問題都解決了，反而是v.7仍在患難中求告，v.14仍面對驕傲人的攻擊，甚至是尋索性命，但是就在仇敵的圍困中，更顯出神給我們慈愛，有何等的真實與奇妙。
 
C的部分：
vv.8-10與vv.12-13都是讚美。v.9,12都提到了「主啊！萬民要榮耀祢的名」；v.10,13都提到了「大」：神為大，神有大慈愛；為著神的偉大而讚美（v.8），也為著神的拯救而讚美（v.13）。
 
D的部分：
v.11是關鍵的鑰節，如何能夠讚美？其關鍵在於認識神的話！我們求神將道（神的法則、做事的方式）指教我們、將真理賜給我們（呂－憑你的忠信而行），好使我們樂意以專一的心來敬畏主的名。
 
在每個呼求中、苦境中、尋找中，明白神的旨意，明白神奇妙的屬性。惟有神的話語使我們可以在各樣的患難中有力量、有信心，可以讚美神，可以看見神的愛，更可以得勝。

五、反省問題：
若呼求神、相信神的愛、讚美神、認識真理是得勝四部曲，我是否正走在其中？
苦難與讚美是否相互衝突？我們能否在苦境中仍然高歌？

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一、思想問題：許多人期待改變、轉向，一般人會期待怎樣的改變？屬靈人期待怎樣的轉向？

二、鑰節：
85:9 他的救恩誠然與敬畏他的人相近，叫榮耀住在我們的地上。
在苦楚中，我們呼求神的「救恩」重新臨到我們身上，而神也呼求我們要重新「敬畏」神。許多人渴望榮耀、渴望平安、渴望救恩，但是始終沒有盡到應當對神敬畏的責任，這樣的人不可能得著福氣；哪裡有敬畏，哪裡就有生命之福。

三、經文結構：
A1-3 過去的憐憫：回顧神過去的救贖、赦免。
B4-7 今日的苦情：求主收回怒氣。
C8-13 未來的祝福：悔改、敬畏、誠實是神救恩的法則。
 
四、結構亮光：
本篇詩篇是可拉後裔所寫，可能是在被擄後，求神復興而呼喊的詩歌。
結構上採A過去：vv.1-3描寫神過去的施恩；B現在：vv.4-7說明現在的苦情；C未來：vv.8-13展望未來，神所做復興的工作。
 
詩人眼前的光景是，vv.5-6仍然在被刑罰的苦情中，並且看不到隧道的盡頭、看不見亮光，所以發問：「難道神的忿怒要存到永遠嗎？」
 
A的部分：
就是在這樣的苦情中，他回頭看過去神的工作，vv.1-3他沒有為自己的苦難抱怨，沒有說明自己的無辜，沒有提到任何自己的事，他的焦點只有神，因為詩人知道只有祂能夠解決今日的問題，就是神自己。所以當他回頭過去看時，提到的是神的憐憫、拯救、施恩，即便是被擄也可以經歷到歸回之恩。神遮蓋「一切」的罪，我們真是有許多的罪惡，需要神的拯救。神曾經收回怒氣，這樣的眼光，與數算恩典，使他可以勇敢來到神面前。
這一段vv.1-3的時態，不應該是完成式（已經，彷彿持續到現在），應該是簡單過去式（曾經，一次的，而今已經不存在了）。
 
B的部分：
vv.4-7是禱告，也可說是要領受vv.8-13福氣的關鍵：v.4求你使我們回轉，也可作求你轉向我們，80篇我們曾經討論過回轉，我們要轉向，也求主來轉向！求主止住怒氣，使我們重得、重見神的慈愛！
 
C的部分：
vv.8-13展望未來，提到了神施恩的法則，只要我們順服在這樣的法則中，必然得勝與得救。當我們注意到祝福時，我們發現祝福都與我們應當對神的回應，緊緊相連在一起。v.8神要賜下「平安」，但是我們必須要「聆聽神的話」，並且拒絕妄行；v.9神要賜下「救恩與榮耀」，而我們需要走在「敬畏」之路上。v.10神的「平安」與神的「慈愛」是不可分開，因著神的愛才會有平安，但是如何得著神的愛？v.11我們應當以「忠信」（誠實）來到神面前，就是要誠誠實實地遵行神的話，而神要從天上把公義的祝福賜下，公義就是平安慈愛、v.13平安興隆（呂），v.12更提到了真平安的具體內容，就是好處（呂－露水），地要出土產。
這是一幅極美的畫面，有土產、有雨水、有平安、有榮耀，但是不可忘記我們應當有的回應：聆聽悔改、敬畏、誠實。神樂意從天上降下恩典，而我們應當大力地回應神。

五、反省問題：
今天我們是否有問題需要突破，其突破的關鍵何在？我們犯罪是得罪了誰？
神同在的祝福中，哪一個是我最需要的？其得著的關鍵何在？

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一、思想問題：我心中的渴想是什麼？對我而言，最大的福氣是什麼？這與永恆有什麼關係？

二、鑰節：
84:10 在你的院宇住一日，勝似在別處住千日；寧可在我　神殿中看門，不願住在惡人的帳棚裏。
這個世界用壽命來決定福氣，但是神的子民用與神同行的時間，來決定福氣；這個世界用地上房子的大小、名片職稱（帳棚）的高低，來決定福氣，但是神的子民用事奉（看門），來決定福氣，這是完全不同的邏輯，其背後是衡量成功、價值量尺的不同，有智慧者是以永恆為單位、以神為基準的。

三、經文結構：
A1-4 住在聖殿之福。
→B5-7 朝聖之福：倚靠神有力量。
→B’8-9 朝聖之禱：倚靠神被保護。
A’10-12 住在聖殿之福。
 
四、結構亮光：
本篇詩篇是可拉後裔的詩，與42,43篇是同樣的作者，可說是作者從愁煩憂悶中（42-43篇）轉向為有福的讚美（84篇）。本篇三次強調「有福」，洋溢著歡喜讚美之情。
 
若是從有福的角度來看此篇，以三個有福來區分：
vv.1-4強調住在聖殿的有福，詩人渴望就像麻雀與燕子一般，可以住在聖殿中，也好像祭司一樣，可以長時間在聖殿事奉，這是很大的福氣。
vv.5-7是敬拜朝聖的有福，即便所走的路經過流淚谷、乾燥谷（呂），但是因著心中的渴望、愛慕，絲毫不覺得辛苦，反倒覺得很喜樂，這是敬拜者的福氣。
vv.10-12再次強調住在聖殿中的渴望，並且強調神是日頭（光照引導）、盾牌（保護同在），要賜下恩惠與榮耀，並且要把許多的好處給正直者；懂得倚靠神，就是最大的福氣。可說住在教會的有福，前往敬拜的有福，每天倚靠神更有福！
結構採ABB’A’，A是住在聖殿之福，B是朝聖之福。
 
A的部分：
本篇前後vv.1-4,10-12都提到了期待住在神的殿中，教會是詩人心中最喜愛的，v.2渴想神的院宇到暈過去（呂），我的心腸、肉體都歡呼、頌讚神。v.4渴望在聖殿中讚美神，神的家更成為v.3最軟弱無助者的家。
 
v.10渴望住在聖殿中一日，勝過這世界上的千日，彷彿朝聞道夕死可矣；寧可在神的殿中作看門（站著，甚至是乞討），也勝過邪惡的公館（惡人的帳篷）。今日你我對神的家、對教會有沒有這樣的渴望與忠心？
 
B的部分：
前後提到神家的可愛，而vv.5-7,8-9就是我們要直奔去敬拜，這樣的人1）充滿了動力：v.5在神的裡面得力量，v.7並且是力上加力；2）充滿了喜樂：流淚谷成為泉源地、經過乾燥谷卻有泉源，秋雨使泥塘到處都是（呂），心中對神家的渴望，使詩人得到很大的動力與喜樂。
今日許多人憂鬱無力，若我們的盼望不在神、不在教會中，那注定就是無力，但是我們真的可以在神的家中，找到可以倚靠的力量。即便我們在奔走天路的過程中有眼淚、有缺乏，但是這一切的困，難反倒彰顯神奇妙的大事，這是流淚變成泉源的福氣。
vv.8-9一方面可以說是求神在路途中保護，而這也是本篇惟一的祈求，詩人求神垂顧、觀看受膏者（呂－求你垂顧我們的盾牌，看你所膏立者的面），盾牌與膏立者是誰？應當都是君王。
 
若本篇詩篇是在亡國前，就是在敬拜中給君王的祝福；若是在亡國後，就是求主仍然記念神的約，仍然興起受膏者來拯救；從新約來看，更可以說是整個聖殿的敬拜，其焦點只有一個，就是耶穌！讓耶穌成為我們的渴望，與禱告的焦點。
什麼人可以住在神的殿中？v.8禱告者、v.10事奉者、v.11正直者、v.3相愛者。

五、反省問題：
今日我們最大的渴望是什麼？我們對每次的敬拜有沒有期待、有沒有熱情？求主點燃我們對神的愛慕！
我從哪裡找力量？從世界？從神的家？求主教導我們真心的敬拜！

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一、思想問題：是否曾遭遇四面楚歌、仇敵四起的危機？得勝的關鍵何在？

二、鑰節：
83:18 使他們知道，惟獨你─名為耶和華的─是全地以上的至高者！
神要刑罰那些攻擊神的選民、攻擊神的外邦人，但是刑罰背後目的仍是要使人悔改，要認識神是至高者、全地的至高者，祂掌管全地、掌管萬有，我們可以信靠祂，祂是全地「以上」的至高者，神在地上繼續做奇妙的大事，更在天上為我們預備永恆的家，是何等美麗的恩典。

三、經文結構：
A1-8 仇敵攻擊神的選民：1-5仇敵攻擊以色列，6-8十國聯軍。
→B9-11 神的刑罰：敵人必像米甸等一樣敗亡。
A12 仇敵攻擊神。
→B13-18 神的刑罰：狂風、火燄、暴雨、羞愧滅亡。
 
四、結構亮光：
本篇詩歌是亞薩系列的最後一篇（73-83篇），根據仇敵的組成，有學者認為是約西亞時代的詩歌，但是廣義來看，也可以說是被擄後的詩歌，重新回想過去所遭受的苦難、刑罰，更思想神偉大救贖工作，因此發出信心的呼喊。
 
結構上採ABAB的架構，A是仇敵的攻擊，B是神的刑罰，仇敵的攻擊越猛烈，神的刑罰越顯得奇妙！
 
A的部分：
vv.1-8是仇敵攻擊的第一段，攻擊神的選民；v.12是第二段，直接是攻擊神。仇敵攻擊我們，關鍵在於人對神的抵擋拒絕，所以若是我們與神同行，一定會遇到攻擊，因此要警醒，但也不要害怕，患難更顯出神與我們同在。
 
vv.2-5仇敵喧嚷聚集，組成聯軍來攻擊神的選民、v.3神所隱藏（呂－寶藏）的人，目的使以色列不再成國，名字不再被人記念，這的確符合被擄後的情況。
vv.6-8列出了十國聯軍的名單，v.8羅得子孫就是摩押與亞捫，是抵擋神的代表。許多時候我們要面對仇敵，甚至仇敵就是自己家中的人，那是很大的壓力，但是神有更大的力量。
v.12仇敵要直接攻擊神，要取得神的居所為產業，人驕傲到最後一定是妄自尊大、自立為神。
 
B的部分：
vv.9-11神要待這些仇敵，如同過去待以色列仇敵一樣，v.9米甸被基甸打敗（士7-8章）；西西拉和耶賓在基順河被底波拉打敗（士4-5章）。v.10隱多珥，是基順河附近的一個城市。v.11俄立和西伊伯是米甸的將軍，西巴和撒慕拿是米甸的君王。
我們相信過去在工作的神，今天仍然在工作；過去拯救我們的神，今日仍要繼續拯救到底。
 
vv.13-17 神要大大刑罰這些惡人，看似強大的十國聯軍，在神的眼中只是v.13風前的塵土、只是風前的碎稭，一陣狂風就可以完全吹散；v.14看似好像雄壯的山嶺、樹林，只要一把火就可以摧毀。一陣狂風暴雨，就可以使敵人嚇得魂不附體，神要使這些滿臉驕傲的人（v.2）滿臉羞愧（vv.16-17）。人在抵擋神的驕傲中，卻是把自己帶到最大的羞辱中。
 
但是在神的刑罰中，仍有很深的憐憫，v.16神要使這些外邦人可以起來尋求主，可以認識神的至高與偉大，神刑罰管教的背後，都是神要賜救恩的心意，對外邦人尚且如此，何況是對神的選民！因此我們可以憑著信心來到神面前，一宿雖有哭泣，早晨便必歡呼。

五、反省問題：
我們是否正在面對攻擊中？仇敵是否是在攻擊我們背後所信靠的神？當如何得勝？
若神的刑罰是帶著憐憫，當如何看待我的仇敵？

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一、思想問題：為什麼公平與公義對我們的生活很重要？哪裡有真正的公義？

二、鑰節：
82:8 神啊，求你起來審判世界，因為你要得萬邦為業。
在一切地上的不公義中，我們要認識、明白神的公義、神的旨意，神必定審判世界，必定得萬國作為神的產業，我們真是要恐懼戰兢地面對神，竭力在我們的生活中，行出神的公義來，有一天我們要與主一同作王管理世界，求主使我們成為有憐憫、有神智慧的僕人。

三、經文結構：
A1 神做法官。
B2-5 神對法官公義的要求。
→a2 惡行：審判不秉公義、徇情面。
→→b3-4 公義的要求：為貧寒者申冤。
→a5 惡行：行在黑暗中，根基動搖。
B6-7 神對法官公義的審判。
→→b6 法官的尊榮：至高者的兒子。
→a7 公義刑罰：與人一樣死亡。
A8 神做法官。
 
四、結構亮光：
本篇詩篇是亞薩的詩，強調神是最公義的審判官！當地上有許多不公不義的審判，曲枉正直的事，而我們需要真正的公義，本篇也是地上的權力者與天上的法官的對比！
 
結構上採ABAB，A是神是審判官：v.1,8作為首尾的呼應，審判的範圍很廣大！B是神對地上法官的要求：vv.2-5是公義的原則，vv.6-7是公義的刑罰！
 
A的部分：
比較v.1,8神要審判對象是：有權力者、諸神，地上所有看得見、看不見的勢力，神都在審判、掌權。神審判的範圍是：世界、萬邦，沒有任何的國家、地點不在神的審判、掌權中，我們擁有這位最偉大、有權柄、又充滿慈愛公義的審判官，當要獻上極大的感恩。
 
B的部分：
vv.2-5是神對地上審判官的要求，採aba結構，a是地上法官的惡行，b是公義的要求。
v.2不義的情況是：徇情面，特別恩待惡人，相對於vv.3-4，這裡的惡人應該是指有錢人、有權位的人，這是神特別厭惡的。v.5是惡行的結果，法官在黑暗中行，連地的根基（就是維持社會基本和平的公義根基）都動搖了，vv.3-4神提出什麼是公義，要為貧寒者、孤兒、困苦窮乏者伸冤、脫離惡人。
在這個社會中，司法應當是公義的最後防線，讓沒有權勢的人，仍可以得到應有的對待，但是人要在地上的司法中，找到真正的公平正義是不可能的，相反的，司法常常成為權勢者操弄的玩具，很可怕！
 
即便地上沒有公義，但是在神裡面有真正的公義：v.6神曾經把審判官立在地上，那樣地尊貴榮耀，彷彿至高者的兒子，彷彿神的代言人。v.7但是當人在這個位份中，卻離開了神所託付的公義，神要興起公義的審判：使人死、仆倒，如同世人一樣。
所有有權勢的人都要知道，死亡是最公義的審判，每個人都要面對這樣的審判，其關鍵在於我們到底是順服以至於蒙福的器皿，還是在地上風風光光，在永恆卻悲悲慘慘？！
求主使我們認識神的審判權，謙卑、順服、跟隨神。

五、反省問題：
是否曾經或正在面對司法的官司？我們渴望的真正公義在哪裡？地上的公義與天上的有何不同？
我們所渴望的豐富榮耀，是地上短暫的還是天上永恆的？我是否降伏在永恆審判主的面前？

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一、思想問題：我的耳中最常聽到的是什麼聲音？我的口中最常出現的是什麼話語？

二、鑰節：
81:10 我是耶和華─你的 神，曾把你從埃及地領上來；你要大大張口，我就給你充滿。
神是誰？神是耶和華、大能的神、並且是我們的神，過去把我們從最大的帝國中拯救出來，今日仍要有奇妙的拯救！神以什麼充滿我們？v.6安息、v.7拯救、vv.14-15仇敵被神攻擊退去、v.16上好的麥子、奇妙的供應。
而什麼是「張口」？vv.1-4讚美，vv.8-16聽主的道，求主使我們走在順服之路。

三、經文結構：
A1-4 甚願你說：起來讚美神。
→B5-7 過去聽的厚恩。
A8-10 甚願你聽：獨一的神。
→B11-12 不聽的刑罰：神任憑。
A13 甚願你聽：行主的道。
→B14-16 聽的祝福：仇敵敗退、物產豐富。
 
四、結構亮光：
本篇詩篇是亞薩的詩，是在住棚節時所吟唱的詩歌。若這是被擄後的詩篇，就更顯出敬拜的重要，與百姓們的悔改。
結構上採ABABAB交替出現，A是呼求子民要聽從神；B是聽與不聽的差異。
 
A的部分：
vv.1-4提醒百姓要向神歡呼讚美。v.3在神指定的時間、v.2用豐富的方式（手鼓，美琴等）、v.4用神所吩咐的來敬拜神。
vv.8-10,13兩段都提到了「甚願你聽」，vv.8,13都提到了「我的民」、以色列、聽（出現了3次），可見神不斷提醒我們自己的身分，及聆聽神的重要。而聽的內容是vv.9-10我們的神是獨一的神，不可向別神下拜。
vv.1-4提醒百姓要起來敬拜神，vv.8-10,13提醒百姓要聽神的道。我們來到神的面前，要向神「說」，向神表達心中的讚美感恩，也要安靜地「聽」神說，這是兩個重要的屬靈操練！
 
B的部分：
vv.5-7是一個橋樑，提到了神過去奇妙的作為，數算與感恩是我們讚美的內容，也是我們聆聽的內容，感恩使我們從說到聽，使我們更加安靜地思想神，提醒我們過去神所做的工作：埃及地的十災拯救。v.5「不明白的話」可能指在異邦的生活，更是指神啟示的話語，超過人所能想像的奇妙。v.6神使我們得著真正的安息、平安，v.7在急難中神聽禱告，在曠野中神降下水，這是過去神的恩典工作；感恩使我們讚美有內容，聆聽有動力。
 
vv.11-12是不聽的結果：神任憑，人便倒斃在曠野。
 
vv.14-16是聽的祝福，仇敵被神攻擊，神把我們的仇敵當作自己的仇敵，當神工作時一切就好辦了。v.15神的百姓被神保守，並享有v.16豐富的物產。
 
我們期待v.6安息、v.7拯救、v.10被神大大充滿，得著的關鍵在於vv.1-4的讚美、vv.5-7的感恩、vv.8-16的聆聽，求主使我們成為順服而大大蒙福的子民。
這一段很像申命記28章、30:19，神把生死禍福之道放在我們面前，使我們要謹慎而且得勝。

五、反省問題：
我是否常常向主說、讚美主；我是否常常聽主說，順服神？這兩者哪一個我比較需要成長？
神把順服與悖逆的道放在我們面前，什麼是我的選擇？

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