一、思想問題：我是否有經歷過神似乎丟棄我、離開我？如何得勝？

二、鑰節：
60:4 你把旌旗賜給敬畏你的人，可以為真理揚起來。（細拉）
在四面楚歌的危境中，大衛宣告神要把旌旗賜下，使我們高舉旌旗得著保護與得勝。旌旗的目的是要把真理高高地舉起來，這個旌旗是給敬畏主的人，我們必須成為高度戰兢敬畏神的人，才能領受神的旌旗與得勝之恩。

三、經文結構：
A1-3 陳述危險：神似乎丟棄我們，選民艱難、大地震動。
→B4-5 呼求神拯救－賜下旌旗可得勝，神的右手叫人得救。
→→C6-8 神宣告祂的主權統管萬邦，6-7神統管以色列，8神統管萬邦。
A’9-10 陳述危險：神似乎丟棄我們。
→B’11-12 呼求神拯救：倚靠主攻擊得勝，不靠人。
 
四、結構亮光：
經文背景是在撒下8:13 大衛在鹽谷擊殺了亞蘭（或譯：以東）一萬八千人回來，就得了大名，撒下提到的是戰爭的結果──大衛得勝，而在這裡提到戰爭的過程──曾經經歷失敗、被神丟棄，卻在讚美中大大得勝。
本篇採ABCA’B’的架構，A是陳述危險，B是呼求拯救，C在中間說明宣告神的主權。
 
A的部分，v.1,10都提到了「丟棄」，是指戰場上的失敗。
vv.1-3 提到了在戰場上節節敗退，彷彿神丟棄了我們（或作－你背棄了我們），使我們敗逃，神向我們發怒，因此求神復興。v.2在戰場上的失敗好像遇見大地震，並且還要搖動、無法止息；又好像使百姓喝醉酒東倒西歪。
v.9大衛正在攻打亞蘭，面對就在眼前的敵人、堅固的城牆，大衛發出問號，誰能夠率領他得勝？這裡是說仇敵的強盛，而v.10則是似乎失去了神的同行，v.10重複了v.1的發問，神是否丟棄了我們？
 
B的部分：
vv.4-5呼求神來拯救、賜下旌旗，一方面有得勝的意思，二方面也是以召集國民準備應戰、或躲避敵人的侵襲，使他們可以走避敵人弓箭射擊，神的右手賜下勝利、應允我們，使所愛的人可以得救，我們不單得著神的拯救，更是在滿滿的愛中得到拯救。
vv.11-12立刻禱告，宣告神的幫助與得勝，並且神幫助我們攻擊敵人，我們必須倚靠主，但是也必須竭力去拼鬥與爭戰。vv.4-5比較強調神的工作；vv.11-12比較強調人的拼鬥，這是一個需要平衡的真理，兩者缺一不可。我們要選擇單單倚靠神不倚靠人，神使我們施展大能，並且也為我們踐踏一切仇敵。
 
C的部分：
v.6開始回應v.5神的右手拯救，vv.6-8神用第一人稱來說明神的主權，也可以說是祭司代表神所發的宣告，神會使他們勝過仇敵。
vv.6-7提到神對選民的主權；v.8則是神對外邦的主權。
v.6示劍在約旦河西，位於耶路撒冷以北64公里，疏割谷位於約旦東。v.7基列在約旦河東北，瑪拿西支派所佔的地域橫跨約旦河東西兩岸。詩人用上述這四區來表明整個以色列國土都屬於耶和華。
v.7以法蓮通常代表北國，猶大代表南國，詩人形容耶和華像一個戰士，以北國為頭盔，以南國為發令的權杖。
v.8沐浴盆象徵戰敗為奴，摩押被神戰勝，成為神的奴隸。向以東拋鞋象徵該地為神的屬土（得4:7）。「非利士啊，你還能因我歡呼嗎？」可作要對非利士誇勝歡呼（詩108:9）。神要戰勝敵人，全地皆是祂所擁有。
在面對外敵攻擊時，我們要相信、宣告我們屬於神，是神的百姓、子民，並且全地都屬於神，要降伏在神的面前，願我們有極大的信心支取神的復興。
而v.6提到神的聖潔，也可翻譯為神的聖所，神要在祂的聖所中指示我們，因此得勝的關鍵在於我們要進入神的聖所，進入神的面前，用神的眼光看見神要給我們的得勝。

五、反省問題：
我們曾否經歷極大的危難，似乎被神丟棄？我們如何面對？
當我們學習倚靠神時，是否容易忘記自己的責任（事奉、家庭、工作、讀書等）？
我的生活是否讓神來主導？面對環境的危機、挑戰，是否堅信神必定幫助我？

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一、思想問題：敵人的攻擊與我們對神的信心，對神的委身和忠心有什麼關係？

二、鑰節：
59:16 但我要歌頌你的力量，早晨要高唱你的慈愛；因為你作過我的高臺，在我急難的日子作過我的避難所。
59:17 我的力量啊，我要歌頌你；因為神是我的高臺，是賜恩與我的神。
短短2節中，力量、高臺、慈愛（恩）各出現了2次，就在最大的危機中，我們卻真實經歷神同在的奇妙，神的力量（v.16）成為我們的力量（v.17）（客觀知識成為主觀經歷）；過去神是我們的高臺（v.16），到今日神仍是我們的高臺（v.17）（過去到現在）；我們所歌唱神的慈愛（v.16），要成為我們生命、生活真實的經歷，神就是賜恩的主（v.17）（信心到實際）。這是在大患難時神給我們的恩典！

三、經文結構：
A1-7 呼求神刑罰惡人。
→→C1-2 呼求神拯救。
→→→D3-4 惡人行徑：埋伏害人、攻擊義人。
→→C5 呼求神刑罰惡人。
→→→D6-7 惡人行徑：圍繞預備攻擊。
→B8-10 讚美神是高臺、力量、慈愛，刑罰惡人。
A’11-15 呼求神刑罰惡人。
→→C11-13呼求神發怒消滅惡人。
→→→D14-15 惡人行徑：圍繞預備攻擊。
→B’16-17 讚美神是高臺、力量、慈愛。
 
四、結構亮光：
本篇是大衛正面臨掃羅的窺探，預備暗殺他，經文背景在撒上19:11，幸而得到米甲的幫助，他才得以順利逃脫。就在這樣的危難中，大衛仍堅持向主禱告、堅持讚美，這是大衛的信心與勇敢。
本篇採ABA’B’結構，A是呼求神刑罰惡人；B是讚美神。
A的部分：
vv.1-7與vv.11-15結尾都提到了惡人如狗狂叫、圍繞要攻擊。而A的部分又可以分為CDCD交錯，C是呼求神拯救與刑罰，D是惡人的惡行。
vv.1-2 直接開口呼求神拯救，脫離仇敵、攻擊者、作孽者、喜愛流血的人。這裡深刻描繪惡人的行徑，這是掃羅的真相，喜愛攻擊人、行事作孽、並且喜好流血，心中沒有憐憫。
 
vv.3-4惡人埋伏設計要謀殺人，並且集結有勢力的人一起來攻擊，預備整齊（呂－守著位置）要來攻擊，但是並不是因著大衛的罪惡，而是因著惡人自己的罪惡。當人在罪惡中，是無法容忍行正路的人，因此會想盡各樣的方式來攻擊人，這是人性。
v.5 求神興起拯救，並且宣告神是萬軍之神，有最大的權柄能力，是耶和華以色列的神，是與我們立約、顧念我們的神，大衛不只是求神刑罰掃羅和惡人，而是懲治萬邦，求神在每一件事上都彰顯神的權能。
vv.6-7又回到了惡人的行徑，他們晚上轉回，掃羅在夜間窺探大衛的家，好像野狗般圍繞大衛的家，言語兇惡如刀，並且自以為無人能知這個詭計。
 
vv.11-13繼續提到神的刑罰。為什麼要禱告上帝不要殺他們，意思是不要立刻擊殺，以至於人以為得勝是偶然，並且透過被趕散、被纏住，讓我們在過程中認識神的掌權與可畏。呂振中譯本則認為是不要憐憫他們，不要讓他們忘記。
vv.14-15 又回到了惡人的行徑，與vv.6-7很像，強調整夜窺探要尋找食物，就是要殺人。
 
B的部分是讚美神。v.8回應v.7當惡人以為神看不見、聽不見，自以為神不知鬼不覺時，神立刻說話「我知道！」並且神必定嗤笑人的詭計。vv.9-10大衛讚美神，神是我們的力量，我們要仰望神；神是我們的高臺，必要以慈愛迎接我們，並施行審判。
vv.16-17 本篇結束在讚美，即便有惡人的圍繞，但是我們仍然要歌頌神，要高唱神的慈愛，神做我們的高臺（本篇不斷強調v.1高處、v.9高臺、v.16高臺、v.17高臺），是我們的力量（v.9,16,17三次強調），是我們的避難所，就是在最大的危難中，可以更深刻地經歷神的奇妙真實。

五、反省問題：
我是否正在承受攻擊？我是為義受逼迫，還是為罪受苦？
環境的危難可能沒有改變，但是我們要如何超越環境？

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一、思想問題：地上的法官如何？天上的法官與地上的有什麼不同？

二、鑰節：
58:10 義人見仇敵遭報就歡喜，要在惡人的血中洗腳。
表面看來惡人囂張、得勢，但是我們相信神掌權，必然成就審判與刑罰的工作，並且我們要一同見證神的工作。我們應當相信神必然審判撒但，有一天惡者的血，要成為我們戰勝仇敵的得勝記號。

三、經文結構：
A1-2世人不公義的審判。
→B3-5 惡人的惡行：一出母胎就遠離神，像蛇的毒氣。
→→C6 呼求神除掉惡人的力量。
→B’7-9 惡人的惡刑：如婦人流產，像蝸牛消化。
A’10-11 神公義的審判。
 
四、結構亮光：
本篇是大衛面對惡人攻擊、審判官不公不義的窘境，而他呼求神來作審判官。這一篇充滿了法庭上的用語，有法官、有被告、有原告、有見證人。
結構採ABCB’A’五段對稱型的結構。A是對比地上不公義的審判與神公義的審判；B是對比惡人的惡行與惡刑；C是呼求神拯救。
A的部分：
vv.1-2是地上的審判官，vv.10-11對比天上的審判官，這兩段都出現了：世人、審判、公義、地，是互相呼應的段落。
vv.1-2 當大衛期待地上的審判官，公正地來判斷他的情況時，卻被不公義地對待。v.1可意譯作「統治者啊！你們的判斷真是公義麼？世人啊！你們有按公平審判嗎？」當我們期待地上司法的公義時，常常是失望的，並且有權勢者，常常行不義、策劃奸惡、施行強暴。
vv.10-11當神施行公義的審判時，有兩種見證人，v.10是義人成為見證人，見仇敵遭報就歡喜，用惡人的血來洗腳，似乎很血腥，但這裡強調是參與、見證神的審判，因敵人所受的審判誇勝。v.11不只是義人來當見證人，而是地上的眾人要一起看見神給惡人的刑罰，當神工作時，所有人要看見神的作為，要驚訝神審判的真實。願從選民開始認識神，以至於所有地上萬民都可以認識神。
 
B的部分提到惡人，vv.3-5提到了惡人的行徑，彷彿出生之後就遠離神，一離開母腹就開始作惡、說謊，所帶來的影響好像是毒蛇的毒素，並且堅持行惡，拒絕聽任何的聲音。一般蛇還會聽法術者的聲音，但是這裡的這條蛇是連弄蛇者的聲音也不聽，魔術師的咒語也不聽，連控制牠的音樂都不聽了，完全在狂妄中行事。
vv.7-9則是提到了惡人將要受的刑罰，v.7他們必然失敗，願他們如湍急的水流去，如被踐踏的草枯萎；v.8如蝸牛般消化。vv.8-9胎兒未見天日就墜落，鍋子還沒有熱就被打翻，表達惡人的惡謀還沒有成形，就被破壞了。
因著神的主權與智慧，我們不一定在地上可以看見惡人被消滅，但是神答應我們，在永恆中必定有最公義的審判與刑罰。

C的部分：
v.6當大衛祈求地上的審判官無效時，他轉向神，求神來作審判官審判惡人。v.6敲碎牙齒，意思就是不能夠再害人，即便惡人如少壯獅子，牙齒也要被拔掉。求神使惡人的智慧變成愚妄、力量變成軟弱；求主給屬主的子民天上的智慧與力量，來遵行主的話。

五、反省問題：
我曾否經歷神公義的審判？我的生活是否經歷義人的善報、神的拯救？
在危難中，我們的盼望在哪裡？神要給我們怎樣的智慧、能力？

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一、思想問題：若你我被惡人、環境追逼到了山洞與谷底，我們如何禱告呼求？

二、鑰節：
57:8 我的靈（原文是榮耀）啊，你當醒起！琴瑟啊，你們當醒起！我自己要極早醒起！
大衛在逃難中仍然堅持來到神的面前，他吩咐自己的心「我的靈（呂－我的肝腸），或是做我的榮耀」，就是全人要大大地醒起，吩咐琴瑟要醒起，不要再睡了，應當趕快加入讚美神的行列。甚至吩咐黎明要趕快起床，不要再躲起來，不要再容讓黑夜囂張，要起來讚美神。可見大衛起得比太陽還早，不是因為害怕睡不著，而是要讚美神急切到睡不著，求主點燃我們這樣的熱情。

三、經文結構：
A1-5 呼求神：投靠神，求神憐憫拯救；5神的崇高榮耀。
→B6 神拯救脫離仇敵
A’7-11 讚美神－堅定歌頌神的慈愛誠實；11神的崇高榮耀）；9-11讚美的詩歌。
 
四、結構亮光：
經文背景是大衛在逃避掃羅的追殺，正躲在洞中，很可能朝不保夕、命在旦夕，在洞中不敢隨便走動，活在環境與情緒的黑暗中。但是從本篇可以看出大衛心靈的眼睛卻沒有瞎，他在最黑暗中卻看見神的亮光，在最危難中看見神的拯救，在最低微中看見神的至高，這是信心與勇氣。
本篇採ABA’三段對稱的架構，A是大衛的呼求與讚美；B是神的拯救。
 
A的部分：
vv.1-5充滿了在危難中的呼求，vv.7-11專心集中在讚美神，v.5,11幾乎是完全重複，並且v.1,7都用重疊的呼喊：憐憫憐憫、投靠投靠、堅定堅定等，可見其對稱結構非常清楚。
v.1 在危難中呼求神，要投靠在神的翅膀之下，大衛看見保護他的不是洞穴，而是神的大手，是至高的神成全諸事（v.2）。
vv.3-4面對敵人的攻擊，掃羅要吞吃大衛的命，他的性命好像在獅子中間，掃羅的怒氣陰晴不定，好像烈火一般，惡人用刀槍來攻擊，其言語也像刀槍一般的犀利，但大衛卻看見神是至高的神，高過諸天，榮耀高過全地（v.5）。
 
vv.7-11是在患難中的讚美，vv.7-8吩咐自己的心要堅定不動搖，就是要平靜安穩、不怕恐懼（詩112:7），不論遇到什麼都堅持讚美神，並且要極早醒起，這原作「我要喚醒曙光」（呂－我要把黎明喚醒來），曙光原要喚醒睡眠中的人們，詩人卻要喚醒曙光，表明他迫不及待，立刻要讚美神。這是何等的急切與熱情！
 
vv.9-11就是讚美的內容，要在萬民列邦中讚美神。大衛所經歷的苦楚，使他可以在各樣危難的景況中，顯出讚美的力道與甜美。
歌頌神慈愛的至高、誠實的至高、榮耀的至高，因著有這一位至高的神，使得大衛的生命即便在逃難與洞穴中，仍是這樣的光采與得勝。
 
中間B的部分，v.6宣告敵人一切的攻擊，反倒要回到敵人的身上，因為神要做奇妙的事。敵人設下的網羅反倒自己要掉在其中，敵人要攻擊大衛的心，要使大衛低頭屈服，大衛卻靠神加倍的堅定，其信心的韌度與爭戰的危險程度成正比。

五、反省問題：
在苦境中我是順服自己的情緒、恐懼；還是命令自己要讚美，要比太陽更早起讚美？
惡人的惡謀要回到自己身上，我正為自己明天累積、預備什麼？

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一、思想問題：在困難危險中，誰是我們真正的倚靠？

二、鑰節：
56:8 我幾次流離，你都記數；求你把我眼淚裝在你的皮袋裏。這不都記在你冊子上嗎？
這是很美的詩詞，神預備了一本筆記本──苦難紀錄簿，上面寫著我們的流離（輾轉反側）；神也預備了一個皮袋──眼淚袋，裝著我們的眼淚，並且簿子上面有紀錄，袋子上面有刻度，神很在意我們的困苦與眼淚，這是神奇妙的愛！

三、經文結構：
A1-2 仇敵攻擊要吞滅。
→B3-4 宣告倚靠神，無所畏懼。
→→C5-9 苦況與呼求：5-7 敵人的攻擊，8-9 呼求神拯救。
→B’10-11 宣告倚靠神，無所畏懼。
A’12-13 神拯救脫離死亡，讚美神。
 
四、結構亮光：
本篇背景是大衛在被掃羅追殺時，逃到了非利士地，投靠了外邦軍隊，而從這篇的角度看來大衛似乎是被非利士人抓住。就在以色列有君王追殺，外邦有非利士把他當作賊一般防範時，大衛在內外夾攻的壓力底下做了這詩，成為我們的鼓勵。
本篇採ABCB’A’結構，A是仇敵要滅命，神卻要救命；B是宣告倚靠神而無所畏懼；C是苦境與呼求。
 
A的部分：
vv.1-2是仇敵的攻擊，這兩節重複出現吞、終日、攻擊，可見是在急難中奮力地呼求。整篇不斷出現「終日all day lone v.1,2,5」，大衛正面對仇敵不斷、不止息地攻擊，v.1「吞」原文作「踐踏」或「喘氣」，代表追殺的意思，還有許多人起來攻擊大衛。
 
vv.12-13對比vv.1-2 也提到了死亡，但是是呼求神拯救脫離死亡，並且進入生命亮光中，宣告神必定救我們脫離死亡，進入生命與平安中。「光」代表的就是生命，因為黑暗就是陰間的代表。
這也是承繼vv.10-11讚美遵行神的話，接下來就是選擇向神許願，並且不違背與神所立的約，這不是利益交換，而是在感恩中回應神，其具體的行動就是向神獻上感謝祭。

B的部分：
vv.3-4與vv.9-10幾乎是逐字重複：懼怕、倚靠、讚美神的話、人能把我怎麼樣呢！
v.3是大衛的回應，就在最懼怕的時候選擇倚靠主，而什麼是倚靠主？
v.4說到就是讚美神的話，高舉傳揚堅持神的話語，就算在最困難的時候，仍然堅持要走神的道路，並且宣告當神與我們同在，不管有多少仇敵，我們都不懼怕，因為神必要為我們爭戰得勝。血氣之輩，就是一切憑著自己抵擋神的勢力都要退去。
vv.10-11 再次重複了v.4，選擇倚靠神，並且讚美神的話語要常在我們口中，人不能把我們怎麼樣。
 
C的部分，中間核心的信息是陳述苦境與呼求拯救。
vv.5-7 陳述所面對的苦境：顛倒我的話（呂－做損壞我的事）；並且用心想出各樣傷害人的法子；v.6多人聚集要埋伏（潛伏）窺探我的腳步，隨時準備挖洞給人跳。但是v.7他們卻沒有料到，他們的罪孽不能逃脫，神要在怒中使仇敵墮落。
vv.8-9再次提到在懼怕危難中應有的回應。v.8神奇妙地顧念，v.9神垂聽我們的禱告，當我們禱告時，神要興起公義的刑罰，使仇敵都要轉身退後並逃跑。
在最黑暗的時候，大衛因著倚靠神，仍發出強而有力的盼望，成為我們的榜樣與鼓勵。

五、反省問題：
在蒙恩後，我是否記得神的恩惠？是否記得與神所立之約？是否具體地感恩奉獻？
我是一個倚靠主的人嗎？當如何學習讚美？如何學習禱告？如何學習奉獻？
在苦境中我們是否覺得沒有人了解我？v.8上帝的冊子、皮袋給我們什麼安慰？

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一、思想問題：什麼人傷害我們最深，我們如何面對與得勝？

二、鑰節：
55:22 你要把你的重擔卸給耶和華，他必撫養你；他永不叫義人動搖。
大衛在這篇詩篇中，面對了極大的挑戰，有惡人的圍繞、最親密好友的背叛、各樣的謊言詭詐在身邊，這種種重擔也都會在我們的肩頭上，但是我們可以有一個選擇，就是把重擔卸給神，重擔可譯為「所加給你的份」。撫養是指支持和扶助，動搖作「軛的橫杆」，代表重擔，末句可譯作「他不會長久將重軛加給義人」。換言之，我們所遇到的每個困難，都是神量給我們的，也都是為了我們的益處，神答應要支持我們、扶助我們，並且經歷重擔脫落、得著自由釋放的恩典，感謝主。

三、經文結構：
A1-5 惡人的欺壓，死亡的恐懼。
→B6-8 義人的躲避。
→→C9-15 好友背約攻擊：舌頭。
→→→D16-18 呼求神拯救。
→→C’19-21 好友背約攻擊：話語。
→B’22 義人的呼求。
A’23 惡人的刑罰，必然死亡。

四、結構亮光：
本篇是大衛的訓誨詩（呂－沉思默想的詩），是大衛正面對敵人極大攻擊，心生恐懼正逃跑時所發出的詩歌。
就結構而言，本篇採ABCDC’B’A’七段對稱型的結構，A是惡人的欺壓與將受的刑罰；B是義人的逃避與呼求；C是好友背約攻擊；D是中間核心的呼求。
 
A的部分，vv.1-2節是引言，大衛向神的呼求，求主垂聽禱告、不要隱藏，並陳明自己的苦情；vv.3-5提到惡人的行徑，惡人的欺壓可作「惡人的吵鬧」，以罪惡、憤怒來攻擊人，使人充滿恐懼、疼痛。而這樣的恐懼甚大，幾乎要把大衛淹沒了、把人給吞吃了（v.5）。
v.23也是提到惡人，惡人必要下滅亡之坑，「半世」指活不到原有日子的一半，即夭折。他相信神必有公義的審判。
 
B的部分，vv.6-8大衛在極大的壓力底下，恨不得長了翅膀，飛到曠野、避難所可以得享安息。
v.22 面對這麼多的攻擊，大衛體會到可以把重擔交給神，讓神來接手。
這個對比可以看出信心的成長，從躲避困難到積極交託，從害怕到明白義人永不動搖。
 
C的部分，v.9「變亂舌頭」，希望敵人窩裡反，如同保羅用復活來分化撒督該人與法利賽人，這裡也可以指巴別塔－變亂舌頭，就是破壞惡者的工作，v.9「吞滅他們」原文作「混淆」，上半節可譯作「主啊！求你徹底擾亂他們的言語」。vv.10-11 接著又提到了惡人的攻擊，v.10「晝夜繞行」描寫敵人晝夜準備作惡的情形；v.11「邪惡」原指毀壞，「街市」在此處或許是司法的裁判署。惡者不斷找機會來攻擊，也透過司法控告來威脅。vv.12-14而最讓人傷痛的是，這些攻擊的人不是別人，正是自己的朋友，v.13「與我平等」指同僚，具有相等的地位；v.14：可意譯為「我們素常甜蜜地彼此交通，一起同心在神的殿敬拜衪」，他的密友令他感到最痛苦，常常最親密的人，卻是傷害我們最深的人。v.15禱告求主刑罰惡人，詩人求神消滅這些仇人。「活活地下入陰間」指地面裂開，把他們活埋（民16:31-33）。
vv.19-21也特別提到了和好的人背約攻擊，神也聽見了他們的行為，對於那些不敬畏主的人，神必定會苦待。這些人因著不敬畏神（v.19），與人的約定必定失約，而專門攻擊那與他和好的人、欺負好人。v.21他們非常會講話，言語似乎柔和，但是心中卻有著極大的苦毒，充滿著鋒利無比的話語。
 
D的部分，v.16「至於我」是信心的轉彎，即便在這些苦楚中，大衛仍然選擇神的道路，環境沒有改變，但是大衛的心改變了，他就看見了完全不同的真相。vv.16-18相信神必定拯救義人，要求告神，相信神必定拯救我們，每一次我們的禱告，從晚到早（猶太人是由晚上開始算）一天的禱告必蒙垂聽，雖有許多人來攻擊我，但是我必得享平安v.18。

五、反省問題：
在危機中，我是害怕、逃避，還是勇敢交託、倚靠主？
身邊的家人朋友是否傷我們最深？這裡的禱告給我們什麼鼓勵？
我是否有「至於我」的魄力、決心？要走與世界不同之路？

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一、思想問題：在困難危險中，誰是我們真正的倚靠？

二、鑰節：
54:4 神是幫助我的，是扶持我命的。
在整個大環境的危難中，惟一可以拯救大衛的只有神自己，願我們在今天的生活中也經歷這份祝福，就是不靠別的，單單靠主自己，倚靠神的拯救、倚靠神的公義。

三、經文結構：
A1-2 呼求神：因神的名拯救。
→B3 敵人的攻擊與驕傲。
→→C4 讚美神：神的幫助與扶持。
→B’5 敵人遭受刑罰。
A’6-7 讚美神：因神的名得救。
 
四、結構亮光：
本篇背景在撒上23章、26章1節，大衛曾經為西弗人，大衛的同胞猶大族人奪回邊界之地，但西弗人卻向掃羅告密大衛的行蹤，恩將仇報出賣大衛，大衛在危難中呼求神，經歷神的拯救。整篇是大衛的禱告，採ABCBA五段對稱的架構，A是呼求讚美因神的名而拯救我；B是敵人的攻擊與遭報；C是宣告神是我的幫助。
 
A的部分，vv.1-2是大衛在苦境中選擇向神禱告祈求，在禱告中記念、思想神的名，神完全地彰顯，神的大能，相信神的能力必能幫助他，因此他堅持以禱告來到神面前。
 
vv.6-7則是帶著讚美獻祭，宣告神的名必要拯救。v.6甘心祭（呂－大量的祭物）不是為了還願，而是自願另外向神獻上的祭，表達了對神慷慨的奉獻，不單只有獻祭，還獻上對神的讚美，並且相信神一定可以把他救出來，他的眼睛要看見神公義的作為。
 
B的部分，v.3外人（呂－傲慢人）的攻擊，強暴人（呂－強橫恐怖）的追殺，可以指掃羅，也是指西弗人，而這些惡人最根本的罪就是忘記神、藐視神。這裡提醒我們罪惡的根源是人拒絕神作神，因此產生了各樣的罪惡、驕傲、強暴等。
v.5呼求神施行公義的審判，v.3是敵人要攻擊奪去性命，但是v.5則是神要奪去滅絕仇敵的性命，到了新約更是提到要以善勝惡，就是把炭火堆到別人的頭上。
 
C的部分，其中間核心的信息在於v.4宣告神是幫助我們，扶持我們命的。v.3敵人要尋索奪去我們的命，但是神要扶持拯救我們的命，這是極大的對比，也是神的憐憫。我們對神的認識決定了我們在危難中的選擇，是倚靠自己還是倚靠神？願我們更加倍認識主自己。

五、反省問題：
在危機中，我是否是個大力奉獻、大力讚美的子民？
在危難中我們到底倚靠，等候什麼？苦難是否深化了我們對神的認識？

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講員： 貴格會合一堂 徐坤靖牧師

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一、思想問題：什麼是智慧人？什麼是愚頑人？我與我的家人、孩子正走在哪一條路上？

二、鑰節：
53:6 但願以色列的救恩從錫安而出。神救回他被擄的子民那時，雅各要快樂，以色列要歡喜。
救恩出自錫安、出自神所揀選之地、出自教會，今日的教會擁有傳講、解釋真理的責任；擁有宣揚救恩的責任；擁有愛心救助的責任；更擁有使人從罪惡黑暗中轉向神，得著神的特權與榮耀的責任。在惡人當道之時，願教會成為信徒的避難所、真理的根基與基地。

三、經文結構：
A1-4 愚頑人的行徑：藐視神、不行善、攻擊聖民。
A’5-6 神公義的刑罰：5神給惡人的刑罰；6聖民歡呼。
 
四、結構亮光：
本篇與14篇幾乎完全一樣，只有v.5有差別，但都在強調神要刑罰愚頑人。結構上前後呼應，vv.1-4是愚頑人的行徑；vv.5-6則是神的刑罰。
 
愚頑人最大的問題在於拒絕承認神，心裡說沒有神，一方面可能是拒絕承認神存在，二方面是拒絕承認神的主權，剛硬抵擋神，v.2拒絕尋求神，v.4拒絕求告神。當人在信仰上墮落犯罪，自然帶出在道德上的墮落犯罪，沒有行善，都是行可憎惡的事。v.3偏離正路，變成污穢，拒絕行善，不單自己要行惡，也看不慣且忌妒行善的人，要吞吃神的百姓，這是惡人的真相。
 
v.5就在惡人大大攻擊的時候，神要起來攻擊惡人，使惡人的骨頭散開，就是使他們死亡的意思，並且使他們在看似最無可懼的時候大大懼怕。當一個人不懼怕神的時候，他就什麼都怕；反過來看，當我們懼怕神的時候，我們生命可以一無所懼。被神使用的人，可以使敵人大大地蒙羞，因著神
施行公義的審判。
 
v.6即便敵人這樣囂張地攻擊，但是我們的盼望仍在神裡面，救恩從錫安而出，到了今天，救恩從教會而出。天主教強調「教會以外無救恩」，有其偏差之處，但今天神運行救恩的方式的確是在教會中，這是神啟示的主流。
 
當神拯救時，要帶來極大的喜樂與得勝，過去被攻擊，被吞吃的聖民v.4，如今被神復興，可以歡呼喜樂，這是神的憐憫。

五、反省問題：
我們是否能夠明白真正屬靈的惡行？人真正的問題在哪裡？
我是一個勇敢的人嗎？我擔憂掛心的事情，是否反應出我對神敬畏的態度？

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一、思想問題：我們喜愛怎樣的言語？怎樣的生活？怎樣的安全感？什麼是我們的倚靠？

二、鑰節：
52:7 說，看哪，這就是那不以神為他力量的人，只倚仗他豐富的財物，在邪惡上堅立自己。
每個人都在尋找力量、尋找倚靠、尋找生命的方向，惡人最基本的罪惡不是各種惡行，惡行只是他們所結的果子，惡行的背後是今天我們到底以什麼為我們的倚靠。惡人的惡根就是倚靠自己、倚靠財物、倚靠邪惡的聰明、倚靠環境，卻不倚靠獨行奇事的神，不以神為力量、不信靠神，只以自己的標準為標準，自然就帶出許多的黑暗與罪惡。要除掉生命的罪惡，就要從惡根著手。

三、經文結構：
A1 聖民受苦。
→B2-4 惡人的惡行：作惡、詭詐、謊言。
→B’5-7 惡人的刑罰：不倚靠神。
A’8-9 聖民倚靠神、仰望讚美神。
 
四、結構亮光：
當大衛在逃難時到了祭司亞希米勒家中，亞希米勒接待幫助他，而掃羅的爪牙以東人多益正好看見，多益密報掃羅王，而掃羅就屠殺了整個亞希米勒家族。大衛在逃難時面對這樣大的危難與大惡人時，寫下了這篇詩篇。
本篇結構採ABB’A’對稱型結構，A是聖民受苦與倚靠；B是惡人的惡行與刑罰。

A的部分：
v.1 後半段提到神的慈愛永遠長存，似乎與vv.1-4提到惡人的惡行不合，但也可說是為vv.8-9作伏筆，即便我們在惡人惡心中間，仍然不忘記神的慈愛。呂振中譯本譯為：攻擊神的堅貞之士，這正與v.9聖民相呼應；NIV譯為「在神的眼中不榮耀」則和文脈較為符合。
vv.8-9 就在惡人圍繞、惡人看來亨通當中，大衛卻有完全不同的選擇，「至於我」就是一個信心的宣告與選擇，不要倚靠自己的力量，要倚靠神的大能大力，要倚靠神的慈愛，就好像栽在聖殿中的橄欖樹，聖殿中當然沒有植物，但這裡強調的是生命力旺盛。就在敵人惡人圍繞下，大衛仍選擇稱謝神、仰望神（v.9），因為神的名本為美好，是值得我們信靠一生的。
 
B的部分：
vv.1-4形容多益的惡行，以作惡自誇，倚靠自己的聰明，特別是言語上邪惡的行為，詭詐、快利傷人、愛說謊、說出一切毀滅的話語。
vv.5-7說明在惡人囂張的背後，神有更準確的刑罰，惡人說毀滅的話（v.4），神就毀滅他們（v.5）；惡人言語如刀殺人（v.2），但是神要拔出他、拿出他，使他無家可歸而死亡（v.5）。願我們認識神的公義，並儆醒悔改、遠離罪惡！
v.6因著神的刑罰使得義人看見而恐懼（呂－敬畏的心），也可說是警惕，這就是倚靠自己的力量，不倚靠神的最終結果。

五、反省問題：
什麼是我的倚靠？在世俗情慾的環境中，我是否仍堅持仰望神、倚靠神、宣揚神？
我們是否確信神必有公義的刑罰？我們正在邪惡上堅固自己，還是在生命道路上堅固自己？

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一、思想問題：罪惡對我的身心靈有什麼影響？我如何呼求主赦罪？

二、鑰節：
51:10 神啊，求你為我造清潔的心，使我裏面重新有正直（或譯：堅定）的靈。
大衛在先知責備後立即悔改，他在神面前認罪，而他也深知自己無力改變自己，因此他向神要清潔的心，並且能有堅定正直跟隨神的勇敢與魄力，呼求主保守我們的心在神的愛中，在神的聖潔與屬靈的剛強中，使我們能得著主赦罪，並重得救恩之樂。

三、經文結構：
1-12 深切地認罪與懇求主赦罪
→A1-2 呼求神的赦罪I
→→B3-6 深切具體地認罪
→A’7-9 呼求神的赦罪II
→→B’10-12 懇求聖靈同在
13-19 得主赦罪後的回應
→13-15 開口讚美神，指教有過犯的人
→16-17 獻祭：不是獻牛羊的祭，而是憂傷痛悔的心
→18-19 懇求主重建國家民族：硬體與軟體敬拜
 
四、結構亮光：
本篇是最有名的一首認罪詩，大衛與烏利亞之妻拔示巴同寢後，使用借刀殺人之計殺了烏利亞，先知拿單清楚指出他的罪惡後，大衛就在神面前真實地認罪悔改。本篇表達了大衛真實認罪的深度，懇求聖靈的寶貴與如何回應赦罪之恩！
 
vv.1-12深切地在神面前認罪與悔改，這一段採ABAB架構，A是呼求神的赦罪，B是認罪與懇求聖靈同在。
vv.1-2第一次的呼求，清楚地指出所犯的罪，v.1過犯＝背叛；v.2罪孽＝故意偏離；罪＝不中目標、不符合標準、做錯事。可見罪惡就是背叛神，就是故意違背神的律法，大衛求神塗抹、洗淨、潔除，就是完全地除去罪惡，在神在人都看不見。
 
vv.3-6是深切地認罪，v.3承認自己犯罪，沒有掩蓋、沒有狡辯，就是承認。我們的罪常在我眼前控告我們、引誘我們，也是提醒著我們有多麼需要上帝的救恩。v.4大衛得罪了許多人，為什麼他卻說他惟獨得罪了神？因為上帝是萬有的主宰，我們所做的任何錯誤罪惡，都可說是做在神身上，一切人際關係的問題、身體健康的問題、自我形象的問題，若是沒有回到與神關係的根本，就是在緣木求魚，這是我們應有的看見。
 
v.5承認自己充滿了罪孽，這也應是所有人應有的自我認識，而且神要求的聖潔不是表面，不是做到了獻祭的表象（詩50:7-15），神要的是內裡，要我們從最深的隱密之處（呂－心底緊密處），做到真實的悔改與聖潔，並因著追求聖潔而有天上的智慧。
 
vv.7-9第二次大力地呼求，求主用牛膝草潔淨我們，使我們完全乾淨聖潔。v.8經歷真實認罪後重新回到悔改之樂，使壓傷的骨頭可以再次踴躍歡樂；v.9一再地呼求神的赦免，並掩面不看自己的罪惡。
 
vv.10-12 不只是求神塗抹罪惡，更積極地求神賜下聖靈，使我可以有正直
的靈（呂－更新而堅定），且堅定地遵守神的道，並求神不要收回聖靈，求聖靈繼續感動我們真實深度地悔改尋求主。v.12可以重得救恩之樂，使我們有甘心樂意的靈來扶持我們，繼續走在救恩之路上。大衛深知自己裡面不能沒有聖靈，即便願意悔改，也迫切需要聖靈給我們堅定、樂意的心繼續走天路，否則沒有人可以憑著自己的力量來走，這是大衛智慧的所在。
 
vv.13-19是大衛在悔改得蒙赦罪後的回應，有四個回應：
v.13指教有過犯的人，大衛跌倒的負面見證，使人知道人性罪惡墮落的可怕；卻也成為正面的見證，知道抓住神就得赦罪之福。
vv.14-15開口讚美神，開口讚美神的拯救，憐憫並赦免這麼大的罪惡。
vv.16-17真正的獻祭，大衛明白神要的不是獻牛羊的祭物，與詩50:13-15的對照，神所要的是我們真實痛切悔改的心。
 
vv.18-19大衛看見自己的悔改非常重要，因為關乎整個國家民族的福祉，大衛是一國之君，一旦君王離開神，整個國家就有麻煩了。而我們也是有權柄、有職分、有屬靈影響力的僕人，我們的悔改事關重大。求主重建耶路撒冷的城牆，不只是物質的，更是聖潔的城牆。我們仍要學習獻祭，並且是獻上神喜悅的祭物，是真心且聖潔的祭物。

五、反省問題：
今天你我的問題是身體的問題？心理的問題？你我與神的關係有什麼問題？
智慧與聖潔有什麼關係？我是否有聖潔的智慧？還是只有屬地的智慧？
喜樂與聖潔有什麼關係？我們是否有從主而來聖潔的喜樂？
我們的家庭幸福，環境的幸福，與聖潔有什麼關係？

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