一、思想問題：奉獻、事奉的目的是什麼？我的擺上討神喜悅嗎？

二、鑰節：
50:23 凡以感謝獻上為祭的便是榮耀我；那按正路而行的，我必使他得著我的救恩。
神所要的不是千萬祭物、千萬奉獻、也不是流利的口才，神要我們愛神、感謝神、並且積極回應神、榮耀主，按照神的話語、神的正路而行。這樣的人要得著神的救恩，也可翻譯為得見神的救恩，我們可以親眼看見神奇妙的作為。
 
三、經文結構：
1-6 引言：神的降臨與審判，1-3 神降臨；4-6 神審判。
A7-13 神責備獻祭者。
→B14-15 神所要的祭物：感謝祭、榮耀主。
A 16-22 神責備講道者：16-20虛偽行惡；21-22 神的刑罰。
→B23 神所要的祭物：感謝祭、榮耀主。
 
四、結構亮光：
本篇神以大能者的身分要來審判百姓，特別審判神的選民。
結構上vv.1-6是引言；接下來採ABAB平行結構，A是神責備獻祭者、講道者；B是神所要的祭物。
 
引言的部分：
vv.1-6，回溯到神在西乃山顯現的榮耀，烈火暴風不斷，在全美的錫安神要顯現，並且要呼召天下所有人聚集，要施行審判1-3！v.4神審判的對象卻是針對神自己的選民，就是神的聖民v.5，並且強調是有獻祭，有用祭物來敬拜神與神立約的子民！神要按照公義審判，而不是按照人以為外表的標準來審判！
 
A的部份：vv.7-13與vv.16-22都提到了神的話、神責備。
vv.7-13針對第一批人來審判提醒，獻祭者維持表面宗教安全的儀式，但是卻失去了內裡最重要的生命與敬虔。不斷地獻祭，以為神真是要是這些祭物，彷彿神好像飢餓許久的老饕，更以為既然獻上了這些，應當就沒問題了、就安心了，甚至可以向神誇口、向神大小聲，v.8神要責備的不是祭物本身，而是獻祭者背後的錯誤心態！
無知的人以為神需要這些祭物，但是事實上vv.10-12地上一切所充滿的，都是屬神的，都是神所創造的，並且v.13神是個靈，根本不需要這些牛羊，這與偶像有極大的差別！
 
vv.16-22提醒下一批人，就是懂得獻祭且是真理教師的傳道人（v.16），表面在談論神的話語，背後根本拒絕、恨惡神的管教（v.17），真理在背後，代表根本不看重、不在意！vv.18-20這樣對真理的態度，自然帶出各樣污穢黑暗的行為：與盜賊同夥、與行淫者同份（v.18），口中一方面說真理，二方面又說謊言、惡言、詭詐的話、毀謗的話（vv.19-20）。
這樣一口兩舌、充滿謊言詭詐的人，表面上道貌岸然、滿口仁義道德，神要給予極重的刑罰，v.22神要撕碎人。
v.21回應了v.3提到的「閉口」，神要審判時絕不閉口，而人還以為神與自己一樣無知、是非不分、黑白不明，神要責備這樣的人，並且要求我們要思想，免得進入神的審判。
 
B的部分：vv.14-15與v.23都提到了感謝、獻祭、榮耀主。
vv.14-15 神提出神心中真正在意的祭物，不是牛羊而是人自己，就是人真正認識神、感謝神、回應神、求告神，經歷神的奇妙，更進一步榮耀神；神要的不是祭物，而是與主親密的關係。
v.23再次提醒我們，到底神要的是什麼？神要的不是獻很多的祭物，不是不斷講很多大道理，而是凡事謝恩，按照正路而行，神要把寶貴的救恩賜給我們；我們要警醒，我們是哪一種的門徒？

五、反省問題：
我的奉獻、事奉、敬拜的態度是施捨給神、施恩惠給神，還是得神的恩惠？
我的言語與我的行動一致嗎？我所教導人的真理，自己有遵行嗎？

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一、思想問題：人說錢非萬能，但是沒錢萬萬不能？這是真理嗎？金錢有什麼限制與危機？

二、鑰節：
49:17 因為，他死的時候甚麼也不能帶去；他的榮耀不能隨他下去。
死亡是真正生命的裁判官，死亡是生命的濾網，人在地上所有的一切都要被濾掉：財富、榮耀、掌聲、光采、智慧；我們若有真正的智慧，到底要在地上追求什麼？v.15 只有神可以拯救我們脫離死亡，給我們永生，因此智慧者應當把握今天認識永恆、認識耶穌、行耶穌所喜悅的、愛神愛人，這才能通過裁判與濾網，得著生命真實的豐盛。

三、經文結構：
1-4 引言：邀請人（不分貧富）一起聆聽智慧的話。
A5 對義人：不要懼怕惡人。
→B6-14 財主終將滅亡。
→→6 財主倚靠錢財。
→→7-10 無法救贖兄弟，必將一同滅亡，財產給別人。
→→11-14 無法長久，終必下陰間死亡。
A15-16 對義人：神要救贖我，不要懼怕惡人 。
→B17-20 財主終將死亡。
 
四、結構亮光：
本篇詩篇是首智慧詩，讓人重新思想財富的價值。vv.1-4是引言，呼籲人起來聆聽智慧的話；接下來採ABAB的架構，A是勸勉義人不要懼怕惡人，B是財主終將走向滅亡！
 
引言的部分：vv.1-4 吩咐萬民要起來聆聽，不只是以色列人，這是普世的真理，呼喚社會上所有的人：不論貧富、社會地位高低，都需要認識這個智慧之言。v.3「想」有沉思默想之意，惟有花時間安靜思想，我們的敬虔才會有動力、思想才會有深度、行動才會有確據。
 
A的部分：
v.5是對義人的勉勵，不要懼怕有錢人，也可說不要忌妒有錢人，財富常常帶來道德的墮落，這些人成為奸惡的敵人。有錢人不只是有錢，並且以欺騙、奸惡的方式來圍繞義人，的確讓人懼怕，但是我們需要有真智慧，可以看見這外表強盛背後的真相。
v.15-16相較於富人表面的發達，義人似乎被人追逼到陰間的邊緣，但是我們卻有一個更偉大的靠山──神自己（v.15），神要救贖、要收納我們的靈魂，這裡的救贖也與vv.7-8惡人無法自贖成為強烈的對比。
v.16 再次勉勵人不要懼怕，也不要羨慕忌妒財主，而走在他們的道路上。
 
B的部分：
vv.6-14提到了財主的命運。財主的表象：v.6以自己的財物為誇口，v.11似乎有許多的不動產，v.13人可能會短暫地佩服他們，v.18自以為榮耀，可得著眾人的稱讚獎賞，
但真相是：錢財不夠買回自己的生命（vv.7-9）；無法掌握財產會給誰（v.10）；v.11 即便不斷地賺房地產之財，但最後所得到的卻是陰宅，心裏思想有古譯本作墳墓，墳墓成為他們永久的住宅、永遠的居所；v.12人在尊貴中不能長久，若是沒有永恆的智慧，就只像畜類一般；v.13呂振中譯本：這便是信賴自己者的行徑，是慶幸自己所得者的結局；v.14死亡要做他們的牧者，沒有美容，被正直人所管轄。
vv.17-20再次強調富人的結局，死亡是人生真正的評審，財產無法攜帶，榮耀無法攜帶，人的誇耀無法攜帶（v.18），光明無法攜帶（v.19），人在地上的智慧無法攜帶（v.20）。
v.20重複了v.12，可見人在受造的時候是有能力、資格來思想得著永生的，若是拒絕思想，就變成像畜類一般，可等可怕！

五、反省問題：
我是否懼怕有錢人、有權勢的人？誰是我的靠山？
人追求地上的房地產，有誰關心永恆中天堂、地獄的房地產？哪裡是我永恆的住處？
當我們面對死亡時，有什麼東西可以帶走？榮耀？光明？智慧？還是對主的忠心與愛心？

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一、思想問題：當我的家庭、環境、城市遇到危機時，什麼是我的保障？

二、鑰節：
48:9 神啊，我們在你的殿中想念你的慈愛。
詩人不只是在戰場上經歷神帶領得勝，更是進入聖殿中，想念神的慈愛，進而發出大讚美。我們在教會中，要常常分享、數算神的作為與奇妙。想念有默念、思想的意思，我們要常常回到神的面前，不是只經歷神蹟，而是對神的慈愛與信實有更加深刻地認識、體會。
 
三、經文結構：
A1-3 聖城中讚美：神的榮美。
→B4-7 列國進軍聖城：恐懼敗逃。
→→C8 救恩與我：聖城中被神堅固。
A9-11 聖殿中讚美：神的慈愛話語。
→B12-13 選民周遊聖城：讚美傳揚。
→→C14 救恩與我：被神引導直到永遠。
 
四、結構亮光：
這是一首錫安之歌，描述在眾王攻擊之後的的耶路撒冷，經歷極大的得勝。本篇採ABC的架構，A是讚美神，B是列國與選民圍繞，C是救恩與我們。
 
A的部分：
vv.1-3 在聖城中讚美神，因著神居住在我們的城中，錫安成為神的城，為全地所喜悅、是普世的喜樂，這是神祝福的法則，透過祝福錫安，要大大祝福普世列國。v.3城中仍有城堡，但是真正的城堡不是物質可見的，而是神自己。
vv.9-11 再次是讚美，而相較於vv.1-3是在聖城中的讚美，這裡是在聖殿中的讚美。在聖殿中思想神的慈愛，越思想越經歷明白神的奇妙配得讚美，神是公義的。
神的判斷是神美好的決定，對神的子民而言是歡呼，對仇敵而言是驚恐害怕。神的旨意必然成就，關鍵在於我們是順服神以至於蒙恩得著神救贖、憐憫、歡呼的子民，還是抵擋神而愁苦恐懼的子民？
 
B的部分：
vv.4-7面對仇敵的攻擊，眾王會合要來攻打耶路撒冷，但神作為耶路撒冷的城堡，並為我們爭戰，地上所有君王都要驚奇喪膽、急忙逃跑，戰兢恐懼抓住他們，好像要生產的婦人一般。他施以海外貿易誇耀，而神的能力就是擊碎人的誇口、誇耀，神的能力也不受到地理因素的限制。
vv.12-13 相對於敵人圍繞聖城，這裡是選民圍繞聖城。像尼希米蓋完聖殿後，將所有的人分成兩隊，走不同方向繞聖城一趟，而這裡也是，在得勝後圍繞、周遊錫安城，要數算神如何拯救我們，如何率領我們得勝。
vv.4-7是仇敵圍繞後竟懼怕逃跑，而vv.12-13則是選民歡呼，並且要向下一代述說神的作為。
 
C的部分：
v.8強調神的大能與我們的關係：神的城就是我們的城，神要親自堅固這城，直到永遠！我們正活在被神堅固保護的福氣中！
v.14因著經歷神帶領的得勝，我們可以更有信心與膽量的來宣告：神要永遠做我們的神，並且引導我們的道路，直到永遠！

五、反省問題：
神的旨意對我而言是喜樂歡呼，還是重擔恐懼？我是順服蒙福的子民嗎？
在人以為最安全、最自豪之地卻是最危險之處！我是否正被神修剪中？
誰是我生命中的嚮導？誰是我的保全、保障？神的兒女有什麼福氣？

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一、思想問題：誰是我們生活的主宰？當神作王時帶給我們什麼祝福？

二、鑰節：
47:9 列邦的君王聚集要作亞伯拉罕之神的民。因為世界的盾牌是屬神的；他為至高！
這是一句重要的應許，神不只是以色列的神，更是外邦的神、掌管萬有的神。
許多詩篇都提到神特別憐憫以色列人，但是這一篇提到了外邦、列國的元首都將要成為神的子民，如同以色列人一般這是福音的信息，這是普世的福音，這是眾人回歸來敬拜的日子，這應是今日聖徒應當有的胸襟與宣教的腳步。
賽19:24 當那日，以色列必與埃及、亞述三國一律，使地上的人得福；
19:25 因為萬軍之耶和華賜福給他們，說：「埃及－我的百姓，亞述－我手的工作，以色列－我的產業，都有福了！」
 
三、經文結構：
1 引言：婚禮的頌歌。
A1 呼籲讚美神：萬民拍掌向神誇勝。
→B2-4 神掌權作王：治理全地、萬民俯伏、賜下產業。
→→C5 聖殿中敬拜：以讚美高舉神。
A6 呼籲讚美神：要向神歌頌。
→B7-8 神掌權作王：全地的王、治理萬國。
→→C9 萬民來敬拜：外邦聚集要做神的選民，所有掌權者都屬神。
 
四、結構亮光：
本篇詩篇讚美神作王，採ABC架構，A是呼籲人起來讚美神，B是神掌權作王，C是敬拜。本篇格局非常大，看見天地、萬民都應當讚美神，我們也應當有這樣的胸襟與眼界。
A的部分：
v.1呼喚萬民要拍掌讚美神，誇勝的聲音就是充滿喜樂與歡呼的讚美，cry of joy！
v.6四次強調要歌頌，我們進入神的殿，就是要充滿了讚美與感恩。
 
B的部分：vv.2-4與vv.7-8都提到的全地的君王，神要作王！
vv.2-4承繼v.1的讚美，是讚美的原因：神至高可畏、治理全地、萬民俯伏、列邦服在腳下，神不只是制伏了外邦，神更為他自己的選民預備了最美的產業──應許地，這也成了雅各的榮耀。
vv.7-8神掌權作全地的主，呼喚我們要用悟性（可翻譯為詩歌、訓誨詩、一切的技巧）來讚美神！
v.8神坐在寶座上，v.3神使列邦都伏在我們腳，！我們是否常常俯伏在主的腳前來敬拜尊崇？！
 
C的部分：都提到敬拜。
v.5是在聖殿中的敬拜，提到了歡呼、吹角，參看撒下6:15就是描寫約櫃抬入聖所的情景，象徵神進到該處。（撒下6:15 這樣，大衛和以色列的全家歡呼吹角，將耶和華的約櫃抬上來。）我們在教會中，要常常以讚美歡呼，來迎接神的同在！
 
v.8神在寶座上作王，相較於v.5在聖殿中敬拜，這裡提到了更多的讚美者：列邦的君王、世界的盾牌，指世上的顯貴或政要，他們像盾牌般作人民的保護者。所有的王子，尊貴人要成為神的子民來敬拜主，詩人不只是看見神的選民，更是萬人要成為神的選民。

五、反省問題：
詩人讚美的方式有誇勝、呼喊、歌頌、詩歌，我的讚美是否也是如此豐富的？
你我的讚美是否渴望看見所有人都起來認識主，成為神的選民？

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一、思想問題：在世界的動盪中、我們心情的動盪中，如何得著避難所與安慰？

二、鑰節：
鑰節：46:10 你們要休息，要知道我是神。我必在外邦中被尊崇，在遍地上也被尊崇。
當面對天地的震動、列國的震動、戰爭的震動，惟一不搖動的只有神的城，而進入這城的關鍵在1）休息，就是安靜等候；2）停下來看神作為（v.8）；3）大力認識主（v.10）；4）選擇積極地尊崇神（v.10），神要先在選民的生命中被尊崇，以至於透過神的選民，使神的民可以在列邦遍地上被尊崇。
 
三大震動：vv.2-3天地震動、環境的震動；v.6列國震動，人的罪惡帶來的壓力抵擋神的勢力；v.9戰爭、危難的震動。
五大平安：v.3不害怕、v.4歡喜、v.5不動搖、v.5神幫助、v.9神停止一切的攻擊。
四大秘訣：v.10休息、v.8看、v.10知道、v.10尊崇。
 
三、經文結構：
A1 神是患難中的避難所與力量。
→B2-3 地震與海嘯震動。
→→C4-5 因神同在，城不動搖。
→B6 列國震動。
A7 神是避難所：因神同在。
→B8-9 神主動作王，平息戰爭。
→→C10 支取神同在：休息。
A11 神是避難所。
 
四、結構亮光：
這篇詩篇三次強調「神是我的避難所」，就在各樣的危難中，我們深刻經歷到神的同在與憐憫。
整篇的結構清晰美麗，採ABC交替出現，A是神是避難所（v.1,7,11），B是各樣的危難，從vv.2-3大地的震動，到v.6列國震動，到vv.8-9各樣的戰爭動盪，C則是經歷避難所的關鍵。
 
A的部分：
本篇經文前中後不斷強調神是我們的避難所，關鍵在於v.7,11神的同在，帶給我們力量和患難中的幫助（v.1）。
v.7作為一個小結，就是神的同在，並且是雅各的神，就是列祖的神，與我們立約的神。避難所暗示其高度甚難接近，「我們在高高的堅固台（NEB）」。
v.11重複v.7，再次強調我們的神是高高穩妥的堅固台！
 
B的部分：
詩人正面對怎樣的危難？vv.2-3天地震動、海嘯，各樣的危難在身旁，連看似最穩固的山與海都會動搖，就沒有什麼是不動搖的。
v.6又是震動，這次從天地的震動，更進一步到外邦列國的震動，天地震動可怕，而人的黑暗與罪惡所帶來的震動更加可怕，但是神的聲音可以帶來極大的審判。
vv.8-9依然是提到了震動、動亂，這裡是指戰爭的動亂，在這裡神更是積極主動地停息了戰亂，折弓斷槍、賜下真正的平安。
 
C的部分：
vv.4-5即便在這樣的患難中我們仍然不害怕，因為我們擁有掌管天地、掌管萬有的神！在這樣天搖地動的情境中，我們卻經歷到v.5聖城不動搖的大祝福，原因何在？就是神的同在！只要有神同在，我們的城市就不動搖，並且當天一亮，神必定幫助我們。換言之，在天亮之前，會有一段時間似乎沒有亮光、沒有幫助、沒有力量，但是就在這樣的危機中，我們仍要有極大的信心與確據來跟隨神。
為什麼神會幫助我們？關鍵在於這城是至高者居住的所在（v.4），而河流使我們歡喜，回到了伊甸園的生命與豐富。
 
v.10我們經歷這份祝福的關鍵：休息，就是靜止不動，不再倚靠外邦的力量、自己的力量，而選擇相信、知道耶和華是神；選民應停止倚賴異國，要全心信靠這位與他們同在的耶和華。
「知道」是承認和尊重，是很親密的認識與知道。
我們如何能夠知道？除了安靜停下來，很重要的是在於我們要尊崇神。神要在外邦中被尊崇之前，先要在選民的生命中被尊崇、得榮耀，沒有一個地方沒有神的榮耀同在！

五、反省問題：
你我的生活是否正在一些風暴動搖中？神的話給我們什麼盼望？
當如何停下忙碌、忙亂、盲目，選擇仰望神、經歷神的大能？我的禱告是否幫助我每天更多認識神？

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一、思想問題：聖經裡面有婚禮祝福歌？神對婚姻的祝福有哪些？

二、鑰節：
45:7 你喜愛公義，恨惡罪惡；所以神就是你的神，用喜樂油膏你，勝過膏你的同伴。
神要把加倍的恩膏給誰？此節是給那喜愛公義、恨惡罪惡的人，當我們走神的道路，神很樂意將祂的喜樂放在我們裡面，而這個應許更是放在耶穌的身上，我們要加倍地尊榮耶穌超越一切！
 
三、經文結構：
1 引言：婚禮的頌歌。
2-9 祝福新郎（王）。
→2-5 稱讚王的榮美軍事力量，得勝敵人。
→6-9 神特別恩待祝福王： 8-9 物質福氣與王后的福氣。
10-15 祝福新娘（王后）。
→10-11 呼籲王后專心愛王。
→12-15 王后的尊榮。
16-17 祝福後代。
 
四、結構亮光：
這是一篇君王詩，是王婚禮時的詩歌，讚美王與王后，稱頌神的作為，也充滿了祝福，vv.2-9祝福新郎；vv.10-15祝福新娘；vv.16-17祝福後代。
 
v.1是引言，要談論王的婚事，心中歡喜踴躍，口中好像文思泉湧的作家，不住讚美。
 
vv.2-9給新郎的祝福：
vv.2-5稱讚新郎的美麗、溫文儒雅、尊榮威嚴、戰爭得勝，而征戰是為了真理、公義、謙卑，萬國萬民將要俯伏在王的腳前。
 
vv.6-9 提到神給王的祝福，v.6或作「你神聖的寶座是永遠的」（呂－有神威的阿），強調王有神一般的威嚴，而神加倍地喜悅他，因此用喜樂的油膏了王。
vv.8-9提到了物質祝福，有香氣、音樂之美，更在婚姻上得蒙神的祝福，在許多的王宮使女中，有一位最美的王后，這是神給王的祝福。
 
vv.10-15 對新娘的祝福：
對新娘的祝福是既然與王定了婚約，就忠貞於王、全心愛王，不要再記念原本的民與父家，要忠心地建立新的家庭。
vv.12-15提到了新娘的尊榮，萬國的民要來祝福，享受物質的豐富、友誼的豐富，與許多的童女一同來事奉王。
 
vv.16-17 給後代的祝福：
不只是祝福新郎與新娘，也祝福他們的後代，要繼續承繼作王，並且萬代要記念這個家庭，萬民要永永遠遠稱謝。
 
這是一篇美麗的詩篇，適合給新婚的夫婦，當中有豐富物質、情誼，忠貞、後代的祝福，最美的是這些福氣從神而來，是神來祝福的婚姻，這是這個時代所需要的。
而這篇聖經更是用在基督的身上，v.7被來1:8-9引用，耶穌被神加倍膏抹，要成就救贖的大工作。而對新娘的提醒更是對新約聖徒與教會的提醒，要忠貞的愛主，歡樂地來敬拜神，使得教會被祝福、得著榮耀。

五、反省問題：
我們今天的爭戰、努力、打拼為的是什麼？為自己打拼與為神打拼有何不同？
詩人吩咐新娘務要忘記原本的父家，我們跟隨神的人，是否常常思念過去世界上的享受與生活？
神要在基督徒的婚姻、愛情中做什麼奇妙的工作？與這個世界有何不同？

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一、思想問題：我是否曾經經歷神似乎忘記我？當如何回應神？

二、鑰節：
44:3 因為他們不是靠自己的刀劍得地土，也不是靠自己的膀臂得勝，乃是靠你的右手、你的膀臂和你臉上的亮光，因為你喜悅他們。
神要使我們得勝，使我們不要倚靠自己的刀劍、膀臂，我們需要的是神的大手（右手的能力）、神的膀臂（相較於我們自己的力量），並且神臉上的光榮、神的榮耀是我們得勝的確據，在神的拯救中，體會神滿滿的愛。
這是神拯救中最美的部分，是帶著極大的愛來拯救我們。
我們要記得這麼美的詩詞，是在仇敵圍困、命在旦夕的人所發出的，這就是詩人信心偉大的地方。
 
三、經文結構：
A1-3 回顧過去列祖靠神得勝。
A’4-8 呼求今日神使我們得勝。
B9-16 如今神丟棄我們，使我們被擄受辱，如將宰的羊。
→C17-22 我們沒有忘記離棄神，如將宰的羊。
B’23-26 求主拯救，不要丟棄，不要忘記我的苦難。
 
四、結構亮光：
本篇是可拉後裔在所承受的苦難中，追想過去神的拯救與呼求神的今日幫助。
結構採AA’BCB’，A是神使我們得勝的對比，B是神丟棄我們，C是我們沒有忘記（丟棄）神。
 
A的部分：
vv.1-8回想過去神特別恩待揀選我們的祖宗，單看此段似乎是在順境中的感恩詩，往下讀才發現是苦境中的呼求詩。在困境中我們格外需要回想過去神的幫助，這是我們信心成長非常重要的一部分。
vv.1-3是回想過去的日子：v.2強調神對選民特別的憐憫與祝福，趕出、苦待外邦人，卻獨獨栽培發達以色列人；v.3強調不是靠自己的力量得勝，而是神的力量、神右手膀臂、神臉上光榮，惟有神的拯救使我們可以得勝，這與v.6作了呼應。
 
vv.4-8到了今日我們遇到挑戰，仍然要倚靠神，惟有神可以幫助我們（v.4,7）使我們脫離仇敵，並且使我們得勝。屬靈人可以看見今日我們所擁有的一切都不是自己的，而是神的拯救憐憫，我們當有的回應是v.5,8倚靠神來推倒仇敵，踐踏一切來攻擊我們的人，要因神誇耀，稱謝神的名。
 
B的部分：
v.9話峰一轉，回到了今日的生活，我們所見的卻與我們從列祖所聽聞的完全不同，我們如何自處？
vv.9-16面臨苦境，神丟棄我們，使我們受辱，使我們在戰場上失敗，使我們被掳，即將亡國（v.11），詢問神這樣做其實並沒有增加神的價值（v.12），這不是一個好生意，為什麼神要如此行？讓我們受到眾人譏笑，成了羞辱！這一段用不同的字，卻都是形容苦境中迫切的危機：羞愧v.7，受辱v.9，羞辱v.13，嘲笑譏刺v.13，笑談搖頭v.14，凌辱羞愧v.15，辱罵毀謗v.16。
vv.17-22 即便神似乎離開我們，但是我們不離開神，沒有忘記神、違背神，
心沒有退後，腳步不偏移，這是一個勇敢執著的選擇！v.19 在苦境中，神壓傷又使我們進入死蔭，vv.20-21但是我們的回應卻是我們不忘記神的名，不向別的神舉手。v.22如將宰的羊、終日被殺，與v.11人把我們當作快要被吃掉的羊做呼應，說明承受刑罰不是短暫的，而是長時間在煎熬中，這段經文在羅8:36應驗在耶穌的身上。
 
vv.23-26則是在苦境中呼求神，呼求神興起與拯救，v.23求主不要丟棄我們，呼應了v.9神似乎丟棄了我們；v.24問神為什麼不顧，就是與v.17,20的忘記相同，我們沒有忘記神，求神不要忘記我們。v.25我們肚腹貼在地上，與v.3得地土呼應，何等的諷刺，過去神使我們可以得地業，今日卻要死在應許地上；v.26呼求神仍來幫助、憐憫、拯救我們！

五、反省問題：
過去工作的神今日是否仍然工作？聖經中的神蹟與我們有什麼關係？
當我們覺得神離開我們、拒絕我們時，我們是否仍然不忘記神，仍要敬拜神？

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一、思想問題：憂鬱被形容是一隻黑狗、一片黑暗，我們生命喜樂的亮光在哪裡？

二、鑰節：
43:3 求你發出你的亮光和真實，好引導我，帶我到你的聖山，到你的居所!
在惡人敵人圍攻中，詩人發出祈求，不是除去這些惡人，而是求神發出亮光與真實，來引導我們進入敬拜中，進入神的聖山與居所中。敬拜神成為解決心情煩悶，解決仇敵攻擊最好的方法，當我們與創造我們的主相遇，我們將經歷極大的喜樂與釋放。
神引導我們的方式是真光、真實（忠信faithful care），我們每一天要親近真光，得著神真實可靠的保障。
 
三、經文結構：
A42:1-2 渴望朝見神。
→B42:3-4 仇敵攻擊神在哪裡，回想過去的敬拜而感傷。
→→C42:5 吩咐心不要煩燥，要仰望讚美神。
A42:6-8 渴想敬拜神：被放逐在外地。
→B42:9-10 仇敵攻擊神在哪裡，詢問神為何忘記我。
→→C42:11 吩咐心不要煩燥，要仰望讚美神。
→B1-2 仇敵攻擊。
A3-4渴想敬拜神：聖殿唱詩敬拜。
→→C5吩咐心不要煩燥，要仰望讚美神。
 
四、結構亮光：
本篇詩篇與42篇是同一首，要一起學習。42篇兩次重複ABC，A是渴望神，B是仇敵攻擊，C是吩咐心仰望神；到了43篇，把AB的次序掉轉過來，先談B仇敵攻擊，再談A心中對神的渴望，最後重複C吩咐心要仰望神！這個次序的改變，可說是詩人的信心增長了，他不再只是渴望神，但卻看見許多的困難，而是雖然有許多困難，但仍要渴想神，仍要讚美仰望神，這是結構奇妙之處。
 
vv.1-2 仇敵的攻擊，仇敵欺壓使人哀痛，詭詐不義的人在身邊，在不虔誠的國中（呂－非堅貞之國）面對冤屈，痛苦到一個程度，彷彿好像被神丟棄了一般。
 
vv.3-4 即便在這樣的困境中，仍然渴想的是神的聖山、神的居所、神的祭壇，求神用亮光與真實，就是真理與生命來引導我們敬拜神，具體的行動就是彈琴讚美神。這也與42:4做呼應，42:4回想過去的敬拜而對比今日的被擄遠離聖殿，更加痛苦，但這裡卻是能夠回到祭壇、回到神的面前，可說是展望未來所發出的信心之歌，神必定要帶領我們回家，回到教會參與敬拜。
 
v.5 又重複一次吩咐心停下憂悶煩躁，要仰望神、稱讚祂，再次經歷到神是我們的光榮，是我們的神。這句話出現了三次，可見情緒的征戰是不斷地征戰，每一天要向自己死、向耶穌活，求主鼓勵我們！

五、反省問題：
今日我們所處的環境是否也是不虔誠的國中？在黑暗中要如何得見亮光？
今日我是否把握機會來敬拜神？在神的殿中喜樂歡呼、讚美得勝？

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一、思想問題：我的心是否常常落入憂傷、沮喪、黑暗中？當如何做？

二、鑰節：
42:11 我的心哪，你為何憂悶？為何在我裏面煩躁？應當仰望神，因我還要稱讚他。他是我臉上的光榮（原文是幫助），是我的神。
情緒是今日我們所面對的大敵人，許多人是情緒的手下敗將，但是這裡詩人面對敵人不住地攻擊嘲笑、面對被放逐無法敬拜神、面對自己心中的憂愁，他勇敢選擇神的道路，抬起頭來仰望神，我們的臉要返照出神的笑臉，返照出神的榮光，返照出神自己，這是我們的信心與盼望。
 
三、經文結構：
A1-2 渴望朝見神。
→B3-4 仇敵攻擊神在哪裡，回想過去的敬拜而感傷。
→→C5 吩咐心不要煩燥，要仰望讚美神。
A6-8 渴想敬拜神：被放逐在外地。
→B9-10 仇敵攻擊神在哪裡，詢問神為何忘記我。
→→C11 吩咐心不要煩燥，要仰望讚美神。
→B43:1-2 仇敵攻擊。
A43:3-4渴想敬拜神：聖殿唱詩敬拜。
→→C43:5吩咐心不要煩燥，要仰望讚美神。
 
四、結構亮光：
本篇詩篇開始了詩篇的第二卷（42-72篇），是在眼淚、苦境、愁煩、煩躁中對神發出的讚美與渴望。
本篇與43篇原本應當是同一首詩歌，都有相同的結尾42:5,11，43:5。經文背景說明是訓誨詩（呂－沉思默想的詩），這兩篇詩篇採清楚ABCABCBAC的架構，A是渴望朝見神，B是仇敵攻擊，C是吩咐心不要煩燥，要仰望讚美神。
 
A的部分：渴想朝見神。
vv.1-2 心中渴想上帝，如同鹿渴慕溪水，渴想永活神，渴想到一個程度，故發問：「什麼時候我們可以朝見神？」如同戀人渴望看見情人一般的渴望。
vv.6-8 詩人再度發出對神渴想的呼聲。v.6約旦地，指約旦河發源之地；黑門嶺，位於以色列北部；米薩山，是黑門山的一個支嶺，人登黑門嶺，可遙望以色列全境。這些應當是他被流浪、被驅逐的地方，離開了聖地，回想過去的敬拜，更加倍地渴望與感傷。
也可以說，約旦地是低漥，黑門嶺、米薩山是高峰，不論在高山低谷，我們都應當仰望神、記念神。
 
v.7瀑布與深淵應當是指所受到的患難，可以說是我們的心中深淵與神的深淵互相呼應。v.8白晝是有光明之時，黑夜是一片漆黑之時，我們都應當選擇歌頌神。呂－我晝夜所思慕的，我向我生命之神所禱告的就是，願神帝吩咐祂的堅愛來救助我，詩人發出對神的渴望。
 
B的部分：仇敵攻擊。
vv.3-4 雖然心中這樣渴望，但是卻不能敬拜神，可能是被擄後，已經沒有聖殿了，或是約櫃被擄到非利士地，總之不能夠再敬拜神了，而想起過往的敬拜心中更加倍傷痛，再加上身邊有敵人攻擊發問：「你的神在哪裡？你不是說你的神幫助你嗎？那現在在哪裡呢？」
vv.9-10又遇到了仇敵的攻擊：敵人辱罵、打碎骨頭、羞辱我們說：「你的神在哪裡」，以致v.9詩人心中也發出疑問：「為什麼神好像忘記了我，為什麼我要承受這些欺壓與哀痛？！」v.10應驗在耶穌的身上，在十架上承受所有的羞辱、痛苦，人們議論他你的神在哪裡，耶穌就是在最痛苦中成就了救恩，成為我們的盼望。
 
C的部分：不要煩燥，要仰望！
v.5 詩人的心情到了谷底，憂悶煩躁（呂－我的心以悲嘆壓著我），但是他選擇吩咐他的心仰望神，而奇妙的是，沒有聖殿，卻仍看見神的笑臉，成為他的力量與喜樂。或翻譯作「神是我面前的救助」，在流淚中卻看得見神的笑臉，看得見神就在我面前，看見神的奇妙。
 
v.11 再次面對心中的戰爭，是要憂悶煩躁，還是要選擇仰望神，用口讚美祂？！我們可以吩咐我們的心，並攻克己身、制伏己心，讓我的心選擇順服神，不要順服自己的情緒。
一旦選擇敬拜神，詩人就經歷神是他的光榮，在一切的患難中，神仍是他的神，這是信心的詩歌、得勝的詩篇。

五、反省問題：
在高山、在低谷，神是否繼續成為我們的幫助？或黑夜、或白晝，我們是否繼續讚美主？
我的眼淚是否把我帶到神的笑臉面前，是否使我更加認識愛我的主？
我是情緒的主人，還是情緒的奴隸？當如何仰望神？

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一、思想問題：你我是否曾經或正在疾病的煩擾中？生病時該如何禱告？

二、鑰節：
41:1 眷顧貧窮的有福了，他遭難的日子，耶和華必搭救他。
整篇充滿了疾病、惡人、自己罪惡，但是詩篇一開頭竟然是──有福了！這是何等的信心與勇敢，關鍵在我們如何定義福氣，不是用地上的智慧、順逆來定義，而是專心地仰望神自己。大衛清楚看見，一切災禍的解答只有在神的裡面，而當他選擇顧念人，特別是顧念貧窮人時，就完全抓住了神的心，這是為什麼在這麼大的危機中，大衛仍然堅持這是福氣的原因，求主把大衛這樣的眼界、智慧、愛人的行動給我們。
 
三、經文結構：
A1 讚美神
→B2-4 回顧神過去的憐憫拯救－遭難重病
→→C5-9 面對仇敵的議論攻擊
→B’10-12 呼求神憐憫拯救
A’13 讚美神
 
四、結構亮光：
本篇詩篇大衛正在疾病中，至少面對三方面的攻擊挑戰：1）疾病（v.3,4,10），病重得無法起來；2）惡人的言語攻擊、背叛（vv.5-9），3）自己的罪惡（v.4），得罪了神。在這樣內外夾攻的危機中，大衛如何自處？
結構採ABCBA五段對稱結構，A是讚美神；B是神的憐憫拯救；C是面對仇敵的攻擊。
 
A的部分：
v.1宣告投靠神、蒙神拯救的人是有福的，而投靠神最具體的行動就是眷顧貧窮者，憐憫人的人將會得到神的憐憫。這對在極大苦境中的詩人，是極大的挑戰，願我們也常常學習看見身邊人的需要。
v.13最後結尾也是稱頌神，宣告神是應當稱頌，直到永遠！在最大的黑暗中，整篇詩篇的前後頭尾都是讚美、有福，這是信心與勇敢。
 
B的部分：v.4,10都提到了憐恤。
vv.2-4回顧了過去神的拯救、保全，使我們存活，被扶持、被醫治，因此呼求主，今日不要把我們交給仇敵，求主憐恤，承認自己的罪惡，在聖潔中向主呼救。
vv.10-12也提到了憐恤、得勝仇敵、神的扶持，並且回應敵人v.8的控告──你不能起來，這裡宣告神必要使我起來！仇敵不能得勝，我們必然得勝，並且要豐富體會神的喜愛，神的愛成為我們極大的力量。
 
中間C的部分，vv.5-9提到仇敵如何攻擊。
有言語攻擊咒詛（v.5）；虛情假意的探訪，竟是窺探並尋隙攻擊（v.6）；串連一起攻擊（v.7）；咒詛他死亡（v.8）；最讓人傷心的是，自己最親密的人也加入攻擊的行列（v.9）；這是我們也會面對的危機，在病苦中又聽見許多冷潮熱諷，實在讓人傷心。
總結來看，大衛偉大之處在於，就在這樣的危機中，他所等候的仍是神，而不是環境的改變，或是等候人。消極來說，他面對疾病，是回到神面前呼求神來醫治（v.4），正如過去經歷神醫治的大能（v.3）；面對惡人攻擊，他清楚表明惡人所做的，表示他不是一個無知的人，但他仍然求神來施行公義的審判；面對罪惡，他清楚向神認罪悔改，並離開罪惡；他的盼望在於神！
而積極來看，大衛在危難中選擇：1）眷顧貧窮者（v.1），這看似與危機無關的事，表達的是他心中仍要遵行神的話語，不管環境的好壞仍然堅持走神的路；2）v.12因我的純正扶持我，仍然堅持聖潔的路，不效法惡人；3）稱頌神（v.13），這不是一篇詩篇的結束，而是詩人在面對每個危機時的選擇。
 
「吃過我飯的」可能象徵結拜之交，古人互立盟約的儀式包括共同進餐（創26:29-30，31:53-54）。耶穌曾引用本節描述出賣祂的猶大（約13:18）。

五、反省問題：
我們如何在苦境中仍然能夠讚美？原因是真認識神的拯救，起來愛人！我們是否正走在其中？
面對今日的苦境、疾病，我是否仍選擇愛人、聖潔、讚美神？

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