Sign up to save your podcastsEmail addressPasswordRegisterOrContinue with GoogleAlready have an account? Log in here.
HI 大家好 我是水晶洞裡的嘎嘎我平常跟拉拉老師都會天南地北的聊從一朵小花聊到上帝 聊到真理從時事聊到前世今生拉拉老師是很會說故事的人而且聽拉拉老師說話是一件非常有趣而且很歡樂有意義的事情所以我後來就決定創造這個頻道讓大家有機會一起聽拉拉老師說故事... more
FAQs about 水晶洞裡的嘎嘎烏拉拉:How many episodes does 水晶洞裡的嘎嘎烏拉拉 have?The podcast currently has 104 episodes available.
October 07, 2021《大般涅槃經》 大般󠇡涅槃經卷第三十 師子吼菩薩品第十一之四 直金工作室Ig: di_king246《大般󠇡涅槃經》 (般的音同波ㄅㄛ)《大般󠇡涅槃經》大般󠇡涅槃經卷第三十北涼天竺三藏󠇡曇無讖譯師子吼菩薩品第十一之四時諸六師心生嫉妒悉共集詣波斯匿王作如是言大王當知王之土境清夷閑靜真是出家住止之處󠇡是故我等為斯事故而來至此大王以法正治為󠇡民除患沙門瞿曇年既幼稚學日又淺道術無施此國先有耆舊宿德自怙王種不生恭敬若是王種法應治民如其出家應敬宿德大王善聽沙門瞿曇真實不生王種之中瞿曇沙門若有父母何由劫奪他之父母大王我經中說過千歲已有一妖祥幻化物出所謂沙門瞿曇是也是故當知沙門瞿曇無父無母若有父母云何說言諸法無常苦空無我無作無受以幻術故誑惑眾生愚者信受智者捨之大王夫人王者天下父母如秤如地如風如火如道如河如橋如燈如日如月如法斷事不擇怨親沙門瞿曇不聽我活隨我去處󠇡追逐不捨惟願大王聽我等輩與彼瞿曇較其道力若彼勝我我當屬彼我若勝彼彼當屬我王言大德汝等各各自有行法止住之處󠇡亦各不同我今定知如來世尊於汝無妨六師答言云何無妨沙門瞿曇以幻術法誘誑諸人及婆羅門歸伏已盡王若聽我與較道力王之善名流布八方如其不者惡聲盈路王言大德汝以未知如來道力威神巍巍故求較試若定知者恐不能也大王汝今已受瞿曇幻耶唯願大王留神聽察莫輕我等搆之虛言不如驗之以實王言善哉善哉六師之徒歡喜而出時波斯匿王即敕嚴駕來至我所頭面敬禮右繞三匝退坐一面而白我言世尊六師向來求較道力我不量󠇡度󠇡敢已許之佛言大王善哉善哉但當更於此國處󠇡處󠇡造立僧坊何以故我若與彼較其神力彼眾之中受化者多此處狹小云何容受善男子我於爾時為六師故從初一󠇡日至十五日現大希有神通變化當是時也無量眾生發阿耨多羅三藐三菩提心無量眾生於三寶所生信不疑六師徒眾其數無量破邪見心正法出家無量眾生於菩提中得不󠇡退心無量眾生得陀羅尼諸三昧門無量眾生得須陀洹果至阿羅漢果爾時六師內心慚愧相與圍繞至婆枳多城教彼人民信受邪法瞿曇沙門但說空事善男子我時為母處忉利天波利質多樹安居說法是時六師心大歡喜唱言善哉瞿曇幻術今已滅沒󠇡復教無量無數眾生增長󠇡邪見爾時頻婆娑羅王波斯匿王及四部眾白目連言大德此閻浮提邪見增長󠇡眾生可愍行大黑闇惟願大德至彼天上稽󠇡首世尊如我言曰譬如犢子其生未久若不得乳必死無疑我等眾生亦復如是惟願如來哀愍眾生還󠇡來住此爾時目連默然而許如大力士屈伸臂頃往彼天上至世尊所白佛言閻浮提中所有四眾渴仰如來思見聞法頻婆娑羅王波斯匿王及四眾等稽󠇡首足下此閻浮提所有眾生邪見增長󠇡行大黑闇甚可憐愍譬如犢子其生未久若不得乳必死不疑我等亦爾惟願如來為眾生故還來在此閻浮提中佛告目連汝今速還至閻浮提告諸國王及四部眾卻後七日我當還下為六師故復當至彼婆枳多城過七日已我與釋天梵天魔天無量天子及首陀會一󠇡切󠇡天人前後圍繞至婆枳多城大師子吼作如是言惟我法中獨有沙門及婆羅門一󠇡切󠇡諸法無常無我涅槃寂靜離諸過惡若言他法亦有沙門及婆羅門有常有我有涅槃者無有是處󠇡爾時無量無邊眾生發阿耨多羅三藐三菩提心是時六師各相謂言若我法中實無沙門婆羅門者云何而得世間供養於是六師復相集聚詣毘舍離善男子我於一󠇢時住毘舍離菴羅林間時菴羅女知我在中欲來我所我於爾時告諸比丘當觀念處善修智慧隨所修習心莫放逸云何名為觀於念處󠇡若有比丘觀察內身不󠇡見於我及以我所觀察外身及內外身不󠇡見於我及以我所觀受心法亦復如是是名念處云何名為修習智慧若有比丘真實而見苦集滅道是名比丘修習智慧云何名為心不󠇡放逸若有比丘念佛念法念僧念戒念捨念天是名比丘心不󠇡放逸時菴羅女即至我所頭面作禮右繞三匝修敬已畢卻坐一面善男子我於爾時為菴羅女如應說法是女聞已發阿耨多羅三藐三菩提心時彼城中有梨車子其數五百來至我所頭面作禮右繞三匝修敬已畢卻坐一面我時復為諸梨車子如應說法諸善男子夫放逸者有五事果何等為五一者不得自在財利二者惡名流布於外三者不󠇡樂慧施窮乏四者不󠇡樂見於四眾五者不得諸天之身諸善男子因不󠇡放逸能生世法出世間法若有欲得阿耨多羅三藐三菩提者應當勤修不󠇡放逸法夫放逸者復有十三果報何等十三一者樂為󠇡世間作業二者樂說無益之言三者常樂久寢睡眠四者樂說世間之事五者常樂親近惡友六者常懈怠懶惰七者常為󠇡他人所輕八者雖有所聞尋復忘失九者樂處邊地十者不能調伏諸根十一者食不知足十二者不󠇡樂空寂十三者所見不󠇡正是名十三善男子夫放逸者雖得近佛及佛弟子猶故為遠諸梨車子言我等自知是放逸人何以故如其我等不󠇡放逸者如來法王當出我土時大會中有婆羅門子名曰無勝語諸梨車子善哉善哉如汝所言頻婆娑羅王已獲大利如來世尊出其國土猶如大池生妙蓮花雖生在水水不能污諸梨車子佛亦如是雖生彼國不為世法之所滯礙諸佛世尊無出無入為󠇡眾生故出現於世不為世法之所滯礙仁等自迷耽荒五欲不知親近往如來所是故名為放逸之人非佛出於摩伽陀國名放逸也何以故如來世尊猶彼日月非為一󠇢人二人出世時諸梨車聞是語已尋發阿耨多羅三藐三菩提心復作是言善哉善哉無勝童子快說如是善妙之言時諸梨車各各脫身所著󠇤一衣以施無勝無勝受已轉以奉我復作是言世尊我從梨車得是衣物惟願如來哀愍眾生受我所獻我於爾時愍彼無勝即為納受時諸梨車同時合掌作如是言惟願如來於此土地一󠇢時安居受我微供󠇡我時默然受梨車請是時六師聞是事已師宗相與詣波羅奈城爾時我復往波羅奈住波羅河邊時波羅奈有長󠇡者子名曰寶稱耽荒五欲不知非常以我到故自然而得白骨觀法見其殿舍宮人婇女悉為白骨心生怖懼如刀毒蛇如賊如火即出其舍來詣我所隨路而言瞿曇沙門我今如為賊所追逐甚大怖懼願見救濟佛言善男子佛法眾僧安隱無懼長󠇡者子言若三寶中無所畏者我今亦當得無所畏我即聽󠇡其出家為道時長󠇡者子復有同友其數五十遙聞寶稱厭欲出家即共和順相與出家六師聞已展轉復詣瞻婆大城時瞻婆大國一󠇡切󠇡人民悉共奉事六師之徒初未曾聞佛法僧名多有諸人作極惡業我於爾時為眾生故往瞻婆城時彼城中有大長󠇡者無有繼嗣供事六師以求子息其後不久婦則懷妊長󠇡者知已往六師所歡喜而言我婦懷妊男耶女耶六師答言生必是女長󠇡者聞已心生愁惱復有知識來謂長󠇡者何故愁惱乃如是耶長󠇡者答言我婦懷妊未知男女故問六師六師見語如我相法生必是女我聞是語自惟年老財富無量如其非男無所付囑是故我愁知識復言汝無智慧先不聞耶優樓頻螺迦葉兄弟為誰弟子佛耶六師耶六師若是一󠇡切󠇡智者迦葉何故捨之不󠇡事為佛弟子又舍利弗目犍連等及諸國王頻婆娑羅等諸王夫人末利夫人等諸國長󠇡者須達多等如是諸人非佛弟子耶曠野鬼神阿闍世王護財醉象鴦掘魔羅惡心熾盛欲害其母如是等輩斯非如來所調伏耶長󠇡者如來世尊於一󠇡切󠇡法知見無礙故名為佛發言無二故名如來斷煩惱故名阿羅訶世尊所說終無有二六師不爾云何可信如來今者近在此住若欲實知當詣佛所爾時長󠇡者即與是人來詣我所頭面作禮右遶三匝合掌長跪而作是言世尊於諸眾生平等無二怨親一相我為愛結之所繫縛於怨親中未能無二我今欲問如來世事深自愧懼未敢發言世尊我婦懷妊六師相言生必是女是事云何佛言長󠇡者汝婦懷妊是男無疑其兒生已福德無比爾時長󠇡者聞我語已生大歡喜便退還家爾時六師聞我玄記生者必男有大福德心生嫉妒以菴羅果和合毒藥持往其家語長󠇡者言快哉瞿曇善說其相汝婦臨月可服此藥服此藥已兒則端正產者無患長󠇡者歡喜受其毒藥與婦令服服已尋死六師歡喜周遍城市高聲唱言沙門瞿曇記彼長󠇡者婦當生男其兒福德天下無勝今兒未生母已喪命爾時長󠇡者復於我所生不信心即依世法殯殮棺蓋送至城外多積乾薪以火焚之我以道眼明見此事顧命阿難󠇡取我衣來吾欲往彼摧滅邪見時毘沙門天告摩尼跋陀大將󠇡而作是言如來今欲詣彼塚間卿可速往平治掃灑安師子座求妙花香莊嚴其地爾時六師遙見我往各相謂言瞿曇沙門至此塚間欲噉肉耶是時多有未得法眼諸優婆塞各懷差愧而白我言彼婦已死願不須往爾時阿難語眾人言且待須臾如來不久當廣開闡諸佛境界我時到已坐師子座長󠇡者難言所言無二可名世尊母已終亡云何生子我言長󠇡者卿於爾時都不󠇡見問母命修短但問所懷為是男女諸佛如來發言無二是故當知定必得子是時死屍火燒腹裂子從中出端坐火中猶如鴛鴦處蓮花臺六師見已復作是言妖哉瞿曇善為幻術長󠇡者見已心復歡喜呵責六師若言幻者汝何不󠇡作我於爾時尋告耆婆汝往火中抱是兒來耆婆欲往六師前牽語耆婆言瞿曇沙門所作幻術未必常爾或能不能如其不能脫相燒害汝今云何信受其言耆婆答言如來使入阿鼻地獄所有猛火尚不能燒況世間火爾時耆婆前入火聚猶入清涼大河水中抱持是兒還詣我所授兒與我我受兒已告長󠇡者言一󠇡切󠇡眾生壽命不󠇡定如水上泡眾生若有殷重業果火不能燒毒不能害是兒業果非我所作時長󠇡者言善哉世尊是兒若得盡其天命惟願如來為立名字󠇡佛言長󠇡者是兒生於猛火之中火名樹提應名樹提爾時會中見我神化無量眾生發阿耨多羅三藐三菩提心爾時六師周遍六城不得停足慚愧低頭復來至此拘尸那城既至此已唱如是言諸人當知沙門瞿曇是大幻師誑惑天下遍六大城譬如幻師幻作四兵所謂車兵馬兵象兵步兵又復幻作種種瓔珞城郭宮宅河池樹木沙門瞿曇亦復如是幻作王身為說法故或作沙門身婆羅門身男身女身小身大身或作畜󠇡生鬼神之身或說無常或說有常或時說苦或時說樂或說有我或說無我或說有淨或說無淨或時說有或時說無所為虛妄故名為幻譬如因子隨子得果瞿曇沙門亦復如是摩耶所生母既是幻子不得非沙門瞿曇無實知見諸婆羅門經年積歲修習苦行護持禁戒尚言未有真實知見何況瞿曇年少󠇡學淺不修苦行云何而有真實知見若能具滿七年苦行見猶不多況所修習不滿六年愚人無智信受其教如大幻師誑惑愚者沙門瞿曇亦復如是善男子如是六師於此城中大為眾生增長󠇡邪見善男子我見是事心生憐愍以其神力請召十方諸大菩薩雲集此林周匝彌滿四十由延今於此中大師子吼善男子雖於空處多有所說則不得名師子吼也於此智人大眾之中真得名為大師子吼師子吼者說一󠇡切󠇡法悉無常苦無我不󠇡淨惟說如來常樂我淨爾時六師復作是言若瞿曇有我我亦有我所言我者見者名我瞿曇譬如有人向中見物我亦如是向喻於眼見者喻我佛告六師若言見者名我是義不然何以故汝所引喻因向見者人在一向六根俱用若定有我因眼見者何不如彼一根之中俱伺諸塵若一根中不能一󠇢時聞見六塵當知無我所引向喻雖經百年見者因之所見無異眼根若爾年邁根熟亦應無異人向異故見內見外眼根若爾亦應內外一󠇢時俱見若不󠇡見者云何有我六師復言瞿曇若無我者誰能見耶佛言有色有明有心有眼是四和合故名為見是中實無見者受者眾生顛倒󠇡言有見者及以受者以是義故一󠇡切󠇡眾生所見顛倒󠇡諸佛菩薩所見真實六師若言色是我者是亦不然何以故色實非我色若是我不應而得醜陋形貌何故復有四姓差別悉不一種婆羅門耶何故屬他不得自在諸根缺陋生不󠇡具足何故不󠇡作諸天之身而受地獄畜󠇡生餓鬼種種諸身若不能得隨意作者當知必定無有我也以無我故名為無常無常故苦苦故為空空故顛倒󠇡以顛倒󠇡故一󠇡切󠇡眾生輪轉生死受想行識亦復如是六師如來世尊永斷色縛乃至識縛是故名為常樂我淨復次色者即是因緣若因緣者則名無我若無我者名為苦空如來之身非是因緣非因緣故則名有我若有我者即常樂淨六師復言瞿曇色亦非我乃至識亦非我我者遍一󠇡切󠇡處󠇡猶如虛空佛言若遍有者則不應言我初不󠇡見若初不󠇡見則知是見本無今有若本無今有是名無常若無常者云何言遍若遍有者五道之中應具有身若有身者應各受報若各受報云何而言轉受人天汝言遍者一耶多耶我若一者則無父子怨親中人我若多者一󠇡切󠇡眾生所有五根悉應平等所有業慧亦應如是若如是者云何說言根有具足不󠇡具足者善業惡業愚智差別瞿曇眾生我者無有邊際法與非法則有分齊眾生修法則得好身若行非法則得惡身以是義故眾生業果不得無差佛言善男子法與非法若如是者我則不󠇡遍我若遍者則應悉到如其到者修善之人亦應有惡行惡之人亦應有善若不爾者云何言遍瞿曇譬如一室然百千燈各各自明不相󠇡妨礙眾生我者亦復如是修善行惡不相󠇡雜合善男子汝等若言我如燈者是義不然何以故彼燈之明從緣而有燈增長󠇡故明亦增長󠇡眾生我者則不如是明從燈出住在異處󠇡眾生我者不得如是從身而出住在異處󠇡彼燈光明與闇共住何以故如闇室中然一燈時照則不了󠇡及至多燈乃得明了󠇡若初燈破闇則不須後燈若須後燈當知初明與闇共住瞿曇若無我者誰作善惡佛言若我作者云何名常如其常者云何而得有時作善有時作惡若言有時作善惡者云何復得言我無邊若我作者何故而復習行惡法如其我是作者智者何故生疑眾生無我以是義故外道法中定無有我若言我者則是如來何以故身無邊故無疑網故不󠇡作不󠇡受故名為常不生不󠇡滅故名為樂無煩惱垢故名為淨無有十相故名為空是故如來常樂我淨空無諸相諸外道言若言如來常樂我淨無相故空當知瞿曇所說之法則非空也是故我今當頂戴受持爾時外道其數無量於佛法中信心出家善男子以是因緣故我於此娑羅雙樹大師子吼師子吼者名大涅槃善男子東方雙者破於無常獲得於常乃至北方雙者破於不󠇡淨而得於淨善男子此中眾生為雙樹故護娑羅林不令外人取其枝葉斫截破壞我亦如是為四法故令諸弟子護持佛法何等名四常樂我淨此四雙樹四王典掌我為四王護持我法是故於中而般涅槃善男子娑羅雙樹花果常茂常能利益無量眾生我亦如是常能利益聲聞緣覺花者喻我果者喻樂以是義故我於此間婆羅雙樹入大寂定大寂定者名大涅槃師子吼言世尊如來何故二月涅槃善男子二月名春春陽之月萬物生長󠇡種󠇡植根栽花果敷榮江河盈滿百獸孚乳是時眾生多生常想為破眾生如是常心說一󠇡切󠇡法悉是無常惟說如來常住不󠇡變善男子於六時中孟冬枯悴眾不󠇡愛樂春陽和液人所貪愛為破眾生世間樂故演說常樂我淨亦爾如來為破世我世淨故說如來真實我淨言二月者喻於如來二種法身冬不󠇡樂者智者不󠇡樂如來無常入於涅槃二月樂者喻於智者愛樂如來常樂我淨種󠇡植者喻諸眾生聞法歡喜發阿耨多羅三藐三菩提心種諸善根河者喻於十方諸大菩薩來詣我所諮受如是大涅槃典百獸孚乳者喻我弟子生諸善根花喻七覺果喻四果以是義故我於二月入大涅槃師子吼言如來初生出家成道轉妙法輪皆以八日何故涅槃獨十五日佛言善哉善哉善男子如十五日月無虧盈諸佛如來亦復如是入大涅槃無有虧盈以是義故以十五日入般涅槃善男子如十五日月盛滿時有十一事何等十一一能破闇二令眾生見道非道三令眾生見道邪正四除鬱蒸得清涼樂五能破壞熒火高心六息一󠇡切󠇡賊盜之想七除眾生畏惡獸心八能開敷優鉢羅花九合蓮花十引發行人進路之心十一令諸眾生樂受五欲多獲快樂善男子如來滿月亦復如是一者破壞無明大闇二者演說正道邪道三者開示生死邪嶮涅槃平正四者令人遠離貪欲瞋恚癡熱五者破壞外道無明六者破壞煩惱結賊七者除滅畏五蓋心八者開敷眾生種善根心九者覆蓋眾生五欲之心十者發起眾生進修趣向大涅槃行十一者令諸眾生樂修解脫以是義故於十五日入大涅槃而我真實不入涅槃我弟子中愚癡惡人定謂如來入於涅槃譬如母人多有諸子其母捨行至他國土未還之頃諸子各言我母已死而是母人實不死也師子吼菩薩言世尊何等比丘能莊嚴此娑羅雙樹善男子若有比丘受持讀誦十二部經正其文句通達深義為人解說初中後善為欲利益無量眾生演說梵行如是比丘則能莊嚴娑羅雙樹師子吼菩薩言世尊如我解佛所說義者阿難比丘即其人也何以故阿難比丘受持讀誦十二部經為人開說正語正義猶如寫水置之異器阿難比丘亦復如是從佛所聞如聞轉說善男子若有比丘得淨天眼見於十方三千大千世界所有如觀掌中菴摩勒果如是比丘亦能莊嚴娑羅雙樹師子吼言世尊若如是者阿尼樓馱比丘即其人也何以故阿尼樓馱天眼見於三千大千世界所有乃至中陰悉能明了無障礙故善男子若有比丘少欲知足心樂寂靜勤行精進念定慧解如是比丘則能莊嚴娑羅雙樹師子吼言世尊若如是者迦葉比丘即其人也何以故迦葉比丘善修少欲知足等法善男子若有比丘為益眾生故不󠇡為利養修習通達無諍三昧聖行空行如是比丘則能莊嚴娑羅雙樹師子吼言世尊若如是者須菩提比丘即其人也何以故須菩提者善修無諍聖行空行故善男子若有比丘善修神通一念之中能作種種神通變化一󠇢心一󠇡定能作二果所謂水火如是比丘則能莊嚴娑羅雙樹師子吼言世尊若如是者目連比丘即其人也何以故目揵連者善修神通無量變化故善男子若有比丘修習大智利智疾智解脫智甚深智廣智無邊智無勝智實智具足成就如是慧根於怨親中心無差別若聞如來涅槃無常心不憂慼若聞常住不󠇡入涅槃不生欣慶如是比丘則能莊嚴娑羅雙樹師子吼言世尊若如是者舍利弗比丘即其人也何以故舍利弗者善能成就具足如是大智慧故善男子若有比丘能說眾生悉有佛性得金剛身無有邊際常樂我淨身心無礙得八自在如是比丘則能莊嚴娑羅雙樹師子吼言世尊若如是者惟有如來即其人也何以故如來之身金剛無邊常樂我淨身心無礙具八自在故世尊惟有如來乃能莊嚴娑羅雙樹如其無者則不端嚴惟願大慈為莊嚴故常住於此娑羅林中佛言善男子一󠇡切󠇡諸法性無住住汝云何言願如來住善男子凡言住者名為色法從因緣生故名為住因緣無處故名不󠇡住住如來已斷一󠇡切󠇡色縛云何當言如來住耶受想行識亦復如是善男子住名憍慢以憍慢故不得解脫不得解脫故名為住誰有憍慢從何處來是故得名為無住住如來永斷一󠇡切󠇡憍慢云何而言願如來住住者名有為法如來已斷有為之法是故不󠇡住住名空法如來已斷如是空法是故獲得常樂我淨云何而言願如來住住者名為二十五有如來已斷二十五有云何而言願如來住住者即是一󠇡切󠇡凡夫諸聖無去無來無住如來已斷去來住相云何言住夫無住者名無邊身身無邊故云何而言惟願如來住娑羅林若住此林則是有邊身若有邊則是無常如來是常云何言住夫無住者名曰虛空如來之性同於虛空云何言住又無住者名金剛三昧金剛三昧壞一󠇡切󠇡住金剛三昧即是如來云何言住又無住者則名為幻如來同幻云何言住又無住者名無始終如來之性無有始終云何言住又無住者名無邊法界無邊法界即是如來云何言住又無住者名首楞嚴三昧首楞嚴三昧知一󠇡切󠇡法而無所著以無著故名首楞嚴如來具足首楞嚴定云何言住又無住者名處非處力如來成就處非處力云何言住又無住者名檀波羅蜜檀波羅蜜若有住者則不得至尸波羅蜜乃至般󠇡若󠇡波羅蜜以是義故檀波羅蜜名為無住如來乃至不󠇡住般󠇡若󠇡波羅蜜云何願言如來常住娑羅樹林又無住者名修四念處如來若住四念處者則不能得阿耨多羅三藐三菩提是名不󠇡住住又無住者名無邊眾生界如來悉到一󠇡切󠇡眾生無邊界分而無所住又無住者名無屋宅無屋宅者名為無有無有者名為無生無生者名為無死無死者名為無相無相者名為無繫無繫者名為無著無著者名為無漏無漏即善善即無為無為者即大涅槃大涅槃即常常者即我我者即淨淨者即樂常樂我淨即是如來善男子譬如虛空不󠇡住東方南西北方四維上下如來亦爾不󠇡住東方南西北方四維上下善男子若有說言身口意惡得善果者無有是處󠇡身口意善得惡果者亦無是處󠇡若言凡夫得見佛性十住菩薩不得見者亦無是處󠇡一闡提輩犯五逆罪謗方等經毀四重禁得阿耨多羅三藐三菩提者亦無是處󠇡六住菩薩煩惱因緣墮三惡道亦無是處󠇡菩薩摩訶薩以真女身得阿耨多羅三藐三菩提者亦無是處󠇡一闡提常三寶無常亦無是處󠇡如來住於拘尸那城亦無是處󠇡善男子如來今於此拘尸那城入大三昧深禪定窟眾不󠇡見故名入涅槃師子吼言如來何故入禪定窟善男子為欲度脫諸眾生故未種善根者令得種故已種善根者得增長󠇡故善果未熟令得熟故為已熟者說趣阿耨多羅三藐三菩提故輕賤善法者令生尊重故諸有放逸者令離放逸故為與文殊師利等諸大香象共論議故為欲教化樂讀誦者深愛禪定故為以聖行梵行天行教化眾生故為觀不󠇡共深法藏故為欲呵責放逸弟子故如來常寂猶尚樂定況汝等輩煩惱未盡而生放逸為欲呵責諸惡比丘受畜八種不淨之物及不少欲不知足故為令眾生尊重所聞禪定法故以是因緣入禪定窟師子吼言世尊無相定者名大涅槃是故涅槃名為無相以何因緣名為無相善男子無十相故何等為十所謂色相聲相香相味相觸相生住壞相男相女相是名十相無如是相故名無相善男子夫著相者則能生癡癡故生愛愛故繫縛繫縛故受生受生故有死死故無常不著󠇣相者則不生癡不生癡故則無有愛無有愛故則無繫縛無繫縛故則不󠇡受生不󠇡受生故則無有死無有死故則名為常以是義故涅槃名常師子吼言世尊何等比丘能斷十相佛言善男子若有比丘數數修習三種相者則斷十相數數修習三昧定相數數修習智慧之相數數修習捨相是名三相師子吼言世尊云何名為定慧捨相定是三昧者一󠇡切󠇡眾生皆有三昧云何方言修習三昧若心在一境則名三昧若更餘緣則不名三昧如其不定非一󠇡切󠇡智非一󠇡切󠇡智云何名定若以一󠇢行󠇡得三昧者其餘諸行亦非三昧若非三昧則非一󠇡切󠇡智若非一󠇡切󠇡智云何名三昧慧捨二相亦復如是佛言善男子如汝所言緣於一境得名三昧其餘諸緣不名三昧是義不然何以故如是餘緣亦一境故行亦如是又言眾生先有三昧不須修者是亦不然所以者何言三昧者名善三昧一󠇡切󠇡眾生真實未有云何而言不須修習以住如是善三昧中觀一󠇡切󠇡法名善慧相不󠇡見三昧智慧異相是名捨相復次善男子若取色相不能觀色常無常相是名三昧若能觀色常無常相是名慧相三昧慧等觀一󠇡切󠇡法是名捨相善男子如善御駕駟遲疾得所遲疾得所故名捨相菩薩亦爾若三昧多者則修習慧若慧多者則修習三昧三昧慧等則名為捨善男子十住菩薩智慧力多三昧力少是故不得明見佛性聲聞緣覺三昧力多智慧力少以是因緣不󠇡見佛性諸佛世尊定慧等故明見佛性了󠇡了無礙如觀掌中菴摩勒果見佛性者名為捨相奢摩他者名為能滅能滅一󠇡切󠇡煩惱結故又奢摩他者名曰能調能調諸根惡不善故又奢摩他者名曰寂靜能令三業成寂靜故又奢摩他者名曰遠離能令眾生離五欲故又奢摩他者名曰能清能清貪欲瞋恚愚癡三濁法故以是義故故名定相毘婆舍那名為正見亦名了󠇡見名為能見名曰遍見名次第見名別相󠇡見是名為慧憂畢叉者名曰平等亦名不諍又名不觀亦名不行是名為捨善男子奢摩他者有二種一者世間二者出世間復有二種一者成就二不成就成就者所謂諸佛菩薩不成就者所謂聲聞辟支佛等復有三種謂下中上下者謂諸凡夫中者聲聞緣覺上者諸佛菩薩復有四種一者退二者住三者進四者能大利益復有五種所謂五智三昧何等為五一者無食三昧二者無過三昧三者身意清淨一󠇢心三昧四者因果俱樂三昧五者常念三昧復有六種一者觀骨三昧二者慈三昧三者觀十二因緣三昧四者阿那婆那三昧五者正念覺觀三昧六者觀生滅住異三昧復有七種所謂七覺分一者念處覺分二者擇法覺分三者精進覺分四者喜覺分五者除覺分六者定覺分七者捨覺分復有七種一者須陀洹三昧二者斯陀含三昧三者阿那含三昧四者阿羅漢三昧五者辟支佛三昧六者菩薩三昧七者如來覺知三昧復有八種謂八解脫三昧一者內有色相外觀色解脫三昧二者內無色相外觀色解脫三昧三者淨解脫身證三昧四者空處解脫三昧五者識處解脫三昧六者無所有處解脫三昧七者非有想非無想處解脫三昧八者滅盡定處解脫三昧復有九種所謂九次第定四禪四空及滅盡定三昧復有十種所謂十一󠇡切󠇡處三昧何等為十一者地一󠇡切󠇡處三昧二者水一󠇡切󠇡處三昧三者風一󠇡切󠇡處三昧四者青一󠇡切󠇡處三昧五者黃一󠇡切󠇡處三昧六者赤一󠇡切󠇡處三昧七者白一󠇡切󠇡處三昧八者空一󠇡切󠇡處三昧九者識一󠇡切󠇡處三昧十者無所有一󠇡切󠇡處三昧復有無數種所謂諸佛菩薩善男子是名三昧相善男子慧有二種一者世間二者出世間復有三種一者般󠇡若󠇡二者毘婆舍那三者闍那般󠇡若󠇡者名一󠇡切󠇡眾生毘婆舍那者一󠇡切󠇡聖人闍那者諸佛菩薩又般󠇡若󠇡者名為別相毘婆舍那者名為總相闍那者名為破相復有四種所謂觀四真諦善男子為三事故修奢摩他何等為三一者不󠇡放逸故二者莊嚴大智故三者得自在故復次為三事故修毘婆舍那何等為三一者為觀生死惡果報故二者為欲增長󠇡諸善根故三者為破一󠇡切󠇡諸煩惱故大般󠇡涅槃經卷第三十師子吼菩薩品第十一之四#吸引力法則#吸引力法則練習#吸引力法則向宇宙下訂單#吸引力法則 愛情#吸引力法則音樂 愛情,#吸引力法則 #財富#吸引力法則音樂 金錢#吸引力法則感恩#吸引力法則 例子#信望愛#直金#直金工作室#diking,心想事成#心想事成有着数#心想事成肯定句#心想事成的音乐#心想事成法则#心想事成 占卜...more59minPlay
October 06, 2021《大般涅槃經》 大般󠇡涅槃經卷第二十九 師子吼菩薩品第十一之三 直金工作室Ig: di_king246《大般󠇡涅槃經》 (般的音同波ㄅㄛ)《大般󠇡涅槃經》大般󠇡涅槃經卷第二十九北涼天竺三藏󠇡曇無讖譯師子吼菩薩品第十一之三師子吼言世尊如佛所說一󠇡切󠇡諸法有二種因一者正因二者緣因以是二因應無縛解是五陰者念念生滅如其生滅誰有縛解世尊因此五陰生後五陰此陰自滅不󠇡至彼陰雖不󠇡至彼能生彼陰如因子生芽子不󠇡至芽雖不󠇡至芽而能生芽眾生亦爾云何縛解善男子諦聽諦聽我當為汝分別解說善男子如人捨命受大苦時宗親圍遶號󠇡哭懊惱其人惶怖莫知依救雖有五情無所知覺肢節戰動不能自持身體虛冷煖氣欲盡見先所修善惡報相善男子如日垂沒山陵堆阜影現東移理無西逝眾生業果亦復如是此陰滅時彼陰續生如燈生闇滅燈滅闇生善男子如蠟印印泥印與泥合印滅文成而是蠟印不󠇡變在泥文非泥出不餘處來以印因緣而生是文現在陰滅中陰陰生是現在陰終不󠇡變為中陰五陰中陰五陰亦非自生不從餘來因現陰故生中陰陰如印印泥印壞文成名雖無差而時節各異是故我說中陰五陰非肉眼見天眼所見是中陰中有三種食一者思食二者觸食三者意食中陰二種一善業果二惡業果因善業故得善覺觀因惡業故得惡覺觀父母交會牉合之時隨業因緣向受生處於母生愛於父生瞋父精出時謂是己有見已心悅而生歡喜以是三種煩惱因緣中陰陰壞生後五陰如印印泥印壞文成生時諸根有具不󠇡具具者見色則生於貪生於貪故則名為愛狂故生貪是名無明貪愛無明二因緣故所見境界皆悉顛倒󠇡無常見常無我見我無樂見樂無淨見淨以四倒故作善惡行煩惱作業業作煩惱是名繫縛以是義故名五陰生是人若得親近於佛及佛弟子諸善知識便得聞受十二部經以聞法故觀善境界觀善境界故得大智慧大智慧者名正知見得知見故於生死中而生悔心生悔心故不生歡樂不生歡樂故能破貪心破貪心故修八聖道修八聖道故得無生死無生死故名得解脫如火不遇薪名之為滅滅生死故名為滅度以是義故名五陰滅師子吼言空中無刺云何言拔陰無繫者云何繫縛佛言善男子以煩惱鎖繫縛五陰離五陰已無別煩惱離煩惱已無別五陰善男子如柱持屋離屋無柱離柱無屋眾生五陰亦復如是有煩惱故名為繫縛無煩惱故名為解脫善男子如拳合掌繫結等三合散生滅更無別法眾生五陰亦復如是有煩惱故名為繫縛無煩惱故名為解脫善男子如說名色繫縛眾生名色若滅則無眾生離名色已無別眾生離眾生已無別名色亦名名色繫縛眾生亦名眾生繫縛名色師子吼言世尊如眼不󠇡自見指不󠇡自觸刀不󠇡自割受不󠇡自受云何如來說言名色繫縛名色何以故言名色者即是眾生言眾生者即是名色若言名色繫縛眾生即是名色繫縛名色佛言善男子如二手合時更無異法而來合也名之與色亦復如是以是義故我言名色繫縛眾生若離名色則得解脫是故我言眾生解脫師子吼言世尊若有名色是繫縛者諸阿羅漢未離名色亦應繫縛善男子解脫二種一者子斷二者果斷言子斷者名斷煩惱阿羅漢等已斷煩惱眾結爛壞是故子結不能繫縛未斷果故名果繫縛諸阿羅漢不󠇡見佛性以不󠇡見故不得阿耨多羅三藐三菩提以是義故可言果繫不得說言名色繫縛善男子譬如然燈油未盡時明則不󠇡滅若油盡者滅則無疑善男子所言油者喻諸煩惱燈喻眾生一󠇡切󠇡眾生煩惱油故不󠇡入涅槃若得斷者則入涅槃師子吼言世尊燈之與油二性各異眾生煩惱則不如是眾生即是煩惱煩惱即是眾生眾生名五陰五陰名眾生五陰名煩惱煩惱名五陰云何如來喻之於燈佛言善男子喻有八種一者順喻二者逆喻三者現喻四者非喻五者先喻六者後喻七者先後喻八者遍喻云何順喻如經中說天降大雨溝瀆皆滿溝瀆滿故小坑滿小坑滿故大坑滿大坑滿故小泉滿小泉滿故大泉滿大泉滿故小池滿小池滿故大池滿大池滿故小河滿小河滿故大河滿大河滿故大海滿如來法雨亦復如是眾生戒滿戒滿足故不悔心滿不悔心滿故歡喜滿歡喜滿故遠離滿遠離滿故安隱滿安隱滿故三昧滿三昧滿故正知見滿正知見滿故厭離滿厭離滿故呵責滿呵責滿故解脫滿解脫滿故涅槃滿是名順喻云何逆喻大海有本所謂大河大河有本所謂小河小河有本所謂大池大池有本所謂小池小池有本所謂大泉大泉有本所謂小泉小泉有本所謂大坑大坑有本所謂小坑小坑有本所謂溝瀆溝瀆有本所謂大雨涅槃有本所謂解脫解脫有本所謂呵責呵責有本所謂厭離厭離有本所謂正知見正知見有本所謂三昧三昧有本所謂安隱安隱有本所謂遠離遠離有本所謂喜心喜心有本所謂不悔不悔有本所謂持戒持戒有本所謂法雨是名逆喻云何現喻如經中說眾生心性猶如獼猴獼猴之性捨一取一眾生心性亦復如是取著󠇤色聲香味觸法無暫住時是名現喻云何非喻如我昔告波斯匿王大王有親信人從四方來各作是言大王有四大山從四方來欲害人民王若聞者當設何計王言世尊設有此來無逃避處󠇡惟當專心持戒布施我即讚言善哉大王我說四山即是眾生生老病死生老病死常來切人云何大王不修戒施王言世尊持戒布施得何等果我言大王於人天中多受快樂王言世尊尼拘陀樹持戒布施亦於人天受安隱耶我言大王尼拘陀樹不能持戒修行布施如其能者則受無異是名非喻云何先喻我經中說譬如有人貪著󠇣妙花採取之時為水所漂󠇡眾生亦爾貪受五欲為生死水之所漂󠇡沒󠇡是名先喻云何後喻如法句說莫輕小罪 以為無殃水渧雖微 漸盈大器是名後喻云何先後喻譬如芭蕉生果則死愚人得養亦復如是如騾懷妊命不久全云何遍喻如經中說三十三天有波利質多樹其根入地深五由延高百由延枝葉四布五十由延葉熟則黃諸天見已心生歡喜是葉不久必當墮落其葉既落復生歡喜是枝不久必當變色枝既變色復生歡喜是色不久必當生皰見已復喜是皰不久必當生嘴見已復喜是嘴不久必當開剖開剖之時香氣周遍五十由延光明遠照八十由延爾時諸天夏三月時在下受樂善男子我諸弟子亦復如是葉色黃者喻我弟子念欲出家其葉落者喻我弟子剃除鬚髮其色變者喻我弟子白四羯磨受具足戒初生皰者喻我弟子發阿耨多羅三藐三菩提心嘴者喻於十住菩薩得見佛性開剖者喻於菩薩得阿耨多羅三藐三菩提香者喻於十方無量眾生受持禁戒光者喻於如來名號無礙周遍十方夏三月者喻三三昧三十三天受快樂者喻於諸佛在大涅槃得常樂我淨是名遍喻善男子凡所引喻不󠇡必盡取或取少分或取多分或復全取如言如來面如滿月是名少分善男子譬如有人初不󠇡見乳轉問他言乳為󠇡何類彼人答言如水蜜貝水則濕相蜜則甜相貝則色相雖引三喻未即乳實善男子我言燈喻喻於眾生亦復如是善男子離水無河眾生亦爾離五陰已無別眾生善男子如離箱輿輪軸輻輞更無別車眾生亦爾善男子若欲得合彼燈喻者諦聽諦聽我今當說炷者喻於二十五有油者喻愛明喻智慧除破黑闇喻破無明煖喻聖道如燈油盡明焰則滅眾生愛盡則見佛性雖有名色不能繫縛雖復處在二十五有不為諸有之所污染師子吼言世尊眾生五陰空無所有誰有受教修習道者佛言善男子一󠇡切󠇡眾生皆有念心慧心發心勤精進心信心定心如是等法雖念念生滅猶故相似相續不󠇡斷故名修道師子吼言世尊如是等法皆念念滅是念念滅亦相似相續云何修習佛言善男子如燈雖念念滅而有光明除破闇冥念等諸法亦復如是善男子如眾生食雖念念滅亦令飢者而得飽滿譬如上藥雖念念滅亦能愈病日月光明雖念念滅亦能增長󠇡樹林草木善男子汝言念念滅云何增長󠇡者心不󠇡斷故名為增長󠇡善男子如人誦書所誦字句不得一󠇢時前不󠇡至中中不󠇡至後人之與字及以心想俱念念滅以久修故而得通利善男子譬如金師從初習作至于皓首雖念念滅前不󠇡至後以積習故所作遂妙是故得稱善好金師讀誦經書亦復如是善男子譬如種子地亦不教󠇡汝當生芽以法性故牙則自生乃至花亦不教󠇡汝當作果以法性故而果自生眾生修道亦復如是善男子譬如數法一不󠇡至二二不󠇡至三雖念念滅而至千萬眾生修道亦復如是善男子如燈念念滅初滅之焰不教󠇡後焰我滅汝生當破諸闇善男子譬如犢子生便求乳求乳之智實無人教󠇡雖念念滅而初飢後飽是故當知不應相似若相似者不應異生眾生修道亦復如是初雖未增以久修故則能破壞一󠇡切󠇡煩惱師子吼言世尊如佛所說須陀洹人得果證已雖生惡國猶故持戒不殺盜婬兩舌飲酒須陀洹陰即此處滅不󠇡至惡國修道亦爾不󠇡至惡國若相似者何故不生淨妙國土若惡國陰非須陀洹陰云何而得不󠇡作惡業佛言善男子須陀洹者雖生惡國終不失於須陀洹名陰不相󠇡似是故我引犢子為喻須陀洹人雖生惡國以道力故不󠇡作惡業善男子譬如香山有師子王是故一󠇡切󠇡飛鳥走獸絕跡此山無敢近者有時是王至雪山中一󠇡切󠇡鳥獸猶故不󠇡住須陀洹人亦復如是雖不修道以道力故不󠇡作諸惡善男子譬如有人服食甘露甘露雖滅以其力勢能令是人不生不死善男子如須彌山有上妙藥名楞󠇡伽利有人服之雖念念滅以藥力故不󠇡遇患苦善男子如轉輪王所坐之處󠇡王雖不󠇡在無人敢近何以故王威力故須陀洹人亦復如是雖生惡國不修習道以道力故不󠇡作惡業善男子須陀洹陰於此而滅雖生異陰猶故不失須陀洹陰善男子譬如眾生為果實故於種子中多役作業糞治溉灌未得果實而子復滅亦得名為因子得果須陀洹陰亦復如是善男子譬如有人資產巨富惟有一子先已終歿其子有子復在他土其人忽然奄便命終孫聞是已還收產業雖知財貨非其所作然其收取無遮護者何以故以姓一故須陀洹陰亦復如是師子吼言如佛說偈󠇡比丘若修習 戒定及智慧當知是不退 親近大涅槃世尊云何修戒云何修定云何修慧佛言善男子若有人受持禁戒但為自利人天受樂不󠇡為度脫一󠇡切󠇡眾生不󠇡為擁護無上正法但為利養畏三惡道為命色力安無礙辯畏懼王法惡名穢稱為世事業如是護戒則不得名修習戒也善男子云何名為真修習戒受持戒時若為度脫一󠇡切󠇡眾生為護正法度不󠇡度故解未解故歸無歸故未入涅槃令得入故如是修時不󠇡見戒不󠇡見戒相不󠇡見持者不󠇡見果報不觀毀犯善男子若能如是是則名為修習戒也云何復名修習三昧修三昧時為自度脫為於利養不󠇡為󠇡眾生不󠇡為󠇡護法為見貪欲穢食等過男女等根九孔不󠇡淨鬥訟打刺互相󠇡殺害若為此事修三昧者是則不名修習三昧善男子云何復名真修三昧若為眾生修習三昧於眾生中得平等心為令眾生得不󠇡退法為令眾生得聖心故為令眾生得大乘󠇡故為欲護持無上法故為令眾生不󠇡退菩提故為令眾生得首楞嚴故為令眾生得金剛三昧故為令眾生得陀羅尼故為令眾生得四無礙故為令眾生見佛性故作是行時不󠇡見三昧不󠇡見三昧相不󠇡見修者不󠇡見果報善男子若能如是是則名為修習三昧云何復名修於智慧若有修者作是思惟我若修習如是智慧則得解脫度三惡道誰能利益一󠇡切󠇡眾生誰能度人於生死道佛出世難如優曇鉢花我今能斷諸煩惱結必得解脫果是故我當勤修智慧速斷煩惱早得度脫如是修者不得名為修習智慧云何名為真修習者智者若觀生老死苦一󠇡切󠇡眾生無明所覆不知修習無上正道願我此身悉代眾生受大苦惱眾生所有貧窮下賤破戒之心貪瞋癡業願皆悉來集于我身願諸眾生不生貪取不為名色之所繫縛願諸眾生早度生死令我一身處之不󠇡厭願令一󠇡切󠇡皆得阿耨多羅三藐三菩提如是修時不󠇡見智慧不󠇡見智慧相不󠇡見修者不󠇡見果報是則名為修習智慧善男子修習如是戒定智慧是名菩薩不能如是修戒定慧是名聲聞復次善男子云何復名修集於戒若能破壞一󠇡切󠇡眾生十六惡律儀何等十六一者為利餧養羔羊肥已轉賣二者為利買已屠殺三者為利餧養豬豚肥已轉賣四者為利買已屠殺五者為利餧養牛犢肥已轉賣六者為利買已屠殺七者為利養雞令肥肥已轉賣八者為利買已屠殺九者釣魚十者獵師十一者劫奪十二者魁膾十三者網捕飛鳥十四者兩舌十五者獄卒十六者咒龍能為眾生永斷如是十六惡業是名修戒云何修定能斷一󠇡切󠇡世間三昧所謂無身三昧能令眾生生顛倒󠇡心謂是涅槃有無邊心三昧淨聚三昧世邊三昧世斷三昧世性三昧世丈夫三昧非想非非想三昧如是等定能令眾生生顛倒󠇡心謂是涅槃若能永斷如是三昧是則名為修習三昧云何復名修習智慧能破世間所有惡見一󠇡切󠇡眾生悉有惡見所謂色即是我亦是我所色中有我我中有色乃至識亦如是常即是我色滅我存色即是我色滅我滅復有人言作者名我受者名色復有人言作者名色受者名我復有人言無作無受自生自滅悉非因緣復有人言無作無受悉是自在之所造作復有人言無有作者無有受者一󠇡切󠇡悉是時節所作復有人言作者受者悉無所有地等五大名為眾生善男子若能破壞一󠇡切󠇡眾生如是惡見是則名為修智慧也善男子修習戒者為身寂靜修習三昧為心寂靜修習智慧為壞疑心壞疑心者為修習道修習道者為見佛性見佛性者為得阿耨多羅三藐三菩提故得阿耨多羅三藐三菩提者為得無上大涅槃故得大涅槃者為斷眾生一󠇡切󠇡生死一󠇡切󠇡煩惱一󠇡切󠇡諸有一󠇡切󠇡諸界一󠇡切󠇡諸諦故斷於生死乃至斷諦為得常樂我淨法故師子吼言世尊如佛所說若不生不󠇡滅名大涅槃者生亦如是不生不󠇡滅何故不得名為涅槃善男子如是如是如汝所言是生雖復不生不󠇡滅而有始終世尊是生死法亦無始終若無始終則名為常常即涅槃何故不名生死為涅槃耶善男子是生死法悉有因果有因果故不得名之為涅槃也何以故涅槃之體無因果故師子吼言世尊夫涅槃者亦有因果如佛所說從因故生天 從因墮惡道從因故涅槃 是故皆有因如佛往昔告諸比丘我今當說沙門道果言沙門者謂能具修戒定智慧道者謂八聖道沙門果者所謂涅槃世尊涅槃如是豈非果耶云何說言涅槃之體無因無果佛言善男子我所宣說涅槃因者所謂佛性佛性之性不生涅槃是故我言涅槃無因能破煩惱故名大果不從道生故名無果是故涅槃無因無果師子吼言世尊眾生佛性為悉共有為各各有若共有者一󠇢人得阿耨多羅三藐三菩提時一󠇡切󠇡眾生亦應同得世尊如二十人同有一怨若一󠇢人能除餘十九人皆亦同除佛性亦爾一󠇢人得時餘亦應得若各各有則是無常何以故可算數故然佛所說眾生佛性不一不󠇡二若各各有不應說言諸佛平等亦不應說佛性如空佛言善男子眾生佛性不一不󠇡二諸佛平等猶如虛空一󠇡切󠇡眾生同共有之若有能修八聖道者當知是人則得明見善男子雪山有草名曰忍辱牛若食之則成醍醐眾生佛性亦復如是師子吼言如佛所說忍辱草者一耶多耶如其一者牛食則盡如其多者云何而言眾生佛性亦如是耶如佛所說若有修習八聖道者則見佛性是義不然何以故道若一者如忍辱草則應有盡如其有盡一󠇢人修已餘則無分若道多者云何得言具足修習亦不得名薩婆若智佛言善男子如平坦路一󠇡切󠇡眾生悉於中行無障礙者中路有樹其陰清涼行人在下憩駕止息然其樹陰常住不移亦不消壞無持去者路喻聖道陰喻佛性善男子譬如大城唯有一門雖有多人經由入出都無有能作障礙者亦復無人破壞毀落而齎持去善男子譬如橋梁行人所由亦無有人遮止障礙毀壞持去善男子譬如良醫遍療眾病亦無有能遮止是醫治此捨彼聖道佛性亦復如是師子吼言世尊所引諸喻義不如是何以故先者在路於後則妨云何而言無有障礙餘亦皆爾聖道佛性若如是者一󠇢人修時應妨餘者佛言善男子如汝所言義不相󠇡應我所喻道是少分喻非一󠇡切󠇡也善男子世間道者則有障礙此彼之異無有平等無漏道者則不如是能令眾生無有障礙平等無二無有方處此彼之異如是正道能為一󠇡切󠇡眾生佛性而作了因不󠇡作生因猶如明燈照了於物善男子一󠇡切󠇡眾生皆同無明因緣於行不可說言一󠇢人無明因緣行已其餘應無一󠇡切󠇡眾生悉有無明因緣於行是故說言十二因緣一󠇡切󠇡平等眾生所修無漏正道亦復如是等斷眾生煩惱四生諸界有道以是義故名為平等其有證者彼此知見無有障礙是故得名薩婆若智師子吼言一󠇡切󠇡眾生身不一種或有天身或有人身畜󠇡生餓鬼地獄之身如是多身差別非一云何而言佛性為一佛言善男子譬如有人置毒乳中乃至醍醐皆悉有毒乳不名酪酪不名乳乃至醍醐亦復如是名字󠇡雖變毒性不失遍五味中皆悉如是若服醍醐亦能殺人實不󠇡置毒於醍醐中眾生佛性亦復如是雖處五道受別異身而是佛性常一󠇢無變師子吼言世尊十六大國有六大城所謂舍婆提城婆枳多城瞻婆城毘舍離城波羅奈城王舍城如是六城世中最大何故如來捨之在此邊地弊惡極陋隘小拘尸那城入般涅槃善男子汝不應言拘尸那城邊地弊惡最陋隘小應言是城微妙功德之所莊嚴何以故諸佛菩薩所行處󠇡故善男子如賤人舍王若過者則應讚歎是舍嚴麗功德成就能令大王迴駕臨顧善男子如人重病服穢弊藥服已病愈即應歡喜讚歎是藥最上最妙能愈我病善男子如人乘船在大海中其船卒壞無所依倚因倚死屍得到彼岸到彼岸已應大歡喜讚歎是屍我賴相遇而得安隱拘尸那城亦復如是乃是諸佛菩薩行處󠇡云何而言邊地弊惡陋隘小城善男子我念往昔過恒河沙劫劫名善覺時有聖王姓憍尸迦七寶成就千子具足其王始初造立此城周匝縱廣十二由延七寶莊嚴土多有河其水清淨柔軟甘美所謂泥連禪河伊羅跋提河熙連禪河伊搜末堆河毘婆舍那河如是等河其數五百河此彼岸樹木繁茂花果鮮潔爾時人民壽命無量時轉輪聖王過百年已作是唱言如佛所說一󠇡切󠇡諸法皆悉無常若能修習十善法者能斷如是無常大苦人民聞已咸共奉修十善之法我於爾時聞佛名號受持十善思惟修習初發阿耨多羅三藐三菩提心發是心已復以是法轉教󠇡無量無邊眾生言一󠇡切󠇡法無常變壞是故我今續於此處󠇡亦說諸法無常變壞惟說佛身是常住法我憶往昔所行因緣是故今來在此涅槃亦欲酬報此地往恩以是義故我經中說我眷屬者受恩能報復次善男子往昔眾生壽無量時爾時此城名拘舍跋提周匝縱廣五十由延時閻浮提居民鄰接雞飛相󠇡及有轉輪王名曰善見七寶成就千子具足王四天下第一太子思惟正法得辟支佛時轉輪王見其太子成辟支佛威儀庠序神通希有見是事已即捨王位如棄涕唾出家在此娑羅樹間八萬歲中修習慈心悲喜捨心各八萬歲善男子欲知爾時善見聖王則我身是是故我今常樂遊止如是四法是四法者名為三昧以是義故如來之身常樂我淨善男子以是因緣今來在此拘尸那城娑羅樹間三昧正受善男子我念往昔過無量劫此城爾時名迦毘羅衛其城有王名曰白淨其王夫人名曰摩耶王有一子名悉達多爾時王子不由師教󠇡自然思惟得阿耨多羅三藐三菩提有二弟子一名舍利弗二名大目犍連給侍弟子名曰阿難󠇡爾時世尊在雙樹間演說如是大涅槃經我時在會得預斯事聞諸眾生悉有佛性聞是事已即於菩提得不󠇡退轉尋自發願願未來世成佛之時父母國土名字󠇡弟子侍使之人說法教化如今世尊等無有異以是因緣今來在此敷揚演說大涅槃經善男子我初出家未得阿耨多羅三藐三菩提時頻婆娑羅王遣使而言悉達太子若為聖王我當臣屬若不樂家得阿耨多羅三藐三菩提者願先來至此王舍城說法度人受我供󠇡養我時默然已受彼請善男子我初得阿耨多羅三藐三菩提已向竭闍國時伊連禪河有婆羅門姓迦葉氏與五百弟子在彼河側求無上道我為是人故往說法迦葉言瞿曇我今年邁已百二十摩伽陀國所有人民及其大王頻婆娑羅咸謂我已證羅漢果我今若當在於汝前聽受法者一󠇡切󠇡人民或生倒心大德迦葉非羅漢耶幸願瞿曇速往餘處󠇡若此人民定知瞿曇功德勝我我等無由復得供󠇡養我時答言迦葉汝若於我不生殷重大瞋恨者見容一宿󠇡明當早去迦葉言瞿曇我心無他深相󠇡愛重但我住處󠇡有一毒龍其性暴急恐相危害我言迦葉毒中之毒不過三毒我今已斷世間之毒我所不󠇡畏迦葉復言苟能不󠇡畏善哉聽住善男子我於爾時故為迦葉現十八變如經中說爾時迦葉及其眷屬五百等輩見聞是已證羅漢果是時迦葉復有二弟一名伽耶迦葉二名那提迦葉師徒眷屬復有五百亦皆證得阿羅漢果時王舍城六師之徒聞是事已即於我所生大惡心我時赴信受彼王請詣王舍城未至中路王與無量百千之眾悉來奉迎我為說法時聞法已欲界諸天八萬六千發阿耨多羅三藐三菩提心頻婆娑羅王所將營從十二萬人得須陀洹果無量眾生成就忍心既入城已度舍利弗大目犍連及其眷屬二百五十人令捨本心出家學道我即住彼受王供󠇡養外道六師相與聚集詣舍衛城時彼城中有一長󠇡者名須達多為兒娉婦詣王舍城既達彼城寄止長󠇡者珊檀那舍時此長󠇡者中夜而起告諸眷屬仁等可起速共莊嚴掃治宅舍辦具餚膳須達聞已尋自思惟將非欲請摩伽王耶為有婚姻歡樂會乎思惟是已尋前問言大士欲請摩伽陀王頻婆娑羅耶為有婚姻歡樂會乎遽務不安乃如是耶長󠇡者答言不也居士我明請佛無上法王須達長󠇡者初聞佛名身毛皆豎尋復問言何等名佛長󠇡者答言汝不聞耶迦毘羅城有釋種子字悉達多姓瞿曇氏父名白淨其生未久相師占󠇡之定當得作轉輪聖王如菴羅果已在手中心不󠇡願樂捨之出家無師自覺得阿耨多羅三藐三菩提貪恚癡盡常住無變不生不󠇡滅無有憂畏於諸眾生其心平等猶如父母等視一子所有身心眾中最勝雖勝一󠇡切󠇡而無憍慢塗割二事其心無二智慧通達於法無礙具足十力四無所畏五智三昧大慈大悲及三念處故號為佛明受我請是故匆匆未暇相󠇡瞻須達多言善哉大士所言佛者功德無上今在何處󠇡長󠇡者答言今在此間王舍大城住迦蘭陀竹林精舍時須達多一󠇢心念佛所有功德十力四無所畏五智三昧大慈大悲及三念處作是念時忽然大明其明猛盛猶如白日即尋光出至城門下佛神力故門自開闢既出門已路有天祠須達經過禮拜致敬尋還黑闇心生惶怖復欲還返所止之處󠇡時彼城門有一󠇢天神告須達言仁者若往如來所者多護善利須達多言云何善利答言長󠇡者假使有人真寶珓珞駿馬百匹香象百頭寶車百乘鑄金為人其數復百端正女人身珮瓔珞眾寶廁填上妙宮宅殿堂屋宇雕文刻鏤金盤銀粟銀盤金粟數各一󠇢百以施一󠇢人如是展轉盡閻浮提所得功德不如有人發意一󠇡步詣如來所須達多言善男子汝是誰耶答言長󠇡者我是勝相婆羅門子是汝往昔善知識也我因往日見舍利弗大目犍連心生歡喜捨身得作北方天王毘沙門子專知守護此王舍城我因禮拜舍利弗等生歡喜心尚得如是妙好之身況當得見如來大師禮拜供󠇡養須達長󠇡者聞是事已即還復道來詣我所到已頭面敬禮我足我時即為如應說法長󠇡者聞已得須陀洹果既獲果證復請我言如來大慈惟願臨顧至舍衛城受我微供󠇡我即問言卿舍衛國頗有精舍相容受不󠇢須達多言若佛哀愍必見垂顧便當自竭營辦成立善男子我於爾時默然受請須達長󠇡者已蒙聽許即白我言我從昔來未為斯事惟願如來遣舍利弗指授儀則我即顧命敕令營佐時舍利弗與須達多共載一車往舍衛城我神力故經一󠇡日夜便到所止時須達多白舍利弗大德此大城外何處有地不󠇡近不遠多饒泉池有好林樹花果鬱茂清淨閑豫我當於中為佛世尊及比丘僧造立精舍舍利弗言祇陀園林不󠇡近不遠清淨寂寞多有泉池樹木花果隨時而有此處最勝可安立精舍時須達多聞是語已即往祇陀大長󠇡者所告祇陀言我今欲為無上法王造立僧坊惟仁園地任中造立吾今欲買能見與不󠇢祇陀答言設以真金遍布其地猶不相󠇡與須達多言善哉祇陀林地屬我汝便取金祇陀答言我園不󠇡賣云何取金須達多言若意不了󠇡當共往詣斷事人所時二長󠇡者即共俱往斷事者所斷事者言園屬須達祇陀取金須達長󠇡者即時使人車馬載負隨集布地一󠇡日之中唯五百步金未周遍祇陀言曰長󠇡者若悔隨意聽止須達多言吾不悔也自念當出何藏金足祇陀念言如來法王真實無上所說妙法清淨無染故使斯人輕寶乃爾即語須達餘未遍者不󠇡復須金請以見與我自為佛造立門樓常使如來經由出入祇陀長󠇡者自造門樓須達長󠇡者七日之中成立大房足三百口禪房靜處六十三所冬室夏堂各各別異廚坊浴室洗腳之處󠇡大小圊廁無不󠇡備足所設已訖即執香鑪向王舍城遙作是言所設已辦惟願如來慈哀憐愍為諸眾生受是住處󠇡我時玄知是長󠇡者心即與大眾發王舍城譬如壯士屈伸臂頃至舍衛城祇陀園林須達精舍我既到已須達長󠇡者以其所設奉施於我我時受已即住其中大般󠇡涅槃經卷第二十九師子吼菩薩品第十一之三#吸引力法則#吸引力法則練習#吸引力法則向宇宙下訂單#吸引力法則 愛情#吸引力法則音樂 愛情,#吸引力法則 #財富#吸引力法則音樂 金錢#吸引力法則感恩#吸引力法則 例子#信望愛#直金#直金工作室#diking,心想事成#心想事成有着数#心想事成肯定句#心想事成的音乐#心想事成法则#心想事成 占卜...more57minPlay
October 05, 2021《大般涅槃經》 大般󠇡涅槃經卷第二十八 師子吼菩薩品第十一之二 直金工作室Ig: di_king246《大般󠇡涅槃經》 (般的音同波ㄅㄛ)《大般󠇡涅槃經》大般󠇡涅槃經卷第二十八北涼天竺三藏󠇡曇無讖譯師子吼菩薩品第十一之二爾時師子吼菩薩摩訶薩白佛言世尊如先所說菴羅果喻四種人等有人行細心不󠇡正實有人心細行不󠇡正實有人心細行亦正實有人心不󠇡細行不󠇡正實是初二種云何可知如佛所說雖依是二不可得知佛言善哉善哉善男子菴羅果喻二種人等實難可知以難知故我經中說當與共住住若不知當與久處久處不知當以智慧智若不知當深觀察以觀察故則知持戒及以破戒善男子具是四事共住久處智慧觀察然後得知持戒破戒善男子戒有二種持戒亦二一究竟戒二不󠇡究竟有人以因緣故受持禁戒智者當觀是人持戒為為利養為究竟持善男子如來戒者無有因緣是故得名為究竟戒以是義故菩薩雖為諸惡眾生之所傷害不生恚礙是故如來得名成就畢竟持戒究竟持戒善男子我昔一󠇢時與舍利弗及五百弟子俱共止住摩伽陀國瞻婆大城時有獵師追逐一鴿是鴿惶怖至舍利弗影猶故戰慄如芭蕉樹至我影中身心安隱恐怖得除是故當知如來世尊畢竟持戒乃至身影猶有是力善男子不究竟戒尚不能得聲聞緣覺何況能得阿耨多羅三藐三菩提復有二種一為利養二為正法為利養故受持禁戒當知是戒不󠇡見佛性及以如來雖聞佛性及如來名猶不得名為聞見也若為正法受持禁戒當知是戒能見佛性及以如來是名眼見亦名聞見復有二種一者根深難拔二者根淺易動若能修習空無相願是名根深難拔若不修習是三三昧雖復修習為二十五有是名根淺易動復有二種一為自身二為眾生為眾生者能見佛性及以如來持戒之人復有二種一者性自能持二者須他教敕若受戒已經無量世初不󠇡漏失或值惡國遇惡知識惡時惡世聞邪惡法邪見同止爾時雖無受戒之法修持如本無所毀犯是名性自能持若遇師僧白四羯磨然後得戒雖得戒已要憑和上諸師同學善友誨喻乃知進止聽法說法備諸威儀是名須他教敕善男子性能持者眼見佛性及以如來亦名聞見戒復有二一聲聞戒二菩薩戒從初發心乃至得成阿耨多羅三藐三菩提是名菩薩戒若觀白骨乃至證得阿羅漢果是名聲聞戒若有受持聲聞戒者當知是人不󠇡見佛性及以如來若有受持菩薩戒者當知是人得阿耨多羅三藐三菩提能見佛性如來涅槃師子吼菩薩言世尊何因緣故受持禁戒佛言善男子為心不悔故何故不悔為受樂故何故受樂為遠離故何故遠離為安隱故何故安隱為禪定故何故禪定為實知見故何故為實知見為見生死諸過患故何故為見於生死過患為心不貪著故何故為心不貪著為得解脫故何故為得解脫為得無上大涅槃故何故為得大般涅槃為得常樂我淨法故何故為得常樂我淨為得不生不󠇡滅故何故為得不生不󠇡滅為見佛性故是故菩薩性自能持究竟淨戒善男子持戒比丘雖不發願求不悔心不悔之心自然而得何以故法性爾故雖不求樂遠離安隱真實知見見生死過心不貪著解脫涅槃常樂我淨不生不滅見於佛性而自然得何以故法性爾故師子吼菩薩言世尊若因持戒得不悔果因於解脫得涅槃果者戒則無因涅槃無果戒若無因則名為常涅槃有因則是無常若爾者涅槃則為本無今有若本無今有是為無常猶如然燈涅槃若爾云何得名我樂淨耶佛言善男子善哉善哉汝以曾於無量佛所種諸善根能問如來如是深義善男子不失本念乃如是問也我憶往昔過無量劫波羅奈城有佛出世號曰善得爾時彼佛三億歲中演說如是大涅槃經我時與汝俱在彼會我以是事諮問彼佛爾時如來為眾生故三昧正受未答此義善哉大士乃能憶念如是本事諦聽諦聽當為汝說戒亦有因謂聽正法聽正法者是亦有因謂近善友近善友者是亦有因所謂信心信心者是亦有因因有二種一者聽法二思惟義善男子信心者因於聽法聽法者因於信心如是二法亦因亦因因亦果亦果果善男子譬如尼乾立拒舉瓶互為因果不得相離善男子如無明緣行行緣無明是無明行亦因亦因因亦果亦果果乃至生緣老死老死緣生是生老死亦因亦因因亦果亦果果善男子生能生法不能自生不自生故由生生生生生不自生復賴生故生是故二生亦因亦因因亦果亦果果善男子信心聽法亦復如是善男子是果非因謂大涅槃何故名果是上果故沙門果故婆羅門果故斷生死故破煩惱故是故名果為諸煩惱之所呵責是故涅槃名果煩惱者名為過善男子涅槃無因而體是果何以故無生滅故無所作故非有為故是無為故常不󠇡變故無處󠇡所故無始終故善男子若涅槃有因則不得稱為涅槃也槃者言因般涅言無無有因故故稱涅槃師子吼菩薩言如佛所說涅槃無因是義不然若言無者則合六義一者畢竟無故故名為無如一󠇡切󠇡法無我無我所二者有時無故故名為無如世人言河池無水無有日月三者少故故名為無如世人言食中少鹹名為無鹹甘漿少甜名為無甜四者無受故故名為無如旃陀羅不能受持婆羅門法是故名為無婆羅門五者受惡法故故名為無如世人言受惡法者不名沙門及婆羅門是故名為無有沙門及婆羅門六者不󠇡對故故名為無譬如無白名之為黑無有明故名之無明世尊涅槃亦爾有時無因故名涅槃佛言善男子汝今所說如是六義何故不引畢竟無者以喻涅槃乃取有時無耶善男子涅槃之體畢竟無因猶如無我及無我所善男子世法涅槃終不相󠇡對是故六事不得為喻善男子一󠇡切󠇡諸法悉無有我而此涅槃真實有我以是義故涅槃無因而體是果是因非果名為佛性非因生故是因非果非沙門果故名非果何故名因以了󠇡因故善男子因有二種一者生因二者了󠇡因能生法者是名生因燈能了物故名了󠇡因煩惱諸結是名生因眾生父母是名了󠇡因如穀子等是名生因地水糞等是名了󠇡因復有生因謂六波羅蜜阿耨多羅三藐三菩提復有了󠇡因謂佛性阿耨多羅三藐三菩提復有了因謂六波羅蜜佛性復有生因謂首楞嚴三昧阿耨多羅三藐三菩提復有了󠇡因謂八正道阿耨多羅三藐三菩提復有生因所謂信心六波羅蜜師子吼菩薩言世尊如佛所說見於如來及以佛性是義云何世尊如來之身無有相貌非長非短非白非黑無有方所不在三界非有為相非眼識識云何可見佛性亦爾佛言善男子佛身二種一者常二者無常無常者為欲度脫一󠇡切󠇡眾生方便示現是名眼見常者如來世尊解脫之身亦名眼見亦名聞見佛性亦二一者可見二不可見可見者十住菩薩諸佛世尊不可見者一󠇡切󠇡眾生眼見者謂十住菩薩諸佛如來眼見眾生所有佛性聞見者一󠇡切󠇡眾生九住菩薩聞有佛性如來之身復有二種一者是色二者非色色者如來解脫非色者如來永斷諸色相故佛性二種一者是色二者非色色者阿耨多羅三藐三菩提非色者凡夫乃至十住菩薩十住菩薩見不了󠇡了 故名非色善男子佛性者復有二種一者是色二者非色色者謂佛菩薩非色者一󠇡切󠇡眾生色者名為眼見非色者名為聞見佛性者非內非外雖非內外然非失壞故名眾生悉有佛性師子吼菩薩言世尊如佛所說一󠇡切󠇡眾生悉有佛性如乳中有酪金剛力士諸佛佛性如淨醍醐云何如來說言佛性非內非外佛言善男子我亦不說乳中有酪酪從乳生故言有酪世尊一󠇡切󠇡生法各有時節善男子乳時無酪亦無生蘇熟蘇醍醐一󠇡切󠇡眾生亦謂是乳是故我言乳中無酪如其有者何故不得二種名字󠇡如人二能言金鐵師酪時無乳生蘇熟蘇及以醍醐眾生亦謂是酪非乳非生熟蘇及以醍醐亦復如是善男子因有二種一者正因二者緣因正因者如乳生酪緣因者如醪煖等從乳生故故言乳中而有酪性師子吼菩薩言世尊若乳無酪性角中亦無何故不從角中生耶善男子角亦生酪何以故我亦說言緣因有二一醪二煖角性煖故亦能生酪師子吼言世尊若角能生酪求酪之人何故求乳而不取角佛言善男子是故我說正因緣因師子吼菩薩言若使乳中本無酪性今方有者乳中本無菴摩羅樹何故不生二俱無故善男子乳亦能生菴摩羅樹若以乳灌一󠇡夜之中增長󠇡五尺以是義故我說二因善男子若一󠇡切󠇡法一因生者可得難言乳中何故不能出生菴摩羅樹善男子猶如四大為一󠇡切󠇡色而作因緣然色各異差別不同以是義故乳中不生菴摩羅樹世尊如佛所說有二因者正因緣因眾生佛性為是何因善男子眾生佛性亦二種因一者正因二者緣因正因者謂諸眾生緣因者謂六波羅蜜師子吼言世尊我今定知乳有酪性何以故我見世間求酪之人唯取於乳終不取水是故當知乳有酪性善男子如汝所問是義不然何以故一󠇡切󠇡眾生欲見面像即便取刀師子吼言世尊以是義故乳有酪性若刀無面像何故取刀佛言善男子若此刀中定有面像何故顛倒󠇡豎則見長橫則見闊若是自面何故見長若是他面何得稱言是己面像若因己面見他面者何故不󠇡見驢馬面像師子吼言世尊眼光到彼故見面長佛言善男子而此眼光實不󠇡到彼何以故近遠一󠇢時俱得見故不󠇡見中間所有物故善男子光若到彼而得見者一󠇡切󠇡眾生悉見於火何故不燒如人遠見白物不應生疑鶴耶幡耶人耶樹耶若光到者云何得見水精中物淵中魚石若不󠇡到見何故得見水精中物而不得見壁外之色是故若言眼光到彼而見長󠇡者是義不然善男子如汝所言乳有酪者何故賣乳之人但取乳價不責酪直賣草馬者但取馬價不責駒直善男子世間之人無子息故故求娉婦婦若懷妊不得言女若言是女有兒性故故應娉者是義不然何以故若有兒性亦應有孫若有孫者則是兄弟何以故一腹生故是故我言女無兒性若其乳中有酪性者何故一󠇢時不󠇡見五味若樹子中有尼拘陀五丈質者何故一󠇢時不󠇡見芽莖枝葉花果形色之異善男子乳色時異味異果異乃至醍醐亦復如是云何可說乳有酪性善男子譬如有人明當服蘇今已患臭若言乳中定有酪性亦復如是善男子譬如有人有筆紙墨和合成字而是紙中本無有字以本無故假緣而成若本有者何須眾緣譬如青黃合成綠色當知是二本無緣性若本有者何須合成善男子譬如眾生因食得命而此食中實無有命若本有命未食之時食應是命善男子一󠇡切󠇡諸法本無有性以是義故我說是偈󠇡本無今有 本有今無三世有法 無有是處󠇡善男子一󠇡切󠇡諸法因緣故生因緣故滅善男子若諸眾生內有佛性者一󠇡切󠇡眾生應有佛身如我今也眾生佛性不󠇡破不󠇡壞不牽不捉不󠇡繫不󠇡縛如眾生中所有虛空一󠇡切󠇡眾生悉有虛空無罣礙故各不󠇡自見有此虛空若使眾生無虛空者則無去來行住坐臥不生不󠇡長以是義故我經中說一󠇡切󠇡眾生有虛空界虛空界者是名虛空眾生佛性亦復如是十住菩薩少能見之如金剛珠善男子眾生佛性諸佛境界非是聲聞緣覺所知一󠇡切󠇡眾生不󠇡見佛性是故常為煩惱繫縛流轉生死見佛性故諸結煩惱所不能繫解脫生死得大涅槃師子吼菩薩言世尊一󠇡切󠇡眾生有佛性性如乳中酪性若乳無酪性云何佛說有二種因一者正因二者緣因緣因者一醪二煖虛空無性故無緣因佛言善男子若使乳中定有酪性者何須緣因師子吼菩薩言世尊以有性故故須緣因何以故欲明見故緣因者即是了󠇡因世尊譬如闇中先有諸物為欲見故以燈照了󠇡若本無者燈何所照如泥中有瓶故須人水輪繩杖等而為󠇡了󠇡因如尼拘陀子須地水糞而作了󠇡因乳中醪煖亦復如是須作了󠇡因是故雖先有性要假了󠇡因然後得見以是義故定知乳中先有酪性善男子若使乳中定有酪性者即是了󠇡因若是了因復何須了󠇡善男子若是了因性是了󠇡者常應自了󠇡若自不了󠇡何能了󠇡他若言了因有二種性一者自了󠇡二者了󠇡他是義不然何以故了因一法云何有二若有二者乳亦應二若使乳中無二相者云何了因而獨有二師子吼言世尊如世人言我共八人了󠇡因亦爾自了󠇡了他佛言善男子了因若爾則非了󠇡因何以故數者能數自色他色故得言八而此色性自無了󠇡相無了󠇡相故要須智性乃數自他是故了󠇡因不能自了󠇡亦不了󠇡他善男子一󠇡切󠇡眾生有佛性者何故修習無量功德若言修習是了󠇡因者已同󠇡酪壞若言因中定有果者戒定智慧則無增長󠇡我見世人本無禁戒禪定智慧從師受已漸漸增益若言師教是了󠇡因者當師教時受者未有戒定智慧若是了󠇡者應了󠇡未有云何乃了戒定智慧令得增長󠇡師子吼菩薩言世尊若了因無者云何得名有乳有酪善男子世間答難凡有三種一者轉答如先所說何故名戒以不悔故乃至為得大涅槃故二者默然答如有梵志來問我言我是常耶我時默然三者疑答如此經中若了󠇡因有二乳中何故不得有二善男子我今轉答如世人言有乳酪者以定得故是故得名有乳有酪佛性亦爾有眾生有佛性以當見故師子吼言世尊如佛所說是義不然過去已滅未來未到云何名有若言當有名為有者是義不然如世間人見無兒息便言無兒一󠇡切󠇡眾生無佛性者云何說言一󠇡切󠇡眾生悉有佛性佛言善男子過去名有譬如種橘芽生子滅芽亦甘甜乃至生果味亦如是熟已乃醋善男子而是醋味子芽乃至生果悉無隨本熟時形色相貌則生醋味而是醋味本無今有雖本無今有非不因本如是本子雖復過去故得名有以是義故過去名有云何復名未來為有譬如有人種󠇡植胡麻有人問言何故種此答言有油實未有油胡麻熟已收子熬烝擣壓然後乃得出油當知是人非虛妄也以是義故名未來有云何復名過去有耶善男子譬如有人私屏罵王經歷年歲王乃聞之聞已即問何故見罵答言大王我不󠇡罵也何以故罵者已滅王言罵者我身二俱存在云何言滅以是因緣喪󠇡失身命善男子是二實無而果不󠇡滅是名過去有云何復名未來有耶譬如有人往陶師所問有瓶不󠇢答言有瓶而是陶師實未有瓶以有泥故故言有瓶當知是人非妄語也乳中有酪眾生佛性亦復如是欲見佛性應當觀察時節形色是故我說一󠇡切󠇡眾生悉有佛性實不虛妄師子吼言一󠇡切󠇡眾生無有佛性者云何而得阿耨多羅三藐三菩提以正因故故令眾生得阿耨多羅三藐三菩提何等正因所謂佛性世尊若尼拘陀子無尼拘陀樹者何故名為尼拘陀子而不名為佉陀羅子世尊如瞿曇姓不得稱為阿坻耶姓阿坻耶姓亦復不得稱瞿曇姓尼拘陀子亦復如是不得稱為佉陀羅尼子佉陀羅尼子不得稱為尼拘陀子猶如世尊不得捨離瞿曇種姓眾生佛性亦復如是以是義故當知眾生悉有佛性佛言善男子若言之中有尼拘陀者是義不然如其有者何故不󠇡見善男子如世間物有因緣故不可得見云何因緣謂遠不可見如空中鳥跡近不可見如人眼睫壞故不󠇡見如根敗者亂想故不󠇡見如心不專一細故不󠇡見如小微塵障故不󠇡見如雲表星多故不󠇡見如稻聚中麻相似故不󠇡見如豆在豆聚尼拘陀樹不同如是八種因緣如其有者何故不󠇡見若言細障故不󠇡見者是義不然何以故樹相粗故若言性細云何增長󠇡若言障故不可見者常應不󠇡見本無粗相今則見粗當知是粗本無其性本無見性今則可見當知是見亦本無性子亦如是本無有樹今則有之當有何咎師子吼言如佛所說有二種因一者正因二者了󠇡因尼拘陀子以地水糞作了󠇡因故令細得粗佛言善男子若本有者何須了󠇡因若本無性了󠇡何所了󠇡若尼拘陀中本無粗相以了󠇡因故乃生粗者何故不生佉陀羅樹二俱無故善男子若細不󠇡見者粗應可見譬如一塵則不可見多塵和合則應可見如是子中粗應可見何以故見中已有芽莖花果一一果中有無量子一一子中有無量樹是故名粗有是粗故故應可見善男子若尼拘陀子有尼拘陀性而生樹者眼見是子為火所燒如是燒性亦應本有若本有者樹不應生若一󠇡切󠇡法本有生滅何故先生後滅不一󠇢時耶以是義故當知無性師子吼菩薩言世尊若尼拘陀子本無樹性而生樹者是子何故不出於油二俱無故善男子如是子中亦能生油雖無本性因緣故有師子吼言何故不名胡麻油耶善男子非胡麻故善男子如火緣生火水緣生水雖俱從緣不能相󠇡有尼拘陀子及胡麻油亦復如是雖俱從緣各不相󠇡生尼拘陀子 性能治冷胡麻油者性能治風善男子譬如甘蔗因緣故生石蜜黑蜜雖俱一緣色貌各異石蜜治熱黑蜜治冷師子吼菩薩言世尊如其乳中無有酪性麻無油性尼拘陀子無有樹性泥無瓶性一󠇡切󠇡眾生無佛性者如佛先說一󠇡切󠇡眾生悉有佛性是故應得阿耨多羅三藐三菩提者是義不然何以故人天無性以無性故人可作天天可作人以業因緣不以性故菩薩摩訶薩以業因緣故得阿耨多羅三藐三菩提若諸眾生有佛性者何因緣故一闡提等斷諸善根墮于地獄若菩提心是佛性者一闡提等不應能斷若可斷者云何得言佛性是常若非常者不名佛性若諸眾生有佛性者何故名為初發心耶云何而言是毘跋致阿毘跋致毘跋致者當知是人無有佛性世尊菩薩摩訶薩一󠇢心趣向阿耨多羅三藐三菩提大慈大悲見生老病死煩惱過患觀大涅槃無生老死煩惱諸過信於三寶及業果報受持禁戒如是等法名為佛性若離是法有佛性者何須是法而作因緣世尊如乳不假緣必當成酪生蘇不爾要待因緣所謂人功水瓶攢繩眾生亦爾有佛性者應離因緣得阿耨多羅三藐三菩提若定有者行人何故見三惡苦生老病死而生退心亦不須修六波羅蜜即應得成阿耨多羅三藐三菩提如乳非緣而得成酪然非不因六波羅蜜而得成於阿耨多羅三藐三菩提以是義故當知眾生悉無佛性如佛先說僧寶是常如其常者則非無常非無常者云何而得阿耨多羅三藐三菩提僧若常者云何復言一󠇡切󠇡眾生悉有佛性世尊若使眾生從本已來無菩提心亦無阿耨多羅三藐三菩提心後方有者眾生佛性亦應如是本無後有以是義故一󠇡切󠇡眾生應無佛性佛言善哉善哉善男子汝已久知佛性之義為眾生故作如是問一󠇡切󠇡眾生實有佛性汝言眾生若有佛性不應而有初發心者善男子心非佛性何以故心是無常 佛性常故汝言何故有退心者實無退心心若有退終不能得阿耨多羅三藐三菩提以遲得故名之為退此菩提心實非佛性何以故一闡提等斷於善根墮地獄故若菩提心是佛性者一闡提輩則不得名一闡提也菩提之心亦不得名為無常也是故定知菩提之心實非佛性善男子汝言眾生若有佛性不應假緣如乳成酪者是義不然何以故若言五緣 成於生蘇當知佛性亦復如是譬如眾石有金有銀有銅有鐵俱稟四大一名一實而其所出各各不同要假眾緣眾生福德爐冶人功然後出生是故當知本無金性眾生佛性不名為佛以諸功德因緣和合得見佛性然後得佛汝言眾生悉有佛性何故不󠇡見者是義不然何以故以諸因緣未和合故善男子以是義故我說二因正因緣因正因者名為佛性緣因者發菩提心以二因緣得阿耨多羅三藐三菩提如石出金善男子汝言僧常一󠇡切󠇡眾生無佛性者善男子僧名和合和合有二一者世和合二者第一義和合世和合者名聲聞僧義和合者名菩薩僧世僧無常佛性是常如佛性常義僧亦爾復次有僧謂法和合法和合者謂十二部經十二部經常是故我說法僧是常善男子僧名和合和合者名十二因緣十二因緣中亦有佛性十二因緣常佛性亦爾是故我說僧有佛性又復僧者謂諸佛和合是故我說僧有佛性善男子汝言眾生若有佛性云何有退有不󠇡退者諦聽諦聽我當為汝分別解說善男子菩薩摩訶薩有十三法則便退轉何等十三一者心不󠇡信二者不󠇡作心三者疑心四者吝惜身財五者於涅槃中生大怖畏云何乃令眾生永滅六者心不堪忍七者心不調柔八者愁惱九者不󠇡樂十者放逸十一者自輕己身十二者自見煩惱無能壞者十三者不󠇡樂進趣菩提之法善男子是名十三法令諸菩薩退轉菩提復有六法壞菩提心何等為六一者吝法二者於諸眾生起不󠇡善心三者親近惡友四者不勤精進五者自大憍慢六者營務世業如是六法則能破壞菩提之心善男子有人得聞諸佛世尊是人天師於眾生中最上無比勝於聲聞辟支佛等法眼明了見法無礙能度眾生於大苦海聞已即復發大誓願如其世間有如是人我亦當得以是因緣發阿耨多羅三藐三菩提心或復為他之所教誨發菩提心或聞菩薩阿僧祇劫修行苦行然後乃得阿耨多羅三藐三菩提聞已思惟我今不堪如是苦行云何能得是故有退善男子復有五法退菩提心何等為五一者樂在外道出家二者不修大慈之心三者好求法師過惡四者常樂處在生死五者不喜受持讀誦書寫解說十二部經是名五法退菩提心復有二法退菩提心何等為二一者貪樂五欲二者不能恭敬尊重三寶以如是等眾因緣故退菩提心云何復名不󠇡退之心有人聞佛能度眾生生老病死不從師諮自然修習得阿耨多羅三藐三菩提若菩提道是可得者我當修習必令得之以是因緣發菩提心所作功德若多若少悉以迴向阿耨多羅三藐三菩提作是誓願願我常得親近諸佛及佛弟子常聞深法五情完具若遇苦難󠇡不失是心復願諸佛及諸弟子常於我所生歡喜心具五善根若諸眾生斫伐我身斬截手足頭目支節當於是人生大慈心深自喜慶如是諸人為󠇡我增長󠇡菩提因緣若無是者我當何緣而得成就阿耨多羅三藐三菩提復發是願莫令我得無根二根女人之身不󠇡繫屬人不遭惡主不屬惡王不生惡國若得好身種姓真正多饒財寶不生憍慢令我常聞十二部經受持讀誦書寫解說若為眾生有所演說願令受者敬信無疑常於我所不生惡心寧當少聞多解義味不󠇡願多聞於義不了󠇡願作心師不師於心身口意業不與惡交能施一󠇡切󠇡眾生安樂身戒心慧不󠇡動如山欲為受持無上正法於身命財不生慳吝不󠇡淨之物不為福業正命自活心無邪諂受恩常念小恩大報善知世中所有事藝善解眾生方俗之言讀誦書寫十二部經不生懈怠懶墮之心若諸眾生不󠇡樂聽聞方便引接令彼樂聞言常柔軟口不宣惡不和合眾能令和合有憂怖者令離憂怖飢饉之世令得豐足疾病之世作大醫王病藥所須財寶自在令疾病者悉得除愈刀兵之劫有大力勢斷其殘害令無遺餘能斷眾生種種怖畏所謂若死閉繫打擲水火王賊貧窮破戒惡名惡道如是等畏悉當斷之父母師長󠇡深生恭敬怨憎之中生大慈心常修六念空三昧門十二因緣生滅等觀出息入息天行梵行及以聖行金剛三昧首楞嚴定無三寶處令我自得寂靜之心若其身心受大苦時莫失無上菩提之心莫以聲聞辟支佛心而生知足無三寶處常在外道法中出家為破邪見不習其道得法自在得心自在於有為法了󠇡了見過令我怖畏二乘道果如惜命者怖畏捨身為眾生故樂處三惡如諸眾生樂忉利天為一一󠇢人於無量劫受地獄苦心不生悔見他得利不生妒心常生歡喜如自得樂若值三寶當以衣服飲食臥具房舍醫藥燈明花香伎樂幡蓋七寶供󠇡養若受佛戒堅固護持終不生於毀犯之想若聞菩薩難行苦行其心歡喜不生悔恨自識往世宿命之事終不󠇡造作貪瞋癡業不󠇡為果報而集因緣於現在樂不生貪著善男子若有能發如是願者是名菩薩終不󠇡退失菩提之心亦名施主能見如來明了󠇡佛性能調眾生度脫生死善能護持無上正法能得具足六波羅蜜善男子以是義故不󠇡退之心不名佛性善男子汝不可以有退心故言諸眾生無有佛性譬如二人俱聞他方有七寶山山有清泉其味甘美有能到者永斷貧窮服其水者增壽萬歲唯路懸遠嶮阻多難󠇡時彼二人俱欲共往一󠇢人莊嚴種種行具一則空往無所齎持相與前進路值一󠇢人多齎寶貨七珍具足二人便前問言仁者彼土實有七寶山耶其人答言實有不虛我已獲寶飲服其水唯患路嶮多有盜賊沙鹵棘刺乏於水草往者千萬達者甚少聞是事已一󠇢人即悔尋作是言路既懸遠艱難非一往者無量達者無幾而我云何當能到彼我今產業粗自供足若涉斯路或失身命身命不全長壽安在一󠇢人復言有人能過我亦能過若得果達則得如願採取珍寶飲服甘水如其不達以死為期是時二人一則悔還一則前進到彼山所多獲財寶如願服水多齎所有還󠇡其所止奉養󠇡父母賑給宗親時悔還者見是事已心中生熱彼去已還我何為住即便莊嚴涉道而去七寶山者喻大涅槃甘美之水喻於佛性其二人者喻二菩薩初發道心嶮惡道者喻於生死所逢人者喻佛世尊有盜賊者喻於四魔沙鹵棘刺喻諸煩惱無水草者喻不修習菩提之道一󠇢人還者喻退轉菩薩其直往者喻不󠇡退菩薩善男子眾生佛性常住不󠇡變猶彼嶮道不可說言人悔還故令道無常佛性亦爾善男子菩提道中終無退者善男子如向悔者見其先伴獲寶而還勢力自在供養父母給足宗親多受安樂見是事已心中生熱即復莊嚴復道還去不惜身命堪忍眾難遂便到彼七寶山中退轉菩薩亦復如是善男子一󠇡切󠇡眾生定當得成阿耨多羅三藐三菩提以是義故我經中說一󠇡切󠇡眾生乃至五逆犯四重禁及一闡提悉有佛性師子吼言世尊云何菩薩有退不󠇡退善男子若有菩薩修習如來三十二相業因緣者得名不󠇡退得名菩薩摩訶薩也名不󠇡動轉名為憐愍一󠇡切󠇡眾生名勝一󠇡切󠇡聲聞緣覺名阿毘跋致善男子若菩薩摩訶薩持戒不󠇡動施心不移安住實語如須彌山以是業緣得足下平如奩底相若菩薩摩訶薩於父母所和上師長󠇡乃至畜󠇡生以如法財供養供給󠇡以是業緣得成足下千輻輪相若菩薩摩訶薩不殺不󠇡盜於父母師長󠇡常生歡喜以是業緣得成三相一者手指纖長二者足跟長三者其身方直如是三相同一業緣若菩薩摩訶薩修四攝法攝取眾生以是業緣得網縵指如白鵝王若菩薩摩訶薩父母師長󠇡若病苦時自手洗拭捉持案摩以是業緣得手足軟若菩薩摩訶薩持戒聞法惠施無厭以是業緣得節踝滿身毛上靡若菩薩摩訶薩專心聽法演說正教以是業緣得鹿王若菩薩摩訶薩於諸眾生不生害心飲食知足常樂惠施瞻病給藥以是業緣其身圓滿如尼拘陀樹立手過膝頂有肉髻無見頂相若菩薩摩訶薩見怖畏者為作救護見裸跣者施與衣服以是業緣得陰藏相若菩薩摩訶薩親近智者遠離愚人善喜問答掃治行路以是業緣皮膚細軟身毛右旋若菩薩摩訶薩常以衣服飲食臥具醫藥香花燈明施人以是業緣得身金色常光明曜若菩薩摩訶薩行施之時所珍之物能捨不󠇡吝不觀福田及非福田以是業緣得七處滿相若菩薩摩訶薩布施之時心不生疑以是業緣得柔軟聲若菩薩摩訶薩如法求財以用布施以是業緣得缺骨充滿師子上身臂肘傭纖若菩薩摩訶薩遠離兩舌惡口恚心以是業緣得四十牙齒白淨齊密若菩薩摩訶薩於諸眾生修大慈悲以是業緣得二牙相若菩薩摩訶薩常作是願有來求者隨意給󠇡與以是業緣得師子頰若菩薩摩訶薩隨諸眾生所須飲食悉皆與之以是業緣得味中上味若菩薩摩訶薩自修十善兼以化人以是業緣得廣長舌若菩薩摩訶薩不󠇡訟彼短不󠇡謗正法以是業緣得梵音聲若菩薩摩訶薩見諸怨憎生於喜心以是業緣得目睫紺色若菩薩摩訶薩不隱他德稱揚其善以是業緣得白毫相善男子若菩薩摩訶薩修習如是三十二相業因緣時則得不󠇡退菩提之心善男子一󠇡切󠇡眾生不可思議諸佛境界業果佛性亦不可思議何以故如是四法皆悉是常以是常故不可思議一󠇡切󠇡眾生煩惱覆障故名為常斷常煩惱故故名無常若言一󠇡切󠇡眾生常者何故修習八聖道分為斷眾苦眾苦若斷則名無常所受之樂則名為常是故我言一󠇡切󠇡眾生煩惱覆障不󠇡見佛性以不󠇡見故不得涅槃大般󠇡涅槃經卷第二十八師子吼菩薩品第十一之二#吸引力法則#吸引力法則練習#吸引力法則向宇宙下訂單#吸引力法則 愛情#吸引力法則音樂 愛情,#吸引力法則 #財富#吸引力法則音樂 金錢#吸引力法則感恩#吸引力法則 例子#信望愛#直金#直金工作室#diking,心想事成#心想事成有着数#心想事成肯定句#心想事成的音乐#心想事成法则#心想事成 占卜...more1h 2minPlay
September 30, 2021《大般涅槃經》 大般󠇡涅槃經卷第七 師子吼菩薩品第十一之一 直金工作室Ig: di_king246《大般󠇡涅槃經》 (般的音同波ㄅㄛ)《大般󠇡涅槃經》大般󠇡涅槃經卷第二十七北涼天竺三藏󠇡曇無讖譯師子吼菩薩品第十一之一爾時佛告一󠇡切󠇡大眾諸善男子汝等若疑有佛無佛有法無法有僧無僧有苦無苦有集無集有滅無滅有道無道有實無實有我無我有樂無樂有淨無淨有常無常有乘無乘有性無性有眾生無眾生有有無有有真無真有因無因有果無果有作無作有業無業有報無報者今恣汝所問吾當為汝分別解說善男子我實不󠇡見若天若人若魔若梵若沙門若婆羅門有來問我不能答者爾時會中有一菩薩名師子吼即從座起斂容整服前禮佛足長跪叉手白佛言世尊我適欲問如來大慈復垂聽許爾時佛告諸大眾言諸善男子汝等今當於是菩薩深生恭敬尊重讚歎應以種種香花伎樂瓔珞幡蓋衣服飲食臥具醫藥房舍殿堂而供養之迎來送去所以者何是人已於過去諸佛深種善根福德成就是故今於我前欲師子吼善男子如師子王自知身力牙爪鋒芒四足踞地安住巖穴振尾出聲若有能具如是諸相當知是則能師子吼真師子王晨朝出穴頻申欠呿四向顧望發聲震吼為十一事何等十一一為欲壞實非師子詐作師子故二為欲試自身力故三為欲令住處󠇡淨故四為諸子知處󠇡所故五為群輩無怖心故六為眠者得覺寤故七為一󠇡切󠇡放逸諸獸不󠇡放逸故八為諸獸來依附故九為欲調大香象故十為教告諸子息故十一為欲莊嚴自眷屬故一󠇡切󠇡禽獸聞師子吼水性之屬潛沒深淵陸行之類藏伏窟穴飛者墮落諸大香象怖走失糞諸善男子如彼野干雖逐師子至于百年終不能作師子吼也若師子子始滿三年則能哮吼如師子王善男子如來正覺智慧牙爪四如意足六波羅蜜滿足之身十力雄猛大悲為尾安住四禪清淨窟宅為諸眾生而師子吼摧破魔軍示眾十力開佛行處為諸邪見作歸依所安撫生死怖畏之眾覺寤無明睡眠眾生行惡法者為作悔心開示邪見一󠇡切󠇡眾生令知六師非師子吼故破富蘭那等憍慢心故為令二乘生悔心故為教五住諸菩薩等生大力心故為令正見四部之眾於彼邪見四部徒眾不生怖畏故從聖行梵行天行窟宅頻申而出為欲令彼諸眾生等破憍慢故欠呿為令諸眾生等生善法故四向顧望為令眾生得四無礙故四足踞地為令眾生具足安住尸波羅蜜故故師子吼師子吼者名決定說一󠇡切󠇡眾生悉有佛性如來常住無有變易善男子聲聞緣覺雖復隨逐如來世尊無量百千阿僧祇劫而亦不能作師子吼十住菩薩若能修行是三行處󠇡當知是則能師子吼諸善男子是師子吼菩薩摩訶薩今欲如是大師子吼是故汝等應當深心供󠇡養恭敬尊重讚歎爾時世尊告師子吼菩薩摩訶薩言善男子汝若欲問今可隨意師子吼菩薩摩訶薩白佛言世尊云何為佛性以何義故名為佛性何故復名常樂我淨若一󠇡切󠇡眾生有佛性者何故不󠇡見一󠇡切󠇡眾生所有佛性十住菩薩住何等法不了󠇡了見佛住何等法而了󠇡了見十住菩薩以何等眼不了󠇡了見佛以何眼而了󠇡了見佛言善男子善哉善哉若有人能為法諮啟則為具足二種莊嚴一者智慧二者福德若有菩薩具足如是二莊嚴者則知佛性亦復解知名為佛性乃至能知十住菩薩以何眼見諸佛世尊以何眼見師子吼菩薩言世尊云何名為智慧莊嚴云何名為福德莊嚴善男子慧莊嚴者謂從一地乃至十地是名慧莊嚴福德莊嚴者謂檀波羅蜜乃至般󠇡若󠇡非般󠇡若󠇡波羅蜜復次善男子慧莊嚴者所謂諸佛菩薩福德莊嚴者謂聲聞緣覺九住菩薩復次善男子福德莊嚴者有為有漏有有有果報有礙非常是凡夫法慧莊嚴者無為無漏無無無果報無礙常住善男子汝今具足是二莊嚴是故能問甚深妙義我亦具足是二莊嚴能答是義師子吼菩薩摩訶薩言世尊若有菩薩具足如是二莊嚴者則不應問一種二種云何世尊說言能答一種二種所以者何一󠇡切󠇡諸法無一二種一種二種者是凡夫相佛言善男子若有菩薩無二種莊嚴則不能知一種二種若有菩薩具二莊嚴則能解知一種二種若言諸法無一二者是義不然何以故若無一二云何得說一󠇡切󠇡諸法無一󠇢無二善男子若言一二是凡夫相是乃名為十住菩薩非凡夫也何以故一者名為涅槃二者名為生死何故一者名為涅槃以其常故何故二者名為生死愛無明故常涅槃者非凡夫相生死二者亦非凡夫相以是義故具二莊嚴者能問能答善男子汝問云何為佛性者諦聽諦聽吾當為汝分別解說善男子佛性者名第一義空第一義空名為智慧所言空者不󠇡見空與不空智者見空及與不空常與無常苦之與樂我與無我空者一󠇡切󠇡生死不空者謂大涅槃乃至無我者即是生死我者謂大涅槃見一󠇡切󠇡空不󠇡見不空不名中道乃至見一󠇡切󠇡無我不󠇡見我者不名中道中道者名為佛性以是義故佛性常恒無有變易無明覆故令諸眾生不能得見聲聞緣覺 見一󠇡切󠇡空不󠇡見不空乃至見一󠇡切󠇡無我不󠇡見於我以是義故不得第一義空不得第一義空故不行中道無中道故不󠇡見佛性善男子不󠇡見中道者凡有三種一者定樂行二者定苦行三者苦樂行定樂行者所謂菩薩摩訶薩憐愍一󠇡切󠇡諸眾生故雖復處在阿鼻地獄如三禪樂定苦行者謂諸凡夫苦樂行者謂聲聞緣覺聲聞緣覺行於苦樂作中道想以是義故雖有佛性而不能見如汝所問以何義故名佛性者善男子佛性者即是一󠇡切󠇡諸佛阿耨多羅三藐三菩提中道種子復次善男子道有三種謂下上中下者梵天無常謬見是常上者生死無常謬見是常三寶是常橫󠇡計無常何故名上能得最上阿耨多羅三藐三菩提故中者名第一義空無常見無常常見於常第一義空不名為下何以故一󠇡切󠇡凡夫所不得故不名為上何以故即是下故諸佛菩薩所修之道不上不下以是義故名為中道復次善男子生死本際凡有二種一者無明二者有愛是二中間則有生老病死之苦是名中道如是中道能破生死故名為中以是義故中道之法名為佛性是故佛性常樂我淨以諸眾生不能見故無常無樂無我無淨佛性實非無常無樂無我無淨善男子譬如貧人家有寶藏󠇡是人不󠇡見以不󠇡見故無常無樂無我無淨有善知識而語之言汝舍宅中有金寶藏󠇡何故如是貧窮困苦無常無樂無我無淨即以方便令彼得見以得見故是人即得常樂我淨佛性亦爾眾生不󠇡見以不󠇡見故無常無樂無我無淨有善知識諸佛菩薩以方便力種種教告令彼得見以得見故眾生即得常樂我淨復次善男子眾生起見凡有二種一者常見二者斷見如是二見不名中道無常無斷乃名中道無常無斷即是觀照十二因緣智如是觀智是名佛性二乘之人雖觀因緣猶亦不得名為佛性佛性雖常以諸眾生無明覆故不能得見又未能渡十二因緣河猶如兔馬何以故不󠇡見佛性故善男子是觀十二因緣智慧即是阿耨多羅三藐三菩提種子以是義故十二因緣名為佛性善男子譬如胡瓜名為熱病何以故能為熱病作因緣故十二因緣亦復如是善男子佛性者有因有因因有果有果果有因者即十二因緣因因者即是智慧有果者即是阿耨多羅三藐三菩提果果者即是無上大般󠇡涅槃善男子譬如無明為因諸行為果行因識果以是義故彼無明體亦因亦因因識亦果亦果果佛性亦爾善男子以是義故十二因緣不出不󠇡滅不常不󠇡斷非一非二不來不󠇡去非因非果善男子是因非果如佛性是果非因如大涅槃是因是果如十二因緣所生之法非因非果名為佛性非因果故常恒無變以是義故我經中說十二因緣其義甚深無知無見不可思惟乃是諸佛菩薩境界非諸聲聞緣覺所及以何義故甚深甚深眾生業行不常不󠇡斷而得果報雖念念滅而無所失雖無作者而有作業雖無受者而有果報受者雖滅果不󠇡敗亡無有慮知和合而有一󠇡切󠇡眾生雖與十二因緣共行而不󠇡見知不󠇡見知故無有終始十住菩薩惟見其終不󠇡見其始諸佛世尊見始見終以是義故諸佛了󠇡了得見佛性善男子一󠇡切󠇡眾生不能見於十二因緣是故輪轉善男子如蠶作繭自生自死一󠇡切󠇡眾生亦復如是不󠇡見佛性故自造結業流轉生死猶如拍毬善男子是故我於諸經中說若有人見十二緣者即是見法見法者即是見佛佛者即是佛性何以故一󠇡切󠇡諸佛以此為性善男子觀十二緣智凡有四種一者下二者中三者上四者上上下智觀者不󠇡見佛性以不󠇡見故得聲聞道中智觀者不󠇡見佛性以不󠇡見故得緣覺道上智觀者見不了󠇡了不了󠇡了故住十住地上上智觀者見了󠇡了故得阿耨多羅三藐三菩提道以是義故十二因緣名為佛性佛性者即第一義空第一義空名為中道中道者即名為佛佛者名為涅槃爾時師子吼菩薩摩訶薩白佛言世尊若佛與佛性無差別者一󠇡切󠇡眾生何用修道佛言善男子如汝所問是義不然佛與佛性雖無差別然諸眾生悉未具足善男子譬如有人惡心害母害已生悔三業雖善是人故名地獄人也何以故是人定當墮地獄故是人雖無地獄陰界諸入猶故得名為地獄人善男子是故我於諸經中說若見有人修行善者名見天人修行惡者名見地獄何以故定受報故善男子一󠇡切󠇡眾生定得阿耨多羅三藐三菩提故是故我說一󠇡切󠇡眾生悉有佛性一󠇡切󠇡眾生真實未有三十二相八十種好以是義故我於此經而說是偈󠇡本有今無 本無今有三世有法 無有是處󠇡善男子有者凡有三種一未來有二現在有三過去有一󠇡切󠇡眾生未來之世當有阿耨多羅三藐三菩提是名佛性一󠇡切󠇡眾生現在悉有煩惱諸結是故現在無有三十二相八十種好一󠇡切󠇡眾生過去之世有斷煩惱是故現在得見佛性以是義故我常宣說一󠇡切󠇡眾生悉有佛性乃至一闡提等亦有佛性一闡提等無有善法佛性亦善以未來有故一闡提等悉有佛性何以故一闡提等定當得成阿耨多羅三藐三菩提故善男子譬如有人家有乳酪有人問言汝有蘇耶答言我有酪實非蘇以巧方便定當得故故言有蘇眾生亦爾悉皆有心凡有心者定當得成阿耨多羅三藐三菩提以是義故我常宣說一󠇡切󠇡眾生悉有佛性善男子畢竟有二種一者莊嚴畢竟二者究竟畢竟一者世間畢竟二者出世畢竟莊嚴畢竟者六波羅蜜究竟畢竟者一󠇡切󠇡眾生所得一乘一乘者名為佛性以是義故我說一󠇡切󠇡眾生悉有佛性一󠇡切󠇡眾生悉有一乘以無明覆故不能得見善男子如鬱單越三十三天果報覆故此間眾生不能得見佛性亦爾諸結覆故眾生不󠇡見復次善男子佛性者即首楞嚴三昧性如醍醐即是一󠇡切󠇡諸佛之母以首楞嚴三昧力故而令諸佛常樂我淨一󠇡切󠇡眾生悉有首楞嚴三昧以不修行故不得見是故不能得成阿耨多羅三藐三菩提善男子首楞嚴三昧者有五種名一者首楞嚴三昧二者般󠇡若󠇡波羅蜜三者金剛三昧四者師子吼三昧五者佛性隨其所作處󠇡處󠇡得名善男子如一三昧得種種名如禪名四禪根名定根力名定力覺名定覺正名正定八大人覺名為定覺首楞嚴定亦復如是善男子一󠇡切󠇡眾生具足三定謂上中下上者謂佛性也以是故言一󠇡切󠇡眾生悉有佛性中者一󠇡切󠇡眾生具足初禪有因緣時則能修習若無因緣則不能修因緣二種一謂火災二謂破欲界結以是故言一󠇡切󠇡眾生悉具中定下定者十大地中心數定也以是故言一󠇡切󠇡眾生悉具下定一󠇡切󠇡眾生悉有佛性煩惱覆故不能得見十住菩薩雖見一乘不知如來是常住法以是故言十地菩薩雖見佛性而不明了󠇡善男子首楞者名一󠇡切󠇡畢竟嚴者名堅一󠇡切󠇡畢竟而得堅固名首楞嚴以是故言首楞嚴定名為佛性善男子我於一󠇢時住尼連禪河告阿難言我今欲洗汝可取衣及以澡豆我既入水一󠇡切󠇡飛鳥水陸之屬悉來觀我爾時復有五百梵志來在河邊因到我所各相謂言云何而得金剛之身若使瞿曇不說斷見我當從其啟受齊法善男子我於爾時以他心智知是梵志心之所念告梵志言云何謂我說於斷見彼梵志言瞿曇先於處󠇡處󠇡經中說諸眾生悉無有我既言無我云何而言非斷見耶若無我者持戒者誰破戒者誰佛言我亦不說一󠇡切󠇡眾生悉無有我我常宣說一󠇡切󠇡眾生悉有佛性佛性者豈非我耶以是義故我不說斷見一󠇡切󠇡眾生不󠇡見佛性故無常無我無樂無淨如是則名說斷見也時諸梵志聞說佛性即是我故即發阿耨多羅三藐三菩提心尋時出家修菩提道一󠇡切󠇡飛鳥水陸之屬亦發無上菩提之心既發心已尋得捨身善男子是佛性者實非我也為眾生故說名為󠇡我善男子如來有因緣故說無我為󠇡我真實無我雖作是說無有虛妄善男子有因緣故說我為無我而實有我為世界故雖說無我而無虛妄佛性無我如來說我以其常故如來是我而說無我得自在故爾時師子吼菩薩摩訶薩白佛言世尊若一󠇡切󠇡眾生悉有佛性如金剛力士者以何義故一󠇡切󠇡眾生不能得見佛言善男子譬如色法雖有青黃赤白之異長短質像盲者不󠇡見雖復不󠇡見亦不得言無青黃赤白長短質像何以故盲雖不󠇡見有目見故佛性亦爾一󠇡切󠇡眾生雖不能見十住菩薩見少分故如來全見十住菩薩所見佛性如夜見色如來所見如晝見色善男子譬如瞎者見色不了󠇡有善良醫而為治目以藥力故得了󠇡了見十住菩薩亦復如是雖見佛性不能明了󠇡以首楞嚴三昧力故能得明了󠇡善男子若有人見一󠇡切󠇡諸法無常無我無樂無淨見非一󠇡切󠇡法無常無我無樂無淨如是之人不󠇡見佛性一󠇡切󠇡者名為生死非一󠇡切󠇡者名為三寶聲聞緣覺見一󠇡切󠇡法無常無我無樂無淨非一󠇡切󠇡法亦見無常無我無樂無淨以是義故不󠇡見佛性十住菩薩見一󠇡切󠇡法無常無我無樂無淨非一󠇡切󠇡法分見常樂我淨以是義故十分之中得見一分諸佛世尊見一󠇡切󠇡法無常無我無樂無淨非一󠇡切󠇡法見常樂我淨以是義故見於佛性如觀掌中阿摩勒果以是義故首楞嚴定名為畢竟善男子譬如初月雖不可見不得言無佛性亦爾一󠇡切󠇡凡夫雖不得見亦不得言無佛性也善男子佛性者所謂十力四無所畏大悲三念處一󠇡切󠇡眾生悉有三種破煩惱故然後得見一闡提等破一闡提然後能得十力四無所畏大悲三念處以是義故我常宣說一󠇡切󠇡眾生悉有佛性善男子十二因緣一󠇡切󠇡眾生等共有之亦內亦外何等十二過去煩惱名為無明過去業者則名為行現在世中初始受胎是名為識入胎五分四根未具名為名色具足四根未名觸時是名六入未別苦樂是名為觸染習一愛是名為受習近五欲是名為愛內外貪求是名為取為內外事起身口意業是名為有現在世識名未來生現在名色六入觸受名未來世老病死也是名十二因緣善男子一󠇡切󠇡眾生雖有如是十二因緣或有未具如歌羅邏時死則無十二從生乃至老死得具十二色界眾生無三種受三種觸三種愛無有老病亦得名為具足十二無色眾生無色乃至無有老病亦得名為具足十二以定得故故名眾生平等具有十二因緣善男子佛性亦爾一󠇡切󠇡眾生定當得成阿耨多羅三藐三菩提故是故我說一󠇡切󠇡眾生悉有佛性善男子雪山有草名為忍辱牛若食者則出醍醐更有異草牛若食者則無醍醐雖無醍醐不可說言雪山之中無忍辱草佛性亦爾雪山者名為如來忍辱草者名大涅槃異草者十二部經眾生若能聽受諮啟大般涅槃則見佛性十二部中雖不聞有不可說言無佛性也善男子佛性者亦色非色非色非非色亦相非相非相非非相亦一非一非一非非一非常非斷非非常非非斷亦有亦無非有非無亦盡非盡非盡非非盡亦因亦果非因非果亦義非義非義非非義亦字非字非字非非字云何為色金剛身故云何非色十八不󠇡共非色法故云何非色非非色色非色無定相故云何為相三十二相故云何非相一󠇡切󠇡眾生相不󠇡現故云何非相非非相相非相不決定故云何為一一󠇡切󠇡眾生悉一乘故云何非一說三乘故云何非一非非一無數法故云何非常從緣見故云何非斷離斷見故云何非非常非非斷無終始故云何為有一󠇡切󠇡眾生悉皆有故云何為無從善方便而得見故云何非有非無虛空性故云何名盡得首楞嚴三昧故云何非盡以其常故云何非盡非非盡一󠇡切󠇡盡相斷故云何為因以了因故云何為果果決定故云何非因非果以其常故云何為義悉能攝取義無礙故云何非義不可說故云何非義非非義畢竟空故云何為字有名稱故云何非字名無名故云何非字非非字斷一󠇡切󠇡字故云何非苦非樂斷一󠇡切󠇡受故云何非我未能具得八自在故云何非非我以其常故云何非我非非我不󠇡作不󠇡受故云何為空第一義空故云何非空以其常故云何非空非非空能為善法作種子故善男子若有人能思惟解了󠇡大涅槃經如是之義當知是人則見佛性佛性者不可思議乃是諸佛如來境界非諸聲聞緣覺所知善男子佛性者非陰界入非本無今有非已有還󠇡無從善因緣眾生得見譬如黑鐵入火則赤出冷還黑而是黑色非內非外因緣故有佛性亦爾一󠇡切󠇡眾生煩惱火滅則得聞見善男子如種滅已芽則得生而是芽性非內非外乃至花果亦復如是從緣故有善男子是大涅槃微妙經典成就具足無量功德佛性亦爾悉是無量無邊功德之所成就爾時師子吼菩薩摩訶薩言世尊菩薩具足成就幾法得見佛性而不明了󠇡諸佛世尊成就幾法得了󠇡了見善男子菩薩具足成就十法雖見佛性而不明了󠇡云何為十一者少欲二者知足三者寂靜四者精進五者正念六者正定七者正慧八者解脫九者讚歎解脫十者以大涅槃教化眾生師子吼菩薩言世尊少欲知足有何差別善男子少欲者不求不取知足者得少之時心不悔恨少欲者少有所欲知足者但為法事心不愁惱善男子欲者有三一者惡欲二者大欲三者欲欲惡欲者若有比丘心生貪欲欲為一󠇡切󠇡大眾上首令一󠇡切󠇡僧隨逐我後令諸四部悉皆供󠇡養恭敬讚歎尊重於我令我先為四眾說法皆令一󠇡切󠇡信受我語亦令國王大臣長󠇡者皆恭敬我令我大得衣服飲食臥具醫藥上妙屋宅為生死欲是名惡欲云何大欲若有比丘生於欲心云何當令四部之眾悉皆知我得初住地乃至十住得阿耨多羅三藐三菩提得阿羅漢果乃至須陀洹果我得四禪乃至四無閡智為於利養是名大欲欲欲者若有比丘欲生梵天魔天自在天轉輪聖王若剎利居士若婆羅門皆得自在為利養故是名欲欲若不󠇡為是三種惡欲之所害者是名少欲欲者名為二十五愛無有如是二十五愛是名少欲不求未來所欲之事是名少欲得而不著󠇣是名知足不求恭敬是名少欲得不積聚是名知足善男子亦有少欲不名知足有知足不名少欲有亦少欲亦知足有不知足不少欲少欲者謂須陀洹知足者謂辟支佛少欲知足者謂阿羅漢不少欲不知足者所謂菩薩善男子少欲知足復有二種一者善二者不󠇡善不󠇡善者所謂凡夫善者聖人菩薩一󠇡切󠇡聖人雖得道果不󠇡自稱說不稱說故心不惱恨是名知足善男子菩薩摩訶薩修習大乘󠇡大涅槃經欲見佛性是故修習少欲知足云何寂靜寂靜有二一者心靜二者身靜身寂靜者終不󠇡造作身三種惡心寂靜者亦不󠇡造作意三種惡是則名為身心寂靜身寂靜者終不親近四眾不󠇡預四眾所有事業心寂靜者終不修習貪欲瞋恚愚癡是則名為身心寂靜或有比丘身雖寂靜心不寂靜有心寂靜身不寂靜有身心寂靜又有身心俱不寂靜身寂靜心不寂靜者或有比丘坐禪靜處󠇡遠離四眾心常積集貪欲瞋癡是名身寂靜心不寂靜心寂靜身不寂靜者或有比丘親近四眾國王大臣斷貪恚癡是名心寂靜身不寂靜身心寂靜者謂佛菩薩身心不寂靜者謂諸凡夫何以故凡夫之人身心雖靜不能深觀無常無樂無我無淨以是義故凡夫之人不能寂靜身口意業一闡提輩犯四重禁作五逆罪如是之人亦不得名身心寂靜云何精進若有比丘欲令身口意業清淨遠離一󠇡切󠇡諸不󠇡善業修習一󠇡切󠇡諸善業者是名精進是勤精進者繫念六處所謂佛法僧戒施天是名正念具正念者所得三昧是名正定具正定者觀見諸法猶如虛空是名正慧具正慧者遠離一󠇡切󠇡煩惱諸結是名解脫得解脫者為諸眾生稱美解脫言是解脫常恒不󠇡變是名讚歎解脫解脫即是無上大般󠇡涅槃涅槃者即是煩惱諸結火滅又涅槃者名為室宅何以故能遮煩惱惡風雨故又涅槃者名為歸依何以故能過一󠇡切󠇡諸怖畏故又涅槃者名為洲渚何以故四大暴河不能漂故何等為四一者欲暴二者有暴三者見暴四者無明暴是故涅槃名為洲渚又涅槃者名畢竟歸何以故能得一󠇡切󠇡畢竟樂故若有菩薩摩訶薩成就具足如是十法雖見佛性而不明了󠇡復次善男子出家之人有四種病是故不得四沙門果何等四病謂四惡欲一為衣欲二為食欲三為臥具欲四為有欲是名四惡欲是出家病有四良藥能療是病謂糞掃衣能治比丘為衣惡欲乞食能破為食惡欲樹下能破臥具惡欲身心寂靜能破比丘為有惡欲以是四藥除是四病是名聖行如是聖行則得名為少欲知足寂靜者有四種樂何等為四一者出家樂二寂靜樂三永滅樂四畢竟樂得是四樂名為寂靜具四精進故名精進具四念處故名正念具四禪故故名正定見四聖實故故名正慧永斷一󠇡切󠇡煩惱結故故名解脫呵說一󠇡切󠇡煩惱過故故名讚歎解脫善男子菩薩摩訶薩安住具足如是十法雖見佛性而不明了󠇡復次善男子菩薩摩訶薩聞是經已親近修習遠離一󠇡切󠇡世間之事是名少欲既出家已不生悔心是名知足既知足已近空閑處遠離憒鬧是名寂靜不知足者不樂空閑夫知足者常樂空寂於空寂處常作是念一󠇡切󠇡世間悉謂我得沙門道果然我今者實未能得我今云何誑惑於人作是念已精勤修習沙門道果是名精進親近修習大涅槃者是名正念隨順天行是名正定安住是定正見正知是名正慧正見知者能得遠離煩惱結縛是名解脫十住菩薩為眾生故稱美涅槃是則名為讚歎解脫善男子菩薩摩訶薩安住具足如是十法雖見佛性而不明了󠇡復次善男子夫少欲者若有比丘住空寂處端坐不󠇡臥或住樹下或在塚間或在露處隨有草地而坐其上乞食而食隨得為足或一坐食不過一食惟畜三衣糞衣毳衣是名少欲既行是事心不生悔是名知足修空三昧是名寂靜得四果已於阿耨多羅三藐三菩提心不休息是名精進繫心思惟如來常恒無有變易是名正念修八解脫是名正定得四無礙是名正慧遠離七漏是名解脫稱美涅槃無有十相名讚歎解脫十相者謂生老病死色聲香味觸無常遠離十相者名大涅槃善男子是名菩薩摩訶薩安住具足如是十法雖見佛性而不明了󠇡復次善男子為多欲故親近國王大臣長󠇡者剎利婆羅門毘舍首陀自稱我得須陀洹果乃至阿羅漢果為利養故行住坐臥乃至大小便利若見檀越猶行恭敬接引語言破惡欲者名為少欲雖未能壞諸結煩惱而能同於如來行處是名知足善男子如是二法乃是念定近因緣也常為師宗同學所讚我亦常於處󠇡處󠇡經中稱美讚歎如是二法若能具足是二法者則得近於大涅槃門及五種樂是名寂靜堅持戒者名為精進有慚愧者名為正念不󠇡見心相名為正定不求諸法性相因緣是名正慧無有相故煩惱則斷是名解脫稱美如是大涅槃經名讚歎解脫善男子是名菩薩摩訶薩安住十法雖見佛性而不明了󠇡善男子如汝所言十住菩薩以何眼故雖見佛性而不了󠇡了諸佛世尊以何眼故見於佛性而得了󠇡了善男子慧眼見故不得明了󠇡佛眼見故故得明了󠇡為菩提行故則不了󠇡了若無行故則得了󠇡了住十住故雖見不了住不󠇡住故則得了󠇡了菩薩摩訶薩智慧因故見不了󠇡了諸佛世尊斷因果故見則了󠇡了一󠇡切󠇡覺者名為佛性十住菩薩不得名為一󠇡切󠇡覺故是故雖見而不明了󠇡善男子見有二種一者眼見二者聞見諸佛世尊眼見佛性如於掌中觀阿摩勒果十住菩薩聞見佛性故不了󠇡了十住菩薩唯能自知定得阿耨多羅三藐三菩提而不能知一󠇡切󠇡眾生悉有佛性善男子復有眼見諸佛如來十住菩薩眼見佛性復有聞見一󠇡切󠇡眾生乃至九 地聞見佛性菩薩若聞一󠇡切󠇡眾生悉有佛性心不生信不名聞見善男子若有善男子善女人欲見如來應當修習十二部經受持讀誦書寫解說師子吼菩薩摩訶薩言世尊一󠇡切󠇡眾生不能得知如來心相當云何觀而得知耶善男子一󠇡切󠇡眾生實不能知如來心相若欲觀察而得知者有二因緣一者眼見二者聞見若見如來所有身業當知是則為如來也是名眼見若觀如來所有口業當知是則為如來也是名聞見若見色貌一󠇡切󠇡眾生無與等者當知是則為如來也是名眼見若聞音聲微妙最勝不同眾生所有音聲當知是則為如來也是名聞見若見如來所作神通為為眾生為為利養若為眾生不󠇡為利養當知是則為如來也是名眼見若觀如來以他心智觀眾生時為利養說為眾生說若為眾生不󠇡為利養當知是則為如來也是名聞見云何如來而受是身何故受身為誰受身是名眼見若觀如來云何說法何故說法為誰說法是名聞見以身惡業加之不瞋當知是則為如來也是名眼見以口惡業加之不󠇡恚當知是則為如來也是名聞見若見菩薩初生之時於十方面各行󠇡七步摩尼跋陀富那跋陀鬼神大將󠇡執持幡蓋震動無量無邊世界金光晃曜彌滿虛空難陀龍王及跋難陀以神通力浴菩薩身諸天形像承迎禮拜阿私陀仙合掌恭敬盛年捨欲如棄涕唾不為世樂之所迷惑出家修道樂於閑寂為破邪見六年苦行於諸眾生平等無二心常在定初無散󠇡亂相好嚴麗莊飾其身所遊之處󠇡丘墟皆平衣服離身四寸不墮行時直視不顧左右所食之物物無完過坐起之處󠇡草不󠇡動亂為調眾生故往說法心無憍慢是名眼見若聞菩薩行七步已唱如是言我今此身最是後邊阿私陀仙合掌而言大王當知悉達太子定當得成阿耨多羅三藐三菩提終不在家作轉輪王何以故相明了故轉輪聖王相不明了󠇡悉達太子身相炳著󠇡是故必得阿耨多羅三藐三菩提見老病死復作是言一󠇡切󠇡眾生甚可憐愍常與如是生老病死共相隨逐而不能觀常行於苦我當斷之從阿羅邏五通仙人受無想定既成就已後說其非從鬱陀伽仙受非有想非無想定既成就已說非涅槃是生死法六年苦行無所剋獲即作是言修是苦行空無所得若是實者我應得之以虛妄故我無所得是名邪術非正道也既成道已梵天勸請惟願如來當為眾生廣開甘露說無上法佛言梵王一󠇡切󠇡眾生常為煩惱之所障覆不能受我正法之言梵王復言世尊一󠇡切󠇡眾生凡有三種所謂利根中根鈍根利根能受惟願為說佛言梵王諦聽諦聽我今當為一󠇡切󠇡眾生開甘露門即於波羅奈國轉正法輪宣說中道一󠇡切󠇡眾生不󠇡破諸結非不能破非破非不󠇡破故名中道不󠇡度眾生非不能度是名中道非一󠇡切󠇡成亦非不成是名中道凡有所說不自言師不言弟子是名中道說不󠇡為󠇡利非不得果是名中道正語實語時語真語言不虛發微妙第一如是等法是名聞見善男子如來心相實不可見若有善男子善女人欲見如來應當依是二種因緣大般󠇡涅槃經卷第二十七師子吼菩薩品第十一之一#吸引力法則#吸引力法則練習#吸引力法則向宇宙下訂單#吸引力法則 愛情#吸引力法則音樂 愛情,#吸引力法則 #財富#吸引力法則音樂 金錢#吸引力法則感恩#吸引力法則 例子#信望愛#直金#直金工作室#diking,心想事成#心想事成有着数#心想事成肯定句#心想事成的音乐#心想事成法则#心想事成 占卜...more1hPlay
September 29, 2021《大般涅槃經》 大般󠇡涅槃經卷第二十六 光明遍照高貴德王菩薩品第十之六 直金工作室Ig: di_king246《大般󠇡涅槃經》 (般的音同波ㄅㄛ)《大般󠇡涅槃經》大般󠇡涅槃經卷第二十六北涼天竺三藏󠇡曇無讖譯光明遍照高貴德王菩薩品第十之六復次善男子云何菩薩摩訶薩修大涅槃微妙經典具足成就第九功德善男子菩薩摩訶薩修大涅槃微妙經典初發五事悉得成就何等為五一者信二者直心三者戒四者親近善友五者多聞云何為信菩薩摩訶薩信於三寶施有果報信於二諦一乘之道更無異趣為諸眾生速得解脫諸佛菩薩分別為三信第一義諦信善方便是名為信如是信者若諸沙門若婆羅門若天魔梵一󠇡切󠇡眾生所不能壞因是信故得聖人性修行布施若多若少悉得近於大般涅槃不墮生死戒聞智慧亦復如是是名為信雖有是信而亦不󠇡見是為菩薩修大涅槃成就初事云何直心菩薩摩訶薩於諸眾生作質直心󠇡切󠇡眾生若遇因緣則生諂曲菩薩不爾 何以故善解諸法悉因緣故菩薩摩訶薩雖見眾生諸惡過咎終不說之何以故恐生煩惱若生煩惱則墮惡趣如是菩薩若見眾生有少善事則讚歎之云何為善所謂佛性讚佛性故令諸眾生發阿耨多羅三藐三菩提心爾時光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩白佛言世尊如佛所說菩薩摩訶薩讚歎佛性令無量眾生發阿耨多羅三藐三菩提心是義不然 何以故如來初開涅槃經時說有三種一者若有病人得良醫藥及瞻病者病則易差如其不得則不可愈二者若得不得悉不可差三者若得不得悉皆可差一󠇡切󠇡眾生亦復如是若遇善友諸佛菩薩聞說妙法則得發於阿耨多羅三藐三菩提心如其不遇則不能發所謂須陀洹斯陀含阿那含呵羅漢辟支佛二者雖遇善友諸佛菩薩聞說妙法亦不能發若其不遇亦不能發謂一闡提三者若遇不󠇡遇一󠇡切󠇡悉能發阿耨多羅三藐三菩提心所謂菩薩若言遇與不󠇡遇悉發阿耨多羅三藐三菩提心者如來今者云何說 言因讚佛性令諸眾生發阿耨多羅三藐三菩提心世尊若遇善友諸佛菩薩聞說妙法及以不󠇡遇悉不能發阿耨多羅三藐三菩提心當知是義亦復不然何以故如是之人當得阿耨多羅三藐三菩提故一闡提輩以佛性故若聞不聞悉亦當得阿耨多羅三藐三菩提故世尊如佛所說何等名為一闡提耶謂斷善根如是之義亦復不然 何以故不󠇡斷佛性故如是佛性理不可斷云何佛說斷諸善根如佛往昔說十二部經善有二種一者常二者無常常者不󠇡斷無常者斷無常可斷故墮地獄常不可斷何故不遮佛性不󠇡斷非一闡提如來何以作如是說言一闡提世尊若因佛性發阿耨多羅三藐三菩提心何故如來廣為眾生說十二部經世尊譬如四河從阿那婆踏多池出若有天人諸佛世尊說言是河不󠇡入大海當還本源無有是處󠇡 菩提之心亦復如是有佛性者若聞不聞若戒非戒若施非施若修不修若智非智悉皆應得阿耨多羅三藐三菩提世尊如優陀延山日從中出至于正南日若念言我不󠇡至西還東方者無有是處󠇡 佛性亦爾若不聞不󠇡戒不施不修不󠇡智不得阿耨多羅三藐三菩提者無有是處󠇡世尊諸佛如來說因果性非有非無如是之義是亦不然何以故如其乳中無酪性者則無有酪尼拘陀子無五丈性者則不能生五丈之質若佛性中無阿耨多羅三藐三菩提樹者云何能生阿耨多羅三藐三菩提樹以是義故所說因果非有非無如是之義云何相應爾時世尊讚言善哉善哉善男子世有二人甚為希有如優曇花一者不行惡法二者有罪能悔如是之人甚為希有 復有二人一者作恩二者念恩復有二人一者諮受新法二者溫故不忘復有二人一者造新二者修故復有二人一樂聞法二樂說法復有二人一善問難󠇡二善能答善問難󠇡者汝身是也善能答者謂如來也善男子因是善問即得轉于無上法輪能枯十二因緣大樹能度無邊生死大河能與魔王波旬共戰能摧波旬所立勝幢善男子如我先說三種病人值遇良醫瞻病好藥及以不󠇡遇病悉得差是義云何若得不得謂定壽命所以者何是人已於無量世中修三種善謂上中下以修如是三種善故得定壽命如鬱單越人壽命千年有遇病者若得良醫好藥瞻病及以不得悉皆得差何以故得定命故善男子如我所說若有病人得遇良醫好藥瞻病病得除差若不󠇡遇者則不得差是義云何善男子如是之人壽命不󠇡定命雖不󠇡盡有九因緣能夭其壽何等為九一者知食不安而反食之二者多食三者宿食不消而復更食四者大小便利不隨時節五者病時不隨醫教六者不隨瞻病教敕七者強耐不吐八者夜行以夜行故惡鬼打之九者房室過度以是緣故我說病者若遇醫藥病則可差若不遇者則不可愈善男子如我先說若遇不󠇡遇俱不差者是義云何有人命盡若遇不󠇡遇悉不可差何以故以命盡故以是義故我說病人若遇醫藥及以不󠇡遇悉不得差眾生亦爾發菩提心者若遇善友諸佛菩薩諮受深法若不󠇡遇之皆悉當成何以故以其能發菩提心故如鬱單越人得定壽命如我所說從須陀洹至辟支佛若聞善友諸佛菩薩所說深法則發阿耨多羅三藐三菩提心若不值遇諸佛菩薩聞說深法則不能發阿耨多羅三藐三菩提心如不󠇡定命以九因緣命則中夭如彼病人值遇醫藥病則得差若不󠇡遇者病則不差是故我說遇佛菩薩聞說深法則能發心若不值遇則不能發如我先說若遇善友諸佛菩薩聞說深法若不值遇俱不能發是義云何善男子一闡提輩若遇善友諸佛菩薩聞說深法及以不遇俱不得離一闡提心何以故 斷善法故一闡提輩亦得阿耨多羅三藐三菩提所以者何若能發於菩提之心則不復名一闡提也善男子以何緣故說一闡提得阿耨多羅三藐三菩提一闡提輩實不能得阿耨多羅三藐三菩提如命盡者雖遇良醫好藥瞻病不能得差何以故 以命盡故善男子一闡名信提名不󠇡具不󠇡具信故名一闡提佛性非信眾生非具以不󠇡具故云何可斷一闡名善方便提名不󠇡具修善方便不󠇡具足故名一闡提佛性非是修善方便眾生非具以不󠇡具故云何可斷一闡名進提名不󠇡具進不具故名一闡提佛性非進眾生非具以不󠇡具故云何可斷一闡名念提名不󠇡具念不󠇡具故名一闡提佛性非念眾生非具以不󠇡具故云何可斷一闡名定提名不󠇡具定不󠇡具故名一󠇡闡提佛性非定眾生非具以不󠇡具故云何可斷一闡名慧提名不󠇡具慧不󠇡具故名一闡提佛性非慧眾生非具以不󠇡具故云何可斷一闡名無常善提名不󠇡具以無常善不󠇡具足故名一闡提佛性是常非善非不󠇡善何以故善法要從方便 而得而是佛性非方便得是故非善何故復名非不󠇡善耶能得善果故善果即是阿耨多羅三藐三菩提又善法者生已得故而是佛性非生已得是故非善以斷生得諸善法故名一闡提善男子如汝所言若一闡提有佛性者云何不遮地獄之罪善男子一闡提中無有佛性善男子譬如有王聞箜篌音其聲清妙心即耽著󠇣喜樂愛念情無捨離即告大臣如是妙音從何處出大臣答言如是妙音從箜篌出王復語言持是聲來爾時大臣即持箜篌置於王前而作是言大王當知此即是聲王語箜篌出聲出聲而是箜篌聲亦不出爾時大王即斷其絃聲亦不出取其皮木悉皆析裂推求其聲了不能得爾時大王即瞋大臣云何乃作如是妄語大臣白王夫取聲者法不如是應以眾緣善巧方便聲乃出耳眾生佛性亦復如是無有住處󠇡以善方便故得可見以可見故得阿耨多羅三藐三菩提一闡提輩不󠇡見佛性云何能遮三惡道罪善男子若一闡提信有佛性當知是人不󠇡至三惡是亦不名一闡提也以不󠇡自信有佛性故即墮三惡墮三惡故名一闡提善男子如汝所說若乳無酪性不應出酪尼拘陀子無五丈性則不應有五丈之質愚癡之人作如是說智者終不發如是言何以故 以無性故善男子如其乳中有酪性者不應復假眾緣力也善男子如水乳雜臥至一月終不成酪若以一渧頗求樹汁投之於中即便成酪若本有酪何故待緣眾生佛性亦復如是假眾緣故則便可見假眾緣故得成阿耨多羅三藐三菩提若待眾緣然後成者即是無性以無性故能得阿耨多羅三藐三菩提善男子以是義故菩薩摩訶薩常讚人善不󠇡訟彼缺名質直心復次善男子云何菩薩質直心也菩薩摩訶薩常不󠇡犯惡設有過失即時懺悔於師同學終不󠇡覆藏慚愧自責不敢復作於輕罪中生極重想若人詰問答言實犯復問是罪為好不好答言不好復問是罪為善不󠇡善答言不󠇡善復問是罪是善果耶不󠇡善果耶答言是罪實非善果又問是罪誰之所造將非諸佛法僧所作答言非佛法僧我所作也乃是煩惱之所構集以直心故信有佛性信佛性故則不得名一闡提也以直心故名佛弟子若受眾生衣服飲食臥具醫藥種各千萬不足為多是名菩薩質直心也云何菩薩修治於戒菩薩摩訶薩受持禁戒不󠇡為生天不󠇡為恐怖乃至不󠇡受狗戒雞戒牛戒雉戒不󠇡作破戒不󠇡作缺戒不󠇡作瑕戒不󠇡作雜戒不󠇡作聲聞戒受持菩薩摩訶薩戒尸羅波羅蜜戒得具足戒不生憍慢是名菩薩修大涅槃具足第三戒云何菩薩親近善友菩薩摩訶薩常為眾生說於善道不說惡道說於惡道非善果報善男子我身即是一󠇡切󠇡眾生真善知識是故能斷富伽羅婆羅門所有邪見善男子若有眾生親近我者雖有生於地獄因緣即得生天如須那剎多等應墮地獄以見我故即得斷除地獄因緣生於色天雖有舍利弗目犍連等不名眾生真善知識何以故生一闡提心因緣故善男子我昔住於波羅奈國時舍利弗教二弟子一觀白骨 一令數息經歷多年各不得定以是因緣即生邪見言無涅槃無漏之法設其有者我應得之何以故我能善持所受戒故我於爾時見是比丘生此邪心喚舍利弗而呵責之汝不󠇡善教󠇡云何乃為是二弟子顛倒󠇡說法汝二弟子其性各異一主浣衣一是金師金師之子應教󠇡數息浣衣之人應教骨觀以汝錯教󠇡令是二人生於惡邪我於爾時為是二人如應說法二人聞已得阿羅漢果是故我為一󠇡切󠇡眾生真善知識非舍利弗目犍連等若使眾生有極重結得遇我者我以方便即為斷之如我弟難陀有極重欲我以種種善巧方便而為除斷鴦掘魔羅有重瞋恚以見我故瞋恚即息阿闍世王有重愚癡以見我故癡心即滅如婆熙伽長󠇡者於無量劫修習成就極重煩惱以見我故即便斷滅設有弊惡廝下之人親近於我作弟子者以是因緣一󠇡切󠇡人天恭敬愛念尸利鞠多邪見熾盛因見我故邪見即滅因見我故斷地獄因作生天緣如氣噓旃陀羅命垂終時因見我故還得壽命如憍尸迦狂心錯亂因見我故還得本心如瘦瞿曇彌屠家之子常修惡業以見我故即便捨離如闡提比丘因見我故寧捨身命不毀禁戒如草繫比丘 以是義故阿難比丘說半梵行名善知識我言不爾具足梵行乃名善知識是名菩薩修大涅槃具足第四親善知識云何菩薩具足多聞菩薩摩訶薩為大涅槃十二部經書寫讀誦分別解說是名菩薩具足多聞除十一部惟毘佛略受持讀誦書寫解說亦名菩薩具足多聞除十二部經若能受持是大涅槃微妙經典書寫讀誦分別解說是名菩薩具足多聞除是經典具足全體若能受持一四句偈󠇡復除是偈󠇡若能受持如來常住性無變易是名菩薩具足多聞復除是事若知如來常不說法亦名菩薩具足多聞何以故法無性故如來雖說一󠇡切󠇡諸法常無所說是名菩薩修大涅槃成就第五具足多聞善男子若有善男子善女人為大涅槃具足成就如是五事難作能作難忍能忍難施能施云何菩薩難作能作若聞有人食一胡麻得阿耨多羅三藐三菩提者信是語故乃至無量阿僧祇劫常食一麻若聞入火得阿耨多羅三藐三菩提者於無量劫在阿鼻地獄入熾火聚是名菩薩難作能作云何菩薩難忍能忍若聞受苦手杖刀石斫打因緣得大涅槃即於無量阿僧祇劫身具受之不以為苦是名菩薩難忍能忍云何菩薩難施能施若聞能以國城妻子頭目髓腦惠施於人得阿耨多羅三藐三菩提者即於無量阿僧祇劫以其所有國城妻子頭目髓腦惠施於人是名菩薩難施能施菩薩雖復難作能作終不念言是我所作難施能施 亦復如是善男子譬如父母惟有一子愛之甚重以好衣裳󠇡上妙甘膳隨時將養令無所乏其子若於是父母所生輕慢心惡口罵辱父母愛故不生瞋恨亦不念言我與是兒衣服飲食菩薩摩訶薩 亦復如是視諸眾生猶 如一子若子遇病父母亦病為求醫藥勤而療之病既差已終不生念我為是兒療治病苦菩薩亦爾見諸眾生遇煩惱病生愛念心而為說法以聞法故諸煩惱斷煩惱斷已終不󠇡念言我為眾生斷諸煩惱若生此念終不得成阿耨多羅三藐三菩提惟作是念無一眾生我為說法令斷煩惱菩薩摩訶薩於諸眾生不瞋不喜何以故善能修習空三昧故菩薩若修空三昧者當於誰所生瞋生喜善男子譬如山林猛火所焚若人斫伐或為水漂󠇡而是林木當於誰所生瞋生喜菩薩摩訶薩 亦復如是於諸眾生無瞋無喜何以故修空三昧故爾時光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩白佛言世尊一󠇡切󠇡諸法性自空耶空空故空若性自空者不應修空然後見空云何如來言以修空而見空也若性自不空雖復修空不能令空善男子一󠇡切󠇡諸法性本自空何以故一󠇡切󠇡法性不可得故善男子色性不可得云何色性色性者非地水火風不離地水火風非青黃赤白不離青黃赤白非有非無云何當言色有自性以性不可得故說為空一󠇡切󠇡諸法 亦復如是以相似相續故凡夫見已說言諸法性不空寂菩薩摩訶薩具足五事是故見法性本空寂善男子若有沙門及婆羅門見一󠇡切󠇡法性不空者當知是人非是沙門非婆羅門不得修習般󠇡若󠇡婆羅蜜不得入於大般涅槃不得現見諸佛菩薩是魔眷屬善男子一󠇡切󠇡諸法性本自空亦因菩薩修習空故見諸法空善男子如一󠇡切󠇡法性無常故滅能滅之若非無常滅不能滅有為之法有生相故生能生之有滅相故滅能滅之一󠇡切󠇡諸法有苦相故苦能令苦善男子如鹽性鹹能鹹異物石蜜性甘能甘異物苦酒性酢能酢異物薑本性辛能辛異物訶梨勒苦能苦異物菴羅果醈能醈異物毒性能害令異物害甘露之性令人不死若合異物亦能不死菩薩修空 亦復如是以修空故見一󠇡切󠇡法性皆空寂光明遍照高貴德王菩薩復作是言世尊若鹽能令非鹹作鹹修空三昧若如是者當知是定非善非妙其性顛倒󠇡若空三昧惟見空者定是無法為󠇡何所見善男子是空三昧見不空法能令空寂然非顛倒󠇡如鹽非鹹作鹹是空三昧亦復如是不空作空善男子貪是有性非是空性貪若是空眾生不應以是因緣墮於地獄若墮地獄云何貪性當是空耶善男子色性是有何等色性所謂顛倒󠇡以顛倒󠇡故眾生生貪若是色性非顛倒󠇡者云何能令眾生生貪以生貪故當知色性非不󠇡是有以是義故修空三昧非顛倒󠇡也善男子一󠇡切󠇡凡夫若見女人即生女相菩薩不爾雖見女人不生女相以不生相貪則不生貪不生故非顛倒󠇡也以世間人見有女相故菩薩隨說言有女人若見男時說言是女則是顛倒󠇡是故我為闍提說言汝婆羅門若以晝為夜是即顛倒󠇡以夜為晝是亦顛倒󠇡晝為晝相夜為夜相云何顛倒󠇡善男子一󠇡切󠇡菩薩住九地者見法有性以是見故不󠇡見佛性若見佛性則不󠇡復見一󠇡切󠇡法性以修如是空三昧故不󠇡見法性以不󠇡見故則見佛性諸佛菩薩有二種說一者有性 二者無性為眾生故說有法性為諸賢聖說無法性為不空者見法空故修空三昧令得見空無法性者亦修空故空以是義故修空見空善男子汝言見空空是無法為󠇡何所見者善男子如是如是菩薩摩訶薩實無所見無所見者即無所有無所有者即一󠇡切󠇡法菩薩摩訶薩修大涅槃於一󠇡切󠇡法悉無所見若有見者不󠇡見佛性不能修習般󠇡若󠇡波羅蜜不得入於大般󠇡涅槃是故菩薩見一󠇡切󠇡法性無所有善男子菩薩不󠇡但因見三昧而見空也般󠇡若󠇡波羅蜜亦空禪波羅蜜亦空毘梨耶波羅蜜亦空羼提波羅蜜亦空尸波羅蜜亦空檀波羅蜜亦空色亦空眼亦空識亦空如來亦空大般󠇡涅槃亦空是故菩薩見一󠇡切󠇡法皆悉是空是故我在迦毘羅城告阿難言汝莫愁惱悲泣啼哭阿難󠇡即言如來世尊我今眷屬悉皆死喪云何當得不愁啼耶如來與我俱生此城俱同釋種親戚眷屬云何如來獨不愁惱光顏更顯善男子我復告言阿難󠇡汝見迦毘真實而有我見空寂悉無所有汝見釋種悉是親戚我修空故悉無所見以是因緣汝生愁苦我身容顏益更光顯諸佛菩薩修習如是空三昧故不生愁惱是名菩薩修大涅槃微妙經典成就具足第九功德善男子云何菩薩修大涅槃微妙經典具足最後第十功德善男子菩薩修習三十七品入大涅槃常樂我淨為諸眾生分別解說大涅槃經顯示佛性若須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢辟支佛菩薩信是語者悉得入於大般󠇡涅槃若不󠇡信者輪迴生死爾時光明遍照高貴德王菩薩白佛言世尊何等眾生於是經中不生恭敬善男子我涅槃後有聲聞弟子愚癡破戒喜生鬥諍捨十二部經讀誦種種外道典籍文頌手筆受畜一󠇡切󠇡不󠇡淨之物言是佛聽如是之人以好栴檀貿易凡木以金易鍮石銀易白臘絹易氀褐以甘露味易於惡毒云何栴檀貿易凡木如我弟子為供󠇡養故向諸白衣演說經法白衣情逸不喜聽聞白衣處高比丘在下兼以種種餚膳飲食而供給󠇡之猶不肯聽是名栴檀貿易凡木云何以金貿易鍮石鍮石喻色聲香味觸金喻於戒我諸弟子以色因緣破所受戒是名以金貿易鍮石云何以銀易於白臘銀喻十善臘喻十惡我諸弟子放捨十善行十惡法是名以銀貿易白臘云何以絹貿易氀褐氀褐喻於無慚無愧絹喻慚愧我諸弟子放捨慚愧習無慚愧是名以絹貿易氀褐云何甘露貿易毒藥毒藥喻於種種利養甘露喻於諸無漏法我諸弟子為利養故向諸白衣若自讚譽言得無漏是名甘露貿易毒藥以如是等惡比丘故是大涅槃微妙經典廣行流布於閻浮提當是時也有諸弟子受持讀誦書寫是經廣說流布當為如是諸惡比丘之所殺害時惡比丘共相聚集立嚴峻制若有受持大涅槃經書寫讀誦分別說者一󠇡切󠇡不得共住共坐談論󠇡語言何以故涅槃經者非佛所說邪見所造邪見之人即是六師六師經典非佛經典所以者何一󠇡切󠇡諸佛悉說諸法無常無我無樂無淨若言諸法常樂我淨云何當是佛所說經諸佛菩薩聽諸比丘畜種種物六師所說不聽弟子畜一󠇡切󠇡物如是之義云何當是佛之所說諸佛菩薩不󠇡制弟子斷牛五味及以食肉六師不聽食五種鹽五種牛味及以脂血若斷是者云何當是佛之正典諸佛菩薩說於三乘而是經中純說一乘謂大涅槃如此之言云何當是佛之正典諸佛畢竟入於涅槃是經言佛常樂我淨不󠇡入涅槃是經不󠇡在十二部數即是魔說非是佛說善男子如是之人雖我弟子不能信順是涅槃經善男子當爾之時若有眾生信此經典乃至半句當知是人真我弟子因如是信即見佛性入於涅槃爾時光明遍照高貴德王菩薩白佛言世尊善哉善哉如來今日善能開示大涅槃經世尊我因是事即得悟解大涅槃經一句半句以解一句至半句故見少佛性如佛所說我亦當得入大涅槃是名菩薩修大涅槃微妙經典具足成就第十功德大般󠇡涅槃經卷第二十六光明遍照高貴德王菩薩品第十之六#吸引力法則#吸引力法則練習#吸引力法則向宇宙下訂單#吸引力法則 愛情#吸引力法則音樂 愛情,#吸引力法則 #財富#吸引力法則音樂 金錢#吸引力法則感恩#吸引力法則 例子#信望愛#直金#直金工作室#diking,心想事成#心想事成有着数#心想事成肯定句#心想事成的音乐#心想事成法则#心想事成 占卜...more42minPlay
September 28, 2021《大般涅槃經》 大般󠇡涅槃經卷第二十五 光明遍照高貴德王菩薩品第十之五 直金工作室Ig: di_king246《大般󠇡涅槃經》 (般的音同波ㄅㄛ)《大般󠇡涅槃經》大般󠇡涅槃經卷第二十五北涼天竺三藏󠇡曇無讖譯光明遍照高貴德王菩薩品第十之五復次善男子云何菩薩摩訶薩修大涅槃微妙經典具足成就第七功德善男子菩薩摩訶薩修大涅槃微妙經典作是思惟何法能為大般󠇡涅槃而作近因菩薩即知有四種法為大涅槃而作近因若言勤修一󠇡切󠇡苦行是大涅槃近因緣者是義不然所以者何若離四法得涅槃者無有是處󠇡何等為四一者親近善友二者專心聽法三者繫念思惟四者如法修行善男子譬如有人身遇眾病若熱若冷虛勞下瘧眾邪鬼毒到良醫所良醫即為隨病說藥是人至心善受醫教󠇡隨教󠇡合藥如法服之服已病愈身得安樂有病之人喻諸菩薩大良醫者喻善知識良醫所說喻方等經善受醫教󠇡喻善思惟方等經義隨教󠇡合藥喻如法修行三十七助道之法病除愈者喻滅煩惱得安樂者喻得涅槃常樂我淨善男子譬如有王欲如法治令民安樂諮諸智臣其法云何諸臣即以先王舊法而為說之王既聞已至心信行如法治國無諸怨敵是故令民安樂無患善男子王者喻諸菩薩諸智臣者喻善知識智臣為王所說治法喻十二部經王既聞已至心信行喻諸菩薩繫心思惟十二部經所有深義如法治國喻諸菩薩如法修行所謂六波羅蜜以能修習六波羅蜜故無諸怨敵喻諸菩薩已離諸結煩惱惡賊得安樂者喻諸菩薩得大涅槃常樂我淨善男子譬如有人遇惡癩病有善知識而語之言汝若能到須彌山邊病可得差所以者何彼有良藥味如甘露若能服者病無不󠇡愈其人至心信是事已即往彼山採服甘露其病除愈身得安樂惡癩病者喻諸凡夫善知識者喻諸菩薩摩訶薩等至心信受喻四無量心須彌山者喻八聖道甘露味者喻於佛性癩病除愈喻離煩惱得安樂者喻得涅槃常樂我淨善男子譬如有人畜諸弟子聰明大智是人晝夜常教不󠇡倦諸菩薩等亦復如是一󠇡切󠇡眾生有信不󠇡信而常教化無有疲厭善男子善知識者所謂菩薩佛辟支佛聲聞人中信方等者何故名為善知識耶善知識者能教眾生遠離十惡修行十善以是義故名善知識復次善知識者如法而說如說而行云何名為如法而說如說而行自不殺生教人不殺乃至自行正見教人正見若能如是則得名為真善知識自修菩提亦能教人修行菩提以是義故名善知識自能修行信戒布施多聞智慧亦能教人信戒布施多聞智慧復以是義名善知識善知識者有善法故何等善法所作之事不求自樂常為眾生而求於樂見他有過不󠇡訟其短口常宣說純善之事以是義故名善知識善男子如空中月從初一󠇡日至十五日漸漸增長󠇡善知識者亦復如是令諸學人漸遠惡法增長󠇡善法善男子若有親近善知識者本未有戒定慧解脫解脫知見即便有之未具足者則得增廣何以故以其親近善知識故因是親近復得了󠇡達十二部經甚深之義若能聽是十二部經甚深義者名為聽法聽法者則是大乘󠇡方等經典聽方等經名真聽法真聽法者即是聽受大涅槃經大涅槃中聞有佛性如來畢竟不般󠇡涅槃是故名為專心聽法專心聽法名八聖道以八聖道能斷貪欲瞋恚愚癡故名聽法夫󠇡聽法者名十一空以此諸空於一󠇡切󠇡法不󠇡作相貌夫聽法者名初發心乃至究竟阿耨多羅三藐三菩提心以因初心得大涅槃不以聞故得大涅槃以修習故得大涅槃善男子譬如病人雖聞醫教及藥名字󠇡不能愈病以服食故能得差病雖聽十二深因緣法不能得斷一󠇡切󠇡煩惱要以繫念善思惟故能得除斷是名第三繫念思惟復以何義名繫念思惟所謂三三昧空三昧無相三昧無作三昧空者於二十五有不󠇡見一實無作者於二十五有不󠇡作願求無相者無有十相所謂色相聲相香相味相觸相生相住相滅相男相女相修習如是三三昧者是名菩薩繫念思惟云何名為如法修行如法修行即是修行檀波羅蜜乃至般󠇡若󠇡波羅蜜知陰入界真實之相亦如聲聞緣覺諸佛同於一道而般󠇡涅槃法者即是常樂我淨不生不老不病不死不飢不渴不苦不惱不󠇡退不󠇡沒󠇡善男子解大涅槃甚深義者則知諸佛終不畢竟入於涅槃善男子第一真實善知識者所謂菩薩諸佛世尊何以故常以三種善調御故何等為三一者畢竟軟語二者畢竟呵責三者軟語呵責以是義故菩薩諸佛即是真實善知識也復次善男子佛及菩薩為大醫故名善知識何以故知病知藥應病授藥故譬如良醫善八種術先觀病相相有三種何等為三謂風熱水有風病者授之蘇油熱病之人授之石蜜水病之人授之薑湯以知病根授藥得差故名良醫佛及菩薩亦復如是知諸凡夫病有三種一者貪欲二者瞋恚三者愚癡貪欲病者教󠇡觀骨相瞋恚病者觀慈悲相愚癡病者觀十二緣相以是義故諸佛菩薩名善知識善男子如大船師善渡人故名大船師諸佛菩薩亦復如是度諸眾生生死大海以是義故名善知識復次善男子因佛菩薩令諸眾生具足修得善法根本故善男子譬如雪山乃是種種微妙上藥根本之處󠇡佛及菩薩亦復如是悉是一󠇡切󠇡善根本處󠇡以是義故名善知識善男子雪山之中有上香藥名曰娑呵有人見之得壽無量無有病苦雖有四毒不能中󠇡傷若有觸者增長󠇡壽命滿百二十若有念者得宿命智何以故藥勢力故諸佛菩薩亦復如是若有見者即得斷除一󠇡切󠇡煩惱雖有四魔不能干亂若有觸者命不可夭不生不死不󠇡退不󠇡沒󠇡所謂觸者若在佛邊聽受妙法若有念者得阿耨多羅三藐三菩提以是義故諸佛菩薩名善知識善男子如香山中有阿那婆踏多池水由是池故有四大河所謂恒河辛頭私陀博叉世間眾生常作是言若有罪者浴此四河眾罪得滅當知此言虛妄不實除此已往何等為實諸佛菩薩是乃為實所以者何若人親近則得滅除一󠇡切󠇡眾罪以是義故名善知識復次善男子譬如大地所有藥木一󠇡切󠇡叢林百穀甘蔗花果之屬值天炎旱將欲枯死難陀龍王及婆難陀憐愍眾生從大海出降澍甘雨一󠇡切󠇡叢林百穀草木滋潤還生一󠇡切󠇡眾生亦復如是所有善根將欲消滅諸佛菩薩生大慈悲從智慧海降甘露雨令諸眾生具足還得十善之法以是義故諸佛菩薩名善知識善男子譬如良醫善八種術見諸病人不觀種姓端正好醜錢財寶貨悉為治之是故世稱為大良醫諸佛菩薩亦復如是見諸眾生有煩惱病不觀種姓端正好醜錢財寶貨生慈愍心悉為說法眾生聞已煩惱病除以是義故諸佛菩薩名善知識以是親近善友因緣則得近於大般󠇡涅槃云何菩薩聽法因緣而得近於大般󠇡涅槃一󠇡切󠇡眾生以聽法故則具信根得信根故樂行布施持戒忍辱精進禪定智慧得須陀洹果乃至佛果是故當知得諸善法皆是聽法因緣勢力善男子譬如長󠇡者惟有一子遣至他國市易所須示其道路通塞之處󠇡而復誡之若遇婬女慎莫親愛若親愛者喪身殞命及以財寶弊惡之人亦莫交遊其子敬順父之教󠇡敕身心安樂多獲寶貨菩薩摩訶薩為諸眾生敷演法要亦復如是示諸眾生及四部眾諸道通塞󠇢是諸眾生以聞法故遠離諸惡具足善法以是義故聽法因緣則得近於大般󠇡涅槃善男子譬如明鏡照人面像無不明了󠇡聽法明鏡亦復如是有人照之則見善惡明了󠇡無翳以是義故聽法因緣則得近於大般涅槃善男子譬如估客欲至寶渚不知道路有人示之其人隨語即至寶渚多獲諸珍不可稱計一󠇡切󠇡眾生亦復如是欲至善處󠇡採取道寶不知其路通塞之處󠇡菩薩示之眾生隨已得至善處󠇡獲得無上大涅槃寶以是義故聽法因緣則得近於大般󠇡涅槃善男子譬如醉象狂騃暴惡多欲殺害有調象師以大鐵鉤鉤斲其頂即時調順惡心都盡一󠇡切󠇡眾生亦復如是貪欲瞋恚愚癡醉故欲多造惡諸菩薩等以聞法鉤斲之令住更不得起造諸惡心以是義故聽法因緣則得近於大般󠇡涅槃是故我於處󠇡處󠇡經中說我弟子專心聽受十二部經則離五蓋修七覺分以是修習七覺分故則得近於大般󠇡涅槃以聽法故須陀洹人離諸恐怖所以者何須達長󠇡者身遇重病心大愁怖聞舍利弗說須陀洹有四功德十種慰喻聞是事已恐怖即除以是義故聽法因緣則得近於大般󠇡涅槃何以故開法眼故世有三人一者無目二者一目三者二目言無目者常不聞法一目之人雖暫聞法其心不󠇡住二目之人專心聽受如聞而行以聽法故得知世間如是三人以是義故聽法因緣則得近於大般󠇡涅槃善男子如我昔於拘尸那城時舍利弗身遇病苦我時顧命阿難比丘廣為說法時舍利弗聞是事已告四弟子汝舁我床往至佛所我欲聽法時四弟子即共舁往既得聞法聞法力故所苦除差身得安隱以是義故聽法因緣則得近於大般󠇡涅槃云何菩薩思惟因緣而得近於大般󠇡涅槃因是思惟心得解脫何以故一󠇡切󠇡眾生常為五欲之所繫縛以思惟故悉得解脫以是義故思惟因緣則得近於大般󠇡涅槃復次善男子一󠇡切󠇡眾生常為常樂我淨四法之所顛倒󠇡以思惟故得見諸法無常無樂無我無淨如是見已四倒即斷以是義故思惟因緣則得近於大般󠇡涅槃復次善男子一󠇡切󠇡諸法有四種相何等為四一者生相二者老相三者病相四者滅相以是四相能令一󠇡切󠇡凡夫眾生至須陀洹生大苦惱若能繫念善思惟者雖遇此四不生於苦以是義故思惟因緣則得近於大般涅槃復次善男子一󠇡切󠇡善法無不因於思惟而得何以故有人雖於無量無邊阿僧祇劫專心聽法若不思惟終不能得阿耨多羅三藐三菩提以是義故思惟因緣則得近於大般涅槃復次善男子若有眾生信佛法僧無有變易而生恭敬當知皆是繫念思惟因緣力故因得斷除一󠇡切󠇡煩惱以是義故思惟因緣則得近於大般涅槃云何菩薩如法修行善男子斷諸惡法修習善法是名菩薩如法修行復次云何如法修行見一󠇡切󠇡法空無所有無常無樂無我無淨以是見故寧捨身命不犯禁戒是名菩薩如法修行復次云何如法修行修有二種一者真實二者不實不實者不知涅槃佛性如來法僧實相虛空等相是名不實云何真實能知涅槃佛性如來法僧實相虛空等相是名真實云何名為知涅槃相涅槃之相凡有八事何等為八一者盡二善性三實四真五常六樂七我八淨是名涅槃復有八事何等為八一者解脫二者善性三者不實四者不真五者無常六者無樂七者無我八者無淨復有六相一者解脫二者善性三者不實四者不真五者安樂六者清淨若有眾生依世俗道斷煩惱者如是涅槃則有八事解脫不實何以故以不常故以無常故則無有實無有實故則無有真雖斷煩惱以還起故無常無我無樂無淨是名涅槃解脫八事云何六相聲聞緣覺斷煩惱故名為解脫而未能得阿耨多羅三藐三菩提故名為不實以不實故名為不真未來之世當得阿耨多羅三藐三菩提故名無常以得無漏八聖道故名為淨樂善男子若如是知是知涅槃不名佛性如來法僧實相虛空云何菩薩知於佛性佛性有六何等為六一常二淨三實四善五當見六真復有七事一者可證餘六如上是名菩薩知於佛性云何菩薩知如來相如來即是覺相善相常樂我淨解脫真實示道可見是名菩薩知如來相云何菩薩知於法相法者若善不󠇡善若常不常若樂不樂若我無我若淨不󠇡淨若知不知若解不解若真不真若修不修若師非師若實不實是名菩薩知於法相云何菩薩知於僧相僧者若常樂我淨是弟子相可見之相善真不󠇢實何以故一󠇡切󠇡聲聞得佛道故何故名真悟法性故是名菩薩知於僧相云何菩薩知於實相實相者若常無常若樂無樂若我無我若淨無淨若善不󠇡善若有若無若涅槃非涅槃若解脫非解脫若知不知若斷不󠇡斷若證不󠇡證若修不修若見不󠇡見是名實相非是涅槃佛性如來法僧虛空是名菩薩因修如是大涅槃故知於涅槃佛性如來法僧實相虛空等法差別之相善男子菩薩摩訶薩修大涅槃微妙經典不󠇡見虛空何以故佛及菩薩雖有五眼所不󠇡見故惟有慧眼乃能見之慧眼所見無法可見故名為見若是無物名虛空者如是虛空乃名為實以是實故則名常無以常無故無樂我淨善男子空名無法無法名空譬如世間無物名空虛空之性亦復如是無所有故名為虛空善男子眾生之性與虛空性俱無實性何以故如人說言除滅有物然後作空而是虛空實不可作何以故無所有故以無有故當知無空是虛空性若可作者則名無常若無常者不名虛空善男子如世間人說言虛空無色無礙常不󠇡變易是故世稱虛空之法為第五大善男子而是虛空實無有性以光明故故名虛空實無虛空猶如世諦實無其性為眾生故說有世諦善男子涅槃之體亦復如是無有住處󠇡直是諸佛斷煩惱處故名涅槃涅槃即是常樂我淨涅槃雖樂非是受樂乃是上妙寂滅之樂諸佛如來有二種樂一寂滅樂二覺知樂實相之體有三種樂一者受樂二寂滅樂三覺知樂佛性一樂以當見故得阿耨多羅三藐三菩提時名菩提樂爾時光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩白佛言世尊若煩惱斷處是涅槃者是事不然何以故如來往昔初成佛道至尼連禪河邊爾時魔王與其眷屬到於佛所而作是言世尊涅槃時到何故不入佛告魔王我今未有多聞弟子善持禁戒聰明利智能化眾生是故不入若言煩惱斷滅之處󠇡是涅槃者諸菩薩等於無量劫已斷煩惱何故不得稱為涅槃俱是斷處何緣獨稱諸佛有之菩薩無耶若斷煩惱非涅槃者何故如來昔告生名婆羅門言我今此身即是涅槃如來昔時在毘舍離國魔復啟請如來昔以未有弟子多聞持戒聰明利智能化眾生不󠇡入涅槃今已具足何故不󠇡入如來爾時即告魔言汝今莫生悒遲之想卻後三月吾當涅槃世尊若使滅度非涅槃者何故如來自期三月當般󠇡涅槃世尊若斷惱是涅槃者如來往昔初在道場菩提樹下斷煩惱時便是涅槃何故復言卻後三月當般󠇡涅槃世尊若使爾時是涅槃者云何方為拘尸那城諸力士等說言後夜當般󠇡涅槃如來誠實云何出是虛妄之言爾時世尊告光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩言善男子若言如來得廣長舌當知如來於無量劫已離妄語一󠇡切󠇡諸佛及諸菩薩凡所發言誠諦無虛善男子如汝所言波旬往昔啟請於我入涅槃者善男子而是魔王真實不知涅槃定相何以故波旬意謂不󠇡化眾生默然而住便是涅槃善男子譬如世人見人不言無所造作便謂是人如死無異魔王波旬亦復如是意謂如來不󠇡化眾生默無所說便謂如來入般涅槃善男子如來不說佛法眾僧無差別相惟說常住清淨二法無差別耳善男子佛亦不說佛及佛性涅槃無差別相惟說常恒不󠇡變無差別耳善男子佛亦不說涅槃實相無差別相惟說常有實不󠇡變易無差別耳善男子爾時我諸聲聞弟子生於諍訟如拘睒彌諸惡比丘違反我教多犯禁戒受不󠇡淨物貪求利養向諸白衣而自讚歎我得無漏謂須陀洹果乃至我得阿羅漢果毀辱於他於佛法僧戒律和上不生恭敬公於我前言如是物佛所聽畜如是等物佛不聽畜我亦語言如是等物我實不聽復反我言如是等物實是佛聽如是惡人不󠇡信我言為是等故我告波旬汝莫悒遲卻後三月當般涅槃善男子因如是等惡比丘故令諸聲聞受學弟子不󠇡見我身不聞我法便言如來入於涅槃惟諸菩薩能見我身常聞我法是故不言我入涅槃聲聞弟子雖復發言如來涅槃而我實不󠇡入於涅槃善男子若我所有聲聞弟子說言如來入涅槃者當知是人非我弟子是魔伴黨邪見惡人非正見也若言如來不󠇡入涅槃當知是人真我弟子非魔伴黨正見之人非惡邪也善男子我初不󠇡見弟子之中有言如來不󠇡化眾生默然而住名般涅槃也善男子譬如長󠇡者多有子息捨至他方未得還頃諸子並謂父已死矣而是長󠇡者實亦不死諸子顛倒󠇡皆生死想聲聞弟子亦復如是不󠇡見我故便謂如來已於拘尸那城娑羅雙樹間而般󠇡涅槃而我實不般󠇡涅槃也聲聞弟子生涅槃想善男子譬如明燈有人覆之餘不知者謂燈已滅而是明焰實亦不󠇡滅以不知故生於滅想聲聞弟子亦復如是雖有慧目以煩惱覆令心顛倒󠇡不󠇡見真身而便生於滅度之想而我實不取滅度也善男子如生盲人不󠇡見日月以不󠇡見故不知晝夜明闇之相以不知故便說無有日月之實實有日月盲者不󠇡見以不󠇡見故生於倒想言無日月聲聞弟子亦復如是如彼生盲不󠇡見如來便謂如來入於涅槃如來實不󠇡入於涅槃以倒想故生如是心善男子譬如雲霧覆蔽日月癡人便言無有日月日月實有直以覆故眾生不󠇡見聲聞弟子亦復如是以諸煩惱覆智慧眼不󠇡見如來便言如來入於滅度善男子真是如來現嬰兒行非滅度也善男子如閻浮提日入之時眾生不󠇡見以黑山障故而是日性實無沒󠇡入眾生不󠇡見生沒󠇡入想聲聞弟子亦復如是為諸煩惱山所障故不󠇡見我身以不󠇡見故便於如來生滅度想而我實不󠇡趣滅度也是故我於毘舍離國告波旬言卻後三月我當涅槃善男子如來玄見迦葉菩薩卻後三月善根當熟亦見香山須跋陀羅竟安居已當至我所是故我告魔王波旬卻後三月當般󠇡涅槃善男子有諸力士其數五百終竟三月亦當得發阿耨多羅三藐三菩提心我為是故告波旬言卻後三月當般󠇡涅槃善男子純陀等輩及五百梨車菴羅果女卻後三月無上道心善根成熟為是等故我告波旬卻後三月當般涅槃善男子須那剎多親近外道尼乾子等我為說法滿十二年彼人邪見不信不󠇡受我知是人邪見根栽卻後三月定可斫伐我為是故告波旬言卻後三月當般涅槃善男子何因緣故我於往昔尼連河邊告魔波旬我今未有多智弟子是故不得入涅槃者我時欲為五比丘等於波羅奈轉法輪故復次欲為五比丘等所謂耶奢富那毘摩羅闍憍梵波提須婆睺次復欲為郁伽長󠇡者等五十人次復欲為摩伽陀國頻婆娑羅王等無量人天次復欲為優樓頻螺迦葉門徒五百比丘次復欲為那提迦葉伽耶迦葉兄弟二人及五百弟子次復欲為舍利弗目犍連等二百五十比丘轉妙法輪是故我告魔王波旬不般󠇡涅槃善男子有名涅槃非大涅槃云何涅槃非大涅槃不󠇡見佛性而斷煩惱是名涅槃非大涅槃以不󠇡見佛性故無常無我惟有樂淨以是義故雖斷煩惱不得名為大般涅槃也若見佛性能斷煩惱是則名為大涅槃也以見佛性故得名為常樂我淨以是義故斷除煩惱亦得稱為大般󠇡涅槃善男子涅者言不󠇢槃者言織不織之義名為涅槃槃又言覆不覆之義乃名涅槃槃言去來不󠇡去不來乃名涅槃槃者言取不取之義乃名涅槃槃言不󠇡定定無不󠇡定乃名涅槃槃言新故無新故義乃名涅槃槃言障礙無障礙義乃名涅槃善男子有憂羅迦迦毘羅弟子等言槃者名相無相之義乃名涅槃善男子槃者言有無有之義乃名涅槃槃名和合無和合義乃名涅槃槃者言苦無苦之義乃名涅槃善男子斷煩惱者不名涅槃不生煩惱乃名涅槃善男子諸佛如來煩惱不起是名涅槃所有智慧於法無礙是為如來如來非是凡夫聲聞緣覺菩薩是名佛性如來身心智慧遍滿無量無邊阿僧祇土無所障礙是名虛空如來常住無有變易名曰實相以是義故如來實不󠇡畢竟涅槃是名菩薩修大涅槃微妙經典具足成就第七功德復次善男子云何菩薩摩訶薩修大涅槃微妙經典具足成就第八功德善男子菩薩摩訶薩修大涅槃除斷五事遠離五事成就六事修習五事守護一事親近四事信順一實心善解脫慧善解脫善男子云何菩薩除斷五事所謂五陰色受想行識所言陰者其義何謂能令眾生生死相續不離重檐分散聚合三世所攝求其義理了不可得以是諸義故名為陰菩薩摩訶薩雖見色陰不󠇡見其相何以故於十色中推求其性悉不可得為世界故說言為陰受有百八雖見受陰初無受相何以故受雖百八理無定實是故菩薩不󠇡見受陰想行識等亦復如是菩薩摩訶薩深見五陰是生煩惱之根本也以是義故方便令斷云何菩薩遠離五事所謂五見何等為五一者身見二者邊見三者邪見四者戒取五者見取因是五見生六十二見因是諸見生死不絕是故菩薩防之不󠇡近云何菩薩成就六事謂六念處何等為六一者念佛二者念法三者念僧四者念天五者念施六者念戒是名菩薩成就六事云何菩薩修習五事所謂五定一者知定二者寂定三者身心受快樂定四者無樂定五者首楞嚴定修習如是五種定心則得近於大般󠇡涅槃是故菩薩勤心修習云何菩薩守護一事謂菩提心菩薩摩訶薩常勤守護是菩提心猶如世人守護一子亦如瞎者護餘一目如行壙野守護導者菩薩守護菩提之心亦復如是因護如是菩提心故得阿耨多羅三藐三菩提因得阿耨多羅三藐三菩提故常樂我淨具足而有即是無上大般󠇡涅槃是故菩薩守護一法云何菩薩親近四事謂四無量心何等為四一者大慈二者大悲三者大喜四者大捨因是四心能令無量無邊眾生發菩提心是故菩薩繫心親近云何菩薩信順一實菩薩了󠇡知一󠇡切󠇡眾生皆歸一道一道者謂大乘󠇡也諸佛菩薩為眾生故分之為三是故菩薩信順不󠇡逆云何菩薩心善解脫貪恚癡心永斷滅故是名菩薩心善解脫云何菩薩慧善解脫菩薩摩訶薩於一󠇡切󠇡法知無障礙是名菩薩慧善解脫因慧解脫昔所不聞而今得聞昔所不󠇡見而今得見昔所不󠇡到而今得到爾時光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩言世尊如佛所說心解脫者是義不然何以故心本無繫所以者何是心本性不為貪欲瞋恚愚癡諸結所繫若本無繫云何而言心善解脫世尊若心本性不為貪結之所繫者何等因緣而能得繫如人搆角本無乳相雖如功力乳無由出搆乳之者不得如是加功雖少乳則多出心亦如是本無貪者今云何有若本無貪後方有者諸佛菩薩本無貪相今悉應有世尊譬如石女本無子相雖加功力無量因緣子不可得心亦如是本無貪相雖造眾緣貪無由生世尊如攢濕木火不可得心亦如是雖復攢求貪不可得云何貪結能繫於心世尊譬如押沙油不可得心亦如是雖復押之貪不可得當知貪心二理各異設復有之何能污心世尊譬如有人安橛於空終不得住安貪於心亦復如是種種因緣不能令貪繫縛於心世尊若心無貪名解脫者諸佛菩薩何故不拔虛空中刺世尊過去世心不名解脫未來世心亦無解脫現在世心不與道共何等世心名得解脫世尊如過去燈不能滅闇未來世燈亦不󠇡滅闇現在世燈復不󠇡滅闇何以故明之與闇二不󠇡並故心亦如是云何而言心得解脫世尊貪亦是有若貪無者見女相時不應生貪若因女相而得生者當知是貪真實而有以有貪故墮三惡道世尊譬如有人見畫女像亦復生貪以生貪故得種種罪若本無貪云何見畫而生於貪若心無貪云何如來說言菩薩心得解脫若心有貪云何見相然後方生不󠇡見相者則不生也我今現見有惡果報當知有貪瞋恚愚癡亦復如是世尊譬如眾生有身無我而諸凡夫橫計我想雖有我想不󠇡墮三惡云何貪者於無女相而起女想墮三惡道世尊譬如攢木而生於火然是火性眾緣中無以何因緣而得生耶世尊貪亦如是色中無貪香味觸法亦復無貪云何於色香味觸法生於貪耶若眾緣中悉無貪者云何眾生獨生於貪諸佛菩薩而不生耶世尊心亦不󠇡定若心定者無有貪欲瞋恚愚癡若不󠇡定者云何而言心得解脫貪亦不󠇡定若不󠇡定者云何因之生三惡趣貪者境界二俱不󠇡定何以故俱緣一色或生於貪或生於瞋或生愚癡是故貪者及與境界二俱不󠇡定若俱不󠇡定何故如來說言菩薩修大涅槃心得解脫爾時世尊告光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩言善哉善哉善男子心亦不為貪結所繫亦非不󠇡繫非是解脫非不解脫非有非無非現在非過去非未來何以故善男子一󠇡切󠇡諸法無有自性故善男子有諸外道作如是言因緣和合則有果生若眾緣中本無生性而能生者虛空不生亦應生果虛空不生非是因故以眾緣中本有果性是故合集而得生果所以者何如提婆達欲造牆壁則取泥土不取彩色欲造畫像則集彩色不取草木作衣取縷不取泥木作舍取泥不取縷線以人取故當知是中各能生果以能生果故當知因中必先有性若無性者一物之中應當出生一󠇡切󠇡諸物若是可取可作可出當知是中必先有果若無果者人則不取不󠇡作不出惟有虛空無取無作故能出生一󠇡切󠇡萬物以有因故如尼拘陀子作尼拘陀樹乳有醍醐縷中有布泥中有瓶善男子一󠇡切󠇡凡夫無明所盲作是定說色有著義心有貪性復言凡夫心有貪性亦解脫性遇貪因緣心則生貪若遇解脫心則解脫雖作此說是義不然有諸凡夫復作是言一󠇡切󠇡因中悉無有果因有二種一者微細二者粗大細即是常粗則無常從微細因轉成粗因從此粗因轉復成果粗無常故果亦無常善男子有諸凡夫復作是言心亦無因貪亦無因以時節故則生貪心如是等輩以不能知心因緣故輪迴六趣具受生死善男子譬如枷犬繫之於柱終日繞柱不能得離一󠇡切󠇡凡夫亦復如是被無明枷繫生死柱繞二十五有不能得離善男子譬如有人墮於圊廁既得出已而復還入如人病差還為病因如人涉路值空曠處既得過已而復還來又如淨洗還塗泥土一󠇡切󠇡凡夫亦復如是已得解脫無所有處唯未得脫非非想處而復還來至三惡趣何以故一󠇡切󠇡凡夫惟觀於果不觀因緣如犬逐塊不逐於人凡夫之人亦復如是惟觀於果不觀因緣以不觀故從非想退還三惡趣善男子諸佛菩薩終不󠇡定說因中有果因中無果及有無果非有非無果若言因中先定有果及定無果定有無果定非有非無果當知是等皆魔伴黨繫屬於魔即是愛人如是愛人不能永斷生死繫縛不知心相及以貪相善男子諸佛菩薩顯示中道何以故雖說諸法非有非無而不決定所以者何因眼因色因明因心因念識則得生是識決定不󠇡在眼中色中明中心中念中亦非中間非有非無從緣生故名之為有無自性故名之為無是故如來說言諸法非有非無善男子諸佛菩薩終不󠇡定說心有淨性及不󠇡淨性淨不󠇡淨性心無住處󠇡故從緣生貪故說非無本無貪性故說非有善男子從因緣故心則生貪從因緣故心則解脫善男子因緣有二一者隨於生死二者隨大涅槃善男子有因緣故心共貪生共貪俱滅有共貪生不󠇡共貪滅有不󠇡共貪生共貪俱滅有不󠇡共貪生不󠇡共貪滅云何心共貪生共貪俱滅善男子若有凡夫未斷貪心修習貪心如是之人心共貪生心共貪滅一󠇡切󠇡眾生不󠇡斷貪心心共貪生心共貪滅如欲界眾生一󠇡切󠇡皆有初地味禪若修不修常得成就遇因緣故即便得之言因緣者謂火災也一󠇡切󠇡凡夫亦復如是若修不修心共貪生心共貪滅何以故不󠇡斷貪故云何心共貪生不󠇡共貪滅聲聞弟子有因緣故生於貪心畏貪心故修白骨觀是名心共貪生不󠇡共貪滅復有心共貪生不󠇡共貪滅如聲聞人未證四果有因緣故生於貪心證四果時貪心得滅是名心共貪生不󠇡共貪滅菩薩摩訶薩得不󠇡動地時心共貪生不󠇡共貪滅云何不󠇡共貪生共貪俱滅若菩薩摩訶薩斷貪心已為眾生故示現有貪以示現故能令無量無邊眾生諮受善法具足成就是名不󠇡共貪生共貪俱滅云何不󠇡共貪生不󠇡共貪滅謂阿羅漢緣覺諸佛除不󠇡動地其餘菩薩是名不󠇡共貪生不󠇡共貪滅以是義故諸佛菩薩不󠇡決定說心性本淨性本不󠇡淨善男子是心不與貪結和合亦復不與瞋癡和合善男子譬如日月雖為烟塵雲霧及羅睺羅之所覆蔽以是因緣令諸眾生不能得見雖不可見日月之性終不與彼五翳和合心亦如是以因緣故生於貪結眾生雖說心與貪合而是心性實不與合若是貪心即是貪性若是不貪即不貪性不貪之心不能為貪貪結之心不能不貪善男子以是義故貪欲之結不能污心諸佛菩薩永破貪結是故說言心得解脫一󠇡切󠇡眾生從因緣故生於貪結從因緣故心得解脫善男子譬如雪山懸峻之處󠇡人與獼猴俱不能行或復有處獼猴能行人不能行或復有處人與獼猴二俱能行善男子人與獼猴能行處者如諸獵師純以黐膠置之案上用捕獼猴獼猴癡故往手觸之觸已粘手欲脫手故以腳踏之腳復隨著欲脫腳故以口齧之口復粘著󠇤如是五處悉無得脫於是獵師以杖貫之負還歸家雪山嶮處喻佛菩薩所得正道獼猴者喻諸凡夫獵師者喻魔波旬黐膠者喻貪欲結人與獼猴俱不行者喻諸凡夫魔王波旬俱不能行獼猴能行人不能者喻諸外道有智慧者諸惡魔等雖以五欲不能繫縛人與獼猴俱能行者一󠇡切󠇡凡夫及魔波旬常處生死不能修行凡夫之人五欲所縛令魔波旬自在將去如彼獵師黐捕獼猴檐負歸家善男子譬如國王安住己界身心安樂若至他界則得眾苦一󠇡切󠇡眾生亦復如是若能自住於己境界則得安樂若至他界則遇惡魔受諸苦惱自境界者謂四念處󠇡他境界者謂五欲也云何名為繫屬於魔有諸眾生無常見常常見無常苦見於樂樂見於苦不󠇡淨見淨淨見不󠇡淨無我見我我見無我非實解脫橫見解脫真實解脫見非解脫非乘見乘乘見非乘如是之人名繫屬魔繫屬魔者心不清淨復次善男子若見諸法真實是有總別定相當知是人若見色時便作色相乃至見識亦作識相見男男相󠇡見女女相見日日相󠇡見月月相見歲歲相󠇡見陰陰相見入入相󠇡見界界相如是見者名繫屬魔繫屬魔者心不清淨復次善男子若見我是色色中有我我中有色色屬於我乃至見我是識識中有我我中有識識屬於我如是見者繫屬於魔非我弟子善男子我聲聞弟子遠離如來十二部經修習種種外道典籍不修出家寂滅之法純營世俗在家之事何等名為在家事也受畜一󠇡切󠇡不󠇡淨之物奴婢田宅象馬車乘駝驢雞犬獼猴豬羊種種穀麥遠離師僧親附白衣違反聖教向諸白衣作如是言佛聽比丘受畜種種不󠇡淨之物是名修習在家之事有諸弟子不󠇡為󠇡涅槃但為󠇡利養親近聽受十二部經招提僧物及僧鬘物衣著󠇤食噉如自己有慳惜他家及以稱譽親近國王及諸王子卜筮吉凶推步盈虛圍碁六博摴蒱投壺親近比丘尼及諸處女畜二沙彌常遊屠獵酤酒之家及旃陀羅所住之處󠇡種種販賣手自作食受使鄰國通致信命如是之人當知即是魔之眷屬非我弟子以是因緣心共貪生心共貪滅乃至癡心共生共滅亦復如是善男子以是因緣心性不󠇡淨亦非不󠇡淨是故我說心得解脫若有不󠇡受不󠇡畜一󠇡切󠇡不󠇡淨之物為大涅槃受持讀誦十二部經書寫解說當知是等真我弟子不行惡魔波旬境界即是修習三十七品以修習故不󠇡共貪生不󠇡共貪滅是名菩薩修大涅槃微妙經典具足成就第八功德大般󠇡涅槃經卷第二十五光明遍照高貴德王菩薩品第十之五#吸引力法則#吸引力法則練習#吸引力法則向宇宙下訂單#吸引力法則 愛情#吸引力法則音樂 愛情,#吸引力法則 #財富#吸引力法則音樂 金錢#吸引力法則感恩#吸引力法則 例子#信望愛#直金#直金工作室#diking,心想事成#心想事成有着数#心想事成肯定句#心想事成的音乐#心想事成法则#心想事成 占卜...more1h 8minPlay
September 25, 2021《大般涅槃經》 大般󠇡涅槃經卷第二十四 光明遍照高貴德王菩薩品第十之四 直金工作室Ig: di_king246《大般󠇡涅槃經》 (般的音同波ㄅㄛ)《大般󠇡涅槃經》大般󠇡涅槃經卷第二十四北涼天竺三藏󠇡曇無讖譯光明遍照高貴德王菩薩品第十之四復次善男子云何菩薩摩訶薩修大涅槃成就具足第二功德善男子菩薩摩訶薩修大涅槃昔所不得而今得之昔所不󠇡見而今見之昔所不聞而今聞之昔所不󠇡到而今得到昔所不知而今知之云何名為昔所不得而今得之所謂神通昔所不得而今乃得通有二種一者內 二者外所言外者與外道共內復有二一者二乘󠇡 二者菩薩菩薩修行大涅槃經所得神通不與聲聞辟支佛共云何名為不與聲聞辟支佛共二乘所作神通變化一󠇢心作一不得眾多菩薩不爾於一󠇢心中則能具足現五趣身所以者何以得如是大涅槃經之勢力故是則名為昔所不得而今得之又復云何昔所不得而今得之所謂身得自在心得自在 何以故一󠇡切󠇡凡夫所有身心不得自在或心隨身或身隨心云何名為心隨於身譬如醉人酒在身中爾時身動心亦隨動亦如身懶心亦隨懶是則名為心隨於身又如嬰兒其身稚小心亦隨小大人身大心亦隨大又如有人身體粗澀心常思念欲得膏油潤漬令軟是則名為心隨於身云何名為身隨於心所謂去來坐臥修行施戒忍辱精進愁惱之人身則羸悴歡喜之人身則肥鮮恐怖之人身體戰動專心聽法身則怡悅悲泣之人涕淚橫流是則名為身隨於心菩薩不爾於身心中俱得自在是則名為昔所不得而今得之復次善男子菩薩摩訶薩所現身相猶如微塵以此微身悉能遍至無量無邊恒河沙等諸佛世界無所障礙而心常定初不移動是則名為心不隨身是亦名為昔所不󠇡到而今能到何以復名昔所不󠇡到而今能到一󠇡切󠇡聲聞辟支佛等所不能到菩薩能到是故名為昔所不󠇡到而今能到一󠇡切󠇡聲聞辟支佛等雖以神通不能變身如細微塵遍至無量恒河沙等諸佛世界聲聞緣覺身若動時心亦隨動菩薩不爾心雖不󠇡動身無不至是名菩薩心不隨身復次善男子菩薩化身猶如三千大千世界以此大身入一塵身其心爾時亦不隨小聲聞緣覺雖能化身令如三千大千世界而不能以如此大身入微塵身於此事中尚自不能況能令心而不隨動是名菩薩心不隨身復次善男子菩薩摩訶薩以一音聲能令三千大千世界眾生悉聞心終不念令是音聲遍諸世界使諸眾生昔所不聞而今得聞而是菩薩亦初不言我令眾生昔所不聞而今得聞菩薩若言因我說法令諸眾生不聞聞者當知是人終不能得阿耨多羅三藐三菩提何以故眾生不聞我為說者如此之心是生死心一󠇡切󠇡菩薩是心已盡以是義故菩薩摩訶薩所有身心不相󠇡隨逐善男子一󠇡切󠇡凡夫身心相隨菩薩不爾為化眾生故雖現身小心亦不小何以故諸菩薩等所有心性常廣大故雖現大身心亦不大云何大身身如三千大千世界云何小心行嬰兒行以是義故心不隨身菩薩摩訶薩已於無量阿僧祇劫遠酒不飲而心亦動心無悲苦身亦流淚實無恐怖身亦戰慄以是義故當知菩薩身心自在不相隨逐菩薩摩訶薩唯現一身而諸眾生各各見異復次善男子云何菩薩摩訶薩修大涅槃昔所不聞而今得聞菩薩摩訶薩先取聲相所謂象聲馬聲車聲人聲貝聲鼓聲簫笛等聲歌聲哭聲而修習之以修習故能聞無量三千大千世界所有地獄音聲復轉修習得異耳根異於聲聞緣覺天耳何以故二乘所得清淨耳通若依初禪淨妙四大唯聞初禪不聞二禪乃至四禪亦復如是雖可一󠇢時得聞三千大千世界所有音聲而不能聞無量無邊恒河沙等世界音聲以是義故菩薩所得異於聲聞緣覺耳根以是異故昔所不聞而今得聞雖聞音聲而心初無聞聲之相不作有相常相樂相我相淨相主相󠇡依相作相因相定相果相以是義故諸菩薩等昔所不聞而今得聞爾時光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩言若佛所說不作定相不作果相是義不然何以故如來先說若人聞是大涅槃經一句一󠇡字必定得成阿耨多羅三藐三菩提如來於今云何復言無定無果若得阿耨多羅三藐三菩提即是定相即是果相云何而言無定無果聞惡聲故則生惡心生惡心故則至三塗若至三塗則是定果云何而言無定無果爾時如來讚言善哉善哉善男子能作是問若使諸佛說諸音聲有定果相者則非諸佛世尊之相是魔王相生死之相遠涅槃相何以故一󠇡切󠇡諸佛凡所演說無定果相善男子譬如刀中見人面像豎則見長橫則見闊若有定相云何而得豎則見長橫則見闊以是義故諸佛世尊凡所演說無定果相善男子夫󠇡涅槃者實非聲果若使涅槃是聲果者當知涅槃非是常法善男子譬如世間從因生法有因則有果無因則無果因無常故果亦無常所以者何因亦作果果亦作因以是義故一󠇡切󠇡諸法無有定相若使涅槃從因生者因無常故果亦無常而是涅槃不從因生體非是果是故為常善男子以是義故涅槃之體無定無果善男子夫󠇡涅槃者亦可言定亦可言果云何為定一󠇡切󠇡諸佛所有涅槃常樂我淨是故為定無生老壞是故為定一闡提等犯四重禁誹謗方等作五逆罪捨除本心必定得故是故為定善男子如汝所言若人聞我說大涅槃一󠇡字一句得阿耨多羅三藐三菩提者汝於是義猶未了󠇡了汝當諦聽吾當為汝更分別之善男子若有善男子善女人聞大涅槃一󠇡字一句不󠇡作字相不󠇡作句相不󠇡作聞相不󠇡作佛相不󠇡作說相如是義者名無相相以無相相故得阿耨多羅三藐三菩提善男子如汝所言聞惡聲故到三塗者是義不然 何以故非以惡聲而至三塗當知是果乃是惡心所以者何有善男子善女人等雖聞惡聲心不生惡是故當知非因惡聲生三塗中而諸眾生因煩惱結惡心滋多生三惡趣非因惡聲若聲有定相 諸有聞者一󠇡切󠇡悉應生於惡心或有生者有不生者是故當知聲無定相以無定故雖復因之不生惡心世尊聲若無定云何菩薩昔所不聞而今得聞善男子聲無定相昔所不聞令諸菩薩而今得聞以是義故 我作是說昔所不聞而今得聞善男子云何昔所不󠇡見而今得見善男子菩薩摩訶薩修大涅槃微妙經典先取明相所謂日月星宿󠇢燎燈燭珠火之明藥草等光以修習故得異眼根異於聲聞緣覺所得云何為異二乘󠇡所得清淨天眼若依欲界四大眼根不󠇡見初禪若依初禪不󠇡見上地乃至自眼猶不能見若欲多見極至三千大千世界菩薩摩訶薩不修天眼見妙色身悉是骨相雖見他方恒河沙等世界色相不作色相 不作常相有相物相名字󠇡等相作因緣相不作見相不言是眼微妙淨相唯見因緣非因緣相云何因緣 色是眼緣若使是色非因緣者一󠇡切󠇡凡夫不應生於見色之相以是義故色名因緣非因緣者菩薩摩訶薩雖復見之不生色相是故非緣以是義故菩薩所得清淨天眼異於聲聞緣覺所得以是異故一󠇢時遍見十方世界現在諸佛是名菩薩昔所不󠇡見而今得見以是異故能見微塵聲聞緣覺所不能見以是異故雖見自眼初無見相見無常相󠇡見凡夫身三十六物不󠇡淨充滿如於掌中觀阿摩勒果以是義故昔所不󠇡見而今得見若見眾生所有色相則知其人大小乘󠇡根一觸衣故亦知是人善惡諸根差別之相以是義故昔所不知而今得知以一見故昔所不知而今得知以此知故昔所不󠇡見而今得見復次善男子云何菩薩昔所不知而今得知菩薩摩訶薩雖知凡夫貪恚癡心初不作心及心數相不作眾生及以物相修第一義畢竟空相何以故一󠇡切󠇡菩薩常善修習空性相故以修空故昔所不知而今得知云何為知知無有我無有我所知諸眾生皆有佛性以佛性故一闡提等捨離本心悉當得成阿耨多羅三藐三菩提如此皆是聲聞緣覺所不能知菩薩能知以是義故昔所不知而今得知復次善男子云何昔所不知而今得知菩薩摩訶薩修大涅槃微妙經典念過去世一󠇡切󠇡眾生所生種姓父母兄弟妻子眷屬知識怨憎於一念中得殊異智異於聲聞緣覺智慧云何為異聲聞緣覺所有智慧念過去世所有眾生種姓父母乃至怨憎而作種姓至怨憎相菩薩不爾雖念過去種姓父母乃至怨憎終不生於種姓父母怨憎等相常作法相空寂之相是名菩薩昔所不知而今得知復次善男子云何昔所不知而今得知菩薩摩訶薩修大涅槃微妙經典得他心智異於聲聞緣覺所得云何為異聲聞緣覺以一念智知人心時則不能知地獄畜󠇡生餓鬼天心菩薩不爾於一念中遍知六趣眾生之心是名菩薩昔所不知而今得知復次善男子復有異知菩薩摩訶薩於一󠇢心中知須陀洹初心次第至十六心以是義故昔所不知而今得知是為菩薩修大涅槃具足成就第二功德復次善男子云何菩薩摩訶薩修大涅槃成就具足第三功德善男子菩薩摩訶薩修大涅槃捨慈得慈得慈之時 不從因緣云何名為捨慈得慈善男子慈名世諦菩薩摩訶薩捨世諦慈得第一義慈第一義慈不從緣得復次云何捨慈得慈慈若可捨名凡夫慈慈若可得即名菩薩無緣之慈捨一闡提慈犯四重禁慈謗方等慈作五逆慈得憐愍慈得如來慈世尊之慈無因緣慈云何復名捨慈得慈捨黃門慈無根二根女人之慈屠膾獵師畜養雞豬如是等慈亦捨聲聞緣覺之慈得諸菩薩無緣之慈不󠇡見自慈不󠇡見他慈不󠇡見持戒不󠇡見破戒雖自見悲不󠇡見眾生雖有苦受不󠇡見受者何以故以修第一真實義故是名菩薩修大涅槃成就具足第三功德復次善男子云何菩薩摩訶薩修大涅槃成就具足第四功德善男子菩薩摩訶薩修大涅槃成就具足第四功德有十事何等為十一者根深難可傾拔二者自身生決定想三者不觀福田及非福田四者修淨佛土五者滅除有餘六者斷除業緣七者修清淨身八者了󠇡知諸緣九者離諸怨敵十者斷除二邊云何根深難可傾拔所言根者名不󠇡放逸不󠇡放逸者為是何根所謂阿耨多羅三藐三菩提根善男子一󠇡切󠇡諸佛諸善根本皆不󠇡放逸不󠇡放逸故諸餘善根轉轉增長󠇡以能增長󠇡諸善根故於諸善中最為殊勝善男子如諸跡中象跡為上不󠇡放逸法亦復如是於諸善法最為殊勝善男子如諸明中日光為最不󠇡放逸法亦復如是於諸善法最為殊勝善男子如諸王中轉輪聖王為最第一不󠇡放逸法亦復如是於諸善法為最第一善男子如諸流中四河為最不󠇡放逸法亦復如是於諸善法為上為最善男子如諸山中須彌山王為最第一不󠇡放逸法亦復如是於諸善法為最第一善男子如水生花中青蓮花為最不󠇡放逸法亦復如是於諸善法為最為上善男子如陸生花中婆利師花為最為上不󠇡放逸法亦復如是於諸善法為最為上善男子如諸獸中師子為最不󠇡放逸法亦復如是於諸善法為最為上善男子如飛鳥中金翅鳥王為最為上不󠇡放逸法亦復如是於諸善法為最為上善男子如大身中羅睺阿修羅王為最為上不󠇡放逸法亦復如是於諸善法為最為上善男子如一󠇡切󠇡眾生若二足四足多足無足中如來為最不󠇡放逸法亦復如是於善法中為最為上善男子如諸眾中佛僧為上不󠇡放逸法亦復如是於善法中為最為上善男子如佛法中大涅槃法為最為上不󠇡放逸法亦復如是於諸善法為最為上善男子以是義故不󠇡放逸根深固難拔云何不󠇡放逸故而得增長󠇡所謂信根戒根施根慧根忍根聞根進根念根定根善知識根如是諸根不󠇡放逸故而得增長󠇡以增長󠇡故深固難拔以是義故名為菩薩摩訶薩修大涅槃根深難拔云何於身作決定想於自身所生決定心我今此身於未來世定當為阿耨多羅三藐三菩提器心亦如是不󠇡作狹小不󠇡作變易不󠇡作聲聞辟支佛心不󠇡作魔心及自樂心樂生死心常為眾生求慈悲心是名菩薩於自身中生決定心我於來世當為阿耨多羅三藐三菩提器以是義故菩薩摩訶薩修大涅槃於自身中生決定想云何菩薩不觀福田及非福田云何福田外道持戒上至諸佛是名福田若有念言如是等輩是真福田當知是心則為狹劣菩薩摩訶薩悉觀一󠇡切󠇡無量眾生無非福田何以故以善修習異念處故有異念處󠇡善修習者觀諸眾生無有持戒及以毀戒常觀諸佛世尊所說施雖四種俱得清淨報何等為四一者施主清淨受者不󠇡淨二者施主不󠇡淨受者清淨三者施受俱淨四者施受二俱不󠇡淨云何施淨受者不󠇡淨施主具有戒聞智慧知有慧施及以果報受者破戒專著邪見無施果報是名施淨受者不󠇡淨云何名為受者清淨施主不󠇡淨施主破戒專著邪見言無慧施及以果報受者持戒多聞智慧知有惠施及施果報是名施主不󠇡淨受者清淨云何名為施受俱淨施者受者俱有持戒多聞智慧知有惠施及施果報是名施受二俱清淨云何名為二俱不󠇡淨施者受者破戒邪見言無有施及施果報若如是者云何復言得淨果報以無施無報故名為淨善男子若有不󠇡見施及施報當知是人不名破戒專著邪見若依聲聞言不󠇡見施及施果報是則名為破戒邪見若依如是大涅槃經不󠇡見惠施及施果報是則名為持戒正見菩薩摩訶薩有異念處以修習故不󠇡見眾生持戒破戒施者受者及施果報是故得名持戒正見以是義故菩薩摩訶薩不觀福田及非福田云何名為淨佛國土菩薩摩訶薩修大涅槃微妙經典為阿耨多羅三藐三菩提度眾生故離殺害心以此善根願與一󠇡切󠇡眾生共之願諸眾生得壽命長有大勢力獲大神通以是誓願因緣力故於未來世成佛之時國土所有一󠇡切󠇡眾生得壽命長有大勢力獲大神通復次善男子菩薩摩訶薩修大涅槃微妙經典為阿耨多羅三藐三菩提度眾生故離偷盜心以此善根願與一󠇡切󠇡眾生共之願諸佛國土地所有純是七寶眾生富足所欲自恣以此誓願因緣力故於未來世成佛之時所得國土純是七寶眾生富足所欲自恣復次善男子菩薩摩訶薩修大涅槃微妙經典為阿耨多羅三藐三菩提度眾生故離婬欲心以此善根願與一󠇡切󠇡眾生共之願諸佛土所有眾生無有貪欲瞋恚癡心亦無飢渴苦惱之者以是誓願因緣力故於未來世成佛之時國土眾生遠離貪婬瞋恚癡心一󠇡切󠇡無有飢渴苦惱復次善男子菩薩摩訶薩修大涅槃微妙經典為阿耨多羅三藐三菩提度眾生故離妄語心以此善根願與一󠇡切󠇡眾生共之願諸佛土常有花樹果樹香樹所有眾生得妙音聲以是誓願因緣力故於未來世成佛之時所有國土常有花樹果樹香樹其中眾生悉得清淨上妙音聲復次善男子菩薩摩訶薩修大涅槃微妙經典為阿耨多羅三藐三菩提度眾生故遠離兩舌以此善根願與一󠇡切󠇡眾生共之願諸佛土所有眾生常共和合講說正法以是誓願因緣力故成佛之時國土所有一󠇡切󠇡眾生悉共和合講論法要復次善男子菩薩摩訶薩修大涅槃微妙經典為阿耨多羅三藐三菩提度眾生故遠離惡口以此善根願與一󠇡切󠇡眾生共之願諸佛土地平如掌無有沙礫瓦石之屬荊蕀惡刺所有眾生其心平等以是誓願因緣力故於未來世成佛之時所有國土地平如掌無有沙礫荊蕀惡刺所有眾生其心平等復次善男子菩薩摩訶薩修大涅槃微妙經典為阿耨多羅三藐三菩提度眾生故離無義語以此善根願與一󠇡切󠇡眾生共之願諸佛土所有眾生無有苦惱以是誓願因緣力故於未來世成佛之時國土所有一󠇡切󠇡眾生無有苦惱復次善男子菩薩摩訶薩修大涅槃微妙經典為阿耨多羅三藐三菩提度眾生故遠離貪嫉以此善根願與一󠇡切󠇡眾生共之願諸佛土一󠇡切󠇡眾生無有貪嫉惱害邪見以此誓願因緣力故於未來世成佛之時國土所有一󠇡切󠇡眾生悉無貪嫉惱害邪見復次善男子菩薩摩訶薩修大涅槃微妙經典為阿耨多羅三藐三菩提度眾生故遠離惱害以此善根願與一󠇡切󠇡眾生共之願諸佛土所有眾生悉共修習大慈大悲得一子地以是誓願因緣力故於未來世成佛之時世界所有一󠇡切󠇡眾生悉共修習大慈大悲得一 子地復次善男子菩薩摩訶薩修大涅槃微妙經典為阿耨多羅三藐三菩提度眾生故遠離邪見以此善根願與一󠇡切󠇡眾生共之願諸佛土所有眾生悉得摩訶般󠇡若󠇡波羅蜜以是誓願因緣力故於未來世成佛之時世界眾生悉得受持摩訶般󠇡若󠇡波羅蜜是名菩薩修淨佛土云何菩薩摩訶薩滅除有餘有餘有三一者煩惱餘報二者餘業三者餘有善男子云何名為煩惱餘報若有眾生習近貪欲是報熟故墮於地獄從地獄出受畜󠇡生身所謂鴿雀鴛鴦鸚鵡耆婆耆婆舍利伽鳥青雀魚鱉彌猴獐鹿若得人身受黃門形女人二根無根婬女若得出家犯初重戒是名餘報復次善男子若有眾生以殷重心習近瞋恚是報熟故墮於地獄從地獄出受畜󠇡生身所謂毒蛇具四種毒見毒觸毒齧毒歔毒師子虎狼熊羆貓狸鷹鷂之屬若得人身具足十六諸惡律儀若得出家犯第二重󠇡戒是名餘報復次善男子若有修習愚癡之人是報熟時墮於地獄從地獄出受畜󠇡生身所謂象豬牛羊水牛蚤虱蚊虻蟻子等形若得人身聾盲瘖啞癃殘背瘻諸根不具不能受法若得出家諸根闇鈍喜犯重戒乃至五錢是名餘報復次善男子若有修習憍慢之人是報熟時墮於地獄從地獄出受畜󠇡生身所謂糞虫駝驢犬馬若生人中受奴婢身貧窮乞丐或得出家常為眾生之所輕賤破第四戒是名餘報如是等名煩惱餘報如是餘報菩薩摩訶薩以能修習大涅槃故悉得除滅云何餘業謂一󠇡切󠇡凡夫業一󠇡切󠇡聲聞業須陀洹人受七有業斯陀含人受二有業阿那含人受色有業 是名餘業如是餘業菩薩摩訶薩以能修習大涅槃故悉得斷除云何餘有阿羅漢得阿羅漢果辟支佛得辟支佛果無業無結而轉二果是名餘有如是三種有餘之法菩薩摩訶薩修習大乘󠇡大涅槃經故得滅除是名菩薩摩訶薩滅除有餘云何菩薩修清淨身菩薩摩訶薩修不殺戒有五種心謂下中上上中上上乃至正見亦復如是是五十心名初發心具足決定成五十心是名滿足如是百心名百福德具足百福成於一相如是展轉具足成就三十二相名清淨身所以復修八十種好世有眾生事八十神何等八十十二日十二大天五大星北斗馬天行道天婆羅墮跋闍天功德天二十八宿地天風天水天火天梵天樓陀天因提天拘摩羅天八臂天摩醯首羅天半闍羅天鬼子母天四天王天造書天婆藪天是名八十為此眾生修八十好以自莊嚴是名菩薩清淨之身何以故是八十天一󠇡切󠇡眾生之所信伏是故菩薩修八十好其身不󠇡動令彼眾生隨其所信各各而見見已宗敬各發阿耨多羅三藐三菩提心以是義故菩薩摩訶薩修於淨身善男子譬如有人欲請大王要當莊嚴所有舍宅極令清淨辨具種種百味餚膳然後王當就其所請菩薩摩訶薩亦復如是欲請阿耨多羅三藐三菩提法輪王故先當修身極令清淨無上法王乃當處之 以是義故菩薩摩訶薩要當修於清淨之身善男子譬如有人欲服甘露先當淨身菩薩摩訶薩亦復如是欲服無上甘露法味般󠇡若󠇡波羅蜜要當先以八十種好清淨其身善男子譬如妙好金銀盂器盛之淨水中表俱淨菩薩摩訶薩其身清淨亦復如是盛阿耨多羅三藐三菩提水中表俱淨善男子如波羅奈素白之衣易受染色何以故性白淨故菩薩摩訶薩亦復如是以身淨故疾得阿耨多羅三藐三菩提以是義故菩薩摩訶薩修於淨身云何菩薩摩訶薩善知諸緣菩薩摩訶薩不󠇡見色相不󠇡見色緣不󠇡見色體不󠇡見色生不󠇡見色滅不󠇡見一相不󠇡見異相不󠇡見見者不󠇡見相貌不󠇡見受者何以故了因緣故如色一󠇡切󠇡法亦如是是名菩薩了󠇡知諸緣云何菩薩離諸怨敵一󠇡切󠇡煩惱是菩薩怨敵菩薩摩訶薩常遠離故是名菩薩壞諸怨敵五住菩薩視諸煩惱不名為怨所以者何因煩惱故菩薩有生以有生故故能展轉教化眾生以是義故不名為怨何等為怨所謂誹謗方等經者菩薩隨生不󠇡畏地獄畜󠇡生餓鬼唯畏如是謗方等者一󠇡切󠇡菩薩有八種魔名為怨家遠是八魔名離怨家是名菩薩離諸怨家云何菩薩遠離二邊言二邊者謂二十五有及愛煩惱菩薩常離二十五有及愛煩惱是名菩薩遠離二邊是名菩薩摩訶薩修大涅槃具足成就第四功德爾時光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩言如佛所說若有菩薩修大涅槃悉作如是十事功德如來何故唯修九事不修淨土佛言善男子我於往昔亦常具修如是十事一󠇡切󠇡菩薩及諸如來無有不修是十事者若使世界不󠇡淨充滿諸佛世尊於中出者無有是處󠇡善男子汝今莫謂諸佛出於不󠇡淨世界當知是心不󠇡善狹劣汝今當知我實不出閻浮提界譬如有人說言此界獨有日月他方世界無有日月如是之言無有義理若有菩薩發如是言此佛世界穢惡不󠇡淨他方佛土清淨嚴麗亦復如是善男子西方去此娑婆世界度三十二恒河沙等諸佛國土彼有世界名曰無勝彼土何故名曰無勝其土所有嚴麗之事皆悉平等無有差別猶如西方安樂世界亦如東方滿月世界我於彼土出現於世為化眾生故於此界閻浮提中現轉法輪非但我身獨於此中現轉法輪一󠇡切󠇡諸佛亦於此中而轉法輪以是義故諸佛世尊非不修行如是十事善男子慈氏菩薩以誓願故當來之世令此世界清淨莊嚴以是義故一󠇡切󠇡諸佛所有世界無不嚴淨復次善男子云何菩薩摩訶薩修大涅槃微妙經典具足成就第五功德善男子菩薩摩訶薩修大涅槃具足成就第五功德有五事 何等為五一者諸根完具二者不生邊地三者諸天愛念四者常為天魔沙門剎利婆羅門等之所恭敬五者得宿命智菩薩以是大涅槃經因緣力故具足如是五事功德光明遍照高貴德王菩薩言如佛所說若有善男子善女人修於布施則得具成五事功德今云何言因大涅槃得是五事佛言善哉善哉善男子如是之事其義各異今當為汝分別解說施得五事不󠇡定不常不󠇡淨不勝󠇡不󠇡異非無漏不能利益安樂憐愍一󠇡切󠇡眾生若依如是大涅槃經所得五事是定是常是淨是勝是異是無漏則能利益安樂憐愍一󠇡切󠇡眾生善男子夫布施者則離飢渴大涅槃經能令眾生悉得遠離二十五有渴愛之病布施因緣令生死相續大涅槃經能令生死斷不相󠇡續因布施故受凡夫法因大涅槃得作菩薩布施因緣能斷一󠇡切󠇡貧窮苦惱大涅槃經能斷一󠇡切󠇡貧善法者布施因緣有分有果因大涅槃得阿耨多羅三藐三菩提無分無果是名菩薩摩訶薩修大涅槃微妙經典具足成就第五功德善男子云何菩薩修大涅槃微妙經典具足成就第六功德菩薩摩訶薩修大涅槃得金剛三昧安住是中悉能破散一󠇡切󠇡諸法見一󠇡切󠇡法皆是無常皆是動相恐怖因緣病苦劫盜念念滅壞無有真實一󠇡切󠇡皆是魔之境界無可見相菩薩摩訶薩住是三昧雖施眾生乃至不󠇡見一眾生實為眾生故精勤修習尸波羅蜜乃至修習般󠇡若󠇡波羅蜜亦復如是菩薩若見有一眾生不能畢竟具足成就檀波羅蜜乃至具足般󠇡若󠇡波羅蜜善男子譬如金剛所擬之處󠇡無不碎壞而是金剛無有折損金剛三昧亦復如是所擬之法無不碎壞而是三昧無有折損善男子如諸寶中金剛最勝菩薩所得金剛三昧亦復如是於諸三昧為最第一 何以故菩薩摩訶薩修是三昧一󠇡切󠇡三昧悉來歸屬善男子如諸小王悉來歸屬轉輪聖王一󠇡切󠇡三昧亦復如是悉來歸屬金剛三昧善男子譬如有人為󠇡國怨讎人所厭患有人殺之一󠇡切󠇡世人無不稱讚是人功德金剛三昧亦復如是菩薩修習能壞一󠇡切󠇡眾生怨敵是故常為一󠇡切󠇡三昧之所宗敬善男子譬如有人其力盛壯人無當者復更有人力能伏之當知是人世所稱美金剛三昧亦復如是力能摧 伏難伏之法以是義故一󠇡切󠇡三昧悉來歸屬善男子譬如有人在大海浴當知是人已用諸河泉池之水菩薩摩訶薩亦復如是修習如是金剛三昧當知已為修習其餘一󠇡切󠇡三昧善男子如香山中有一泉水名阿那婆踏多其泉具足八味之水有人飲之無諸病苦金剛三昧亦復如是具八正道菩薩修習斷諸煩惱瘡疣重病善男子如人供養摩醯首羅當知是人已為供養一󠇡切󠇡諸天金剛三昧亦復如是有人修習當知已為修習一󠇡切󠇡諸餘三昧善男子若有菩薩安住如是金剛三昧見一󠇡切󠇡法無有障礙如於掌中觀阿摩勒果菩薩雖復得如是見終不作想見一󠇡切󠇡法善男子譬如有人坐四衢道頭見諸眾生來去坐臥金剛三昧亦復如是見一󠇡切󠇡法生滅出沒󠇡善男子譬如高山有人登之遠望諸方皆悉明了󠇡金剛定山亦復如是菩薩登之遠望諸法無不明了󠇡善男子譬如春月天降甘雨其渧微緻間無空處󠇡明眼之人見之了󠇡了菩薩亦爾得金剛定清淨之目遠見東方所有世界其中或有國土成壞一󠇡切󠇡皆見了󠇡了無障乃至十方亦復如是善男子如由乾陀山七日並出其山所有樹木叢林一󠇡切󠇡燒盡菩薩修習金剛三昧亦復如是所有一󠇡切󠇡煩惱叢林即時消滅善男子譬如金剛雖能摧破一󠇡切󠇡有物終不生念我能摧破金剛三昧亦復如是菩薩修已能破煩惱終不生念我能壞結善男子譬如大地能持萬物終不生念我力能持火亦不󠇡念我能燒物水亦不󠇡念我能潤漬風亦不󠇡念我能動物空亦不󠇡念我能容受涅槃亦復不生念言我令眾生而得滅度金剛三昧亦復如是雖能滅除一󠇡切󠇡煩惱而初無心言我能滅若有菩薩安住如是金剛三昧於一念中變身如佛其數無量遍滿十方恒河沙等諸佛世界而是菩薩雖作是化其心初無憍慢之想何以故菩薩常念誰有是定能作是化唯有菩薩安住如是金剛三昧乃能作耳菩薩摩訶薩安住如是金剛三昧於一念中遍到十方恒河沙等諸佛世界還其本處雖有是力亦不󠇡念言我能如是何以故以是三昧因緣力故菩薩摩訶薩安住如是金剛三昧於一念中能斷十方恒河沙等世界眾生所有煩惱而心初無斷諸眾生煩惱之想 何以故以是三昧因緣力故菩薩住是金剛三昧以一音聲有所演說一󠇡切󠇡眾生各隨種類而得解了󠇡示現一色一󠇡切󠇡眾生各各皆見種種色相安住一處󠇡身不移易能令眾生隨其方面各各而見演說一法若界若入一󠇡切󠇡眾生各隨本解而得聞之菩薩安住 如是三昧雖見眾生而心初無眾生之相雖見男女無男女相雖見色法無有色相乃至見識亦無識相雖見晝夜無晝夜相雖見一󠇡切󠇡無一󠇡切󠇡相雖見一󠇡切󠇡煩惱諸結亦無一󠇡切󠇡煩惱之相雖見八聖道無聖道相雖見菩提無菩提相雖見於涅槃無涅槃相何以故善男子一󠇡切󠇡諸法本無相故菩薩以是三昧力故見一󠇡切󠇡法如本無相何故名為金剛三昧善男子譬如金剛若在日中色則不󠇡定金剛三昧亦復如是在於大眾色亦不󠇡定是故名為金剛三昧善男子譬如金剛一󠇡切󠇡世人不能評價金剛三昧亦復如是所有功德一󠇡切󠇡人天不能評量󠇡是故復名金剛三昧善男子譬如貧人得金剛寶則得遠離貧窮困苦惡鬼邪毒菩薩摩訶薩亦復如是得是三昧則能遠離煩惱諸苦諸魔邪毒是故復名金剛三昧是名菩薩修大涅槃具足成就第六功德大般󠇡涅槃經卷第二十四光明遍照高貴德王菩薩品第十之四#吸引力法則#吸引力法則練習#吸引力法則向宇宙下訂單#吸引力法則 愛情#吸引力法則音樂 愛情,#吸引力法則 #財富#吸引力法則音樂 金錢#吸引力法則感恩#吸引力法則 例子#信望愛#直金#直金工作室#diking,心想事成#心想事成有着数#心想事成肯定句#心想事成的音乐#心想事成法则#心想事成 占卜...more58minPlay
September 23, 2021《大般涅槃經》 大般󠇡涅槃經卷第二十三 光明遍照高貴德王菩薩品第十之三 直金工作室Ig: di_king246《大般󠇡涅槃經》 (般的音同波ㄅㄛ)《大般󠇡涅槃經》大般󠇡涅槃經卷第二十三北涼天竺三藏󠇡曇無讖譯光明遍照高貴德王菩薩品第十之三復次善男子一󠇡切󠇡凡夫雖善護身心猶故生於三種惡覺 以是因緣雖斷煩惱得生非想非非想處󠇡猶故還墮三惡道中善男子譬如有人渡於大海垂至彼岸沒󠇡水而死凡夫之人亦復如是垂盡三有還󠇡墮三塗何以故 無善覺故何等善覺所謂六念處󠇡凡夫之人善心羸劣不善熾盛󠇡善心羸故慧心薄少慧心薄故增長󠇡諸漏菩薩摩訶薩慧眼清淨見三覺過知是三覺有種種患常與眾生作三乘󠇡怨三覺因緣乃令無量凡夫眾生不󠇡見佛性無量劫中生顛倒󠇡心謂佛世尊無常樂我唯有一淨如來畢竟入於涅槃一󠇡切󠇡眾生無常無樂無我無淨顛倒󠇡心故言有常樂我淨實無三乘󠇡顛倒󠇡心故言有三乘󠇡一實之道真實不虛顛倒󠇡心故言無一實是三惡覺常為諸佛及諸菩薩之所呵責是三惡覺常害於我或亦害他有是三覺一󠇡切󠇡諸惡常來隨從是三覺者即是三縛連綴眾生無邊生死菩薩摩訶薩常作如是觀察三覺菩薩或時有因緣故應生欲覺默然不󠇡受譬如端正淨潔之人不󠇡受一󠇡切󠇡糞穢不󠇡淨如熱鐵丸人無受者如婆羅門性不󠇡受牛肉如飽滿人不󠇡受惡食如轉輪王不與一󠇡切󠇡旃陀羅等同坐一床菩薩摩訶薩惡賤三覺不󠇡受不󠇡味亦復如是何以故菩薩思惟眾生知我是良福田我當云何受是惡法若受惡覺則不󠇡任為眾生福田我自不言是良福田眾生見相便言我是我今若起如是惡覺則為欺誑一󠇡切󠇡眾生我於往昔以欺誑故無量劫中流轉生死墮三惡道我若以惡心受人信施一󠇡切󠇡天人及五通仙悉當證知而見訶責我若惡覺受人信施或令施主果報減少或空無報我若惡心受檀越施則與施主而為怨讎一󠇡切󠇡施主恒於我所起赤子想我當云何欺誑於彼而生怨想何以故或令施主不得果報或少果報故我常自稱為出家人夫出家者不應起惡若起惡者則非出家出家之人身口相應若不相󠇡應則非出家我棄父母兄弟妻子眷屬知識出家修道正是修習諸善覺時非是修習不󠇡善覺時譬如有人入海求寶不取真寶直取水精亦如有人棄妙音樂󠇡遊戲糞穢如棄寶女與婢交通如棄金器用於瓦盂如棄甘露服食毒藥如捨親舊良善之醫從怨惡醫求藥而服我亦如是捨離大師如來世尊甘露法味而服魔怨種種惡覺人身難得如優曇花我今已得如來難值過優曇花 我今已值清淨法寶難得見聞 我今已聞猶如盲龜值浮木孔人命不停過於山水今日雖存明亦難保云何縱心令住惡法壯色不停猶如奔馬云何恃怙而生憍慢猶如惡鬼伺求人過四大惡鬼亦復如是常來伺求我之過失云何當令惡覺發起譬如朽宅垂崩之屋我命亦爾 云何起惡我名沙門沙門之人名覺善覺我今乃起不󠇡善之覺云何當得名沙門也我名出家出家之人名修善道我今行惡云何當得名為出家我今名為真婆羅門婆羅門者名修淨行我今乃行不󠇡淨惡覺云何當得名婆羅門我今亦名剎利大姓剎利姓者能除怨敵我今不能除惡怨敵云何當得名剎利姓我名比丘比丘之人名破煩惱我今不󠇡破惡覺煩惱云何當得名為比丘世有六處難可值遇我今已得云何當令惡覺居心何等為六一佛世難遇二正法難聞三怖心難生四難生中國五難得人身六諸根難具如是六事難得已得是故不應起於惡覺菩薩爾時修行如是大涅槃經常勤觀察是諸惡心一󠇡切󠇡凡夫不󠇡見如是惡心過患故受三覺名為受漏菩薩見已不󠇡受不著󠇣放捨不󠇡護依八聖道推之令去斬之令斷是故菩薩無有受漏云何當言如來有漏 以是義故如來世尊非是有漏復次善男子凡夫若遇身心苦惱起種種惡若得身病若得心病令身口意作種種惡以作惡故輪迴三趣具受諸苦何以故凡夫之人無念慧故是故生於種種諸漏 是名念漏菩薩摩訶薩常自思惟我從往昔無數劫來為󠇡是身心造種種惡以是因緣流轉生死在三惡道具受眾苦遂令我遠三乘󠇡正路菩薩以是惡因緣故於己身心生大怖畏捨離眾惡趣向善道善男子譬如有王以四毒蛇盛之一篋令人瞻養餧飼臥起摩洗其身若令一蛇生瞋恚者我當准法戮之都󠇡市爾時其人聞王切令心生惶怖捨篋逃走王時復遣五旃陀羅拔刀隨後其人迴顧見後五人遂疾捨去是時五人以惡方便藏所持刀密遣一󠇢人詐為親善而語之言汝可還󠇡來其人不信投一聚落欲自隱匿既入聚中闚看諸舍都不󠇡見人執捉器悉空無物既不󠇡見人求物不得即便坐地聞空中聲咄哉男子此聚空曠無有居民今夜當有六大賊來汝設遇者命將不全汝當云何而得免之爾時其人恐怖遂增復捨而去路值一河其河漂急無有船筏以怖畏故即取種 種草木為筏復更思惟我設住此當為毒蛇五旃陀羅一詐親者及六大賊之所危害若渡此河筏不可依當沒水死寧沒水死終不󠇡為彼蛇賊所害即推草筏置之水中身猗其上手抱脚踏截流而渡既達彼岸安隱無患心意泰然怖恐消除菩薩摩訶薩得聞受持大涅槃經觀身如篋地水火風如四毒蛇見毒觸毒氣毒齧毒一󠇡切󠇡眾生遇是四毒故喪其命眾生四大亦復如是或見為惡或觸為惡或氣為惡或齧為惡以是因緣遠離眾善復次善男子菩薩摩訶薩觀四毒蛇有四種姓所謂剎利婆羅門毘舍首陀是四大蛇亦復如是有四種性堅性濕性熱性動性是故菩薩觀是四大與四毒蛇同其種性復次善男子菩薩摩訶薩觀是四大如四毒蛇云何為觀是四毒蛇常伺人便何時當視何時當觸何時當噓何時當齧四大毒蛇亦復如是常伺眾生求其短缺若為四蛇之所殺者終不󠇡至於三惡道中若為四大之所殺害必至三惡道定無有疑是四毒蛇雖復瞻養亦欲殺人四大亦爾雖常供給󠇡亦常牽人造作眾惡是四毒蛇若一瞋者則能殺人四大之性亦復如是若一󠇡大發亦能害人是四毒蛇雖同一處󠇡四心各異四大毒蛇亦復如是雖同一處󠇡性各別異是四毒蛇雖復恭敬難可親近四大毒蛇亦復如是雖復恭敬亦難親近是四毒蛇若害人時或有沙門婆羅門等若以咒藥則可療治四大殺人雖有沙門婆羅門等神咒良藥則不能治如自喜人聞四毒蛇氣臭可惡󠇡則便遠離諸佛菩薩亦復如是聞四大臭即便遠離爾時菩薩復更思惟四大毒蛇生大怖畏背之馳走修八聖道五旃陀羅即是五陰云何菩薩觀於五陰如旃陀羅旃陀羅者常令別人恩愛別離怨憎集會五陰亦爾令人貪近不󠇡善之法遠離一󠇡切󠇡純善之法復次善男子如旃陀羅種種器仗以自莊嚴若刀若楯若弓若箭若鎧若槊能害於人五陰亦爾以諸煩惱牢自莊嚴害諸癡人令墮諸有善男子如旃陀羅有過之人得便害之五陰亦爾有諸結過常能害人 以是義故菩薩深觀五陰如旃陀羅復次菩薩觀察五陰如旃陀羅旃陀羅人無慈愍心怨親俱害五陰亦爾無慈愍心善惡俱害如旃陀羅惱一󠇡切󠇡人五陰亦爾以諸煩惱常惱一󠇡切󠇡生死眾生是故菩薩觀於五陰如旃陀羅復次菩薩觀察五陰如旃陀羅旃陀羅人常懷害心五陰亦爾常懷諸結惱害之心如人無足刀杖侍從󠇡當知必為旃陀羅人之所殺害 眾生亦爾無足無刀無有侍從則為五陰之所賊害足名為戒 刀名為慧侍從󠇡名為善知識也無此三事故為五陰之所賊害是故菩薩觀於五陰如旃陀羅復次善男子菩薩摩訶薩觀察五陰過旃陀羅 何以故眾生若為五旃陀羅之所殺者不󠇡墮地獄為陰殺者則墮地獄 以是義故菩薩觀陰過旃陀羅作是觀已而作願言我寧終身近旃陀羅不能暫時近於五陰旃陀羅者唯能害於欲界癡人是五陰賊遍害三界凡夫眾生旃陀羅人唯能殺戮有罪之人是五陰賊不󠇡問眾生有罪無罪悉能害之旃陀羅人不󠇡害衰老婦女稚小是五陰賊不󠇡問眾生老稚婦女一󠇡切󠇡悉害是故菩薩深觀此陰過旃陀羅是故發願寧當終身近旃陀羅不能暫時親近五陰復次善男子旃陀羅者唯害他人終不󠇡自害五陰之賊自害害他過旃陀羅旃陀羅人可以善言錢財寶貨求而得脫五陰不爾不可強以善言誘喻錢財寶貨求而得脫旃陀羅人於四時中不󠇡必常殺五陰不爾常於念念害諸眾生旃陀羅人唯在一處󠇡可有逃避五陰不爾遍一󠇡切󠇡處無可逃避旃陀羅人雖復害人害已不隨五陰不爾殺眾生已隨逐不離是故菩薩寧以終身近旃陀羅不能暫時近於五陰有智之人以善方便得脫五陰善方便者即八聖道六波羅蜜四無量心以是方便而得解脫身心不為五陰所害何以故身如金剛心如虛空是故身心難可沮壞以是義故菩薩觀陰成就種種諸不󠇡善法生大怖畏修八聖道亦如彼人畏四毒蛇五旃陀羅涉路而去無所顧留詐親善者名為貪愛菩薩摩訶薩深觀愛結如怨詐親若知實者則無能為若不能知必為所害貪愛亦爾若知其性則不能令眾生輪轉生死苦中如其不知輪迴六趣具受眾苦何以故愛之為病難捨離故如怨詐親難可遠離怨詐親者常伺人便令愛別離怨憎合會愛亦如是令人遠離一󠇡切󠇡善法近於一󠇡切󠇡不󠇡善之法 以是義故菩薩摩訶薩深觀貪愛如怨詐親見不󠇡見故聞不聞故如凡夫人見生死過雖有智慧以癡覆故後還不󠇡見聲聞緣覺亦復如是雖見不󠇡見 雖聞不聞何以故 以愛心故所以者何見生死過不能疾至阿耨多羅三藐三菩提以是義故菩薩摩訶薩觀此愛結如怨詐親云何名為怨詐親相如怨不實詐現實相不可親近詐現近相實是不善詐現善相實是不󠇡愛詐為愛相何以故常伺人便欲為害故愛亦如是常為眾生非實詐實非近詐近非善詐善非愛詐愛常誑一󠇡切󠇡輪迴生死以是義故菩薩觀愛如怨詐親怨詐親者但見身口不覩其心是故能誑愛亦如是唯為虛誑實不可得是故能惑一󠇡切󠇡眾生怨詐親者有始有終易可遠離愛不如是無始無終難可遠離怨詐親者遠則難知近則易知愛不如是近尚難知況復遠耶以是義故菩薩觀愛過於詐親一󠇡切󠇡眾生以愛結故遠大涅槃近於生死遠常樂我淨近無常苦無我不󠇡淨是故我於處󠇡處󠇡經中說為三垢於現在事以無明故不󠇡見過患不能捨離愛怨詐親終不能害有智之人是故菩薩深觀此愛生大怖畏修八聖道猶如彼人畏四毒蛇五旃陀羅及一詐親涉路不迴空聚落者即是六入菩薩摩訶薩觀內六入空無所有猶如空聚如彼怖人既入聚已乃至不󠇡見有一居人遍捉器不得一物菩薩亦爾諦觀六入空無所有不󠇡見眾生一物之實是故菩薩觀內六入空無所有如彼空聚善男子彼空聚落群賊遠望終不生於虛空之想凡夫之人亦復如是於六入聚不生空想以其不能生空想故輪迴生死受無量苦善男子群賊既至乃生空想菩薩亦爾觀此六入常生空想生空想故則不輪迴生死受苦菩薩摩訶薩於此六入常無顛倒󠇡無顛倒󠇡故是故不󠇡復輪迴生死復次善男子如有群賊入此空聚則得安樂煩惱諸賊亦復如是入此六入則得安樂如賊住空聚心無所畏煩惱群賊亦復如是住是六入亦無所畏如彼空聚乃是師子虎狼種種惡獸之所住處󠇡是內六入亦復如是一󠇡切󠇡眾惡煩惱走獸之所住處󠇡是故菩薩深觀六入空無所有純是一󠇡切󠇡不善住處󠇡復次善男子菩薩摩訶薩觀內六入空無所有如彼空聚何以故虛誑不實故空無所有作有想故實無有樂作樂想故實無有人作人想故內六入者亦復如是空無所有而作有想實無有樂而作樂想實無有人而作人想唯有智人乃能知之得其真實復次善男子如空聚落或時有人或時無人六入不爾一向無人何以故 性常空故智者所知非是眼見是故菩薩觀內六入多諸怨害修八聖道不休不息猶如彼人畏四毒蛇五旃陀羅一詐親善及六大賊怖著正路六大賊者即外六塵菩薩摩訶薩觀此六塵如六大賊何以故能劫一󠇡切󠇡諸善法故如六大賊能劫一󠇡切󠇡人民財寶是六塵賊亦復如是能劫一󠇡切󠇡眾生善財如六大賊若入人舍則能劫奪現家所有不擇好惡令巨富者忽爾貧窮是六塵賊亦復如是若入人根則能劫奪一󠇡切󠇡善法善法既盡貧窮孤露作一闡提是故菩薩諦觀六塵如六大賊復次善男子如六大賊欲劫人時要因內人若無內人則便中還是六塵賊亦復如是欲劫善法要因內有眾生知見常樂我淨不空等相若內無有如是等相六塵惡賊則不能劫一󠇡切󠇡善法有智之人內無是相凡夫則有是故六塵常來侵奪善法之財不󠇡善護故為其所劫護者名慧有智之人能善防護故不󠇡被劫是故菩薩觀是六塵如六大賊等無差別復次善男子如六大賊能為人民身心苦惱是六塵賊亦復如是常為眾生身心苦惱六大賊者唯能劫人現在財物是六塵賊常劫眾生三世善財六大賊者夜則歡樂六塵惡賊亦復如是處無明闇則得歡樂是六大賊唯有諸王乃能遮止六塵惡賊亦復如是唯佛菩薩乃能遮止是六大賊凡欲劫奪不擇端正種姓聰哲多聞博學豪貴貧賤六塵惡賊亦復如是欲劫善法不擇端正乃至貧賤是六大賊雖有諸王截其手足猶故不能令其心息六塵惡賊亦復如是雖須陀洹斯陀含阿那含截其手足亦不能令不劫善法如勇健人乃能摧伏是六大賊諸佛菩薩亦復如是乃能摧伏六塵惡賊譬如有人多諸種族宗黨熾盛則不󠇡為󠇡彼六賊所劫眾生亦爾有善知識不󠇡為󠇡六塵惡賊所劫是六大賊若見人物則能偷劫六塵不爾若見若知若聞若嗅若觸若覺皆悉能劫六大賊者唯能劫奪欲界人財不能劫奪色無色界六塵惡賊則不如是能劫三界一󠇡切󠇡善寶是故菩薩諦觀六塵過彼六賊作是觀已修八聖道直往不迴如彼怖人畏四毒蛇五旃陀羅一詐親者及六大賊捨空聚落涉路而去路值一河者即是煩惱云何菩薩觀此煩惱猶如大河如彼駛河能漂󠇡香象煩惱駛河亦復如是能漂󠇡緣覺是故菩薩深觀煩惱猶如駛河深難得底故名為河邊不可得故名為大其中多有種種惡魚煩惱大河亦復如是唯佛菩薩能得底故故名極深唯佛菩薩得其邊故故名廣大常害一󠇡切󠇡癡眾生故故名惡魚是故菩薩觀此煩惱猶如大河如大河水能長一󠇡切󠇡草木叢林煩惱大河亦復如是能長眾生二十五有是故菩薩觀此煩惱猶如大河譬如有人墮大河水無有慚愧眾生亦爾墮煩惱河無有慚愧如墮河者未得其底即便命終墮煩惱河亦復如是未盡其底周迴輪轉二十五有所言底者名為空相若有不修如是空相當知是人不得出離二十五有一󠇡切󠇡眾生不能善修空無相故常為煩惱駛河所漂󠇡如彼大河唯能壞身不能漂󠇡沒󠇡一󠇡切󠇡善法煩惱大河則不如是能壞一󠇡切󠇡身心善法彼大暴河唯能漂󠇡沒󠇡欲界中人煩惱大河乃能漂󠇡沒󠇡三界人天世間大河手抱脚踏則到彼岸煩惱大河唯有菩薩因六波羅蜜乃能得渡如大河水難可得渡煩惱大河亦復如是難可得渡云何名為難可得渡乃至十住諸大菩薩猶故未能畢竟得渡唯有諸佛乃畢竟渡是故名為難可得渡譬如有人為󠇡河所漂󠇡不能修習毫釐善法眾生亦爾為煩惱河所漂󠇡沒󠇡者亦復不能修習善法如人墮河為水所漂󠇡餘有力者則能拔濟墮煩惱河為一闡提聲聞緣覺乃至諸佛不能拔濟世間大河劫盡之時七日並照能令枯涸煩惱大河則不如是聲聞緣覺雖修七覺猶不能乾是故菩薩觀諸煩惱猶如暴河譬如彼人畏四毒蛇五旃陀羅詐親善及六大賊捨空聚落隨路而去既至河上取草為筏者菩薩亦爾畏四大蛇五陰旃陀羅愛詐親善六入空聚六塵惡賊至煩惱河修戒定慧解脫解脫知見六波羅蜜三十七品以為船筏依乘此筏渡煩惱河到於彼岸常樂涅槃菩薩修行大涅槃者作是思惟我若不能忍受如是身苦心苦則不能令一󠇡切󠇡眾生渡煩惱河以是思惟雖有如是身心苦惱默然忍受以忍受故則不生漏如是菩薩尚無諸漏況佛如來而當有漏是故諸佛不名有漏云何如來非無漏也如來常行有漏中故有漏即是二十五有是故聲聞凡夫之人言佛有漏諸佛如來真實無漏善男子以是因緣諸佛如來無有定相善男子是故犯四重禁謗方等經及一闡提悉皆不定爾時光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩言如是如是誠如聖教󠇡一󠇡切󠇡諸法皆悉不󠇡定以不󠇡定故當知如來亦不󠇡畢竟入於涅槃如佛先說菩薩摩訶薩修大涅槃聞不聞中有涅槃大涅槃云何涅槃云何大涅槃爾時佛讚光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩言善哉善哉善男子若有菩薩得念總持乃能如汝之所諮問善男子如世人言有海大海有河大河有山大山有地大地有城大城有眾生大眾生有王大王有人大人有天天中天有道大道涅槃亦爾有涅槃有大涅槃云何涅槃善男子如人飢餓得少飯食名為安樂如是安樂亦名涅槃 如病得差則名安樂如是安樂亦名涅槃如人怖畏得歸依處則得安樂如是安樂亦名涅槃如貧窮人獲七寶物則得安樂如是安樂亦名涅槃如人觀骨不起貪欲則得安樂如是安樂亦名涅槃如是涅槃不得名為大涅槃也何以故以飢渴故病故怖故貧故生貪著󠇣故是名涅槃非大涅槃善男子若凡夫人及以聲聞或因世俗或因聖道斷欲界結則得安樂如是安樂亦名涅槃不得名為大涅槃也能斷初禪乃至能斷非想非非想處󠇡結則得安樂如是安樂亦名涅槃不得名為大涅槃也何以故還生煩惱有習氣故云何名為煩惱習氣聲聞緣覺有煩惱氣所謂我身我衣我去我來我說我聽諸佛如來入於涅槃涅槃之性無我無樂唯有常淨是則名為煩惱習氣佛法眾僧有差別相如來畢竟入於涅槃聲聞緣覺諸佛如來所得涅槃等無差別以是義故二乘所得非大涅槃何以故無常樂我淨故常樂我淨乃得名為大涅槃也善男子譬如有處能受眾水名為大海隨有聲聞緣覺菩薩諸佛如來所入之處󠇡名大涅槃四禪三三昧八背捨八勝處十一󠇡切󠇡處隨能攝取如是無量諸善法者名大涅槃善男子譬如有河第一香象不能得底則名為大聲聞緣覺至十住菩薩不󠇡見佛性名為涅槃非大涅槃若能了󠇡了見於佛性則得名為大涅槃也是大涅槃唯大象王能盡其底大象王者謂諸佛也善男子若摩訶那伽及鉢揵陀大力士等經歷多時所不能上乃名大山聲聞緣覺及諸菩薩摩訶那伽大力士等所不能見如是乃名大涅槃也復次善男子隨有小王之所住處󠇡名為小城轉輪聖王所住之處󠇡乃名大城聲聞緣覺八萬六萬四萬二萬一󠇡萬住處󠇡名為涅槃無上法主聖王住處󠇡乃得名為大般涅槃以是故名大般󠇡涅槃善男子譬如有人見四種兵不生怖畏當知是人名大眾生若有眾生於三惡道煩惱惡業不生怖畏而能於中廣度眾生當知是人得大涅槃若有人能供󠇡養父母恭敬沙門及婆羅門修治善法所言誠實無有欺誑能忍諸惡惠施貧乏名大丈夫菩薩亦爾有大慈悲憐愍一󠇡切󠇡於諸眾生猶如父母能度眾生於生死河普示眾生一實之道是則名為大般󠇡涅槃善男子大名不可思議若不可思議一󠇡切󠇡眾生所不能信是則名為大般󠇡涅槃唯佛菩薩之所見故名大涅槃以何因緣復名為大以無量因緣然後乃得故名為大善男子如世間人以多因緣之所得者則名為大涅槃亦爾以多因緣之所得故故名為大云何復名為大涅槃有大我故名大涅槃涅槃無我大自在故名為大我云何名為大自在耶有八自在則名為󠇡我何等為八一者能示一身以為多身身數大小猶如微塵充滿十方無量世界如來之身實非微塵以自在故現微塵身如是自在則為大我二者示一塵身滿於三千大千世界如來之身實不滿於三千大千世界何以故以無礙故 直以自在故滿於三千大千世界如是自在名為大我三者能以滿此三千大千世界之身輕舉飛空過於二十恒河沙等諸佛世界而無障礙如來之身實無輕重以自在故能為輕重如是自在名為大我四者以自在故而得自在云何自在如來一󠇢心安住不󠇡動所可示化無量形類各令有心如來有時或造一事而令眾生各各成辦如來之身常住一土而令他土一󠇡切󠇡悉見如是自在名為大我五者根自在故云何名為根自在耶如來一根亦能見色聞聲嗅香別味覺觸知法如來六根亦不󠇡見色聞聲嗅香別味覺觸知法以自在故令根自在如是自在名為大我六者以自在故得一󠇡切󠇡法如來之心亦無得想 何以故無所得故 若是有者可名為得實無所有云何名得若使如來計有得想是則諸佛不得涅槃以無得故名得涅槃以自在故得一󠇡切󠇡法得諸法故名為大我七者說自在故如來演說一偈󠇡之義經無量劫義亦不盡所謂若戒若定若施若慧如來爾時都不生念我說彼聽亦復不生一偈󠇡之想世間之人以四句為偈󠇡隨世俗故說名為偈󠇡一󠇡切󠇡法性亦無有說以自在故如來演說以演說故名為大我八者如來遍滿一󠇡切󠇡諸處猶如虛空虛空之性不可得見如來亦爾實不可見以自在故令一󠇡切󠇡見如是自在名為大我如是大我名大涅槃以是義故名大涅槃復次善男子譬如寶藏󠇡多諸珍異百種具足故名大藏󠇡諸佛如來甚深奧藏󠇡亦復如是多諸奇異具足無缺名大涅槃復次善男子無邊之物乃名為大涅槃無邊是故名大復次善男子有大樂故名大涅槃涅槃無樂以四樂故名大涅槃何等為四一者斷諸樂故不󠇡斷樂者則名為苦若有苦者不名大樂以斷樂故則無有苦無苦無樂乃名大樂涅槃之性無苦無樂是故涅槃名為大樂以是義故名大涅槃復次善男子樂有二種一者凡夫二者諸佛凡夫之樂無常敗壞是故無樂諸佛常樂無有變異故名大樂復次善男子有三種受一者苦受二者樂受三者不苦不󠇡樂受不苦不󠇡樂 是亦為苦涅槃雖同不苦不󠇡樂然名大樂以大樂故名大涅槃二者大寂靜故名為大樂涅槃之性是大寂靜 何以故遠離一󠇡切󠇡憒閙法故以大寂故名大涅槃三者一󠇡切󠇡知故名為大樂非一󠇡切󠇡知不名大樂諸佛如來一󠇡切󠇡知故名為大樂以大樂故名大涅槃四者身不󠇡壞故名為大樂身若可壞則不名樂如來之身金剛無壞非煩惱身無常之身故名大樂以大樂故名大涅槃善男子世間名字󠇡或有因緣或無因緣 有因緣者如舍利弗 母名舍利因母立字故名舍利弗如摩鍮羅道人生摩鍮羅國因國立名故名摩鍮羅道人如目犍連目犍連者即是姓也因姓立名故名目犍連如我生於瞿曇種姓因姓立名稱為瞿曇如毘舍佉道人毘舍佉者即是星名因星為名名毘舍佉如有六指因六指故名六指人如佛奴天奴因佛因天故名佛奴天奴因濕生故故名濕生如因聲故名為迦迦羅名究究羅咀咀羅如是等名是因緣名無因緣者如蓮花地水火風虛空如曼陀婆一名二實一名殿堂二名飲漿堂不飲漿亦復得名為曼陀婆如薩婆車多名為蛇蓋實非蛇蓋是名無因強立名字󠇡如坻羅婆夷名為食油實不食油強為立名名為食油是名無因強立名字󠇡善男子是大涅槃亦復如是無有因緣強為立名善男子譬如虛空不因小空名為大空也涅槃亦爾不因小相名大涅槃善男子譬如有法不可稱量不可思議故名為大涅槃亦爾不可稱量不可思議故得名為大般涅槃以純淨故名大涅槃云何純淨淨有四種何等為四一者二十五有名為不󠇡淨能永斷故得名為淨淨即涅槃如是涅槃亦得名有而是涅槃實非是有諸佛如來隨世俗故說涅槃有譬如世人非父言父非母言母實非父母而言父母涅槃亦爾隨世俗故說言諸佛有大涅槃二者業清淨故一󠇡切󠇡凡夫業不清淨故無涅槃諸佛如來業清淨故故名大淨以大淨故名大涅槃三者身清淨故身若無常則名不󠇡淨如來身常故名大淨以大淨故名大涅槃四者心清淨故心若有漏名曰不󠇡淨佛心無漏故名大淨以大淨故名大涅槃善男子是名善男子善女人修行如是大涅槃經具足成就初分功德大般󠇡涅槃經卷第二十三光明遍照高貴德王菩薩品第十之三#吸引力法則#吸引力法則練習#吸引力法則向宇宙下訂單#吸引力法則 愛情#吸引力法則音樂 愛情,#吸引力法則 #財富#吸引力法則音樂 金錢#吸引力法則感恩#吸引力法則 例子#信望愛#直金#直金工作室#diking,心想事成#心想事成有着数#心想事成肯定句#心想事成的音乐#心想事成法则#心想事成 占卜...more51minPlay
September 17, 2021《大般涅槃經》 大般󠇡涅槃經卷第二十二 光明遍照高貴德王菩薩品第十之二 直金工作室Ig: di_king246《大般󠇡涅槃經》 (般的音同波ㄅㄛ)《大般󠇡涅槃經》大般󠇡涅槃經卷第二十二北涼天竺三藏󠇡曇無讖譯光明遍照高貴德王菩薩品第十之二善男子云何菩薩摩訶薩修大涅槃不聞而聞十二部經其義深邃昔來不聞今因是經得具足聞先雖得聞唯聞名字󠇡而今於此大涅槃經乃得聞義聲聞緣覺唯聞十二部經名字󠇡不聞其義今於此經具足得聞是名不聞而聞善男子一󠇡切󠇡聲聞緣覺經中不曾聞佛有常樂我淨不󠇡畢竟滅三寶佛性無差別相犯四重罪謗方等經作五逆罪及一闡提悉有佛性今於此經而得聞之是名不聞而聞光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩白佛言世尊若犯重禁謗方等經作五逆罪一闡提等有佛性者是等云何復墮地獄世尊若使是等有佛性者云何復言無常樂我淨世尊若斷善根名一闡提者斷善根時所有佛性云何不󠇡斷佛性若斷云何復言常樂我淨如其不󠇡斷何故名為一闡提耶世尊犯四重禁名為不󠇡定謗方等經作五逆罪及一闡提悉名不󠇡定如是等輩若決定者云何得成阿耨多羅三藐三菩提得須陀洹乃至辟支佛亦名不󠇡定若須陀洹至辟支佛是決定者亦不應成阿耨多羅三藐三菩提世尊若犯四重不決定者須陀洹乃至辟支佛亦不決定如是不󠇡定諸佛如來亦復不󠇡定若佛不󠇡定涅槃體性亦復不󠇡定至一󠇡切󠇡法亦復不󠇡定云何不󠇡定若一闡提除一闡提則成佛道諸佛如來亦應如是入涅槃已亦應還出不󠇡入涅槃若如是者涅槃之性則為不󠇡定不決定故當知無有常樂我淨云何說言一闡提等當得涅槃爾時世尊告光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩言善哉善哉善男子為欲利益無量眾生令得安樂憐愍慈念諸世間故為欲增長󠇡發菩提心諸菩薩故作如是問善男子汝已親近過去無量諸佛世尊於諸佛所種諸善根久已成就菩提功德降󠇡伏眾魔令其退散已教無量無邊眾生悉令得至阿耨多羅三藐三菩提久已通達諸佛如來所有甚深祕密之藏󠇡已問過去無量無邊恒河沙等諸佛世尊如是甚深微密之義我都不󠇡見一󠇡切󠇡世間若人若天沙門婆羅門若魔若梵有能諮問如來是義今當誠心諦聽諦聽吾當為汝分別演說善男子一闡提者亦不決定若決定者是一闡提終不能得阿耨多羅三藐三菩提以不決定是故能得如汝所言佛性不󠇡斷云何一闡提斷善根者善男子善根有二種一者內 二者外佛性非內非外以是義故佛性不󠇡斷復有二種一者有漏 二者無漏佛性非有漏非無漏 是故不󠇡斷復有二種一者常 二者無常佛性非常非無常 是故不󠇡斷若是斷者則應還得若不還得則名不󠇡斷若斷已得名一闡提犯四重者亦是不定若決定者犯四重禁終不能得阿耨多羅三藐三菩提謗方等經亦復不󠇡定若決定者謗正法人終不能得阿耨多羅三藐三菩提作五逆罪亦復不󠇡定若決定者五逆之人終不能得阿耨多羅三藐三菩提色與色相二俱不󠇡定香味觸相生相至無明相陰入界相二十五有相四生乃至一󠇡切󠇡諸法皆亦不󠇡定善男子譬如幻師在大眾中化作四兵車步象馬作諸瓔珞嚴身之具城邑聚落山林樹木泉池河井而彼眾中有諸小兒無有智慧睹見之時悉以為實其中智人知其虛誑以幻力故惑人眼目善男子一󠇡切󠇡凡夫乃至聲聞辟支佛等於一󠇡切󠇡法見有定相亦復如是諸佛菩薩於一󠇡切󠇡法不󠇡見定相善男子譬如小兒於盛夏月見熱時焰謂之為水有智之人於此熱焰終不生於實水之想但是虛焰誑人眼目非實是水一󠇡切󠇡凡夫聲聞緣覺見一󠇡切󠇡法亦復如是悉謂是實諸佛菩薩於一󠇡切󠇡法不󠇡見定相善男子譬如山澗因聲有響小兒聞之謂是實聲有智之人解無定實但有聲相誑於耳識善男子一󠇡切󠇡凡夫聲聞緣覺於一󠇡切󠇡法亦復如是見有定相諸菩薩等解了󠇡諸法悉無定相見無常相空寂等相無生滅相以是義故菩薩摩訶薩見一󠇡切󠇡法是無常相善男子亦有定相云何為定 常樂我淨在何處耶 所謂涅槃善男子須陀洹果亦復不󠇡定不決定故經八萬劫得阿耨多羅三藐三菩提心斯陀含果亦復不󠇡定不決定故經六萬劫得阿耨多羅三藐三菩提心阿那含果亦復不󠇡定不決定故經四萬劫得阿耨多羅三藐三菩提心阿羅漢果亦復不󠇡定不決定故經二萬劫得阿耨多羅三藐三菩提心辟支佛道亦復不󠇡定不決定故經十千劫得阿耨多羅三藐三菩提心善男子如來今於拘尸那城娑羅雙樹間示現倚臥師子之床欲入涅槃令諸未得阿羅漢果眾弟子等及諸力士生大憂苦亦令天人阿修羅乾闥婆迦樓羅緊那羅摩睺羅伽等大設供󠇡養欲使諸人以千端疊纏裹其身七寶為棺盛滿香油積諸香木以火焚之唯除二端不可得燒一者儭身 二最在外為諸眾生分散舍利以為八分一󠇡切󠇡所有聲聞弟子咸言如來入於涅槃當知如來亦不󠇡畢定入於涅槃何以故如來常住不󠇡變易故 以是義故如來涅槃亦復不󠇡定善男子當知如來亦復不󠇡定如來非天 何以故有四種天一者世間天二者生天三者淨天四者義天世間天者如諸國王生天者從四天王乃至非有想非無想天淨天者從須陀洹至辟支佛義天者十住菩薩摩訶薩等以何義故十住菩薩名為義天以能善解諸法義故 云何為義見一󠇡切󠇡法是空義故善男子如來非王亦非四天乃至非有想非無想天從須陀洹至辟支佛十住菩薩以是義故如來非天然諸眾生亦復稱佛為天中天是故如來非天非非天非人非非人非鬼非非鬼非地獄畜󠇡生餓鬼非非地獄畜󠇡生餓鬼非眾生非非眾生非法非非法非色非非色非長非非長非短非非短非相非非相非心非非心非有漏非無漏非有為非無為非常非無常非幻非非幻非名非非名非定非非定非有非無非說非非說非如來非不如來以是義故如來不󠇡定善男子何故如來不名世天世天者即是諸王如來久於無量劫中已捨王位是故非王 非非王者如來生於迦毘羅城淨飯王家是故非非王 非生天者如來久已離諸有故是故非生天 非非生天何以故昇兜率天下閻浮提故是故如來非非生天亦非淨天 何以故如來非是須陀洹乃至非辟支佛是故如來非是淨天非非淨天 何以故世間八法所不能染猶如蓮花不󠇡受塵水是故如來非非淨天亦非義天 何以故如來非是十住菩薩故是故如來非義天也非非義天 何以故如來常修十八空義故是故如來非非義天如來非人 何以故如來久於無量劫中離人有故是故非人 亦非非人 何以故生於迦毘羅城故是故非非人如來非鬼 何以故不󠇡害一󠇡切󠇡諸眾生故是故非鬼 亦非非鬼 何以故亦以鬼像化眾生故是故非非鬼如來亦非地獄畜󠇡生餓鬼 何以故如來久離諸惡業故是故非地獄畜󠇡生餓鬼亦非非地獄畜󠇡生餓鬼 何以故如來亦復現受三惡諸趣之身化眾生故是故非非地獄畜󠇡生餓鬼亦非眾生 何以故久已遠離眾生性故是故如來非眾生亦非非眾生 何以故或時演說眾生相故是故如來非非眾生如來非法 何以故諸法各各有別異相如來不爾唯有一相是故非法 亦非非法 何以故如來法界故 是故非非法如來非色何以故十色入所不攝故是故非色 亦非非色 何以故身有三十二相八十種好故是故非非色 如來非長 何以故斷諸色故是故非長 亦非非長 何以故一󠇡切󠇡世間無有能見頂髻相故是故非非長 如來非短 何以故久已遠離憍慢結故是故非短 亦非非短 何以故為瞿師羅長󠇡者示三尺身故是故非非短 如來非相 何以故久已遠離諸相相故是故非相 亦非非相 何以故善知諸相故 是故非非相如來非心 何以故虛空相故 是故非心亦非非心 何以故有十力心法故亦能知他眾生心故是故非非心如來非有為 何以故常樂我淨故是故非有為亦非無為 何以故有來去坐臥示現涅槃故是故非無為如來非常 何以故身有分故是故非常云何非常 以有知故常法無知猶如虛空如來有知是故非常云何非常 有言說故常法無言亦如虛空如來有言是故無常有姓氏故名曰無常無姓之法乃名為常虛空常故無有姓氏如來有姓姓瞿曇氏是故無常有父母故名曰無常無父母者乃名曰常虛空常故無有父母佛有父母是故無常有四威儀名曰無常無四威儀乃名曰常虛空常故無四威儀佛有四威儀是故無常常住之法無有方所虛空常故無有方所如來出在中天竺地住舍婆提或王舍城 是故無常以是義故如來非常亦非非常何以故生永斷故 有生之法名曰無常無生之法乃名為常如來無生是故為常 常法無性有性之法名曰無常如來無生無性無生無性故常有常之法遍一󠇡切󠇡處󠇡猶如虛空無處不有如來亦爾遍一󠇡切󠇡處󠇡 是故為常無常之法或言此有或言彼無如來不爾不可說言是處󠇡有彼處無是故為常無常之法有時是有有時是無如來不爾有時是有有時是無是故為常常住之法無名無色虛空常故無名無色如來亦爾無名無色是故為常常住之法無因無果虛空常故無因無果如來亦爾無因無果 是故為常常住之法三世不攝如來亦爾三世不攝是故為常如來非幻 何以故永斷一󠇡切󠇡虛誑心故是故非幻 亦非非幻 何以故如來或時分此一身為無量身無量之身復為一身山壁直過無有障礙履水如地入地如水行空如地身出煙焰如大火聚雲雷震動其聲可畏或為城邑聚落舍宅山川樹木或作大身或作小身男身女身童男童女身是故如來亦非非幻如來非定 何以故如來於此拘尸那城娑羅雙樹間示現入於般󠇡涅槃故是故非定 亦非非定 何以故常樂我淨故是故如來亦非非定如來非有漏 何以故斷三漏故 故非有漏三漏者欲界一󠇡切󠇡煩惱除無明是名欲漏色無色界一󠇡切󠇡煩惱除無明是名有漏三界無明名無明漏如來永斷是故非漏復次一󠇡切󠇡凡夫不󠇡見有漏云何凡夫不󠇡見有漏一󠇡切󠇡凡夫於未來世悉有疑心未來世中當得身耶不得身耶過去世中身本有耶為本無耶現在世中是身有耶是身無耶若有我者 是色耶非色耶色非色耶非色非非色耶想耶非想耶想非想耶非想非非想耶是身屬他耶不屬他耶屬不屬耶非屬非不屬耶有命無身耶有身無命耶有身有命耶無身無命耶身之與命有常耶無常耶常無常耶非常非無常耶身之與命自在作耶時節作耶無因作耶世性作耶微塵作耶法非法作耶士夫作耶煩惱作耶父母作耶我住心耶住眼中耶遍滿身中耶從何來耶去何至耶誰生耶誰死耶我於過去是婆羅門姓耶是剎利姓耶是毘舍姓耶是首陀羅姓耶當於未來得何姓耶我此身者過去之時是男身耶是女身耶畜󠇡生身耶若我殺生當有罪耶當無罪耶乃至飲酒當有罪耶當無罪耶我自作耶為他作耶我受報耶身受報耶如是疑見無量煩惱覆眾生心因是疑見生六種心決定有我 決定無我我見我 我見無我無我見我我作我受我知 是名邪見如來永拔如是無量見漏根本是故非漏善男子菩薩摩訶薩於大涅槃修聖行者亦得永斷如是諸漏諸佛如來常修聖行是故無漏善男子凡夫不能善攝五根則有三漏為惡所牽至不善處󠇡善男子譬如惡馬其性佷悷能令乘者至嶮惡處󠇡不能善攝此五根者 亦復如是令人遠離涅槃善道至諸惡處譬如惡象心未調順有人乘之不隨意去遠離城邑至空曠處不能善攝此五根者 亦復如是將人遠離涅槃城邑至於生死曠野之處󠇡善男子譬如佞臣教王作惡五根佞臣 亦復如是常教眾生造無量惡善男子譬如惡子不受師長󠇡父母教敕則無惡不󠇡造不調五根 亦復如是不受師長󠇡善言教敕無惡不󠇡造善男子凡夫之人不󠇡攝五根常為地獄畜󠇡生餓鬼之所賊害亦如怨盜害及善人善男子凡夫之人不󠇡攝五根馳騁五塵譬如牧牛不󠇡善守護犯人苗稼凡夫之人不󠇡攝五根常在諸有多受苦惱善男子菩薩摩訶薩修大涅槃行聖行時常能善調守攝五根怖畏貪欲瞋恚愚癡憍慢嫉妒為得一󠇡切󠇡諸善法故善男子若能善守此五根者則能攝心若能攝心則攝五根譬如有人擁護於王則護國土護國土者則護於王菩薩摩訶薩 亦復如是若得聞是大涅槃經則得智慧得智慧故則得專念五根若散念則能止 何以故是念慧故善男子如善牧者設牛東西噉他苗稼則便遮止不󠇡令犯暴菩薩摩訶薩 亦復如是念慧因緣故守攝五根不󠇡令馳散菩薩摩訶薩有念慧者不󠇡見我相不󠇡見我所相不󠇡見眾生及所受用見一󠇡切󠇡法同法性相生於土石瓦礫之相譬如屋舍從眾緣生無有定性見諸眾生四大五陰之所成立推無定性無定性故菩薩於中不生貪著一󠇡切󠇡凡夫見有眾生故起煩惱菩薩摩訶薩修大涅槃有念慧故於諸眾生不生貪著復次菩薩摩訶薩修大涅槃經者不著󠇣眾生相作種種法相善男子譬如畫師以眾雜彩畫作眾像若男若女若牛若馬凡夫無智見之則生男女等相畫師了󠇡知無有男女菩薩摩訶薩 亦復如是於法異相觀於一相終不生於眾生之相 何以故有念慧故菩薩摩訶薩修大涅槃或時睹見端正女人終不生於貪著󠇣之相何以故 善觀相故善男子菩薩摩訶薩知五欲法無有歡樂不得暫停如犬囓枯骨如人持火逆風而行如篋毒蛇夢中所得路首有果樹多人所擲亦如段肉眾鳥競逐如水上泡畫水之迹如織經盡 如囚趣市猶如假借勢不得久觀欲如是多諸過惡復次善男子菩薩摩訶薩觀諸眾生為色香味觸因緣故從昔無數無量劫來常受苦惱一一眾生一劫之中所積身骨如王舍城毘富羅山所飲乳汁如四海水身所出血多四海水父母兄弟妻子眷屬命終哭泣所出目淚多四大海盡地草木為四寸籌以數父母亦不能盡無量劫來或在地獄畜󠇡生餓鬼所受行苦不可稱計揣此大地猶如棗等易可窮極生死難盡菩薩摩訶薩如是深觀一󠇡切󠇡眾生以是欲因緣故受苦無量菩薩以是生死行苦故不失念慧善男子譬如世間有諸大眾滿二十五里王敕一臣持一油鉢經由中過莫令傾覆若葉一渧當斷汝命復遣一󠇢人拔刀在後隨而怖之臣受王教盡心堅持經歷爾所大眾之中雖見可意五邪欲等心常念言我若放逸著彼邪欲當棄所持命不全濟是人以是怖因緣故乃至不棄一渧之油菩薩摩訶薩 亦復如是於生死中不失念慧以不失故雖見五欲心不貪著若見淨色不生色相唯觀苦相乃至識相亦復如是不󠇡作生相不󠇡作滅相不󠇡作因相觀和合相菩薩爾時五根清淨根清淨故護根戒具一󠇡切󠇡凡夫五根不󠇡淨不能善持名曰根漏菩薩永斷是故無漏如來拔出永斷根本是故非漏復次善男子復有離漏菩薩摩訶薩欲為無上甘露佛果故離於惡漏云何為離若能修行大涅槃經書寫受持讀誦解說思惟其義是名為離何以故善男子我都不󠇡見十二部經能離惡漏如此方等大涅槃經善男子譬如良師教諸弟子諸弟子中有受教者心不󠇡造惡菩薩摩訶薩修大涅槃微妙經典亦復如是心不󠇡造惡善男子譬如世間有善咒術若有一聞卻後七年不󠇡為一󠇡切󠇡毒藥所中蛇不能螫若有誦者乃至命盡無有眾惡善男子是大涅槃 亦復如是若有眾生一經耳者卻後七劫不󠇡墮惡道若有書寫讀誦解說思惟其義必得阿耨多羅三藐三菩提淨見佛性如彼聖王得甘露味善男子是大涅槃有如是等無量功德善男子若有人能書寫是經讀誦解說為他敷演思惟其義當知是人真我弟子善受我教是我所見我之所念是人諦知我不󠇡涅槃隨如是人所住之處󠇡若城邑聚落山林曠野房舍田宅樓閣殿堂我亦在中常住不移我於是人常作受施或作比丘比丘尼優婆塞優婆夷婆羅門梵志貪窮乞人云何當令是人得知如來受其所施之物善男子是人或於夜臥夢中夢見佛像或見天像沙門之像國王聖王師子王像蓮花形像優曇花像或見大山或大海水或見日月或見白象及白馬像或見父母得花得果金銀琉璃頗梨等寶五種牛味爾時當知即是如來受其所施寤已喜樂尋得種種所須之物心不念惡樂修善法善男子是大涅槃悉能成就如是無量阿僧祇等不可思議無邊功德善男子汝今應當信受我語若有善男子善女人欲見我者欲恭敬我欲同法性而見於我欲得空定欲見實相欲得修習首楞嚴定師子王定欲破八魔 八魔者所謂四魔無常無樂無我無淨欲得人中天上樂者見有受持大涅槃經書寫讀誦為他解說思惟義者當往親近依附諮受供󠇡養恭敬尊重讚歎為洗手足布置床席四事供給󠇡令無所乏若從遠來應十由延路次奉迎為是經故所重之物應以奉獻如其無者應自賣身 何以故是經難遇過優曇花善男子我念過去無量無邊那由他劫爾時世界名曰娑婆有佛世尊號釋迦牟尼如來應正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊為諸大眾宣說如是大涅槃經我於爾時從善友所轉聞彼佛當為大眾說大涅槃我聞是已其心歡喜欲設供養居貧無物欲自賣身薄福不󠇡售即欲還家路見一󠇢人而便語言吾欲賣身君能買不󠇢其人答曰我家作業人無堪者汝設能為󠇡我當買汝我即問言有何作業人無堪能其人見答吾有惡病良醫處藥應當日服人肉三兩卿若能以身肉三兩日日見給󠇡便當與汝金錢五枚我時聞已心中歡喜我復語言汝與我錢假我七日須我事訖便還相就其人見答七日不可審能爾者當許一󠇡日善男子我於爾時即取其錢還至佛所頭面禮足盡其所有而以奉獻然後誠心聽受是經我時闇鈍雖得聞經唯能受持一偈文句如來證涅槃 永斷於生死若有至心聽 常得無量樂受是偈已即便還至彼病人家善男子我時雖復日日與三兩肉以念偈因緣故不以為痛日日不󠇡廢足滿一月善男子以是因緣其病得差我身平復亦無瘡痍我時見身具足完具即發阿耨多羅三藐三菩提心一偈󠇡之力尚能如是何況具足受持讀誦我見此經有如是利復倍發心願於未來成得佛道字釋迦牟尼善男子以是一偈因緣力故令我今日於大眾中為諸天人具足宣說善男子以是因緣是大涅槃不可思議成就無量無邊功德乃是諸佛如來甚深祕密之藏󠇡以是義故能受持者斷離惡漏所謂惡者惡象惡馬惡牛惡狗毒蛇住處󠇡惡刺土地懸崖嶮岸暴水迴澓惡人惡國惡城惡舍惡知識等如是等輩若作漏因菩薩即離若不能作則不遠離若增有漏則便離之若不增長󠇡則不遠離作惡法則便離之若能作善則不遠離 云何為離不持刀杖常以正慧方便而遠離之是故名為正慧遠離為生善法則離惡法菩薩摩訶薩自觀其身如病如瘡如癰如怨如箭入體是大苦聚悉是一󠇡切󠇡諸惡根本是身雖復不󠇡淨如是菩薩猶故瞻視將養 何以故非為貪身為善法故為於涅槃不為󠇡生死為常樂我淨不󠇡為󠇡無常無樂我淨為菩提道不󠇡為有道為於一乘不󠇡為三乘為三十二相八十種好微妙之身不為乃至非有想非無想身為法輪王不為轉輪王善男子菩薩摩訶薩常當護身 何以故若不󠇡護身命則不全命若不全則不能得書寫是經受持讀誦為󠇡他廣說思惟其義是故菩薩應善護身 以是義故菩薩得離一󠇡切󠇡惡漏善男子如欲渡者應善護筏臨路之人善護良馬田夫種󠇡植善護糞穢如為󠇡差毒善護毒蛇如人為󠇡財護旃陀羅為󠇡壞賊故將護健兒亦如寒人愛護於火如癩病者求於毒藥菩薩摩訶薩亦復如是雖見是身無量不淨具足充滿為欲受持大涅槃經故猶好將護不令乏少菩薩摩訶薩觀於惡象及惡知識等無有二何以故俱壞身故菩薩摩訶薩於惡象等心無怖懼於惡知識生畏懼心 何以故是惡象等唯能壞身不能壞心惡知識者二俱壞故是惡象等唯壞一身惡知識者壞無量善身無量善心是惡象等唯能破壞不淨臭身惡知識者能壞淨身及以淨心是惡象等能壞肉身惡知識者壞於法身為惡象殺不󠇡至三惡為惡友殺必至三惡是惡象等但為身怨惡知識者為善法怨是故菩薩常當遠離諸惡知識如是等漏凡夫不離是故生漏菩薩離之則不生漏菩薩如是尚無有漏 況於如來是故非漏 云何親近漏一󠇡切󠇡凡夫受取衣食臥具醫藥為身心樂求如是物造種種惡不知過未輪迴三趣 是故名漏菩薩摩訶薩見如是過則便遠離若須衣時即便受取不󠇡為󠇡身故但為󠇡於法不長憍慢心常卑下不󠇡為󠇡嚴飾但為󠇡羞恥障諸寒暑惡風惡雨惡蟲蚊虻蠅蚤蝮螫雖受飲食心無貪著󠇣不󠇡為󠇡身故常為󠇡正法不󠇡為󠇡肌膚但為󠇡眾生不󠇡為󠇡憍慢為󠇡身力故不󠇡為󠇡怨害為󠇡治肌瘡雖得上味心無貪著󠇣受取房舍亦復如是貪慢之結不令居心為菩提舍遮止結賊障惡風雨故受屋舍求醫藥者心無貪慢但為正法不󠇡為󠇡壽命為󠇡常命故善男子如人病瘡為󠇡蘇麨塗以衣裹之為󠇡出膿血蘇麨塗拊為󠇡瘡愈故以藥坌之為󠇡惡風故在深屋中菩薩摩訶薩亦復如是觀身是瘡故以衣覆為󠇡九孔膿求索飲食為󠇡惡風雨取受房舍為󠇡四毒發求覓醫藥菩薩受取四種供󠇡養為󠇡菩提道 非為󠇡壽命 何以故菩薩摩訶薩作是思惟我若不󠇡受是四供󠇡養身則磨滅不得堅牢若不堅牢則不忍苦若不忍苦則不能得修習善法若能忍苦則得修習無量善法我若不能堪忍眾苦則於苦受生瞋恚心於樂受中生貪著󠇣心若求樂不得則生無明是故凡夫於四供養生於有漏菩薩摩訶薩能深觀察不生於漏是故菩薩名為無漏云何如來當名有漏是故如來不名有漏大般󠇡涅槃經卷第二十二光明遍照高貴德王菩薩品第十之二#吸引力法則#吸引力法則練習#吸引力法則向宇宙下訂單#吸引力法則 愛情#吸引力法則音樂 愛情,#吸引力法則 #財富#吸引力法則音樂 金錢#吸引力法則感恩#吸引力法則 例子#信望愛#直金#直金工作室#diking,心想事成#心想事成有着数#心想事成肯定句#心想事成的音乐#心想事成法则#心想事成 占卜...more45minPlay
September 16, 2021《大般涅槃經》 大般󠇡涅槃經卷第二十一 光明遍照高貴德王菩薩品第十之一 直金工作室Ig: di_king246《大般󠇡涅槃經》 (般的音同波ㄅㄛ)《大般󠇡涅槃經》大般󠇡涅槃經卷第二十一北涼天竺三藏󠇡曇無讖譯光明遍照高貴德王菩薩品第十之一爾時世尊告光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩言善男子若有菩薩摩訶薩修行如是大涅槃經得十事功德不與聲聞辟支佛共不可思議聞者驚怪非內非外非難󠇡非易非相非非相非是世法無有相貌世間所無何等為十一者有五何等為五一者所不聞者而能得聞二者聞已能為利益三者能斷疑惑之心四者慧心正直無曲五者能知如來密藏是為五事何等不聞而能得聞所謂甚深微密之藏一󠇡切󠇡眾生悉有佛性佛法眾僧無有差別三寶性相常樂我淨一󠇡切󠇡諸佛無有畢竟入涅槃者常住無變如來涅槃非有非無非有為非無為非有漏非無漏非色非不󠇡色非名非不名非相非不󠇡相非有非不有非物非不󠇡物非因非果非待非不󠇡待非明非闇非出非不出非常非不常非斷非不󠇡斷非始非終非過去非未來非現在非陰非不陰非入非不󠇡入非界非不󠇡界非十二因緣非不十二因緣如是等法甚深微密昔所不聞而能得聞復有不聞所謂一󠇡切󠇡外道經書四毘陀論毘伽羅論衛世師論迦毘羅論一󠇡切󠇡咒術醫方伎藝日月博蝕星宿󠇢運變圖書讖記如是等經初未曾聞祕密之義今於此經而得知之復有十一部經除毘佛略亦無如是深密之義今因此經而得知之善男子是名不聞而能得聞聞已利益者若能聽受是大涅槃經悉能具知一󠇡切󠇡方等大乘󠇡經典甚深義味譬如男女於明淨鏡見其色像了󠇡了󠇡分明大涅槃鏡亦復如是菩薩執之悉得明見大乘󠇡經典甚深之義亦如有人在闇室中執大炬火悉見諸物大涅槃炬亦復如是菩薩執之得見大乘󠇡深奧之義亦如日出有千光明悉能照了󠇡諸山幽闇令一󠇡切󠇡人遠見諸物是大涅槃清淨慧日亦復如是照了󠇡大乘󠇡深邃之處󠇡令二乘人遠見佛道所以者何以能聽受是大涅槃微妙經典故善男子若有菩薩摩訶薩聽受如是大涅槃經得一󠇡切󠇡諸法名字󠇡若能書寫讀誦通利為他廣說思惟其義則知一󠇡切󠇡諸法義理善男子其聽受者唯知名字󠇡不知其義若能書寫受持讀誦為他廣說思惟其義則能知義復次善男子聽是經者聞有佛性未能得見書寫讀誦為他廣說思惟其義則得見之聽是經者聞有檀名未能得見檀波羅蜜書寫讀誦為他廣說思惟其義則能得見檀波羅蜜乃至般󠇡若󠇡波羅蜜亦復如是善男子菩薩摩訶薩若能聽是大涅槃經則知法知義具二無礙於諸沙門婆羅門等若天魔梵一󠇡切󠇡世中得無所畏開示分別十二部經演說其義無有差違不從他聞而能自知近於阿耨多羅三藐三菩提善男子是名聞已能為利益斷疑心者疑有二種一者疑名二者疑義聽是經者斷疑名心思惟義者斷疑義心復次善男子疑有五種一者疑佛定涅槃不󠇢二者疑佛是常住不󠇢三者疑佛是真樂不󠇢四者疑佛是真淨不󠇢五者疑佛是實我不󠇢聽是經者疑佛涅槃則得永斷書寫讀誦為他廣說思惟其義四疑永斷復次善男子疑有三種一疑聲聞為有為無二疑緣覺為有為無三疑佛乘為有為無聽是經者如是三疑永滅無餘書寫讀誦為他廣說思惟其義則能了知一󠇡切󠇡眾生悉有佛性復次善男子若有眾生不聞如是大涅槃經其心多疑所謂若常無常若樂不󠇡樂若淨不󠇡淨若我無我若命非命若畢竟不󠇡畢竟若他世若過世若有若無若苦若非苦若集若非集若道若非道若滅若非滅若法若非法若善若非善若空若非空聽是經者如是諸疑悉得永斷復次善男子若有不聞如是經者復有種種眾多疑心所謂色是我耶受想行識是我耶眼能見耶我能見耶乃至識能知耶我能知耶色受報耶我受報耶乃至識受報耶我受報耶色至他世耶我至他世耶乃至識亦如是生死之法有始有終耶無始無終耶聽是經者如是等疑亦得永斷復有人疑一闡提人犯四重禁作五逆罪謗方等經如是等輩有佛性耶無佛性耶聽是經者如是等疑悉得永斷復有人疑世間有邊耶世間無邊耶有十方世界耶無十方世界耶聽是經者如是等疑亦得永斷是名能斷疑惑之心慧心正直無邪曲者心若有疑則所見不正一󠇡切󠇡凡夫若不得聞是大涅槃微妙經典所見邪曲乃至聲聞辟支佛人所見亦曲云何名為一󠇡切󠇡凡夫所見邪曲於有漏中見常樂我淨於如來所見無常苦不󠇡淨無我見有眾生壽命知見計非有想非無想處以為涅槃見自在天有八聖道有見斷見如是等見名為邪曲菩薩摩訶薩若得聞是大涅槃經修行聖行則得斷除如是邪󠇡曲云何名為聲聞緣覺邪曲見耶見於菩薩從兜率下化乘白象降神母胎父名淨飯母曰摩耶迦毘羅城處胎滿足十月而生生未至地帝釋捧接難陀龍王及婆難陀吐水而浴摩尼跋陀大鬼神王執持寶蓋隨後侍立地神化花以承其足四方各行滿足七步到於天廟令諸天像悉起承迎阿私陀仙抱持占相既占相已生大悲苦自傷當終不睹佛興詣師學書算計射禦圖讖伎藝處在深宮六萬婇女娛樂受樂出城遊觀至迦毘羅園道見老人乃至沙門法服而行還至宮中見諸婇女形體狀貌猶如枯骨所有宮殿塚墓無異厭惡󠇡出家夜半踰城至鬱陀伽阿羅邏等大仙人所聞說識處󠇡及非有想非無想處󠇡既聞是已諦觀是處󠇡是非常苦不󠇡淨無我捨至樹下具修苦行滿足六年知是苦行不能得成阿耨多羅三藐三菩提爾時復到阿利跋提河中洗浴受牧牛女所奉乳糜受已轉至菩提樹下破魔波旬得成阿耨多羅三藐三菩提於波羅奈為五比丘初轉法輪乃至於此拘尸那城入般󠇡涅槃如是等見是名聲聞緣覺曲見善男子菩薩摩訶薩聽受如是大涅槃經悉得斷除如是等見若能書寫讀誦通利為他演說思惟其義則得正直無邪曲見善男子菩薩摩訶薩修行如是大涅槃經諦知菩薩無量劫來不從兜率降神母胎乃至拘尸那城入般涅槃是名菩薩摩訶薩正直之見能知如來深密義者所謂即是大般涅槃一󠇡切󠇡眾生悉有佛性懺四重禁除謗法心盡五逆罪滅一闡提然後得成阿耨多羅三藐三菩提是名甚深祕密之義復次善男子云何復名甚深之義雖知眾生實無有我而於未來不失業果雖知五陰於此滅盡善惡之業終不󠇡敗亡雖有諸業不得作者雖有至處無有去者雖有繫縛無受縛者雖有涅槃亦無滅者是名甚深祕密之義爾時光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩白佛言世尊如我解佛所說聞不聞義是義不󠇢 然何以故法若有者便應定有法若無者便應定無無不應生有不應滅如其聞者是則為聞若不聞者則為不聞云何而言聞所不聞世尊若不可聞是為不聞若已聞者則更不聞何以故已得聞故云何而言聞所不聞譬如去者到則不󠇡去去則不󠇡到亦如生已不生不生不生得已不得不得不得聞已不聞不聞不聞亦復如是世尊若不聞聞者一󠇡切󠇡眾生未有菩提即應有之未得涅槃亦應得之未見佛性應見佛性云何復言十住菩薩雖見佛性未得明了󠇡世尊若不聞聞者 如來往昔從誰得聞若言得聞何故如來於阿含中復言無師若不聞不聞如來得成阿耨多羅三藐三菩提者一󠇡切󠇡眾生不聞不聞亦應得成阿耨多羅三藐三菩提如來若當不聞如是大涅槃經見佛性者一󠇡切󠇡眾生不聞是經亦應得見世尊凡是色者或有可見或不可見聲亦如是或是可聞或不可聞是大涅槃非色非聲云何而言可得見聞世尊過去已滅則不可聞未來未至亦不可聞現在聽時則不名聞聞已聲滅更不可聞是大涅槃亦非過去未來現在若非三世則不可說若不可說則不可聞云何而言菩薩修是大涅槃經聞所不聞爾時世尊讚光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩言善哉善哉善男子汝今善知一󠇡切󠇡諸法如幻如焰如乾闥婆城畫水之跡亦如泡沫芭蕉之樹空無有實非命非我無有苦樂如十住菩薩之所知見時大眾中忽然之頃有大光明非青見青非黃見黃非赤見赤非白見白非色見色非明見明非見而見爾時大眾遇斯光已身心快樂譬如比丘入師子王定爾時文殊師利菩薩摩訶薩白佛言世尊今此光明誰之所放爾時如來默然不說迦葉菩薩復問文殊師利何因緣故有此光明照於大眾文殊師利默然不答爾時無邊身菩薩復問迦葉菩薩今此光明誰之所有迦葉菩薩默然不說淨住王子菩薩復問無邊身菩薩何因緣故是大眾中有此光明無邊身菩薩默然不說如是五百菩薩皆亦如是雖相諮問然無答者爾時世尊問文殊師利言文殊師利何因緣故是大眾中有此光明文殊師利言世尊如是光明名為智慧智慧者即是常住常住之法無有因緣云何佛問何因緣故有是光明是光明者名大涅槃大涅槃者則名常住常住之法不從因緣云何佛問何因緣故有是光明是光明者即是如來如來者即是常住常住之法不從因緣云何如來問於因緣光明者名大慈大悲大慈大悲者名為常住常住之法不從因緣云何如來問於因緣光明者即是念佛念佛者是名常住常住之法不從因緣云何如來問於因緣光明者即是一󠇡切󠇡聲聞緣覺不󠇡共之道聲聞緣覺不󠇡共之道即名常住常住之法不從因緣云何如來問於因緣世尊亦有因緣因滅無明則得熾然阿耨多羅三藐三菩提燈佛言文殊師利汝今莫入諸法甚深第一義諦應以世諦而解說之文殊師利言世尊於此東方過二十恒河沙等世界有佛世界名曰不󠇡動其佛住處󠇡縱廣正等足滿一󠇡萬二千由旬其地七寶無有土石平正柔軟無諸溝坑其諸樹木四寶所成金銀琉璃及以頗梨花果茂盛無時不有若有眾生聞其花香身心安樂譬如比丘入第三禪周匝復有三千大河其水微妙八味具足若有眾生在中浴者所得喜樂譬如比丘入第二禪其河多有種種諸花優鉢羅花波頭摩花拘物頭花分陀利花香花大香花微妙香花常花一󠇡切󠇡眾生無遮護花其河兩岸亦有眾花所謂阿提目多伽花占婆花波吒羅花婆師羅花摩利迦花大摩利迦花新摩利迦花須摩那迦花由提迦花檀迦利花常花一󠇡切󠇡眾生無遮護花底布金沙有四梯梐金銀琉璃雜色頗梨多有眾鳥遊集其上復有無量虎狼師子諸惡鳥獸其心相視猶如赤子彼世界中一󠇡切󠇡無有犯重禁者誹謗正法及一闡提五逆等罪其土調適無有寒熱飢渴苦惱無貪欲恚放逸嫉妒無有日月晝夜時節猶如第二忉利天上其土人民等有光明各各無有憍慢之心一󠇡切󠇡悉是菩薩大士皆得神通具大功德其心悉皆尊重正法乘於大乘󠇡愛念大乘󠇡貪樂大乘󠇡護惜大乘󠇡大慧成就得大總持心常憐愍一󠇡切󠇡眾生其佛號曰滿月光明如來應供正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊隨所住處󠇡有所講宣其土眾生無不得聞為琉璃光菩薩摩訶薩講宣如是大涅槃經佛言善男子菩薩摩訶薩若能修行大涅槃經所不聞者皆悉得聞彼琉璃光菩薩摩訶薩問滿月光明佛亦如此間光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩所問等無有異彼滿月光明佛即告琉璃光菩薩言善男子西方去此二十恒河沙佛土彼有世界名曰娑婆其土多有山陵堆阜土沙礫石荊蕀毒刺周遍充滿常有飢渴寒熱苦惱其土人民不能恭敬沙門婆羅門父母師長󠇡貪著非法欲於非法修行邪法不󠇡信正法壽命短促有行姦詐王者治之王雖有國不知滿足於他所有生貪利心興師相伐枉死者眾王者修行如是非法四天善神心無歡喜故降災旱穀米不登人民多病苦惱無量彼中有佛號釋迦牟尼如來應供正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊大悲純厚愍眾生故於拘尸那城娑羅雙樹間為諸大眾敷演如是大涅槃經彼有菩薩名光明遍照高貴德王已問斯事如汝無異佛今答之汝可速往自當得聞世尊彼琉璃光菩薩聞是事已與八萬四千菩薩摩訶薩欲來至此故先現瑞以此因緣有此光明是名因緣亦非因緣爾時琉璃光菩薩與八萬四千諸菩薩俱持諸幡蓋香花瓔珞種種伎樂倍勝於前俱來至此拘尸那城娑羅雙樹間以己所持供󠇡養之具供養於佛頭面禮足合掌恭敬右繞三匝修敬已畢卻坐一面爾時世尊問彼菩薩善男子汝為到來為不󠇡到來琉璃光菩薩言世尊到亦不來不󠇡到亦不來我觀是義都無有來世尊諸行若常亦復不來若是無常亦無有來若人見有眾生性者有來不來我今不󠇡見眾生定性云何當言有來不來有憍慢者見有去來無憍慢者則無去來有取行者見有去來無取行者則無去來若見如來畢竟涅槃則有去來不󠇡見如來畢竟涅槃則無去來不聞佛性則有去來聞佛性者則無去來若見聲聞辟支佛人有涅槃者則有去來不󠇡見聲聞辟支佛人有涅槃者則無去來若見聲聞辟支佛人常樂我淨則有去來若不󠇡見者則無去來若見如來無常樂我淨則有去來若見如來常樂我淨則無去來世尊且置斯事欲有所問唯垂哀愍少見聽許佛言善男子隨意所問今正是時我當為汝分別解說 所以者何諸佛難值如優曇花法亦如是難可得聞十二部經中方等復難是故應當專心聽受時琉璃光菩薩摩訶薩既蒙聽許兼被誡敕即白佛言世尊云何菩薩摩訶薩有能修行大涅槃經聞所不聞爾時如來讚言善哉善哉善男子汝今欲盡如是大乘󠇡大涅槃海正復值我能善解說汝今所有疑網毒鏃我為大醫能善拔出汝於佛性猶未明了󠇡我有慧炬能為照明汝今欲度生死大河我能為汝作大船師汝於我所生父母想我亦於汝生赤子心汝心今者貪正法寶值我多有能相惠施諦聽諦聽善思念之吾當為汝分別宣釋善男子欲聽法者今正是時若聞法已當生敬信至心聽受恭敬尊重於正法所莫求其過莫念貪欲瞋恚愚癡莫睹法師種姓好惡既聞法已莫生憍慢莫為恭敬名譽利養當為度世甘露法利亦莫生念我聽法已先自度身然後度人先自解身然後解人先自安身然後安人先自涅槃然後令人而得涅槃於佛法僧應生等想於生死中生大苦想於大涅槃應生常樂我淨之想先為他人然後為身當為大乘󠇡莫為二乘於一󠇡切󠇡法當無所住亦莫專執一󠇡切󠇡法相於諸法中莫生貪相常生知法見法之相善男子汝能如是至心聽法是則名為聞所不聞善男子有不聞聞有不聞不聞有聞不聞有聞聞善男子如不生生不生不生生不生生生如不󠇡到到不󠇡到不󠇡到到不󠇡到到到世尊云何不生生善男子安住世諦初出胎時是名不生生云何不生不生善男子是大涅槃無有生相是名不生不生云何生不生善男子世諦死時是名生不生云何生生善男子一󠇡切󠇡凡夫是名生生何以故生生不󠇡斷故一󠇡切󠇡有漏念念生故是名生生四住菩薩名生不生何以故生自在故是名生不生善男子是名內法云何外法未生生未生未生生未生生生善男子譬如種子未生牙時得四大和合人功作業然後乃生是名未生生云何未生未生譬如敗種及未遇緣如是等輩名未生未生云何生未生如牙生已而不增長󠇡是名生未生云何生生 如牙增長󠇡若生不生則無增長󠇡如是一󠇡切󠇡有漏是名外法生生琉璃光菩薩摩訶薩白佛言世尊有漏之法若有生者為是常耶是無常乎生若是常有漏之法則無有生生若無常則有漏是常世尊若生能自生生無自性若能生他以何因緣不生無漏世尊若未生時有生者云何於今乃名為生若未生時無生者何故不說虛空為生佛言善哉善哉善男子不生生不可說生生亦不可說生不生亦不可說不生不生亦不可說生亦不可說不生亦不可說有因緣故亦可得說云何不生生不可說不生名為生云何可說何以故以其生故云何生生不可說生生故生生生故不生亦不可說云何生不生不可說生即名為生生不自生故不可說云何不生不生不可說不生者名為涅槃涅槃不生故不可說何以故以修道得故云何生亦不可說以生無故云何不生不可說以有得故云何有因緣故亦可得說十因緣法為生作因以是義故亦可得說善男子汝今莫入甚深空定何以故大眾鈍故善男子有為之法生亦是常以住無常生亦無常住亦是常以生生故住亦無常異亦是常以法無常異亦無常壞亦是常以本無今有故壞亦無常善男子以性故生住異壞皆悉是常念念滅故不可說常是大涅槃能斷滅故故名無常善男子有漏之法未生之時已有生性故生能生無漏之法本無生性是故生不能生如火有本性遇緣則發眼有見性因色因明因心故見眾生生法亦復如是由本有性遇業因緣父母和合則便有生爾時琉璃光菩薩摩訶薩及八萬四千菩薩摩訶薩聞是法已踊在虛空高七多羅樹恭敬合掌而白佛言世尊我蒙如來慇懃教誨因大涅槃始得悟解聞所不聞亦令八萬四千菩薩深解諸法不生生等世尊我今已解斷諸疑網然此會中有一菩薩名曰無畏復欲諮稟唯垂聽許爾時世尊告無畏菩薩善男子隨意問難󠇡吾當為汝分別解脫爾時無畏菩薩與六萬四千諸菩薩等俱從座起更整衣服長跪合掌而白佛言世尊此土眾生當造何業而得生彼不󠇡動世界其土菩薩云何而得智慧成就人中象王有大威德具修諸行利智捷疾聞則能解爾時世尊即說偈言不害眾生命 堅持諸禁戒受佛微妙教 則生不󠇡動國不奪他人財 常施惠一󠇡切󠇡造招提僧坊 則生不󠇡動國不󠇡犯他婦女 自妻不非時施持戒臥具 則生不󠇡動國不󠇡為自他故 求利及恐怖慎口不󠇡妄語 則生不󠇡動國莫壞善知識 遠離惡眷屬口常和合語 則生不󠇡動國如諸菩薩等 常離於惡口所說人樂聞 則生不󠇡動國乃至於戲笑 不說非時語謹慎常時說 則生不󠇡動國見他得利養 常生歡喜心不起嫉妒結 則生不󠇡動國不惱於眾生 常生於慈心不生方便惡 則生不󠇡動國邪見言無施 父母及去來不起如是見 則生不󠇡動國曠路作好井 種殖果樹林常施乞者食 則生不󠇡動國若於佛法僧 供養一香燈乃至獻一花 則生不󠇡動國若為恐怖故 利養及福德書是經一偈 則生不󠇡動國若為悕利福 能於一󠇡日中讀誦是經典 則生不󠇡動國若為無上道 一󠇡日一󠇡夜中受持八戒齋 則生不󠇡動國不與犯重禁 同共一處󠇡住呵謗方等者 則生不󠇡動國若能施病者 乃至於一果歡喜而瞻視 則生不󠇡動國不󠇡犯僧鬘物 善守於佛物塗掃佛僧地 則生不󠇡動國造像及佛塔 猶如大拇指常生歡喜心 則生不󠇡動國若為是經典 自身及財寶施於說法者 則生不󠇡動國若能聽書寫 受持及讀誦諸佛祕密藏 則生不󠇡動國爾時無畏菩薩摩訶薩白佛言世尊我今已知所造業緣得生彼國是光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩普為憐愍一󠇡切󠇡眾生先所諮問如來若說則能利益安樂人天阿修羅乾闥婆迦樓羅緊那羅摩睺羅伽等爾時世尊即告光明遍照高貴德王菩薩善哉善哉善男子汝今於此當至心聽吾當為汝分別解說有因緣故未到不󠇡到有因緣故不󠇡到到有因緣故到不󠇡到有因緣故到到何因緣故未到不󠇡到善男子夫不󠇡到者是大涅槃凡夫未到以有貪欲瞋恚愚癡故身業口業不清淨故及受一󠇡切󠇡不淨物故犯四重故謗方等故一闡提故五逆罪故以是義故未到不󠇡到善男子何因緣故不󠇡到到不󠇡到者名大涅槃何義故到永斷貪欲瞋恚愚癡身口惡故不󠇡受一󠇡切󠇡不󠇡淨物故不󠇡犯四重故不󠇡謗方等經故不󠇡作一闡提故不󠇡作五逆罪故以是義故名不󠇡到到須陀洹者八萬劫到斯陀含者六萬劫到阿那含者四萬劫到阿羅漢者二萬劫到辟支佛者十千劫到以是義故名不󠇡到到善男子何因緣故名到不󠇡到到者名為二十五有一󠇡切󠇡眾生常為無量煩惱諸結之所覆蔽往來不離猶如輪轉 是名為到聲聞緣覺及諸菩薩已得永離故名不󠇡到為欲化度諸眾生故示現在中亦名為到善男子何因緣故名為到到到者即是二十五有一󠇡切󠇡凡夫須陀洹乃至阿那含煩惱因緣故名到到善男子聞所不聞亦復如是有不聞聞有不聞不聞有聞不聞有聞聞云何不聞聞善男子不聞者名大涅槃何故不聞非有為故非音聲故不可說故云何亦聞得聞名故所謂常樂我淨以是義故名不聞聞爾時光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩白佛言世尊如佛所說大涅槃者不可得聞云何復言常樂我淨而可得聞何以故世尊斷煩惱者名得涅槃若未斷者名為不得以是義故涅槃之性本無今有若世間法本無今有則名無常譬如瓶等本無今有已有還󠇡無故名無常涅槃亦爾云何說言常樂我淨復次世尊凡因莊嚴而得成者悉名無常涅槃若爾應是無常何等因緣所謂三十七品六波羅蜜四無量心觀於骨相阿那波那六念處破析六大如是等法皆是成就涅槃因緣故名無常復次世尊有名無常若涅槃是有亦應無常如佛昔於阿含中說聲聞緣覺諸佛世尊皆有涅槃以是義故名為無常復次世尊可見之法名為無常如佛先說見涅槃者則得斷除一󠇡切󠇡煩惱復次世尊譬如虛空於諸眾生等無障礙故名為常若使涅槃是常等者何故眾生有得不得涅槃若爾於諸眾生不平等者則不名常世尊譬如百人共有一怨若害此怨則多人受樂若使涅槃是平等法一󠇢人得時應多人得一󠇢人斷結應多人亦斷若不如是云何名常譬如有人恭敬供養尊重讚歎國王王子父母師長󠇡則得利養是不名常涅槃亦爾不名為常何以故如佛昔於阿含經中告阿難言若有人能恭敬涅槃則得斷結受無量樂以是義故不名為常世尊若涅槃中有常樂我淨名者不名為常如其無者云何可說爾時世尊告光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩言涅槃之體非本無今有若涅槃體本無今有者則非無漏常住之法有佛無佛性相常住以諸眾生煩惱覆故不󠇡見涅槃便謂為無菩薩摩訶薩以戒定慧勤修其心斷煩惱已便得見之當知涅槃是常住法非本無今有是故為常善男子如闇室中井種種七寶人亦知有闇故不󠇡見有智之人善知方便然大明燈持往照了悉得見之是人於此終不生念水及七寶本無今有涅槃亦爾本自有之非適今也煩惱闇故眾生不󠇡見大智如來以善方便燃智慧燈令諸菩薩得見 涅槃常樂我淨是故智者於此涅槃不應說言本無今有善男子汝言因莊嚴故得成涅槃應無常者是亦不然何以故善男子涅槃之體非生非出非實非虛非作業生非是有漏有為之法非聞非見非墮非死非別異相亦非同相非往非還非去來今非一非多非長非短非圓非方非尖非斜非有相非無相非名非色非因非果非我我所以是義故涅槃是常恒不變易是以無量阿僧祇劫修集善法以自莊嚴然後乃見善男子譬如地下有八味水一󠇡切󠇡眾生而不能得有智之人施功穿掘則便得之涅槃亦爾譬如盲人不󠇡見日月良醫療之則便得見而是日月非是本無今有涅槃亦爾先自有之非適今也善男子如人有罪繫之囹圄久乃得出還家得見父母兄弟妻子眷屬涅槃亦爾善男子汝言因緣故涅槃之法應無常者是亦不然何以故善男子因有五種 何等為五一者生因二者和合因三者住因四者增長󠇡因五者遠因云何生因生因者即是業煩惱等及外諸草木子是名生因云何和合因如善與善心和合不善與不善心和合無記與無記心和合是名和合因云何住因如下有柱屋則不󠇡墮山河樹木因大地故而得住立內有四大無量煩惱眾生得住是名住因云何增長󠇡因因緣衣服飲食等故令眾生增長󠇡如外種子火所不燒鳥所不食則得增長󠇡如諸沙門婆羅門等依因和上善知識等而得增長󠇡如因父母子得增長󠇡是名增長󠇡因云何遠因譬如因咒鬼不能害毒不能中依憑國王無有盜賊如芽依因地水火風等如水攢及人為蘇遠因如明色等為識遠因父母精血為眾生遠因如時節等悉名遠因善男子涅槃之體非是如是五因所成云何當言是無常因復次善男子復有二因一者作因二者了󠇡因如陶師輪繩是名作因如燈燭等照闇中物是名了󠇡因善男子大涅槃者不從作因而有唯有了󠇡因了󠇡因者所謂三十七助道法六波羅蜜是名了󠇡因善男子布施者是涅槃因非大涅槃因檀波羅蜜乃得名為大涅槃因三十七品是涅槃因非大涅槃因無量阿僧祇助菩提法乃得名為大涅槃因爾時光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩白佛言世尊云何布施不得名為檀波羅蜜云何布施而得名之檀波羅蜜乃至般󠇡若󠇡云何不得名為般󠇡若󠇡波羅蜜云何得名為般󠇡若󠇡波羅蜜云何名涅槃云何名大涅槃佛言善男子菩薩摩訶薩修行方等大般涅槃不聞布施不󠇡見布施不聞檀波羅蜜不󠇡見檀波羅蜜乃至不聞般󠇡若󠇡不󠇡見般󠇡若󠇡不聞般󠇡若󠇡波羅蜜不󠇡見般󠇡若󠇡波羅蜜不聞涅槃不󠇡見涅槃不聞大涅槃不󠇡見大涅槃菩薩摩訶薩修大涅槃知見法界解了實相空無所有無有和合覺知之相得無漏相無所作相如幻化相熱時炎相乾闥婆城虛空之相菩薩爾時得如是相無貪恚癡不聞不󠇡見是名菩薩摩訶薩真實之相安住實相菩薩摩訶薩自知此是檀此是檀波羅蜜乃至此是般󠇡若󠇡此是般󠇡若󠇡波羅蜜此是涅槃此是大涅槃善男子云何是施非波羅蜜見有乞者然後乃與是名為施非波羅蜜若無乞者開心自施是則名為檀波羅蜜若時時施是名為施非波羅蜜若修常施是則名為檀波羅蜜若施他已還生悔心是名為施非波羅蜜施已不悔是則名為檀波羅蜜菩薩摩訶薩於財物中生四怖心王賊水火歡喜施與是則名為檀波羅蜜若望報施是名為施非波羅蜜施不󠇡望報是則名為檀波羅蜜若為恐怖名聞利養家法相續天上五欲為憍慢故為勝他故為知識故為來報故如市易法善男子如人種󠇡樹為得蔭涼為得花果及以材木若人修行如是等施是名為施非波羅蜜菩薩摩訶薩修行如是大涅槃者不󠇡見施者受者財物不󠇡見時節不󠇡見福田及非福田不󠇡見因不󠇡見緣不󠇡見果報不󠇡見作者不󠇡見受者不󠇡見多不󠇡見少不󠇡見淨不󠇡見不󠇡淨不輕受者 己身財物不󠇡見見者不󠇡見不󠇡見者不󠇡計己他唯為方等大般涅槃常住法故修行布施為利一󠇡切󠇡諸眾生故而行布施為斷一󠇡切󠇡眾生煩惱故行於施為諸眾生不󠇡見受者施者財物故行於施善男子譬如有人墮大海水抱持死屍則得度脫菩薩摩訶薩修大涅槃行布施時亦復如是如彼死屍善男子譬如有人閉在深獄門戶堅牢唯有廁孔便從中出到無礙處菩薩摩訶薩修大涅槃行布施時亦復如是善男子譬如貴人恐怖急厄更無恃怙依旃陀羅菩薩摩訶薩修大涅槃行於布施亦復如是善男子譬如病人為除病苦得安樂故服食不󠇡淨菩薩摩訶薩修大涅槃行於布施亦復如是善男子如婆羅門值榖勇貴為壽命故食噉狗肉菩薩摩訶薩修大涅槃行於布施亦復如是善男子大涅槃中如是之事從無量劫來不聞而聞尸羅尸羅波羅蜜乃至般󠇡若󠇡般󠇡若󠇡波羅蜜如佛雜花經中廣說大般󠇡涅槃經卷第二十一光明遍照高貴德王菩薩品第十之一#吸引力法則#吸引力法則練習#吸引力法則向宇宙下訂單#吸引力法則 愛情#吸引力法則音樂 愛情,#吸引力法則 #財富#吸引力法則音樂 金錢#吸引力法則感恩#吸引力法則 例子#信望愛#直金#直金工作室#diking,心想事成#心想事成有着数#心想事成肯定句#心想事成的音乐#心想事成法则#心想事成 占卜...more59minPlay
FAQs about 水晶洞裡的嘎嘎烏拉拉:How many episodes does 水晶洞裡的嘎嘎烏拉拉 have?The podcast currently has 104 episodes available.