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HI 大家好 我是水晶洞裡的嘎嘎我平常跟拉拉老師都會天南地北的聊從一朵小花聊到上帝 聊到真理從時事聊到前世今生拉拉老師是很會說故事的人而且聽拉拉老師說話是一件非常有趣而且很歡樂有意義的事情所以我後來就決定創造這個頻道讓大家有機會一起聽拉拉老師說故事... more
FAQs about 水晶洞裡的嘎嘎烏拉拉:How many episodes does 水晶洞裡的嘎嘎烏拉拉 have?The podcast currently has 104 episodes available.
September 15, 2021《大般涅槃經》 大般󠇡涅槃經卷第二十 嬰兒行品第九 直金工作室Ig: di_king246《大般󠇡涅槃經》 (般的音同波ㄅㄛ)《大般󠇡涅槃經》大般󠇡涅槃經卷第二十北涼天竺三藏󠇡曇無讖譯嬰兒行品第九善男子云何名嬰兒行善男子不能起住來去語言 是名嬰兒如來亦爾不能起者如來終不起諸法相不能住者如來不著󠇣一󠇡切󠇡諸法不能來者如來身行無有動搖不能去者如來已到大般󠇡涅槃不能語者如來雖為󠇡一󠇡切󠇡眾生演說諸法實無所說 何以故有所說者名有為法如來世尊非是有為是故無說又無語者猶如嬰兒語言未了󠇡雖復有語實亦無語如來亦爾詰未了󠇡者即是諸佛祕密之言雖有所說眾生不解故名無語又嬰兒者名物不一未知正語雖名物不一未知正語非不因此而得識物如來亦爾一󠇡切󠇡眾生方類各異所言不同如來方便隨而說之亦令一󠇡切󠇡因而得解又嬰兒者能說大字如來亦爾說於大字所謂婆啝啝者有為婆者無為是名嬰兒啝者名為無常婆者名為有常如來說常眾生聞已為常法故斷於無常是名嬰兒行又嬰兒者不知苦樂晝夜父母菩薩摩訶薩亦復如是為眾生故不知苦樂無晝夜想於諸眾生其心平等故無父母親疏等相又嬰兒者不能造作大小諸事菩薩摩訶薩亦復如是菩薩不造生死作業是名不󠇡作大事者即五逆也菩薩摩訶薩終不造作五逆重罪小事者即二乘心菩薩終不󠇡退菩提心而作聲聞辟支佛乘又嬰兒行者如彼嬰兒啼哭之時父母即以楊樹黃葉而語之言莫啼莫啼我與汝金嬰兒見已生真金想便止不啼然此楊葉實非金也木牛木馬木男木女嬰兒見已亦復生於男女等想即止不啼 實非男女以作如是男女想故名曰嬰兒如來亦爾若有眾生欲造眾惡如來為說三十三天常樂我淨端正自恣於妙宮殿受五欲樂六根所對無非是樂眾生聞有如是樂故心生貪樂止不為惡勤作三十三天善業實是生死無常無樂無我無淨為度眾生方便說言常樂我淨又嬰兒者若有眾生厭生死時如來則為說於二乘然實無有二乘之實以二乘故知生死過見涅槃樂以是見故則能自知有斷不󠇡斷有真不真有修不修有得不得善男子如彼嬰兒於非金中而生金想如來亦爾於不淨中而為說淨如來已得第一義故則無虛妄如彼嬰兒於非牛馬作牛馬想若有眾生於非道中作真道想如來亦說非道為道非道之中實無有道以能生道微因緣故說非道為道如彼嬰兒於木男女生男女想如來亦爾知非眾生說眾生想而實無有眾生相也若佛如來說無眾生一󠇡切󠇡眾生則墮邪見是故如來說有眾生於眾生中作眾生想者則不能破眾生相也若於眾生破眾生相者是則能得大般󠇡涅槃以得如是大涅槃故止不啼哭是名嬰兒行善男子若有男女受持讀誦書寫解說是五行者當知是人必定當得如是五行迦葉菩薩白佛言世尊如我解佛所說義者我亦定當得是五行佛言善男子不獨汝得如是五行今此會中九十三萬人亦同於汝得是五行大般󠇡涅槃經卷第二十嬰兒行品第九#吸引力法則#吸引力法則練習#吸引力法則向宇宙下訂單#吸引力法則 愛情#吸引力法則音樂 愛情,#吸引力法則 #財富#吸引力法則音樂 金錢#吸引力法則感恩#吸引力法則 例子#信望愛#直金#直金工作室#diking,心想事成#心想事成有着数#心想事成肯定句#心想事成的音乐#心想事成法则#心想事成 占卜...more7minPlay
September 14, 2021《大般涅槃經》 大般󠇡涅槃經卷第二十 梵行品第八之六 直金工作室Ig: di_king246《大般󠇡涅槃經》 (般的音同波ㄅㄛ)《大般󠇡涅槃經》大般󠇡涅槃經卷第二十北涼天竺三藏󠇡曇無讖譯梵行品第八之六爾時世尊在雙樹間見阿闍世悶絕躄地即告大眾我今當為是王住世至無量劫不󠇡入涅槃迦葉菩薩白佛言世尊如來當為無量眾生不󠇡入涅槃何故獨為阿闍世王佛言善男子是大眾中無有一󠇢人謂我畢定入於涅槃阿闍世王定謂我當畢竟永滅是故悶絕自投於地善男子如我所言為阿闍世不󠇡入涅槃如是密義汝未能解何以故我言為者一󠇡切󠇡凡夫阿闍世者普及一󠇡切󠇡造五逆者又復為者即是一󠇡切󠇡有為眾生我終不為無為眾生而住於世何以故夫󠇡無為者非眾生也阿闍世者即是具足煩惱等者又復為者即是不󠇡見佛性眾生若見佛性我終不為久住於世何以故見佛性者非眾生也阿闍世者即是一󠇡切󠇡未發阿耨多羅三藐三菩提心者又復為者即是阿難迦葉二眾阿闍世者即是阿闍世王後宮妃后及王舍城一󠇡切󠇡婦女又復為者名為佛性言阿闍者名為不生世者名怨以不生佛性故則煩惱怨生煩惱怨生故不󠇡見佛性以不生煩惱故則見佛性以見佛性故則得安住大般󠇡涅槃是名不生是故名為為阿闍世善男子阿闍者名不生不生者名涅槃世名世法為者名不污以世八法所不污故無量無邊阿僧祇劫不󠇡入涅槃是故我言為阿闍世無量億劫不󠇡入涅槃善男子如來密語不可思議佛法眾僧亦不可思議菩薩摩訶薩亦不可思議大涅槃經亦不可思議爾時世尊大悲導師為阿闍世王入月愛三昧入三昧已放大光明其光清涼往照王身身瘡即愈鬱蒸除滅王覺瘡愈身體清涼語耆婆言曾聞人說劫將欲盡三月並現當是之時一󠇡切󠇡眾生患苦悉除時既未至此光何來照觸吾身瘡苦除愈身得安樂耆婆答言此非劫盡三月並照亦非火日星宿󠇢藥草寶珠天光王又問言此光若非三月並照寶珠明者為是誰光大王當知是天中天 所放光明是光無根無有邊際非熱非冷非常非滅非色非無色非相非無相非青非黃非赤非白欲度眾生故使可見有相可說有根有邊有熱有冷青黃赤白大王是光雖爾實不可說不可睹見乃至無有青黃赤白王言耆婆彼天中天以何因緣放斯光明大王今是瑞相將為大王以王先言世無良醫療治身心故放此光先治王身然後治心王言耆婆如來世尊亦見念耶耆婆答言譬如一󠇢人而有七子是七子中一子遇病父母之心非不平等然於病子心則偏多大王如來亦爾於諸眾生非不平等然於罪者心則偏重於放逸者佛則慈念不󠇡放逸者心則放捨何等名為不󠇡放逸者謂六住菩薩大王諸佛世尊於諸眾生不觀種姓老少󠇡中年貧富時節日月星宿󠇢工巧下賤僮僕婢使惟觀眾生有善心者若有善心則便慈念大王當知如是瑞相即是如來入月愛三昧所放光明王即問言何等名為月愛三昧耆婆答言譬如月光能令一󠇡切󠇡優鉢羅花開敷鮮明月愛三昧亦復如是能令眾生善心開敷是故名為月愛三昧大王譬如月光能令一󠇡切󠇡行路之人心生歡喜月愛三昧亦復如是能令修習涅槃道者心生歡喜是故復名月愛三昧大王譬如月光從初一󠇡日至十五日形色光明漸漸增長󠇡月愛三昧亦復如是令初發心諸善根本漸漸增長󠇡乃至具足大般涅槃是故復名月愛三昧大王譬如月光從十六日至三十日形色光明漸漸損減月愛三昧亦復如是光所照處󠇡所有煩惱能令漸滅是故復名月愛三昧大王譬如盛熱之時一󠇡切󠇡眾生常思月光月光既照鬱熱即除月愛三昧亦復如是能令眾生除貪惱熱大王譬如滿月眾星中王為甘露味一󠇡切󠇡眾生之所愛樂月愛三昧亦復如是諸善中王為甘露味一󠇡切󠇡眾生之所愛樂是故復名月愛三昧王言我聞如來不與惡人同止坐起語言談論猶如大海不宿死屍如鴛鴦鳥不󠇡住清廁釋提桓因不與鬼住鳩翅羅鳥不棲枯樹如來亦爾我當云何而得往見設其見者我身將不󠇡陷入地耶我觀如來寧近醉象師子虎狼猛火絕焰終不󠇡近於重惡之人是故我今思忖是已當有何心往見如來耆婆答言大王譬如渴人速赴清泉飢者求食怖者求救病求良醫熱求蔭涼寒者求火王今求佛亦應如是大王如來尚為一闡提等演說法要何況大王非一闡提而當不蒙慈悲救濟王言耆婆我昔曾聞一闡提者不󠇡信不聞不能觀察不得義理何故如來而為說法耆婆答言大王譬如有人身遇重病是人夜夢昇一柱殿服蘇油脂及以塗身臥灰食灰攀上枯樹或與獼猴遊行坐臥沈水沒泥墮墜樓殿高山樹木象馬牛羊身著󠇤青黃赤黑色衣喜笑歌舞或見烏鷲狐狸之屬齒髮墮落裸形枕狗臥糞穢中復與亡者行住坐起攜手食噉毒蛇滿路而從中過或復夢與被髮女人共相󠇡抱持多羅樹葉以為衣服乘壞驢車正南而遊是人夢已心生愁惱以愁惱故身病踰增以病增故諸家親屬遣使命醫所可遣使形體缺短根不具足頭蒙塵土著󠇣弊壞衣載故壞車語彼醫言速疾上車爾時良醫即自思惟今見是使相貌不吉當知病者難可療治復作是念使雖不吉當復占日為可治不󠇢若四日六日八日十二日十四日如是日者病亦難治復作是念日雖不吉當復占󠇡星為可治不󠇢若是火星金星昴星閻羅王星濕星滿星如是星時病亦難治復作是念星雖不吉復當觀時若是秋時冬時及日入時夜半時月入時當知是病亦難可治復作是言如是眾相雖復不吉或定不󠇡定當觀病人若有福德皆可療治若無福德雖吉何益思惟是已尋與使俱在路復念若彼病者有長壽相則可療治短壽相者則不可治共相撩打見人持火自然殄滅或見有人斫伐樹木或復見人手曳皮革隨路而行或見道路有遺落物或見有人執持空器或見沙門獨行無侶復見虎狼烏鷲野狐見是事已復作是念所遣使人乃至道路所見諸相悉皆不祥當知病者定難療治復作是念我若不往則非良師如其往者不可救療復更念言如是眾相雖復不祥且當捨置往至病所思惟是已復於前路聞如是聲所謂亡失死喪崩破壞折剝脫墮墜焚燒不來不可療治不能拔濟復聞南方有飛鳥聲所謂烏鷲舍利鳥聲若狗若鼠野狐兔豬聞是聲已復作是念當知病者難可療治爾時即入病人舍宅見彼病人數寒數熱骨節疼痛目赤流淚耳聲聞外咽喉結痛舌上裂破其色正黑頭不自勝體枯無汗大小便利擁隔不通身卒肥大紅赤異常語聲不均或粗或細舉是斑駁異色青黃其腹脹滿言語不了󠇡醫見是已問瞻病言病者咋來意志云何答言大師其人本來敬信三寶及以諸天今者變異敬信情息本喜惠施今者慳吝本性少食今則過多本性和善今則弊惡本性慈孝恭敬父母今於父母無恭敬心醫聞是已即前嗅之優鉢羅香沈水雜香畢迦多香多伽羅香多摩羅跋香鬱金香栴檀香炙肉臭蒱桃酒臭燒筋骨臭魚臭糞臭知香臭已即前觸身覺身細軟猶如繒綿劫貝娑花或硬如石或冷如冰或熱如火或澀如沙爾時良醫見如是等種種相已定知病者必死不疑然不定言是人當死語瞻病者吾今劇務明當更來隨其所須恣意勿遮即便還家明日使到復語使言我事未訖兼未合藥智者當知如是病者必死不疑大王世尊亦爾於一闡提輩善知根性而為說法何以故若不󠇡為說一󠇡切󠇡凡夫當言如來無大慈悲有慈悲者名一󠇡切󠇡智若無慈悲云何說言一󠇡切󠇡智人是故如來為一闡提而演說法大王如來世尊見諸病者當施法藥病者不服非如來咎大王一闡提輩分別有二一者得現在善根二者得後世善根如來善知一闇提輩能於現在得善根者則為說法後世得者亦為說法今雖無益作後世因是故如來為一闡提演說法要一闡提者復有二種一者利根二者中根利根之人於現在世能得善根中根之人後世則得諸佛世尊不空說法大王譬如淨人墜墮清廁有善知識見而愍之尋前捉髮而拔出之諸佛如來亦復如是見諸眾生墮三惡道方便救濟令得出離是故如來為一闡提而演說法王語耆婆若使如來審如是者明當選擇良日吉星然後乃往耆婆白王大王如來法中無有選擇良日吉星大王如重病人猶不󠇡看日時節吉凶惟求良醫王今病重求佛良醫不應選擇良時好日大王如栴檀火及芛蘭火二俱燒相無有異也吉日凶日亦復如是若到佛所俱得滅罪惟願大王今日速往爾時大王即命一臣名曰吉祥而告之言大臣當知吾今欲往佛世尊所速辦供󠇡養所須之具臣言大王善哉善哉所須供具一󠇡切󠇡悉有阿闍世王與其夫人嚴駕車乘一󠇡萬二千姝壯大象其數五萬一一象上各載三人齎持幡蓋花香伎樂種種供具無不󠇡備足導從馬騎有十八萬摩伽陀國所有人民尋從王者其數足滿五十八萬爾時拘尸那城所有大眾滿十二由旬悉皆遙見阿闍世王與其眷屬尋路而來爾時佛告諸大眾言一󠇡切󠇡眾生為阿耨多羅三藐三菩提近因緣者莫先善友何以故阿闍世王若不隨順耆婆語者來月七日必定命終墮阿鼻獄是故近因莫若善友阿闍世王復於前路聞舍婆提毘流離王乘船入海遇火而死瞿伽離比丘生身入地至阿鼻獄須那剎多作種種惡到於佛所眾罪得滅聞是語已語耆婆言吾今雖聞如是二語猶未審定汝來耆婆吾欲與汝同載一象設我當入阿鼻地獄冀汝捉持不󠇡令我墮何以故吾昔曾聞得道之人不󠇡入地獄爾時佛告諸大眾言阿闍世王猶有疑心我今當為作決定心爾時會中有一菩薩名持一󠇡切󠇡白佛言世尊如佛先說一󠇡切󠇡諸法皆無定相所謂色無定相乃至涅槃亦無定相如來今者云何而言為阿闍世作決定心佛言善哉善哉善男子我今定為阿闍世王作決定心何以故若王疑心可破壞者當知諸法無有定相是故我為阿闍世王作決定心當知是心為無決定善男子若彼王心是決定者王之逆罪云何可壞以無定相其罪可壞是故我為阿闍世王作決定心爾時大王即到娑羅雙樹間至於佛所仰瞻如來三十二相八十種好猶如微妙真金之山爾時世尊出八種聲告言大王時阿闍世左右顧視此大眾中誰是大王我既罪戾又無福德如來不應稱為大王爾時如來即復喚言阿闍世大王時王聞已心大歡喜即作是言如來今日顧命語言真知如來於諸眾生大悲憐愍等無差別白佛言世尊我今疑心永無遺餘定知如來真是眾生無上大師爾時迦葉菩薩語持一󠇡切󠇡菩薩言如來已為阿闍世王作決定心爾時阿闍世王即白佛言世尊假使我今得與梵王釋提桓因坐起飲食猶不欣悅得遇如來一言顧命深以欣慶爾時阿闍世王即以所持幡蓋香花伎樂供養前禮佛足右遶三匝禮敬畢已卻坐一面爾時佛告阿闍世王言大王今當為汝說正法要汝當一󠇢心諦聽諦聽凡夫常當繫心觀身有二十事一所謂我此身中空無無漏二無諸善根本三我此生死未得調順四墮墜深坑無處不󠇡畏五以何方便得見佛性六云何修定得見佛性七生死常苦無常我淨八八難之難難得遠離九恒為怨家之所追逐十無有一法能遮諸有十一於三惡趣未得解脫十二具足種種諸惡邪見十三亦未造立度五逆津十四生死無際未得其邊十五不󠇡作諸業不得果報十六無有我作他人受果十七不󠇡作樂因終無樂果十八若有造業果終不失十九因無明生亦因而死二十去來現在常行放逸大王凡夫之人常於此身當作如是二十種觀作是觀已不󠇡樂生死不󠇡樂生死則得正觀爾時次第觀心生相住相滅相次第觀心生住滅相定慧進戒亦復如是觀生住滅已知心相乃至戒相終不󠇡作惡無有死畏三惡道畏若不󠇡繫心觀察如是二十事者心則放逸無惡不󠇡造阿闍世言如我解佛所說義者我從昔來初未曾觀是二十事故造眾惡造眾惡故則有死畏三惡道畏世尊自我招殃造茲重惡父王無辜橫加逆害是二十事設觀不觀必定當墮阿鼻地獄佛告大王一󠇡切󠇡諸法性相無常無有決定王云何言必定當墮阿鼻地獄阿闍世王白佛言世尊若一󠇡切󠇡法無定相者我之殺罪亦應不󠇡定若殺定者一󠇡切󠇡諸法則非不󠇡定佛言大王善哉善哉諸佛世尊說一󠇡切󠇡法悉無定相王復能知殺亦不󠇡定是故當知殺無定相大王如汝所言先父無辜橫加逆害者何者是父但於假名眾生五陰妄生父想於十二入十八界中何者是父若色是父四陰應非若四是父色亦應非若色非色合為父者無有是處󠇡何以故色與非色性無合故大王凡夫眾生於是色陰妄生父想如是色陰亦不可害何以故色有十種是十種中唯色一種可見可持可稱可量可牽可縛雖可見縛其性不󠇡住以不󠇡住故不可得見不可捉持不可稱量不可牽縛色相如是云何可殺若色是父可殺可害獲罪報者餘九應非若九非者則應無罪大王色有三種過去未來現在過去現在則不可害何以故過去過去故現在念念滅故遮未來故名之為殺如是一色或有可殺或不可殺有殺不殺色則不󠇡定若色不󠇡定殺亦不󠇡定殺不󠇡定故報亦不󠇡定云何說言定入地獄大王一󠇡切󠇡眾生所作罪業凡有二種一者輕二者重若心口作則名為輕身口心作則名為重大王心念口說身不󠇡作者所得報輕大王昔日口不󠇡敕殺但言削󠇡足大王若敕侍臣立斬王首坐時乃斬猶不得罪況王不󠇡敕云何得罪王若得罪諸佛世尊亦應得罪何以故汝父先王頻婆娑羅常於諸佛種諸善根是故今日得居王位諸佛若不󠇡受其供󠇡養則不為王若不為王汝則不得為󠇡國生害若汝殺父當有罪者我等諸佛亦應有罪若諸佛世尊無有罪者汝獨云何而得罪耶大王頻婆娑羅往有惡心於毘富羅山遊行獵鹿周遍壙野悉無所得唯見一仙五通具足見已即生瞋恚惡心我今遊獵所以不得正坐此人驅逐令去即敕左右而令殺之其人臨終生瞋惡心退失神通而作誓言我實無辜汝以心口橫加戮害我於來世亦當如是還以心口而害於汝時王聞已即生悔心供養死屍是王如是尚得輕受不󠇡墮地獄況王不爾而當地獄受果報耶先王自作還自受之云何令王而得殺罪如王所言父王無辜者大王云何言無夫有罪者則有罪報無惡業者則無罪報汝父先王若無辜罪云何有報頻婆娑羅於現世中亦得善果及以惡果是故先王亦復不󠇡定以不󠇡定故殺亦不󠇡定殺不󠇡定故云何而言定入地獄大王眾生狂惑凡有四種一者貪狂二者藥狂三者咒狂四者本業緣狂大王我弟子中有是四狂雖多作惡我終不記是人犯戒是人所作不至三惡若還得心亦不言犯王本貪國逆害父王貪狂心作云何得罪大王如人酒醉逆害其母既醒寤已心生悔恨當知是業亦不得報王今貪醉非本心作若非本心云何得罪大王譬如幻師四衢道頭幻作種種男女象馬瓔珞衣服愚癡之人謂為真實有智之人知非真有殺亦如是凡夫謂實諸佛世尊知其非真大王譬如山間響聲愚癡之人謂之實聲有智之人知其非真殺亦如是凡夫謂實諸佛世尊知其非真大王如人有怨詐來親附愚癡之人謂為實親智者了󠇡達乃知虛詐殺亦如是凡夫謂實諸佛世尊知其非真大王如人執鏡自見面像愚癡之人謂為真面智者了󠇡達知其非真殺亦如是凡夫謂實諸佛世尊知其非真大王如熱時炎愚癡之人謂之是水智者了󠇡達知其非水殺亦如是凡夫謂實諸佛世尊知其非真大王如乾闥婆城愚癡之人謂為真實智者了󠇡達知其非真殺亦如是凡夫謂實諸佛世尊知其非真大王如人夢中受五欲樂愚癡之人謂之為實智者了󠇡達知其非真殺亦如是凡夫謂實諸佛世尊知其非真大王殺法殺業殺者殺果及以解脫我皆了󠇡之則無有罪王雖知殺云何有罪大王譬如有人主知典酒如其不飲則亦不󠇡醉雖復知火亦不燒然王亦如是雖復知殺云何有罪大王有諸眾生於日出時作種種罪於月出時復行劫盜日月不出則不󠇡作罪雖因日月令其作罪然此日月實不得罪殺亦如是雖復因王王實無罪大王如王宮中常敕屠羊心初無懼云何於父獨生懼心雖復人畜尊卑差別寶命畏死二俱無異何故於羊心輕無懼於父先王生重憂苦大王世間之人是愛僮僕不得自在為愛所使而行殺害設有果報乃是愛罪王不󠇡自在當有何咎大王譬如涅槃非有非無而亦是有殺亦如是雖非有非無而亦是有慚愧之人則為非有無慚愧者則為非無受果報者名之為有空見之人則為非有有見之人則為非無有有見者亦名為有何以故有有見者得果報故無有見者則無果報常見之人則為非有無常見者則為非無常常見者不得為無何以故常常見者有惡業果故是故常常見者不得為無以是義故雖非有無而亦是有大王夫眾生者名出入息斷出入息故名為殺大王色是無常色之因緣亦是無常從無常因生色云何常乃至識是無常識之因緣亦是無常從無常因生識云何常以無常故苦以苦故空以空故無我若是無常苦空無我為󠇡何所殺殺無常者得常涅槃殺苦得樂殺空得實殺於無我而得真我大王若殺無常苦空無我者則與我同我亦殺於無常苦空無我不󠇡入地獄汝云何入爾時阿闍世王如佛所說觀色乃至觀識作是觀已即白佛言世尊我今始知色是無常乃至識是無常我本若能如是知者則不󠇡作罪世尊我昔曾聞諸佛世尊常為眾生而作父母雖聞是語猶未審定今則定知世尊我亦曾聞須彌山王四寶所成所謂金銀琉璃頗梨若有眾鳥隨所集處則同其色雖聞是言亦不審定我今來至佛須彌山則與同色與同色者則知諸法無常苦空無我世尊我見世間從芛蘭子生芛蘭樹不󠇡見芛蘭生栴檀樹我今始見從芛蘭子生栴檀樹芛蘭子者我身是也栴檀樹者即是我心無根信也無根者我初不知恭敬如來不󠇡信法僧 是名無根世尊我若不󠇡遇如來世尊當於無量阿僧祇劫在大地獄受無量苦我今見佛以是見佛所得功德破壞眾生所有一󠇡切󠇡煩惱惡心佛言大王善哉善哉我今知汝必能破壞眾生惡心世尊若我審能破壞眾生諸惡心者使我常在阿鼻地獄無量劫中為諸眾生受大苦惱不以為苦爾時摩伽陀國無量人民悉發阿耨多羅三藐三菩提心以如是等無量人民發大心故阿闍世王所有重罪即得微薄王及夫人後宮婇女悉皆同發阿耨多羅三藐三菩提心爾時阿闍世王語耆婆言耆婆我今未死已得天身捨於短命而得長命捨無常身而得常身令諸眾生發阿耨多羅三藐三菩提心即是天身長命常身即是一󠇡切󠇡諸佛弟子說是語已即以種種寶幢幡蓋香花瓔珞微妙伎樂而供󠇡養佛復以偈󠇡頌而讚歎言實語甚微妙 善巧於句義甚深祕密藏 為眾故顯示所有廣博言 為眾故略說具足如是言 善能療眾生若有諸眾生 得聞是語者若信及不󠇡信 定知是佛說諸佛常軟語 為眾故說粗粗語及軟語 皆歸第一義是故我今者 歸依於世尊如來語一󠇡味 猶如大海水是名第一諦 故無無義語如來今所說 種種無量法男女大小聞 同獲第一義無因亦無果 無生及無滅是名大涅槃 聞者破諸果如來為一󠇡切󠇡 常作慈父母當知諸眾生 皆是如來子世尊大慈悲 為眾故苦行如人著󠇣鬼魅 狂亂多所作我今得見佛 所得三業善願以此功德 迴向無上道我今所供󠇡養 佛法及眾僧願以此功德 三寶常在世願以此破壞 眾生四種魔我遇惡知識 造作三世罪今於佛前悔 願後更莫造願諸眾生等 悉發菩提心繫心常思念 十方一󠇡切󠇡佛復願諸眾生 永破諸煩惱了󠇡了見佛性 猶如妙德等爾時世尊讚阿闍世王善哉善哉若有人能發菩提心當知是人則為莊嚴諸佛大眾大王汝昔已於毘婆尸佛初發阿耨多羅三藐三菩提心從是已來至我出世於其中間未曾墮於地獄受苦大王當知菩提之心乃有如是無量果報大王從今已往常當勤修菩提之心何以故從是因緣當得消滅無量惡故爾時阿闍世王及摩伽陀舉國人民從座而起繞佛三匝辭退還宮天行品者如雜花說大般󠇡涅槃經卷第二十梵行品第八之六#吸引力法則#吸引力法則練習#吸引力法則向宇宙下訂單#吸引力法則 愛情#吸引力法則音樂 愛情,#吸引力法則 #財富#吸引力法則音樂 金錢#吸引力法則感恩#吸引力法則 例子#信望愛#直金#直金工作室#diking,心想事成#心想事成有着数#心想事成肯定句#心想事成的音乐#心想事成法则#心想事成 占卜...more46minPlay
September 13, 2021《大般涅槃經》 大般󠇡涅槃經卷第十九 梵行品第八之五 直金工作室Ig: di_king246《大般󠇡涅槃經》 (般的音同波ㄅㄛ)《大般󠇡涅槃經》大般󠇡涅槃經卷第十九北涼天竺三藏󠇡曇無讖譯梵行品第八之五爾時王舍大城阿闍世王其性弊惡喜行殺戮具口四惡貪恚愚癡其心熾盛唯見現在不󠇡見未來純以惡人而為眷屬貪著󠇣現世五欲樂故父王無辜橫加逆害因害父已心生悔熱身諸瓔珞妓樂不󠇡御心悔熱故遍體生瘡其瘡臭穢不可附近尋自念言我今此身已受花報地獄果報將近不遠爾時其母字韋提希以種種藥而為傅之其瘡遂增無有降損王即白母如是瘡者從心而生非四大起若言眾生有能治者無有是處󠇡時有大臣名曰月稱往至王所在一面立白言 大王何故愁悴顏容不󠇡悅為身痛耶為心痛乎王即答言我今身心豈得不󠇡痛我父無辜橫加逆害我從智者曾聞是義世有五人不脫地獄謂五逆罪我今已有無量無邊阿僧祇罪云何身心而得不󠇡痛又無良醫治我身心臣言 大王莫大愁苦即說偈󠇡言若常愁苦 愁遂增長󠇡如人喜眠 眠則滋多貪婬嗜酒 亦復如是如王所言世有五人不脫地獄誰往見之來語王耶言地獄者即是世間多智者說如王所言世無良醫治身心者今有大醫名富蘭那一󠇡切󠇡知見得自在定畢竟修習清淨梵行常為無量無邊眾生演說無上涅槃之道為諸弟子說如是法無有黑業無黑業報無有白業無白業報無黑白業無黑白業報無有上業及以下業是師今在王舍城中唯願大王屈駕往彼可令是師療治身心時王答言審能如是滅除我罪我當歸依復有一臣名曰藏󠇡德復往王所而作是言大王何故面貌憔悴脣口乾焦音聲微細猶如怯人見大怨敵顏色皴裂將何所苦為身痛耶為心痛乎王即答言我今身心云何不󠇡痛我之癡盲無有慧目近諸惡友而為親善隨調婆達惡人之言正法之王橫加逆害我昔曾聞智人說偈若於父母 佛及弟子生不󠇡善心 起於惡業如是果報 在阿鼻獄以是事故令我心怖生大苦惱又無良醫而見救療大臣 復言唯願大王且莫愁怖法有二種一者出家二者王法王法者謂害其父則王國土雖云是逆實無有罪如迦羅羅虫󠇡要壞母腹然後乃生生法如是雖破母身實亦無罪騾懷妊等亦復如是治國之法 法應如是雖殺父兄實無有罪出家法者乃至蚊蟻殺亦有罪唯願大王寬意莫愁 何以故若常愁苦 愁遂增長󠇡如人喜眠 眠則滋多貪婬嗜酒 亦復如是如王所言世無良醫治身心者今有大師名末伽黎拘舍離子一󠇡切󠇡知見憐愍眾生猶如赤子已離煩惱能拔眾生三毒利箭一󠇡切󠇡眾生於一󠇡切󠇡法無知見覺唯是一󠇢人獨知見覺如是大師常為弟子說如是法一󠇡切󠇡眾生身有七分何等為七地水火風苦樂壽命如是七法非化非作不可毀害如伊師迦草安住不󠇡動如須彌山不捨不󠇡作猶如乳酪各不諍訟若苦若樂若善不󠇡善投之利刀無所傷害何以故七分空中無妨礙故命亦無害 何以故無有害者及死者故無作無受無說無聽無有念者及以教者常說是法能令眾生滅除一󠇡切󠇡無量重罪是師今在王舍大城唯願大王 往至其所王若見者眾罪消滅時王答言審能如是除滅我罪我當歸依復有一臣 名曰實得復到王所即說偈󠇡言大王何故 身脫瓔珞首髮蓬亂 乃至如是王身何故 戰慄不安猶如猛風 吹動花樹王今何故容色愁悴猶如農夫下種之後天不󠇡降雨愁苦如是 為是心痛為身痛耶王即答言我今身心豈得不󠇡痛我父先王慈愛流惻特見矜念實無辜咎往問相師相師答言是兒生已定當害父雖聞是語猶見贍養曾聞智者作如是言若人奸母及比丘尼偷僧祇物殺發無上菩提心者害及其父如是之人畢定當墮阿鼻地獄我今身心豈得不󠇡痛大臣復言唯願大王且莫愁苦如其父王修解脫者害則有罪若治國法殺則無罪大王非法者名為非法無法者名為無法譬如無子名為無子亦如惡子名之無子雖言無子實非無子如食無鹽名為無鹽食若少鹽亦名無鹽如河無水名之無水若有少水亦名無水如念念滅亦言無常雖住一劫亦名無常如人受苦名為無樂雖受少樂亦名無樂如不自在名之無我雖少自在亦名無我如闇夜時名之無日雲霧之時亦言無日大王雖言少法名為無法實非無法願王留神聽臣所說一󠇡切󠇡眾生皆有餘業以業緣故數受生死若使先王有餘業者今王殺之竟有何罪唯願大王寬意莫愁何以故若常愁苦 愁遂增長󠇡如人喜眠 眠則滋多貪婬嗜酒 亦復如是如王所言世無良醫治身心者今有大師名刪闍耶毘羅胝子一󠇡切󠇡知見其智淵深猶如大海有大威德具大神通能令眾生離諸疑網一󠇡切󠇡眾生不知見覺唯是一󠇢人獨知見覺今者近在王舍城住為諸弟子說如是法一󠇡切󠇡眾中若是王者自在隨意造作善惡雖為眾惡悉無有罪如火燒物無淨不淨王亦如是與火同性譬如大地淨穢普載雖為是事初無瞋喜王亦如是與地同性譬如水性淨穢俱洗雖為是事亦無憂喜王亦如是與水同性譬如風性淨穢等吹雖為是事亦無憂喜王亦如是與風同性如秋髡樹春則還生雖復髡斫實無有罪一󠇡切󠇡眾生亦復如是此間命終還此間生以還生故當有何罪一󠇡切󠇡眾生苦樂果報悉皆不由現在世業因在過去現在受果現在無因未來無果以現果故眾生持戒勤修精進遮現惡果以持戒故則得無漏得無漏故盡有漏業以盡業故眾苦得盡眾苦盡故故得解脫唯願大王速往其所令其療治身心苦痛王若見者眾罪則除王即答言審有是師能除我罪我當歸依復有一臣名悉知義即至王所作如是言王今何故形不端嚴如失國者如泉枯涸池無蓮花樹無花葉破戒比丘身無威德為身痛耶為心痛乎王即答言我今身心豈得不󠇡痛我父先王慈惻流念然我不󠇡孝不知報恩常以安樂安樂於我而我背恩反斷其樂先王無辜橫興逆害我亦曾聞智者說言若有害父當於無量阿僧祇劫受大苦惱我今不久必墮地獄又無良醫救療我罪大臣即言唯願大王 放捨愁苦王不聞耶 昔者有王名曰羅摩害其父已得紹王位跋提大王毘樓真王那睺沙王迦帝迦王毘舍佉王月光明王日光明王愛王持多人王如是等王皆害其父得紹王位然無一王入地獄者於今現在毘琉璃王優陀那王惡性王鼠王蓮花王如是等王皆害其父悉無一王生愁惱者雖言地獄餓鬼天中誰有見者大王唯有二有一者人道二者畜󠇡生雖有是二非因緣生非因緣死若非因緣何有善惡唯願大王勿懷愁怖何以故若常愁苦 愁遂增長󠇡如人喜眠 眠則滋多貪婬嗜酒 亦復如是如王所言世無良醫治身心者今有大師名阿耆多翅舍欽婆羅一󠇡切󠇡知見觀金與土平等無二刀破右脅 左塗栴檀於此二人心無差別等視怨親心無異相此師真是世之良醫若行若立若坐若臥常在三昧心無分散告諸弟子作如是言若自作若教󠇡他作若自斫若教󠇡他斫若自炙若教󠇡他炙若自害若教󠇡他害若自偷若教󠇡他偷若自婬若教󠇡他婬若自妄語若教󠇡他妄語若自飲酒若教󠇡他飲酒若殺一村一城一國若以刀輪殺一󠇡切󠇡眾生若恒河已南布施眾生恒河已北殺害眾生悉無罪福無施戒定今者近在王舍城住願王速往王若見者眾罪除滅王言 大臣審能如是除滅我罪我當歸依復有大臣 名曰吉德復往王所作如是言王今何故面無光澤如日中燈如晝時月如失國君如荒敗土大王今者四方清夷無諸怨敵而今何故如是愁苦為身苦耶為心苦乎有諸王子常生此念我今何時當得自在大王今者已果所願自在王領摩伽陀國先王寶藏󠇡具足而得唯當快意縱情受樂如是愁苦何用經懷王即答言我今云何得不愁惱大臣譬如愚人但貪其味不󠇡見利刀如食雜毒不󠇡見其過我亦如是如鹿見草不󠇡見深阱如鼠貪食不󠇡見貓狸我亦如是見現在樂不󠇡見未來不󠇡善苦果曾從智者聞如是言寧於一󠇡日受三百讚不於父母生一念惡我今已近地獄熾火云何當得不愁惱耶大臣 復言誰來誑王言有地獄如刺頭利誰之所造飛鳥色異復誰所作水性潤漬石性堅硬如風動性如火熱性一󠇡切󠇡萬物自死自生誰之所作言地獄者直是智者文辭造作言地獄者為有何義臣當說之地者名地獄者名破破於地獄無有罪報是名地獄又復地者名人獄者名天以害其父故到人天以是義故婆藪仙人唱言殺羊得人天樂是名地獄又復地者名命獄者名長以殺生故得壽命長故名地獄大王是故當知實無地獄大王如種麥得麥種稻得稻殺地獄者還得地獄殺害於人應還得人大王今當聽臣所說實無殺害若有我者實亦無害若無我者復無所害何以故若有我者常不󠇡變易以常住故不可殺害不󠇡破不󠇡壞不繫不縛不瞋不喜猶如虛空云何當有殺害之罪若無我者諸法無常以無常故念念壞滅念念滅故殺者死者皆念念滅若念念滅誰當有罪大王如火燒木 火則無罪如斧斫樹 斧亦無罪如鐮刈草 鐮實無罪如刀殺人 刀實非人刀既無罪 人云何罪如毒殺人 毒實非人毒藥非罪 人云何罪一󠇡切󠇡萬物皆亦如是實無殺害 云何有罪唯願大王莫生愁苦何以故若常愁苦 愁遂增長󠇡如人喜眠 眠則滋多貪婬嗜酒 亦復如是如王所言世無良醫治惡業者今有大師名迦羅鳩馱迦旃延一󠇡切󠇡知見明了󠇡三世於一念頃能見無量無邊世界聞聲亦爾能令眾生遠離過惡猶如恒河若內若外所有諸罪皆悉清淨是大良師亦復如是能除眾生內外眾罪為諸弟子說如是法若人殺害一󠇡切󠇡眾生心無慚愧終不墮惡猶如虛空不受塵水有慚愧者即入地獄猶如大水潤濕於地一󠇡切󠇡眾生悉是自在天之所作自在天喜眾生安樂自在天瞋眾生苦惱一󠇡切󠇡眾生若罪若福乃是自在天之所為云何當言人有罪福譬如工匠作機關木人行住坐臥唯不能言眾生亦爾自在天者喻如工匠木人者喻眾生身如是造化誰當有罪如是大師今者近在王舍城住唯願速往如得見者眾罪消滅王即答言審有是人能滅我罪我當歸依復有一臣名無所畏往至王所說如是言大王世有愚人一󠇡日之中百喜百愁百眠百寤百驚百哭有智之人斯無是事大王何故憂愁如是如失侶客如墮深泥無救拔者如人渴乏不得漿水猶如迷人無有導者如困病人無醫救療如海船破無救接者大王今者為身痛耶為心痛乎王即答言我今身心豈得不󠇡痛我近惡友不觀口過先王無辜橫興逆害我今定知當入地獄復無良醫而見救濟臣即白言唯願大王莫生愁毒 夫剎利者名為王種 若為󠇡國土若為沙門及婆羅門為󠇡安人民雖復殺害無有罪也先王雖復恭敬沙門不能承事諸婆羅門心無平等心無平等故則非剎利大王今者為欲供󠇡養諸婆羅門殺害先王 當有何罪大王實無殺害夫殺害者殺害壽命命名風氣風氣之性不可殺害云何害命而當有罪唯願大王莫復愁苦何以故若常愁苦 愁遂增長󠇡如人喜眠 眠則滋多貪婬嗜酒 亦復如是如王所言世無良醫而療治者今有大師名尼乾陀若提子一󠇡切󠇡知見憐愍眾生善知眾生諸根利鈍達解一󠇡切󠇡隨宜方便世間八法所不能污寂靜修習清淨梵行為諸弟子說如是言無施無善無父無母無今世後世無阿羅漢無修無道一󠇡切󠇡眾生經八萬劫於生死輪自然得脫有罪無罪悉亦如是如四大河所謂辛頭恒河博叉私陀悉入大海無有差別一󠇡切󠇡眾生亦復如是得解脫時悉無差別是師今在王舍城住唯願大王速往其所若得見者眾罪消除王即答言審有是師能除我罪我當歸依爾時大醫名曰耆婆往至王所白言大王得安眠不󠇢王即以偈答言若有能永斷 一󠇡切󠇡諸煩惱不貪染三界 乃得安隱眠若得大涅槃 演說甚深義名真婆羅門 乃得安隱眠身無諸惡業 口離於四過心無有疑網 乃得安隱眠身心無熱惱 安住寂靜處獲致無上樂 乃得安隱眠心無有取著 遠離諸怨讎常和無諍訟 乃得安隱眠若不造惡業 心常懷慚愧信惡有果報 乃得安隱眠敬養於父母 不害一󠇢生命不盜他財物 乃得安隱眠調伏於諸根 親近善知識破壞四魔眾 乃得安隱眠不󠇡見吉不吉 及以苦樂等為諸眾生故 輪轉於生死若能如是者 乃得安隱眠誰得安隱眠 所謂諸佛是深觀空三昧 身心安不󠇡動誰得安隱眠 所謂慈悲者常修不󠇡放逸 視眾如一子眾生無明冥 不󠇡見煩惱果常造諸惡業 不得安隱眠若為於自身 及以他人身造作十惡業 不得安隱眠若言為樂故 害父無過咎隨是惡知識 不得安隱眠若食過節度 冷飲而過差如是則病苦 不得安隱眠若於王有過 邪念他婦女及行壙路者 不得安隱眠持戒果未熟 太子未紹位盜者未獲財 不得安隱眠耆婆 我今病重於正法王興惡逆害一󠇡切󠇡良醫妙藥咒術善巧瞻病所不能治何以故我父法王如法治國實無辜咎橫加逆害如魚處陸當有何樂如鹿在弶初無歡心如人自知命不終日如王失國逃迸他土如人聞病不可療治如破戒者聞說罪過我昔曾聞智者說言身口意業若不清淨當知是人必墮地獄我亦如是云何當得安隱眠耶今我又無無上大醫演說法藥除我病苦耆婆答言善哉善哉王雖作罪心生重悔而懷慚愧大王諸佛世尊常說是言有二白法能救眾生一慚二愧慚者自不作罪愧者不教󠇡他作慚者內自羞恥愧者發露向人慚者羞人愧者羞天是名慚愧無慚愧者不名為人名為畜󠇡生有慚愧故則能恭敬父母師長󠇡有慚愧故說有父母兄弟姊妹善哉大王具有慚愧大王且聽臣聞佛說智者有二一者不󠇡造諸惡二者作已懺悔愚者亦二一者作罪二者覆藏雖先作惡後能發露悔已慚愧更不敢作猶如濁水置之明珠以珠威力水即為清如烟雲除月則清明作惡能悔亦復如是王若懺悔懷慚愧者罪即除滅清淨如本大王富有二種一者象馬種種畜󠇡生二者金銀種種珍寶象馬雖多不敵一珠大王眾生亦爾一者惡富二者善富多作諸惡不如一善臣聞佛說修一善心破百種惡大王如少金剛能壞須彌亦如少火能燒一󠇡切󠇡如少毒藥能害眾生少善亦爾能破大惡雖名少善其實是大何以故破大惡故大王如佛所說覆藏者漏不󠇡覆藏者則無有漏發露悔過是故不󠇡漏若作眾罪不󠇡覆不藏以不󠇡覆故罪則微薄若懷慚愧罪則消滅大王如水渧雖微漸盈大器善心亦爾一一善心能破大惡若覆罪者罪則增長󠇡發露慚愧罪則消滅是故諸佛說有智者不󠇡覆藏罪善哉大王能信因果信業信報唯願大王莫懷愁怖若有眾生造作諸罪覆藏不悔心無慚愧不󠇡見因果及以業報不能諮啟有智之人不󠇡近善友如是之人一󠇡切󠇡良醫乃至瞻病所不能治如迦摩羅病世醫拱手覆罪之人亦復如是云何罪人謂一闡提一闡提者不信因果無有慚愧不信業報不󠇡見現在及未來世不親善友不隨諸佛所說教戒如是之人名一闡提諸佛世尊所不能治何以故如世死屍醫不能治一闡提者亦復如是諸佛世尊所不能治大王今者非一闡提云何而言不可救療如王所言無能治者大王當知迦毘羅城淨飯王子姓瞿曇氏 字悉達多無師覺悟自然而得阿耨多羅三藐三菩提三十二相八十種好莊嚴其身具足十力四無所畏一󠇡切󠇡知見大慈大悲憐愍一󠇡切󠇡如羅睺羅隨善眾生如犢逐母知時而說非時不語實語淨語妙語義語法語一語能令眾生永離煩惱善知眾生諸根心性隨宜方便無不通達其智高大如須彌山深邃廣遠猶如大海是佛世尊有金剛智能破眾生一󠇡切󠇡惡罪若言不能無有是處󠇡今者去此十二由旬在拘尸那城娑羅雙樹間而為無量阿僧祇等諸菩薩僧演種種法若有若無若有為若無為若有漏若無漏若煩惱果若善法果若色法若非色法若非色非非色法若我若非我若非我非非我若常若非常若非常非非常若樂若非樂若非樂非非樂若相若非相若非相非非相若斷若非斷若非斷非非斷若世若出世若非世非出世若乘若非乘若非乘非非乘若自作自受若自作他受若無作無受大王若當於佛所聞無作無受所有重罪即當消滅王今且聽釋提桓因命將欲終有五相現一者衣裳󠇡垢膩二者頭上花萎三者身體臭穢四者腋下汗出五者不樂本座時天帝釋或於靜處󠇡若見沙門若婆羅門即至其所生於佛想爾時沙門及婆羅門見帝釋來深自慶幸即說是語天主我今歸依於汝釋聞是已乃知非佛復自念言彼若非佛不能治我五退沒󠇡相是時御臣名般󠇡遮尸語帝釋言 憍尸迦乾闥婆王名敦浮樓其王有女字須跋陀王若能以此女見與臣當示王除衰相󠇡處釋即答言善男子毘摩質多阿修羅王有女舍脂是吾所敬卿若必能示吾消滅惡相處󠇡者猶當相與況須跋陀憍尸迦有佛世尊字釋迦牟尼今者在於王舍大城若能往彼諮稟未聞衰沒之相必得除滅善男子若佛世尊審能滅者便可迴駕至其住處󠇡御臣奉命即迴車乘到王舍城耆闍崛山至於佛所頭面禮足卻坐一面白佛言世尊天人之中誰為繫縛憍尸迦 慳貪嫉妒又言慳貪嫉妒因何而生答言因無明生又言無明復因何生答言因放逸生又言放逸復因何生答言因顛倒󠇡生又言顛倒󠇡復因何生答言因疑心生世尊顛倒󠇡之法因疑生者實如聖教󠇡何以故我有疑心以疑心故則生顛倒󠇡於非世尊生世尊想我今見佛疑網即除疑網除故顛倒󠇡亦盡顛倒󠇡盡故無有慳心乃至妒心佛言汝言無有慳妒心者汝今已得阿那含耶阿那含者無有貪心若無貪心云何為命來至我所而阿那含實不求命世尊有顛倒󠇡者則有求命無顛倒󠇡者則不求命然我今者實不求命所欲求者唯佛法身及佛智慧憍尸迦求佛法身及佛智慧將來之世必當得之爾時帝釋聞佛說已五衰沒相即時消滅便起作禮遶佛三匝恭敬合掌而白佛言世尊我今即死即生失命得命又聞佛記當得阿耨多羅三藐三菩提是為更󠇡生為更得命世尊一󠇡切󠇡人天云何增益復以何緣而致損減憍尸迦鬥諍因緣人天損減善修和敬則得增益世尊若以鬥諍而損減者我從今日更不󠇡復與阿修羅戰佛言善哉善哉憍尸迦諸佛世尊說忍辱法是阿耨多羅三藐三菩提因爾時釋提桓因即前禮佛於是還去大王如來以能除諸惡相是故稱佛不可思議王若往者所有重罪必當得除大王且聽有婆羅門子字曰不󠇡害以殺無量諸眾生故名鴦崛魔復欲害母惡心起時身亦隨動身心動者即五逆因五逆因故必墮地獄後見佛時身心俱動復欲生害身心動者即五逆因五逆因故當入地獄是人得遇如來大師即時得滅地獄因緣發阿耨多羅三藐三菩提心是故稱佛為無上醫非六師也大王復有須毘羅王子其父瞋之截其手足推之深井其母矜愍使人牽出將至佛所尋見佛時手足還具即發阿耨多羅三藐三菩提心大王以見佛故得現果報是故稱佛為無上醫非六師也大王如恒河邊有諸餓鬼其數五百於無量歲初不󠇡見水雖至河上純見流火飢渴所逼發聲號󠇡哭爾時如來在其河側鬱曇鉢林坐一樹下時諸餓鬼來至佛所白佛言世尊我等飢渴命將不遠佛言恒河流水汝何不飲鬼即答言如來見水我則見火佛言恒河清流實無火也以惡業故心自顛倒󠇡謂為是火我當為汝除滅顛倒󠇡令汝見水爾時世尊廣為諸鬼說慳貪過諸鬼即言我今渴乏雖聞法言都不󠇡入心佛言汝若渴乏先可入河恣意飲之是諸鬼等以佛力故即得飲水既飲水已如來復為種種說法既聞法已悉發阿耨多羅三藐三菩提心捨餓鬼形得於天身大王是故稱佛為無上醫非六師也大王舍婆提國群賊五百波斯匿王挑出其目無有前導不能得往至於佛所佛憐愍故即至賊所慰喻之言善男子善護身口更勿造惡諸賊即時聞如來音微妙清徹尋還得眼即於佛前合掌禮佛而白佛言世尊我今知佛慈心普覆一󠇡切󠇡眾生非獨人天爾時如來即為說法既聞法已悉發阿耨多羅三藐三菩提心是故如來真是世間無上良醫非六師也大王舍婆提國有旃陀羅名曰氣噓 殺無量人見佛弟子大目犍連即時得破地獄因緣而得上生三十三天以有如是聖弟子故稱佛如來為無上醫非六師也大王波羅捺城有長󠇡者子名阿逸多婬匿其母以是因緣殺戮其父其母復與外人共通子既知已便復害之有阿羅漢是其知識於此知識復生愧恥即便殺之殺已即到祇桓精舍求欲出家時諸比丘具知此人有三逆罪無敢聽者以不聽故倍生瞋恚即於其夜大放猛火焚燒僧坊多殺無辜然後復往王舍城中至如來所求哀出家如來即聽為說法要令其重罪漸漸輕微發阿耨多羅三藐三菩提心是故稱佛為世良醫非六師也大王王本性暴惡信受惡人提婆達多放大醉象欲令踐佛象既見佛即時醒悟佛便申手摩其頂上復為說法悉令得發阿耨多羅三藐三菩提心大王畜󠇡生見佛猶得破壞畜󠇡生業果況復人耶大王當知若見佛者所有重罪必當得滅大王世尊未得阿耨多羅三藐三菩提時魔與無量無邊眷屬至菩薩所菩薩爾時以忍辱力壞魔惡心令魔受法尋發阿耨多羅三藐三菩提心佛有如是大功德力大王有壙野鬼多害眾生如來爾時為善賢長󠇡者至壙野村為其說法時壙野鬼聞法歡喜即以長󠇡者授於如來然後便發阿耨多羅三藐三菩提心大王波羅奈國有屠兒名曰廣額於日日中殺無量羊見舍利弗即受八戒經一󠇡日一󠇡夜以是因緣命終得為北方天王毘沙門子如來弟子尚有如是大功德果況復佛也大王北天竺有城名曰細石其城有王名曰龍印貪國重位戮害其父害其父已心生悔恨即捨國政來至佛所求哀出家佛言善來即成比丘重罪消滅發阿耨多羅三藐三菩提心大王當知佛有如是無量無邊大功德果大王如來 有弟提婆達多破壞眾僧出佛身血害蓮花比丘尼作三逆罪如來為說種種法要令其重罪尋得微薄是故如來為大良醫非六師也大王若能信臣語者唯願速往至如來所若不󠇡見信願善思之大王諸佛世尊大悲普覆不󠇡限一󠇢人正法弘廣無所不苞怨親平等心無憎愛終不偏為一󠇢人令得阿耨多羅三藐三菩提餘人不得如來非獨四部之師普是一󠇡切󠇡天人龍鬼地獄畜󠇡生餓鬼等師一󠇡切󠇡眾生亦當視佛如父母想大王當知如來不󠇡但獨為豪貴之人跋提迦王而演說法亦為下賤優波離等不獨偏受須達多阿那邠坻所奉飯食亦受貧人須達多食不󠇡但獨為舍利弗等利根說法亦為鈍根周梨槃特不󠇡但獨聽大迦葉等無貪之性出家求道亦聽大貪難陀出家不󠇡但獨聽煩惱薄者優樓頻螺迦葉等出家求道亦聽煩惱深厚造重罪者波斯匿王弟優陀耶出家求道不以莎󠇡草恭敬供󠇡養拔其瞋根鴦崛魔羅惡心欲害捨而不救不󠇡但獨為有智男子而演說法亦為極愚牉合智者女人說法不󠇡但獨令出家之人得四道果亦令在家得三道果不󠇡但獨為富多羅等捨諸匆務閑寂思惟而說法要亦為頻婆娑羅王等統領國事理王務者而說法要不󠇡但獨為斷酒之人亦為耽酒郁伽長󠇡者荒醉者說不󠇡但獨為入禪定者離婆多等亦為喪子亂心婆羅門女婆私吒說不󠇡但獨為己之弟子亦為外道尼乾子說不󠇡但獨為盛壯之年二十五者亦為衰老八十者說不󠇡但獨為根熟之人亦為善根未熟者說不󠇡但獨為末利夫人亦為婬女蓮花女說不󠇡但獨受波斯匿王上饌甘味亦受長󠇡者尸利鞠多雜毒之食大王當知尸利鞠多往昔亦作逆罪之因以遇佛聞法即發阿耨多羅三藐三菩提心大王假使一月常以衣食供養恭敬一󠇡切󠇡眾生不如有人一念念佛所得功德十六分一大王假使鍛金為人車馬載寶其數各百以用布施不如有人發心向佛舉足一󠇡步大王假使復以象車百乘載大秦國種種珍寶及其女人身佩瓔珞數亦滿百持用布施猶故不如發心向佛舉足一󠇡步復置是事若以四事供󠇡養三千大千世界所有眾生猶亦不如發心向佛舉足一󠇡步復置是事若使大王供󠇡養恭敬恒河沙等無量眾生不如一往娑羅雙樹到如來所誠心聽法爾時大王答言耆婆如來世尊性已調柔故得調柔以為眷屬如栴檀林純以栴檀而為圍遶如來清淨所有眷屬亦復清淨猶如大龍純以諸龍而為眷屬如來寂靜所有眷屬亦復寂靜如來無貪所有眷屬亦復無貪佛無煩惱所有眷屬亦無煩惱吾今既是極惡之人惡業纏裹其身臭穢繫屬地獄云何當得至如來所吾設往者恐不顧念接敘言說卿雖勸吾令往佛所然吾今日深自鄙悼都無去心爾時虛空尋出聲言無上佛法將欲衰殄甚深法河於是欲涸大法明燈將滅不久法山欲頹法船欲沈法橋欲壞法殿欲崩法幢欲倒法樹欲折善友欲去 大怖將至法餓眾生將至不久煩惱疫病將欲流行大闇時至渴法時來魔王欣慶解釋甲冑佛日將沒大涅槃山大王佛若去世王之重惡更無治者大王汝今已造阿鼻地獄極重之業以是業緣必受不疑大王阿者言無鼻者名間間無暫樂故名無間大王假使一󠇢人獨墮是獄其身長󠇡大八萬由延遍滿其中間無空處󠇡其身周匝受種種苦設有多人身亦遍滿不相󠇡妨礙大王寒地獄中暫遇熱風以之為樂熱地獄中暫遇寒風亦名為樂活地獄中設命終已若聞活聲即便還活阿鼻地獄都無此事大王阿鼻地獄四方有門一一門外各有猛火東西南北交過通徹八萬由延周匝鐵牆鐵網彌覆其地亦鐵上火徹下下火徹上大王若魚在脂膏焦然是中罪人亦復如是大王作一逆者則便具受如是一罪若造二逆罪則二倍五逆具者罪亦五倍大王我今定知王之惡業必不得免唯願大王速往佛所除佛世尊餘無能救我今愍汝故相󠇡勸導爾時大王聞是語已心懷怖懼舉身戰慄五體掉動如芭蕉樹仰而答曰汝為是誰不󠇡現色像而但有聲大王吾是汝父頻婆娑羅汝今當隨耆婆所說莫隨邪見六臣之言時王聞已悶絕躄地身瘡增劇臭穢倍前雖以冷藥塗而治之瘡烝毒熱但增無損大般󠇡涅槃經卷第十九梵行品第八之五#吸引力法則#吸引力法則練習#吸引力法則向宇宙下訂單#吸引力法則 愛情#吸引力法則音樂 愛情,#吸引力法則 #財富#吸引力法則音樂 金錢#吸引力法則感恩#吸引力法則 例子#信望愛#直金#直金工作室#diking,心想事成#心想事成有着数#心想事成肯定句#心想事成的音乐#心想事成法则#心想事成 占卜...more58minPlay
September 12, 2021《大般涅槃經》 大般󠇡涅槃經卷第十八 梵行品第八之四 直金工作室Ig: di_king246《大般󠇡涅槃經》 (般的音同波ㄅㄛ)《大般󠇡涅槃經》大般󠇡涅槃經卷第十八北涼天竺三藏󠇡曇無讖譯梵行品第八之四復次善男子云何復名一󠇡切󠇡世間所不知見覺而是菩薩所知見覺所謂六念處󠇡 何等為六念佛念法念僧念戒念施念天善男子云何念佛如來應正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊常不變易具足十力四無所畏大師子吼名大沙門大婆羅門大淨畢竟到於彼岸無能勝者無見頂者無有怖畏不驚不󠇡動獨一󠇢無侶無師自悟疾智大智利智深智解脫智不󠇡共智廣普智畢竟智智寶成就人中象王人中牛王人中龍王人中丈夫人中蓮花分陀利花調御人師為大施主大法之師以知法故名大法師日以知義故名大法師以知時故名大法師以知足故名大法師以知我故名大法師知大眾故名大法師以知眾生種種性故名大法師以知諸根利鈍中故名大法師說中道故名大法師云何名如來如過去諸佛所說不󠇡變云何不󠇡變過去諸佛為度眾生說十二部經如來亦爾故名如來諸佛世尊從六波羅蜜三十七品十一空來至大涅槃如來亦爾是故號佛為如來也諸佛世尊為眾生故隨宜方便開示三乘壽命無量不可稱計如來亦爾是故號佛為如來也云何為應世間之法悉名怨家佛應害故故名為應夫󠇡四魔者是菩薩怨諸佛如來為菩薩時能以智慧破壞四魔是故名應復次應者名為遠離為菩薩時應當遠離無量煩惱故名為應復次應者名樂過去諸佛為菩薩時雖於無量阿僧祇劫為眾生故受諸苦惱終無不樂而常樂之如來亦爾是故名應又復應者一󠇡切󠇡人天應以種種香花瓔珞幢幡妓樂而供󠇡養之是故名應云何正遍知正者名不顛倒󠇡遍知者於四顛倒󠇡無不通達又復正者名為苦行遍知者知因苦行定有苦果又復正者名世間中遍知者畢竟定知修習中道得阿耨多羅三藐三菩提又復正者名為可數可量可稱遍知者不可數不可量不可稱是故號佛為正遍知善男子聲聞緣覺亦有遍知亦不󠇡遍知何以故遍知者名五陰十二入十八界聲聞緣覺亦得遍知是名遍知云何不󠇡遍知善男子假使二乘於無量劫觀一色陰不能盡知以是義故聲聞緣覺無有遍知云何明行足明者名得無量善果行名腳足善果者名阿耨多羅三藐三菩提腳足者名為戒慧乘戒慧足得阿耨多羅三藐三菩提是故名為明行足也又復明者名咒行者名吉足者名果善男子是名世間義咒者名為解脫吉者名為阿耨多羅三藐三菩提果者名為大般󠇡涅槃是故名為明行足也又復明者名光行者名業足者名果善男子是名世間義光者名不󠇡放逸業者名六波羅蜜果者名為阿耨多羅三藐三菩提又復明者名為三明一菩薩明二諸佛明三無明明菩薩明者即是般󠇡若󠇡波羅蜜諸佛明者即是佛眼無明明者即畢竟空行者於無量劫為眾生故修諸善業足者明見佛性以是義故名明行足云何善逝善者名高逝名不高善男子是名世間義高者名為阿耨多羅三藐三菩提不高者即如來心也善男子心若高者不名如來是故如來名為善逝又復善者名為善知識逝者善知識果善男子是名世間義善知識者即初發心果者名為大般涅槃如來不捨最初發心得大涅槃是故如來名為善逝又復善者名好逝者名有善男子是名世間義好者名見佛性有者名大涅槃善男子涅槃之性實非有也諸佛世尊因世間故說言是有善男子譬如世人實無有子說言有子實無有道說言有道涅槃亦爾因世間故說言為有諸佛世尊成大涅槃故名善逝善男子云何世間解善男子世間者名為五陰解者名知諸佛世尊善知五陰故名世間解又世間者名為五欲解名不著󠇣不著󠇣五欲故名世間解又世間解者東方無量阿僧祇世界一󠇡切󠇡聲聞緣覺不知不󠇡見不解諸佛悉知悉見悉解南西北方四維上下亦復如是是故號佛為世間解又世間者一󠇡切󠇡凡夫解者知諸凡夫善惡因果非是聲聞緣覺所知惟佛能知是故號佛為世間解又世間者名曰蓮花解名不污善男子是名世間義蓮花者即是如來不污者如來不為世間八法之所染污是故號佛為世間解又世間解者諸佛菩薩名世間解何以故諸佛菩薩見世間故故名世間解善男子如因食得命名食為命諸佛菩薩亦復如是見世間故故名世間解云何無上士上士者名之為斷無所斷者名無上士諸佛世尊無有煩惱故無所斷是故號佛為無上士又上士者名為諍訟無上士者無有諍訟如來無諍是故號佛為無上士又上士者名語可壞無上士者語不可壞如來所言一󠇡切󠇡眾生所不能壞是故號佛為無上士又上士者名為上座無上士者名無上座三世諸佛更無過者是故號佛為無上士上者名新士者名故諸佛世尊體大涅槃無新無故是故號佛為無上士云何調御丈夫自既丈夫復調丈夫善男子言如來者實非丈夫非不󠇡丈夫因調丈夫故名如來為丈夫也善男子一󠇡切󠇡男女若具四法則名丈夫何等為四一善知識二能聽法三思惟義四如說修行善男子若男若女具是四法則名丈夫善男子若有男子無此四法則不得名為丈夫也何以故身雖丈夫行同畜󠇡生如來調伏若男若女是故號佛調御丈夫復次善男子如御馬者凡有四種一者觸毛二者觸皮三者觸肉四者觸骨隨其所觸稱御者意如來亦爾以四種法調伏眾生一為說生令受佛語如觸其毛隨御者意二說生老便受佛語如觸毛皮隨御者意三者說生及以老病便受佛語如觸毛皮肉隨御者意四者說生及老病死便受佛語如觸毛皮肉骨隨御者意善男子御者調馬無有決定如來世尊調伏眾生必定不虛是故號佛為調御丈夫云何天人師師有二種一者善教二者惡教諸佛菩薩常以善法教諸眾生何等善法謂身口意善諸佛菩薩教諸眾生作如是言善男子汝當遠離身不善業何以故以身惡業是可遠離得解脫故是故我以此法教汝若是惡業不可遠離得解脫者終不教汝令遠離也若諸眾生離惡業已墮三惡者無有是處󠇡以遠離故成阿耨多羅三藐三菩提得大涅槃是故諸佛菩薩常以此法教化眾生口意亦爾是故號佛為無上師復次昔未得道今已得之以所得道為眾生說從本已來未修梵行今已修竟以己所修為眾生說自破無明復為眾生破壞無明自得淨目復為眾生破除盲冥令得淨眼自知二諦復為生演說二諦既自解脫復為眾生說解脫法自度無邊生死大河復令眾生皆悉得度自得無畏復教眾生令無怖畏自既涅槃復為眾生演大涅槃是故號佛為無上師天者名晝天上晝長夜短是故名天又復天者名無愁惱常受快樂是故名天又復天者名為燈明能破黑闇而為大明是故名天亦以能破惡業黑闇得於善業而生天上是故名天又復天者名吉以吉祥故得名為天又復天者名曰日有光明故名曰為天以是義故名為天也人者名曰能多恩義又復人者身口柔軟又復人者名有憍慢又復人者能破憍慢善男子諸佛雖為一󠇡切󠇡眾生無上大師然經中說為天人師何以故善男子諸眾生中惟天與人能發阿耨多羅三藐三菩提心能修十善業道能得須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果辟支佛道得阿耨多羅三藐三菩提是故號佛為天人師云何為佛佛者名覺既自覺悟復能覺他善男子譬如有人覺知有賊賊無能為菩薩摩訶薩能覺一󠇡切󠇡無量煩惱既覺了󠇡已令諸煩惱無所能為是故名佛以是覺故不生不老不󠇡病不死是故名佛婆伽婆者婆伽名破婆名煩惱能破煩惱故名婆伽婆又能成就諸善法故又能善解諸法義故有大功德無能勝故有大名聞遍十方故又能種種大慧施故又於無量阿僧祇劫吐女根故善男子若男若女能如是念佛者若行若住若坐若臥若晝若夜若明若闇常得不離見佛世尊善男子何故名為如來應正遍知乃至婆伽婆而有如是無量功德大名稱耶善男子菩薩摩訶薩於昔無量阿僧祇劫恭敬父母和󠇡上諸師上座長󠇡老於無量劫常為眾生而行布施堅持禁戒修集忍辱勤行精進禪定智慧大慈大悲大喜大捨是故今得三十二相八十種好金剛之身又復菩薩於昔無量阿僧祇劫修集信念進定慧根於諸師長󠇡恭敬供養常為法利不為食利菩薩若持十二部經若讀若誦常為眾生令得解脫安隱快樂終不自為何以故菩薩常修出世間心及出家心無為之心無諍訟心無垢穢心無繫縛心無取著󠇣心無覆蓋心無無記心無生死心無疑網心無貪欲心無瞋恚心無愚癡心無憍慢心無穢濁心無煩惱心無苦心無量心廣大心虛空心無心無無心調心不󠇡護心無覆藏心無世間心常定心常修心常解脫心無報心無願心善願心無誤心柔軟心不󠇡住心自在心無漏心第一義心不󠇡退心無常心正直心無諂曲心純善心無多少心無堅硬心無凡夫心無聲聞心無緣覺心善知心界知心生界知心住界知心自在界心是故今得十力四無所畏大悲三念處常樂我淨是故得稱如來乃至婆伽婆是名菩薩摩訶薩念佛云何菩薩摩訶薩念法善男子菩薩摩訶薩思惟諸佛所可說法最妙最上因是法故能令眾生得現在果惟此正法無有時節法眼所見非肉眼見然不可以譬喻為比不生不出不󠇡住不󠇡滅不始不終無為無數無舍宅者為作舍宅無歸作歸無明作明未到彼岸令到彼岸為無香處作無礙香不可見見不󠇡動不轉不長不短永斷諸樂而安隱樂畢竟微妙非色斷色而亦是色乃至非識斷識而亦是識非業斷業非結斷結非物斷物而亦是物非界斷界而亦是界非有斷有而亦是有非入斷入而亦是入非因斷因而亦是因非果斷果而亦是果非虛非實斷一󠇡切󠇡實而亦是實非生非滅永離生滅而亦是滅非相非非相斷一󠇡切󠇡相而亦是相非教非不教而亦是師非怖非安斷一󠇡切󠇡怖而亦是安非忍非不忍永斷不忍而亦是忍非止非不止斷一󠇡切󠇡止而亦是止一󠇡切󠇡法頂悉能永斷一󠇡切󠇡煩惱清淨無相永脫諸相無量眾生畢竟住處󠇡能滅一󠇡切󠇡生死熾火乃是諸佛所遊居處常不變易是名菩薩念法云何念僧諸佛聖僧如法而住受正直法隨順修行不可睹見不可捉持不可破壞無能嬈害不可思議一󠇡切󠇡眾生良祐福田雖為福田無所受取清淨無穢無漏無為廣普無邊其心調柔平等無二無有撓濁常不變易是名念僧云何念戒菩薩思惟有戒不󠇡破不󠇡漏不󠇡壞不雜雖無形色而可護持雖無觸對善修方便可得具足無有過咎諸佛菩薩之所讚歎是大方等大涅槃因善男子譬如大地船舫瓔珞大姓大海灰汁舍宅刀劍橋梁良醫妙藥阿伽陀藥如意寶珠腳足眼目父母陰涼無能劫盜不可嬈害火不能焚水不能漂大山梯蹬諸佛菩薩妙寶勝幢若住是戒得須陀洹果我亦有分然我不須何以故若我得是須陀洹果不能廣度一󠇡切󠇡眾生若住是戒則得阿耨多羅三藐三菩提我亦有分是我所欲何以故若得阿耨多羅三藐三菩提當為眾生廣說妙法而作救護是名菩薩摩訶薩念戒云何念施菩薩摩訶薩深觀此施乃是阿耨多羅三藐三菩提因諸佛菩薩親近修集如是布施我亦如是親近修集若不󠇡惠施不能莊嚴四部之眾施雖不能畢竟斷結而能除破現在煩惱以施因緣故常為十方無量無邊恒河沙等世界眾生之所稱歎菩薩摩訶薩施眾生食則施其命以是果報成佛之時常不󠇡變易以施樂故成佛之時則得安樂菩薩施時如法求財不侵彼施此是故成佛得清淨涅槃菩薩施時令諸眾生不求而得是故成佛得自在我以施因緣令他得力是故成佛獲得十力以施因緣令他得語是故成佛得四無礙諸佛菩薩修集是施為涅槃因我亦如是修集布施為涅槃因廣說如雜花中云何念天有四天王處乃至非想非非想處󠇡若有信心得四天王處我亦有分若戒多聞布施智慧得四天王處󠇡乃至得非想非非想處我亦有分然非我所欲何以故四天王處乃至非想非非想處皆是無常以無常故生老病死以是義故非我所欲譬如幻化誑於愚夫智慧之人所不惑著󠇣如幻化者即是四天王處󠇡乃至非想非非想處󠇡愚者即是一󠇡切󠇡凡夫我則不同凡夫愚人我曾聞有第一義天謂諸佛菩薩常不變易以常住故不生不老不󠇡病不死我為眾生精勤求於第一義天何以故第一義天能令眾生除斷煩惱猶如意樹若我有信乃至有慧則能得是第一義天當為眾生廣分別說第一義天是名菩薩摩訶薩念天善男子是名菩薩非世間也是為世間不知見覺而是菩薩所知見覺善男子若我弟子謂受持讀誦書寫演說十二部經及以受持讀誦書寫敷演解說大涅槃經等無差別者是義不然何以故善男子大涅槃者即是一󠇡切󠇡諸佛世尊甚深祕藏󠇡以是諸佛甚深祕藏󠇡是則為勝善男子以是義故大涅槃經甚奇甚特不可思議迦葉菩薩白佛言 世尊我亦知是大涅槃經甚奇甚特不可思議佛法眾僧不可思議菩薩菩提大般涅槃亦不可思議世尊以何義故復言菩薩不可思議善男子菩薩摩訶薩無有教者而能自發菩提之心既發心已勤修精進正使大火焚燒身首終不求救捨念法心何以故菩薩摩訶薩常自思惟我於無量阿僧祇劫或在地獄餓鬼畜󠇡生人中天上為諸結火之所燒然初不曾得一決定法決定法者即是阿耨多羅三藐三菩提若我為於阿耨多羅三藐三菩提終不󠇡護惜身心與命我為阿耨多羅三藐三菩提正使碎身猶如微塵終不󠇡放捨勤精進也何以故勤進之心即是阿耨多羅三藐三菩提因善男子如是菩薩未見阿耨多羅三藐三菩提乃能如是不惜身命況復見已是故菩薩不可思議又復不可思議菩薩摩訶薩所見生死無量過患非是聲聞緣覺所及雖知生死無量過惡為眾生故於中受苦不生厭離是故復名不可思議菩薩摩訶薩為眾生故雖在地獄受諸苦惱如三禪樂是故復名不可思議善男子譬如長󠇡者其家失火長󠇡者見已從舍而出諸子在後未脫火難長󠇡者爾時定知火害為諸子故旋還赴救不󠇡顧其難菩薩摩訶薩亦復如是雖知生死多諸過惡為眾生故處之不󠇡厭是故復名不可思議善男子無量眾生發菩提心見生死中多諸過惡心即退沒或為聲聞或為緣覺若有菩薩聞是經者終不󠇡退失菩提之心而為聲聞辟支佛也如是菩薩雖復未階初不󠇡動地而心堅固無有退沒是故復名不可思議善男子若有人言我能浮渡大海之水如是之言可思議不󠇡不也世尊如是之言或可思議或不可思議何以故若人渡者則不可思議阿修羅渡則可思議善男子我亦不說阿修羅也正說人耳世尊人中亦有可思議者不可思議者世尊人亦二種一者聖人二者凡夫凡夫之人則不可思議賢聖之人則可思議善男子我說凡夫不說聖人世尊若凡夫人實不可思議善男子凡夫之人實不能渡大海水也如是菩薩實能渡於生死大海是故復名不可思議善男子若有人能以藕根絲懸須彌山可思議不󠇢不也世尊善男子菩薩摩訶薩於一念頃悉能稱量一󠇡切󠇡生死是故復名不可思議善男子菩薩摩訶薩已於無量阿僧祇劫常觀生死無常無我無樂無淨而為眾生分別演說常樂我淨雖如是說然非邪見是故復名不可思議善男子如人入水水不能漂入大猛火火不能燒如是之事不可思議菩薩摩訶薩亦復如是雖處生死不󠇡為生死之所惱害是故復名不可思議善男子人有三品謂上中下下品之人初入胎時作是念言我今處廁眾穢歸處如死屍間眾蕀刺中大黑闇處初出胎時復作是念我今出廁出眾穢處乃至出於大黑闇處中品之人作是念言我今入於眾樹林中清淨河中房舍屋宅出時亦爾上品之人作是念言我昇殿堂在花林間乘馬乘象登涉高山出時亦爾菩薩摩訶薩初入胎時自知入胎住時知住出時知出終不生於貪瞋之心而未得階初住地也是故復名不可思議善男子阿耨多羅三藐三菩提實不可以譬喻為比善男子心亦不可以方喻為比而皆可說菩薩摩訶薩無有師諮受學之處󠇡而能得於阿耨多羅三藐三菩提法得是法已心無慳吝常為眾生而演說之是故復名不可思議善男子菩薩摩訶薩有身遠離非口有口遠離非身有非身非口而亦遠離身遠離者 謂離殺盜婬是名身遠離非口口遠離者謂離妄語兩舌惡口無義語是名口遠離非身非身非口是遠離者所謂遠離貪嫉瞋恚邪見善男子是名非身非口而亦遠離善男子菩薩摩訶薩不󠇢見一法是身是業及與離主而亦有離是故復名不可思議口亦如是善男子從身離身從口離口從慧遠離非身非口善男子實有此慧然不能令菩薩遠離何以故善男子無有一法能壞能作有為法性異生異滅是故此慧不能遠離善男子慧不能破火不能燒水不能爛風不能動地不能持生不能生老不能老住不能住壞不能壞貪不能貪瞋不能瞋癡不能癡以有為性異生異滅故菩薩摩訶薩終不生念我以此慧破諸煩惱而自說言我破煩惱雖作是說非是虛妄是故復名不可思議迦葉復言 世尊我今始知菩薩摩訶薩不可思議佛法眾僧大涅槃經及受持者菩提涅槃不可思議世尊無上佛法當久近住幾時而滅善男子若大涅槃經乃至有是五行所謂聖行梵行天行病行嬰兒行若我弟子有能受持讀誦書寫演說其義為諸眾生之所恭敬尊重讚歎種種供󠇡養當知爾時佛法未滅善男子若大涅槃經具足流布當爾之時 我諸弟子多犯禁戒造作眾惡不能敬信如是經典以不󠇡信故不能受持讀誦書寫解說其義不為眾人之所恭敬乃至供養見受持者輕毀誹謗汝是六師非佛弟子當知佛法將滅不久迦葉菩薩復白佛言世尊我親從佛聞如是義迦葉佛法住世七日然後滅盡世尊迦葉如來有是經不󠇢如其有者 云何言滅如其無者云何說言大涅槃經是諸如來祕密之藏󠇡佛言 善男子我先說言惟有文殊乃解是義今當重說至心諦聽善男子諸佛世尊 有二種法一者世法二者第一義法世法者則有壞滅第一義法則不󠇡壞滅復有二種一者無常無我無樂無淨二者常樂我淨無常無我無樂無淨則有壞滅常樂我淨則無壞滅復有二種一者二乘所持二者菩薩所持二乘所持則有壞滅菩薩所持則無壞滅復有二種一者外二者內外法者則有壞滅內法者則無壞滅復有二種一者有為二者無為有為之法則有壞滅無為之法無有壞滅復有二種一者可得二者不可得可得之法則有壞滅不可得者無有壞滅復有二種一者共法二者不共法共法壞滅不󠇡共之法無有壞滅復有二種一者人中二者天中人中壞滅天中無壞滅復有二種一者十一部經二者方等經十一部經則有壞滅方等經典無有壞滅善男子若我弟子受持讀誦書寫解說方等經典恭敬供養尊重讚歎當知爾時佛法不󠇡滅善男子汝向所問迦葉如來有是經不󠇢者善男子大涅槃經悉是一󠇡切󠇡諸佛祕藏󠇡何以故諸佛雖有十一部經不說佛性不說如來常樂我淨諸佛世尊永不畢竟入於涅槃是故此經名為如來祕密之藏󠇡十一部經所不說故故名為藏󠇡如人七寶不出外用名之為藏󠇡善男子是人所以藏積此物為未來事故何等未來事所謂穀貴賊來侵國值遇惡王為用贖命道路澀難財難得時乃當出用善男子諸佛如來祕密之藏亦復如是為未來世諸惡比丘畜不󠇡淨物為四眾說如來畢竟入於涅槃讀誦世典不󠇡敬佛經如是等惡現於世時如來為欲滅是諸惡令得遠離邪命利養如來則為演說是經若是經典祕密之藏滅不󠇡現時當知爾時佛法則滅善男子大涅槃經常不變易云何難言迦葉佛時有是經不󠇢善男子迦葉佛時所有眾生貪欲微薄智慧滋多諸菩薩摩訶薩等調柔易化有大威德總持不󠇡忘如大象王世界清淨一󠇡切󠇡眾生悉知如來終不󠇡畢竟入於涅槃常住不󠇡變雖有是典不須演說善男子今世眾生多諸煩惱愚癡憙忘無有智慧多諸疑網信根不󠇡立世界不󠇡淨一󠇡切󠇡眾生咸謂如來無常遷變畢竟入於大般󠇡涅槃是故如來演說是典善男子迦葉佛法實亦不滅何以故常不變故善男子若有眾生我見無我無我見我常見無常無常見常樂見無樂無樂見樂淨見不󠇡淨不󠇡淨見淨滅見不󠇡滅不󠇡滅見滅罪見非罪非罪見罪輕罪見重󠇡重󠇡罪見輕乘見非乘非乘見乘道見非道非道見道實是菩提見非菩提實非菩提謬見菩提苦見非苦集見非集滅見非滅實見非實實是世諦見第一義諦第一義諦見是世諦歸見非歸非歸見歸以真佛語名為魔語實是魔語以為佛語如是之時諸佛乃說大涅槃經善男子寧說蚊嘴盡大海底不可說言如來法滅寧說口吹須彌散壞不可說言如來法滅寧言以索繫縛猛風不可說言如來法滅寧言佉陀羅火中生蓮花不可說言如來法滅寧說阿伽陀藥而為毒藥不可說言如來法滅寧說月可令熱日可令冷不可說言如來法滅寧說四大各捨己性不可說言如來法滅善男子若佛初出得阿耨多羅三藐三菩提已未有弟子解甚深義彼佛世尊便涅槃者當知是法不久住世復次善男子若佛初出得阿耨多羅三藐三菩提已有諸弟子解甚深義佛雖涅槃 當知是法久住於世復次善男子若佛初出得阿耨多羅三藐三菩提已雖有弟子解甚深義無有篤信白衣檀越敬重佛法佛便涅槃當知是法不久住世復次善男子若佛初出得阿耨多羅三藐三菩提已有諸弟子解甚深義多有篤信白衣檀越敬重佛法佛雖涅槃當知佛法久住於世復次善男子若佛初出得阿耨多羅三藐三菩提已有諸弟子解甚深義雖有篤信白衣檀越敬重佛法而諸弟子演說經法貪為利養不󠇡為涅槃佛復滅度當知是法不久住世復次善男子若佛初出得阿耨多羅三藐三菩提已有諸弟子解甚深義復有篤信白衣檀越敬重佛法彼諸弟子凡所演說不貪利養為求涅槃佛雖滅度當知是法久住於世復次善男子若佛初出得阿耨多羅三藐三菩提已雖有弟子解甚深義復有篤信白衣檀越敬重佛法而諸弟子多起諍訟互相󠇡是非佛復涅槃當知是法不久住世復次善男子若佛初出得阿耨多羅三藐三菩提已有諸弟子解甚深義復有篤信白衣檀越敬重佛法彼諸弟子修和敬法不相是非互相󠇡尊重佛雖涅槃當知是法久住不󠇡滅復次善男子若佛初出得阿耨多羅三藐三菩提已雖有弟子解甚深義復有篤信白衣檀越敬重佛法彼諸弟子為大涅槃而演說法互相󠇡恭敬不起諍訟然畜一󠇡切󠇡不淨之物復自讚言我得須陀洹果乃至阿羅漢果佛復涅槃當知是法不久住世復次善男子若佛初出得阿耨多羅三藐三菩提已有諸弟子解甚深義復有篤信白衣檀敬互相󠇡尊重不畜一󠇡切󠇡不󠇡淨之物亦不󠇡自言得須陀洹乃至得阿羅漢彼佛世尊雖復滅度當知是法久住於世復次善男子若佛初出得阿耨多羅三藐三菩提已有諸弟子乃至不󠇡畜不󠇡淨之物又不󠇡自言得須陀洹乃至阿羅漢各執所見種種異說而作是言長󠇡老諸佛所制四重之法乃至七滅諍法為眾生故或遮或開十二部經亦復如是何以故佛知國土時節各異眾生不同利鈍差別是故如來或遮或開有輕重說善男子譬如良醫為病服乳為病遮乳熱病聽服冷病則遮如來亦爾觀諸眾生煩惱病根亦開亦遮長󠇡老我親從佛聞如是義惟我知義汝不能知惟我解律汝不能解我知諸經汝不能知彼佛復滅當知是法不久住世復次善男子若佛初出得阿耨多羅三藐三菩提已有諸弟子乃至不言我得須陀洹果至阿羅漢亦不說言諸佛世尊為眾生故或遮或開長󠇡老我親從佛聞如是義如是法如是律長󠇡老當依如來十二部經此義若是我當受持如其非者我當棄捨彼佛世尊雖復涅槃當知是法久住於世善男子我法滅時有聲聞弟子或說有神或說神空或說有中陰或說無中陰或說有三世或說無三世或說有三乘或說無三乘或言一󠇡切󠇡有或言一󠇡切󠇡無或言眾生有始有終或言眾生無始無終或言十二因緣是有為法或言因緣是無為法或言如來有病苦行或言如來無病苦行或言如來不聽比丘食十種肉何等為十人蛇象馬驢狗師子豬狐獼猴其餘悉聽󠇡或言一󠇡切󠇡不聽或言比丘不󠇡作五事何等為五不󠇡賣生口刀酒酪沙胡麻油等其餘悉聽󠇡或言不聽入五種舍何等為五屠兒婬女酒家王宮旃陀羅舍餘舍悉聽󠇡或言不聽著憍奢耶衣餘一󠇡切󠇡聽或言如來聽諸比丘受畜衣食臥具其價各直十萬兩金或言不聽或言涅槃常樂我淨或言涅槃直是結盡更無別法名為涅槃譬如織縷名之為衣衣既壞已名之無衣實無別法名無衣也涅槃之體亦復如是善男子當爾之時我諸弟子正說者少邪說者多受正法少受邪法多受佛語少受魔語多善男子爾時拘睒彌國有二弟子一者羅漢二者破戒破戒徒眾凡有五百羅漢徒眾其數一󠇢百破戒者說如來畢竟入於涅槃我親從佛聞如是義如來所制四重之法若持亦可犯亦無罪我今亦得阿羅漢果四無礙智而阿羅漢亦犯如是四重之法四重之法若是實罪阿羅漢者終不應犯如來在世制言堅持臨涅槃時皆悉放捨阿羅漢比丘言長󠇡老汝不應說如來畢竟入於涅槃我知如來常不變易如來在世及涅槃後犯四重禁罪無差別若言羅漢犯四重禁是義不然何以故須陀洹人尚不犯禁況阿羅漢若長󠇡老言我是羅漢阿羅漢者終不生想我得羅漢阿羅漢者惟說善法不說不󠇡善長󠇡老所說純是非法若有得見十二部經定知長󠇡老非阿羅漢善男子爾時破戒比丘徒眾即共斷是阿羅漢命善男子是時魔王因是二眾忿恚之心悉共害是六百比丘爾時凡夫各共說言哀哉佛法於是滅盡而我正法實不󠇡滅也爾時其國有十二萬諸大菩薩善持我法云何當言我法滅耶當于爾時閻浮提內無一比丘為󠇡我弟子爾時波旬悉以大火焚燒一󠇡切󠇡所有經典其中或有遺餘在者諸婆羅門即共偷取處󠇡處󠇡採拾安置己典以是義故諸小菩薩佛未出時率共信受婆羅門語諸婆羅門雖作是說我有齋戒而諸外道真實無也諸外道等雖復說言有我樂淨而實不解我樂淨義直以佛法一󠇡字二字一句二句說言我典有如是義爾時拘尸那城娑羅雙樹間無量無邊阿僧祇眾聞是語已悉共唱言世間虛空世間虛空迦葉菩薩告諸大眾汝等且莫憂愁啼哭世間不空如來常住無有變易法僧亦爾爾時大眾聞是語已啼哭即止悉發阿耨多羅三藐三菩提心大般󠇡涅槃經卷第十八梵行品第八之四#吸引力法則#吸引力法則練習#吸引力法則向宇宙下訂單#吸引力法則 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September 11, 2021《大般涅槃經》 大般󠇡涅槃經卷第十七 梵行品第八之三 直金工作室Ig: di_king246《大般󠇡涅槃經》 (般的音同波ㄅㄛ)《大般󠇡涅槃經》大般󠇡涅槃經卷第十七北涼天竺三藏󠇡曇無讖譯梵行品第八之三迦葉菩薩白佛言世尊菩薩摩訶薩能如是知得何等利佛言善男子菩薩摩訶薩能如是知得四無礙法無礙義無礙辭無礙樂說無礙法無礙者知一󠇡切󠇡法及法名字󠇡義無礙者知一󠇡切󠇡法所有諸義能隨諸法所立名字󠇡而為作義辭無礙者隨字論正音論闡陀論世辯論樂說無礙者所謂菩薩摩訶薩凡所演說無有障礙不可動轉無所畏省 難可摧伏善男子是名菩薩能如是見知即得如是四無礙智復次善男子法無礙者菩薩摩訶薩遍知聲聞緣覺菩薩諸佛之法義無礙者乘雖有三知其歸一終不謂有差別之相辭無礙者菩薩摩訶薩於一法中作種種名經無量劫說不可盡聲聞緣覺能作是說無有是處󠇡樂說無礙者菩薩摩訶薩於無量劫為󠇡諸眾生演說諸法若名若義種種異說不可窮盡復次善男子法無礙者菩薩摩訶薩雖知諸法而不取著󠇣義無礙者菩薩摩訶薩雖知諸義而亦不著󠇣辭無礙者菩薩摩訶薩雖知名字󠇡亦不取著󠇣樂說無礙者菩薩摩訶薩雖知樂說如是最上而亦不著󠇣何以故善男子若取著󠇣者不名菩薩迦葉菩薩復白佛言世尊若不取著󠇣則不知法若知法者則是取著󠇣若知不著󠇣則無所知云何如來說言知法而不取著󠇣佛言善男子夫取著󠇣者不名無礙無所取著󠇣乃名無礙善男子是故一󠇡切󠇡諸菩薩等有取著󠇣者則無無礙若無無礙不名菩薩當知是人名為凡夫何故取著󠇣名為凡夫一󠇡切󠇡凡夫取著󠇣於色乃至著󠇣識以著󠇣色故則生貪心生貪心故為色繫縛乃至為識之所繫縛以繫縛故則不得免生老病死憂悲大苦一󠇡切󠇡煩惱是故取著󠇣名為凡夫以是義故一󠇡切󠇡凡夫無四無閡善男子菩薩摩訶薩已於無量阿僧祇劫知見法相以知見故則知其義以見法相及知義故而於色中不生繫著󠇣乃至識中亦復如是以不著󠇣故菩薩於色不生貪心乃至識中亦不生貪以無貪故則不󠇡為色之所繫縛乃至不󠇡為識之所縛以不縛故則得脫於生老病死憂悲大苦一󠇡切󠇡煩惱以是義故一󠇡切󠇡菩薩得四無礙善男子以是因緣我為弟子十二部中說繫著󠇣者名為魔縛若不著󠇣者則脫魔縛譬如世間有罪之人為王所縛無罪之人王不能縛菩薩摩訶薩亦復如是有繫著󠇣者為魔所縛無繫著󠇣者魔不能縛以是義故菩薩摩訶薩而無所著󠇣復次善男子法無礙者菩薩摩訶薩善知字持而不忘失所謂持者如地如山如眼如雲如人如母一󠇡切󠇡諸法亦復如是義無礙者菩薩雖知諸法名字󠇡而不知義得義無礙則知於義云何知義謂地持者如地普持一󠇡切󠇡眾生及非眾生以是義故名地為持善男子謂山持者菩薩摩訶薩作是思惟何故名山而為持耶山能持地令無傾動是故名持何故復名眼為持耶眼能持光故名為持何故復名雲為持耶雲名龍氣龍氣持水故名雲持何故復名人為持耶人能持法及以非法故名人持何故復名母為持耶母能持子故名母持菩薩摩訶薩知一󠇡切󠇡法名字󠇡句義亦復如是辭無礙者菩薩摩訶薩以種種辭演說一義亦無有義猶如男女舍宅車乘眾生等名何故無義善男子夫義者乃是菩薩諸佛境界辭者凡夫境界以知義故得辭無礙樂說無礙者菩薩摩訶薩知辭知義故於無量阿僧祇劫說辭說義而不可盡是名樂說無礙善男子菩薩摩訶薩於無量無邊阿僧祇劫修行世諦以修行故知法無礙復於無量阿僧祇劫修第一義諦故得義無礙亦於無量阿僧祇劫習毘伽羅那論故得辭無礙亦於無量阿僧祇劫修習說世諦論故得樂說無礙善男子聲聞緣覺若有得是四無閡者無有是處󠇡善男子九部經中我說聲聞緣覺之人有四無礙聲聞緣覺真實無有 何以故菩薩摩訶薩為度眾生故修如是四無礙智緣覺之人修寂滅法志樂獨處若化眾生但現神通終日默然無所宣說云何當有四無礙智何故默然而無所說緣覺不能說法度人使得煖法頂法忍法世第一法須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢辟支佛菩薩摩訶薩不能令人發阿耨多羅三藐三菩提心何以故善男子緣覺出世世間無有九部經典是故緣覺無辭無礙樂說無礙善男子緣覺之人雖知諸法無法無礙何以故法無礙者 名為知字緣覺之人雖知文字無字無礙何以故不知常住二字故是故緣覺不得法無礙雖知於義無義無礙真知義者知諸眾生悉有佛性佛性義者名為阿耨多羅三藐三菩提以是義故緣覺之人不得義無礙是故緣覺一󠇡切󠇡無有四無礙智云何聲聞無四無礙聲聞之人無有三種善巧方便何等為三一者必須軟語然後受法二者必須粗語 然後受化三者不軟不粗然後受化聲聞之人無此三故無四無礙復次聲聞緣覺不能畢竟知辭知義無自在智知於境界無有十力四無所畏不能畢竟度於十二因緣大河不能善知眾生諸根利鈍差別未能永斷二諦疑心不知眾生種種諸心所緣境界不能善說第一義空是故二乘無四無礙迦葉菩薩白佛言世尊若諸聲聞緣覺之人一󠇡切󠇡無有四無礙者云何世尊說舍利弗智慧第一大目犍連神通第一摩訶拘絺羅四無礙第一如其無者如來何故作如是說爾時世尊讚迦葉言善哉善哉善男子譬如恒河有無量水辛頭大河水亦無量博叉大河水亦無量悉陀大河水亦無量阿耨達池水亦無量大海之中水亦無量如是諸水雖同無量然其多少其實不等聲聞緣覺及諸菩薩四無礙智亦復如是善男子若說等者無有是處󠇡善男子我為凡夫說摩訶拘絺羅四無礙智為最第一汝所問者其義如是善男子聲聞之人或有得一或有得二若具足四無有是處󠇡迦葉菩薩白佛言世尊如佛先說梵行品中菩薩知見得四無礙者菩薩知見則無所得亦無有心言無所得世尊是菩薩摩訶薩實無所得若使菩薩心有得者則非菩薩名為凡夫云何如來說言菩薩而有所得佛言善男子善哉善哉我將欲說而汝復問善男子菩薩摩訶薩實無所得無所得者名四無礙善男子以何義故無所得者名為無礙若有得者則名為礙有障礙者名四顛倒󠇡善男子菩薩摩訶薩無四倒故故得無礙是故菩薩名無所得復次善男子無所得者則名為慧菩薩摩訶薩得是慧故名無所得有所得者名為無明菩薩永斷無明闇故故無所得是故菩薩名無所得復次善男子無所得者名大涅槃菩薩摩訶薩安住如是大涅槃中不󠇡見一󠇡切󠇡諸法性相是故菩薩名無所得有所得者名二十五有菩薩永斷二十五有得大涅槃是故菩薩名無所得復次善男子無所得者名為大乘󠇡菩薩摩訶薩不󠇡住諸法故得大乘󠇡是故菩薩名無所得有所得者名為聲聞辟支佛道菩薩永斷二乘道故得於佛道是故菩薩名無所得復次善男子無所得者名方等經菩薩讀誦如是經故得大涅槃是故菩薩名無所得有所得者名十一部經菩薩不修純說方等大乘󠇡經典是故菩薩名無所得復次善男子無所得者名為虛空世間無物名為虛空菩薩得是虛空三昧無所見故是故菩薩名無所得有所得者名生死輪一󠇡切󠇡凡夫輪迴生死故有所見菩薩永斷一󠇡切󠇡生死是故菩薩名無所得復次善男子菩薩摩訶薩無所得者名常樂我淨菩薩摩訶薩見佛性故得常樂我淨是故菩薩名無所得有所得者名無常無樂無我無淨菩薩摩訶薩斷是無常無樂無我無淨是故菩薩名無所得復次善男子無所得者名第一義空菩薩摩訶薩觀第一義空悉無所見是故菩薩名無所得有所得者名為五見菩薩永斷是五見故得第一義空是故菩薩名無所得復次善男子無所得者名為阿耨多羅三藐三菩提菩薩摩訶薩得阿耨多羅三藐三菩提時悉無所見是故菩薩名無所得有所得者名為聲聞緣覺菩提菩薩永斷二乘󠇡菩提是故菩薩名無所得善男子汝之所問亦無所得我之所說亦無所得若有所得是魔眷屬非我弟子迦葉菩薩白佛言世尊為󠇡我說是菩薩無所得時無量眾生斷有相心以是事故我敢諮啟無所得義令如是等無量眾生離魔眷屬為佛弟子迦葉菩薩白佛言世尊如來先於娑羅雙樹間為純陀說偈󠇡本有今無 本無今有三世有法 無有是處󠇡世尊是義云何佛言善男子我為化度諸眾生故而作是說亦為聲聞辟支佛故而作是說亦為文殊師利法王子故而作是說不󠇡但正為純陀一󠇢人說是偈也時文殊師利將欲問我我知其心而為說之我既說已文殊師利即得解了迦葉菩薩言世尊如文殊等詎有幾人能了󠇡是義惟願如來更為大眾廣分別說善男子諦聽諦聽今當為汝重敷演之言本有者我昔本有無量煩惱以煩惱故現在無有大般󠇡涅槃言本無者本無般󠇡若󠇡波羅蜜以無般󠇡若󠇡婆羅蜜故現在具有諸煩惱結若有沙門若婆羅門若天若魔若梵若人說言如來去來現在有煩惱者無有是處󠇡復次善男子言本有者我本有父母和合之身是故現在無有金剛微妙法身言本無者我身本無三十二相八十種好以本無有三十二相八十種好故現在具有四百四病若有沙門若婆羅門若天若魔若梵若人說言如來去來現在有病苦者無有是處󠇡復次善男子言本有者我昔本有無常無我無樂無淨以有無常無我無樂無淨故現在無有阿耨多羅三藐三菩提言本無者本不󠇡見佛性以不󠇡見故無常樂我淨若有沙門若婆羅門若天若魔若梵若人說言如來去來現在無常樂我淨者無有是處󠇡復次善男子言本有者本有凡夫修苦行心謂得阿耨多羅三藐三菩提以是事故現在不能破壞四魔言本無者我本無有六波羅蜜以本無有六波羅蜜故修行凡夫苦行之心謂得阿耨多羅三藐三菩提若有沙門若婆羅門若天若魔若梵若人說言如來去來現在有苦行者無有是處󠇡復次善男子言本有者我昔本有雜食之身以有食身故現在無有無邊之身言本無者本無三十七助道法以無三十七助道法故現在具有雜食之身若有沙門若婆羅門若天若魔若梵若人說言如來去來現在有雜食身者無有是處󠇡復次善男子言本有者我昔本有一󠇡切󠇡法中取著󠇣之心以是事故現在無有畢竟空定言本無者我本無有中道實義以無中道真實義故於一󠇡切󠇡法則有著󠇣心若有沙門若婆羅門若天若魔若梵若人說言如來去來現在說一󠇡切󠇡法是有相者無有是處󠇡復次善男子言本有者我初得阿耨多羅三藐三菩提時有諸鈍根聲聞弟子以有鈍根聲聞弟子故不得演說一乘之實言本無者本無利根人中象王迦葉菩薩等以無利根迦葉等故隨宜方便開示三乘若有沙門若婆羅門若天若魔若梵若人說言如來去來現在畢竟演說三乘法者無有是處󠇡復次善男子言本有者我本說言卻後三月於娑羅雙樹當般󠇡涅槃是故現在不得演說大方等典大般󠇡涅槃言本無者本昔無有文殊師利大菩薩等以無有故現在說言如來無常若有沙門若婆羅門若天若魔若梵若人說言如來去來現在是無常者無有是處󠇡善男子如來普為諸眾生故雖知諸法說言不知雖見諸法說言不󠇡見有相之法說言無相無相之法說言有相實有無常說言有常實有有常說言無常我樂淨等亦復如是三乘之法說言一乘一乘之法隨宜說三略相說廣廣相說略四重之法說偷蘭遮偷蘭遮法說言四重犯說非犯非犯說犯輕罪說重󠇡重󠇡罪說輕何以故如來明見眾生根故善男子如來雖作是說終無虛妄何以故虛妄之語即是罪過如來悉斷一󠇡切󠇡罪過云何當有虛妄語耶善男子如來雖無虛妄之言若知眾生因虛妄說得法利者隨宜方便則為說之善男子一󠇡切󠇡世諦若於如來即是第一義諦何以故諸佛世尊為第一義故說於世諦亦令眾生得第一義諦若使眾生不得如是第一義者諸佛終不宣說世諦善男子如來有時演說世諦眾生謂佛說第一義諦有時演說第一義諦眾生謂佛說於世諦是則諸佛甚深境界非是聲聞緣覺所知善男子是故汝先不應難言菩薩摩訶薩無所得也菩薩常得第一義諦云何難言無所得耶迦葉復言世尊第一義諦亦名為道亦名菩提亦名涅槃若有菩薩言有得道菩提涅槃即是無常何以故法若常者則不可得猶如虛空誰有得者世尊如世間物本無今有名為無常道亦如是道若可得則名無常法若常者無得無生猶如佛性無得無生世尊夫道者非色非不色不長不短非高非下非生非滅非赤非白非青非黃非有非無云何如來說言可得菩提涅槃亦復如是佛言如是如是善男子道有二種一者常二者無常菩提之相亦有二種一者常二者無常涅槃亦爾外道道者名為無常內道道者名之為常聲聞緣覺所有菩提名為無常菩薩諸佛所有菩提名之為常外解脫者名為無常內解脫者名之為常善男子道與菩提及以涅槃悉名為常一󠇡切󠇡眾生常為無量煩惱所覆無慧眼故不能得見而諸眾生為欲見故修戒定慧以修行故見道菩提及以涅槃是名菩薩得道菩提及涅槃也道之性相實不生滅以是義故不可捉持善男子道者雖無色像可見稱量可知而實有用善男子如眾生心雖非是色非長非短非粗非細非縛非解非是見法而亦是有以是義故我為須達說言長󠇡者心為城主長󠇡者若不護心則不護身口若護心者則護身口以不善護是身口故令諸眾生到三惡趣護身口者則令眾生得人天涅槃得名真實其不得者不名真實善男子道與菩提及以涅槃亦復如是亦有亦常如其無者云何能斷一󠇡切󠇡煩惱以其有故一󠇡切󠇡菩薩了󠇡了見知善男子見有二種一相貌見二了󠇡了見云何相貌見如遠見烟名為見火實不󠇡見火雖不󠇡見火亦非虛妄見空中鶴便言見水雖不󠇡見水亦非虛妄如見花葉便言見根雖不󠇡見根亦非虛妄如人遙見籬間牛角便言見牛雖不󠇡見牛亦非虛妄如見女人懷妊便言見欲雖不󠇡見欲亦非虛妄如見樹生葉便言見水雖不󠇡見水亦非虛妄又如見雲便言見雨雖不󠇡見雨亦非虛妄如見身業及以口業便言見心雖不󠇡見心亦非虛妄是名相貌見云何了󠇡了見如眼見色善男子如人眼根清淨不󠇡壞自觀掌中阿摩勒果菩薩摩訶薩了󠇡了見道菩提涅槃亦復如是雖如是見初無見相善男子以是因緣我於往昔告舍利弗一󠇡切󠇡世間若有沙門若婆羅門若天若魔若梵若人之所不知不󠇡見不覺惟有如來悉知見覺及諸菩薩亦復如是舍利弗若諸世間所知見覺我與菩薩亦知見覺世間眾生之所不知不󠇡見不覺亦不󠇡自知不知見覺世間眾生所知見覺便自說言我知見覺舍利弗如來一󠇡切󠇡悉知見覺亦不󠇡自言我知見覺一󠇡切󠇡菩薩亦復如是何以故若使如來作知見覺相當知是則非佛世尊名為凡夫菩薩亦爾迦葉菩薩言如佛世尊為舍利弗說世間知者我亦得知世間不知我亦悉知其義云何善男子一󠇡切󠇡世間不知不󠇡見不覺佛性若有知見覺佛性者不名世間名為菩薩世間之人亦復不知不󠇡見不覺十二部經十二因緣四倒四諦三十七品阿耨多羅三藐三菩提大般󠇡涅槃若知見覺者不名世間當名菩薩善男子是名世間不知見覺云何世間所知見覺所謂梵天自在天八臂天性時微塵法及非法是造化主世界終始斷常二見說言初禪至非非想名為涅槃善男子是名世間所知見覺菩薩摩訶薩於如是事亦知見覺菩薩如是知見覺已若言不知不󠇡見不覺是為虛妄虛妄之法則為是罪以是罪故墮於地獄善男子若男若女若沙門若婆羅門說言無道菩提涅槃當知是輩名一闡提魔之眷屬名為謗法如是謗法名謗諸佛如是之人不名世間不名非世間爾時迦葉聞是事已即以偈󠇡頌而讚歎佛大慈愍眾生 故令我歸依善拔眾毒箭 故稱大醫王世醫所療治 雖差還復生如來所治者 畢竟不復發世尊甘露藥 以施諸眾生眾生既服已 不死亦不生如來今為󠇡我 演說大涅槃眾生聞祕藏 即得不生滅迦葉菩薩說是偈󠇡已即白佛言世尊如佛所說一󠇡切󠇡世間不知見覺菩薩悉能知見覺者若使菩薩是世間者不得說言世間不知不󠇡見不覺而是菩薩能知見覺若非世間有何異相佛言善男子言菩薩者亦是世間亦非世間不知見覺者名為世間知見覺者不名世間汝言有何異者我今當說善男子若男若女若有初聞是涅槃經即生敬信發阿耨多羅三藐三菩提心是則名為世間菩薩一󠇡切󠇡世間不知見覺如是菩薩亦同世間不知見覺菩薩聞是涅槃經已知有世間不知見覺應是菩薩所知見覺知是事已即自思惟我當云何方便修習得知見覺覆自念言惟當深心修持淨戒善男子菩薩爾時以是因緣於未來世在在生處󠇡戒常清淨善男子菩薩摩訶薩以戒淨故在在生處常無憍慢邪見疑網終不說言如來畢竟入於涅槃是名菩薩修持淨戒戒既清淨次修禪定以修定故在在生處󠇡正念不忘所謂一󠇡切󠇡眾生悉有佛性十二部經諸佛世尊常樂我淨一󠇡切󠇡菩薩安住方等大涅槃經悉見佛性如是等事憶而不忘因修定故得十一空是名菩薩修清淨定戒定已備次修淨慧以修慧故初不計著󠇣身中有我我中有身是身是我非身非我是名菩薩修習淨慧以修慧故受持戒牢固不動善男子譬如須彌不󠇡為四風之所傾動菩薩摩訶薩亦復如是不󠇡為󠇡四倒之所傾動善男子菩薩爾時自知見覺所受持戒無有傾動是名菩薩所知見覺非世間也善男子菩薩見所持戒牢固不󠇡動心無悔恨無悔恨故心得歡喜得歡喜故心得悅樂得悅樂故心則安隱心安隱故得無動定得無動定故得實知見實知見故厭離生死厭離生死故便得解脫得解脫故明見佛性是名菩薩所知見覺非世間也善男子是名世間不知見覺而是菩薩所知見覺迦葉復言云何菩薩修持淨戒心無悔恨乃至明了󠇡見於佛性佛言 善男子世間戒者不名清淨 何以故世間戒者為於有故性不定故非畢竟故不能廣為一󠇡切󠇡眾生以是義故名為不淨以不淨故有悔恨心以悔恨故心無歡喜無歡喜故則無悅樂無悅樂故則無安隱無安隱故無不󠇡動定無不󠇡動定故無實知見無實知見故則無厭離無厭離故則無解脫無解脫故不󠇡見佛性不󠇡見佛性故終不能得大般󠇡涅槃是名世間戒不清淨善男子菩薩摩訶薩清淨戒者戒非戒故非為󠇡有故定畢竟故為󠇡眾生故是名菩薩戒清淨也善男子菩薩摩訶薩於淨戒中雖不󠇡欲生無悔恨心無悔恨心自然而生善男子譬如有人執持明鏡不期見面面像自現亦如農夫種之良田不期生牙而牙自生亦如然燈不期滅闇而闇自滅善男子菩薩摩訶薩堅持淨戒無悔恨心自然而生亦復如是以淨戒故心得歡喜善男子如端正人自見面貌心生歡喜持淨戒者亦復如是善男子破戒之人見戒不󠇡淨心不歡喜如形殘者自見面貌不生喜悅破戒之人亦復如是善男子譬如牧牛有二女人一持酪瓶一持漿瓶俱共至城而欲賣之於路腳跌二瓶俱破一則歡喜一則愁惱持戒破戒亦復如是持淨戒者心則歡喜心歡喜故則便思惟諸佛如來於涅槃中說有能持清淨戒者則得涅槃我今修習如是淨戒亦應得之以是因緣心則悅樂迦葉復言喜之與樂有何差別善男子菩薩摩訶薩不󠇡作惡時名為歡喜心淨持戒名之為樂善男子菩薩摩訶薩觀於生死則名為喜見大涅槃名之為樂下名為喜上名為樂離世共法名之為喜得不󠇡共法名之為樂以戒淨故身體輕柔口無粗過菩薩爾時若見若聞若輕若甞若觸若知悉無諸惡以無惡故心得安隱以安隱故則得靜定得靜定故得實知見實知見故厭離生死厭生死故則得解脫得解脫故得見佛性見佛性故得大涅槃是名菩薩清淨持戒非世間戒何以故善男子菩薩摩訶薩所受淨戒五法佐助云何為五一信二慚三愧四善知識五宗敬戒離五蓋故所見清淨離五見故心無疑網離五疑故一者疑佛二者疑法三者疑僧四者疑戒五者疑不󠇡放逸菩薩爾時即得五根所謂信念精進定慧得五根故得五種涅槃謂色解脫乃至識解脫是名菩薩清淨持戒非世間也善男子是名世間之所不知不󠇡見不覺而是菩薩所知見覺善男子若我弟子受持讀誦書寫演說大涅槃經有破戒者有人呵責輕賤毀辱而作是言若佛祕藏大涅槃經有威力者云何令汝毀所受戒若人受持是涅槃經毀禁戒者當知是經為無威力若無威力雖復讀誦為無利益緣是輕毀涅槃經故復令無量無邊眾生墮於地獄受持是經而毀戒者則是眾生惡知識也非我弟子是魔眷屬如是之人我亦不聽受持是典寧使不󠇡受不持不修不以毀戒受持修習善男子若我弟子受持讀誦書寫演說涅槃經者當正身心慎莫調戲輕躁舉動身為調戲心為輕動求有之心名為輕動身造諸業名為調戲若我弟子求有造業不應受持是大乘󠇡典大涅槃經若有如是受持經者人當輕呵而作是言若佛祕藏大涅槃經有威力者云何令汝求有造業若持經者求有造業當知是經為無威力若無威力雖復受持為無利益緣是輕毀涅槃經故復令無量無邊眾生墮於地獄受持是經求有造業則是眾生惡知識也非我弟子是魔眷屬復次善男子若我弟子受持讀誦書寫演說是涅槃經莫非時說莫非國說莫不請說莫輕心說莫處󠇡處󠇡說莫自歎說莫輕他說莫滅佛法說莫熾然世法說善男子若我弟子受持是經非時而說乃至熾然世法說者人當輕呵而作是言若佛祕藏大涅槃經有威力者云何令汝非時而說乃至熾然世法而說若持經者作如是說當知是經為無威力若無威力雖復受持為無利益緣是輕毀涅槃經故令無量眾生墮於地獄受持是經非時而說乃至熾然世法而說則是眾生惡知識也非我弟子是魔眷屬善男子若欲受持者說大涅槃者說佛性者說如來祕藏󠇡者說大乘󠇡者說方等經者說聲聞乘󠇡者說辟支佛乘󠇡者說解脫者見佛性者先當清淨其身以身淨故則無呵責無呵責故令無量人於大涅槃生清淨信信心生故恭敬是經若聞一偈一句一󠇡字及說法者則得發於阿耨多羅三藐三菩提心當知是人則是眾生真善知識非惡知識是我弟子非魔眷屬是名菩薩非世間也善男子是名世間之所不知不󠇡見不覺而是菩薩所知見覺大般󠇡涅槃經卷第十七梵行品第八之三...more49minPlay
September 10, 2021《大般涅槃經》 大般󠇡涅槃經卷第十六 梵行品第八之二 直金工作室Ig: di_king246《大般󠇡涅槃經》(般的音同波ㄅㄛ)大般󠇡涅槃經卷第十六北涼天竺三藏󠇡曇無讖譯梵行品第八之二迦葉菩薩白佛言 世尊菩薩摩訶薩所有思惟悉是真實聲聞緣覺非真實者一󠇡切󠇡眾生何故不以菩薩威力等受快樂若諸眾生實不得樂當知菩薩所修慈心為無利益佛言 善男子菩薩之慈非不利益善男子有諸眾生或必受苦或有不受若有眾生必受苦者菩薩之慈為無利益謂一闡提若有受苦不必定者菩薩之慈則為利益令彼眾生悉受快樂善男子譬如有人遙見師子虎豹豺狼羅剎鬼等自然生怖夜行見杌亦生怖畏善男子如是諸人自然怖畏眾生如是見修慈者自然受樂善男子以是義故菩薩修慈是實思惟非無利益善男子我說是慈有無量門 所謂神通善男子如提婆達教阿闍󠇡世欲害如來是時我入王舍大城次第乞食阿闍󠇡世王即放護財狂醉之象欲令害我及諸弟子其象爾時蹋殺無量百千眾生眾生死已多有血氣是象嗅已狂醉倍常見我翼從被服赤色謂呼是血而復見趣我弟子中未離欲者四怖馳走唯除阿難󠇡爾時王舍大城之中一󠇡切󠇡人民同時舉聲啼哭號󠇡泣作如是言怪哉如來今日滅沒󠇡如何正覺一󠇡旦散壞是時調達心生歡喜瞿曇沙門滅沒󠇡甚善從今已往真是不󠇡現快哉此計我願得遂善男子我於爾時為欲降󠇡伏護財象故即入慈定舒手示之即於五指出五師子是象見已其心怖畏尋即失糞舉身投地敬禮我足善男子我於爾時手五指頭󠇡實無師子乃是修慈善根力故令彼調伏復次善男子我欲涅槃始初發足向拘尸那城有五百力士 於其中路平治掃灑中有一石眾欲舉棄盡力不能我時憐愍即起慈心 彼諸力士尋即見我以足母指舉此大石擲置虛空還以手接安置右掌吹令碎末復還聚合令彼力士貢高心息即為略說種種法要令其俱發阿耨多羅三藐三菩提心善男子如來爾時實不以指舉此大石在虛空中還置右掌吹令碎末復合如本善男子當知即是慈善根力令諸力士見如是事復次善男子此南天竺有一󠇡大城名首波羅於是城中有一長󠇡者名曰盧至為眾導主已於過去無量佛所殖眾善本善男子彼大城中一󠇡切󠇡人民信伏邪道奉事尼犍我時欲度彼長󠇡者故從王舍城至彼城邑其路中間相去六十五由旬步涉而往為欲化度彼諸人故彼眾尼犍聞我欲至首波羅城即作是念沙門瞿曇若至此者此諸人民便當捨我更不供給󠇡我等窮悴奈何自活諸尼犍輩各各分散告彼城人沙門瞿曇今欲來此然彼沙門委棄父母東西馳騁所至之處󠇡能令土地穀米不登人民飢饉死亡者眾病瘦相尋無可救解瞿曇無賴純將諸惡羅剎鬼神以為侍從󠇡無父無母孤窮之人而來諮啟為󠇡作門徒所可教詔純說虛空隨其至處初無安樂彼人聞已即懷怖畏頭面敬禮尼犍子足白言大師我等今者當設何計尼犍答言沙門瞿曇性好叢林流泉清水外設有者宜應破壞汝等便可相與出城諸有之處󠇡斫伐令盡莫使有遺流泉井池悉置糞屍堅閉城門各嚴器仗當壁防護勤自固守彼設來者莫令得前若不前者汝當安隱我等亦當作種種術令彼瞿曇復道還去彼諸人民聞是語已敬諾施行斬伐樹木污辱諸水莊嚴器仗牢自防護善男子我於爾時至彼城已不󠇡見一󠇡切󠇡樹木叢林唯見諸人莊嚴器仗當壁自守見是事已尋生憐愍慈心向之所有樹木還生如本復更󠇡生 長其餘諸樹不可稱計河池井泉其水清淨盈滿其中如青琉璃生眾雜花彌覆其上變其城壁為紺琉璃城內人民悉得徹見我及大眾 門自開闢無能制者所嚴器仗變成雜花盧至長󠇡者而為上首與其人民俱共相隨往至佛所我即為說種種法要令彼諸人一󠇡切󠇡皆發阿耨多羅三藐三菩提心善男子我於爾時實不化作種種󠇡樹木清淨流水盈滿河池變其本城為紺琉璃令彼人民徹見於我開其城門器仗為花善男子當知皆是慈善根力能令彼人見如是事復次善男子舍衛城中 有婆羅門女姓婆私吒唯有一子愛之甚重遇病命終爾時女人愁毒入心狂亂失性裸身無恥遊行四衢啼哭失聲唱言 子子 汝何處󠇡去周遍城邑無有疲已而是女人已於先佛殖眾德本善男子我於是女起慈愍心是時女人即得見我便生子想還得本心前抱我身嗚唼我口我時即告侍者阿難󠇡汝可持衣與是女人既與衣已便為種種說諸法要是女聞法歡喜踊躍發阿耨多羅三藐三菩提心善男子我於爾時實非彼子彼非我母亦無抱持善男子當知皆是慈善根力令彼女人見如是事復次善男子波羅奈城有優婆夷字曰摩訶斯那達多已於過去無量先佛種諸善根是優婆夷夏九十日請命眾僧奉施醫藥是時眾中有一比丘身嬰重病良醫診之當須肉藥若得肉者病則可除若不得肉命將不全時優婆夷聞醫此言尋持黃金遍至市 唱如是言誰有肉賣吾以金買若有肉者當等與金周遍城市求不能得是優婆夷尋自取刀割其髀肉切以為臛下種種香送病比丘比丘服已病即得差是優婆夷患瘡苦惱不能堪忍即發聲言 南󠇡無󠇡佛陀南󠇡無󠇡佛陀我於爾時在舍衛城聞其音聲於是女人起大慈心是女尋見我持良藥塗其瘡上還合如本我即為其種種說法聞法歡喜發阿耨多羅三藐三菩提心善男子我於爾時實不往至波羅奈城持藥塗是優婆夷瘡善男子 當知皆是慈善根力令彼女人見如是事復次善男子調達惡人貪不知足多服穌故頭痛腹痛受大苦惱不能堪忍發如是言南󠇡無󠇡佛陀南󠇡無󠇡佛陀我時住在優禪尼城聞其音聲即生慈心爾時調達尋便見我往至其所手摩頭腹授與鹽湯而令服之服已平復善男子我實不往調婆達所摩其頭腹授湯令服善男子當知皆是慈善根力令調婆達見如是事復次善男子憍薩羅國有諸群賊其數五百群黨抄劫為害滋甚波斯匿王患其縱暴遣兵伺捕得已挑目遂著黑闇叢林之下是諸群賊已於先佛殖眾德本既失目已受大苦惱各作是言 南󠇡無󠇡佛陀南󠇡無󠇡佛陀我等今者無有救護啼哭號咷我時住在祇洹精舍聞其音聲即生慈心時有涼風吹香山中種種香藥滿其眼眶尋還得眼如本不異諸賊開眼即見如來住立其前而為󠇡說法賊聞法已發阿耨多羅三藐三菩提心善男子我於爾時實不󠇡作風吹香山中種種香藥住其人前而為說法善男子當知皆是慈善根力令彼群賊見如是事復次善男子琉璃太子以愚癡故廢其父王自立為主復念宿嫌多害釋種取萬二千釋種諸女刖劓耳鼻斷截手足推之坑塹時諸女人身受苦惱作如是言 南無󠇡佛陀南無󠇡佛陀我等今者無有救護復大號咷是諸女人已於先佛種諸善根我於爾時在竹林中聞其音聲即起慈心諸女爾時見我來至迦毘羅城以水洗瘡以藥傅之苦痛尋除耳鼻手足還復如本我時即為略說法要悉令俱發阿耨多羅三藐三菩提心即於大愛道比丘尼所出家受具足戒善男子如來爾時實不往至迦毘羅城以水洗瘡傅藥止苦善男子當知皆是慈善根力令彼女人見如是事悲喜之心亦復如是善男子以是義故菩薩摩訶薩修慈思惟即是真實非虛妄也善男子夫無量者不可思議菩薩所行不可思議諸佛所行亦不可思議是大乘󠇡典大涅槃經亦不可思議復次善男子菩薩摩訶薩修慈悲喜已得住極愛一子之地善男子云何是地名曰極愛復名一子善男子譬如父母見子安隱心大歡喜菩薩摩訶薩住是地中亦復如是視諸眾生同於一子見修善者生大歡喜是故此地名曰極愛善男子譬如父母見子遇患心生苦惱愍之愁毒初無捨離菩薩摩訶薩住是地中亦復如是見諸眾生為煩惱病之所纏切心生愁惱憂念如子身諸毛孔血皆流出是故此地名為一子善男子如人小時拾取土塊糞穢瓦石枯骨木枝置於口中父母見已恐為其患左手捉頭右手挑出菩薩摩訶薩住是地中亦復如是見諸眾生法身未增或行身口意業不善菩薩見已則以智手拔之令出不欲令彼流轉生死受諸苦惱是故此地復名一子善男子譬如父母所愛之子捨而終亡父母愁惱願與併命 菩薩亦爾見一闡提墮於地獄亦願與俱生地獄中 何以故是一闡提若受苦時或生一念改悔之心我即當為說種種法令彼得生一念善根是故此地復名一子善男子譬如父母唯有一子其子睡寤行住坐臥心常念之若有罪咎善言誘喻不加其惡菩薩摩訶薩亦復如是見諸眾生若墮地獄畜󠇡生餓鬼或人天中造作善惡心常念之初不󠇡放捨若行諸惡終不生瞋以惡加之是故此地復名一子迦葉菩薩白佛言世尊如佛所說其言祕密我今智淺云何能解若諸菩薩住一子地能如是者云何如來昔為󠇡國王行菩薩時斷絕爾所婆羅門命若得此地則應護念若不得者復何因緣不墮地獄若使等視一󠇡切󠇡眾生同於子想如羅睺羅何故復向提婆達多說如是言癡人無羞食人涕唾令彼聞已生於瞋恨起不󠇡善心出佛身血提婆達多造是惡已如來復記當墮地獄一劫受罪世尊如是之言云何於義不󠇡相違背世尊須菩提者住虛空󠇡地凡欲入城求乞飲食要先觀人若有於己生嫌嫉心則止不行乃至極飢猶不行乞 何以故是須菩提常作是念我憶往昔於福田所生一惡念由是因緣墮大地獄受種種苦我今寧飢終日不食終不令彼於我起嫌墮於地獄受苦惱也復作是念若有眾生嫌我立者我當終日端坐不起若有眾生嫌我坐者我當終日立不移處行臥亦爾是須菩提護眾生故尚起是心何況菩薩菩薩若得一子地者何緣如來出是粗言使諸眾生起重惡心善男子汝今不應作如是難言佛如來為諸眾生作煩惱因緣善男子假使蚊嘴能盡海底如來終不為諸眾生作煩惱因緣善男子假令大地悉為非色水為堅相火為冷相風為住相三寶佛性及以虛空作無常相如來終不為諸眾生作煩惱因緣善男子假使毀犯四重禁罪及一闡提謗正法者現身得成十力無畏三十二相八十種好如來終不󠇡為諸眾生作煩惱因緣善男子假使聲聞辟支佛等常住不󠇡變如來終不󠇡為諸眾生作煩惱因緣善男子假使十住諸菩薩等犯四重禁作一闡提誹謗正法如來終不為諸眾生作煩惱因緣善男子假使一󠇡切󠇡無量眾生喪滅佛性如來究竟入般涅槃如來終不為諸眾生作煩惱因緣#吸引力法則#吸引力法則練習#吸引力法則向宇宙下訂單#吸引力法則 愛情#吸引力法則音樂 愛情,#吸引力法則 #財富#吸引力法則音樂 金錢#吸引力法則感恩#吸引力法則 例子#信望愛#直金#直金工作室#diking,心想事成#心想事成有着数#心想事成肯定句#心想事成的音乐#心想事成法则#心想事成 占卜...more50minPlay
September 08, 2021《大般涅槃經》 大般󠇡涅槃經卷第十五 梵行品第八之一 直金工作室Ig: di_king246《大般󠇡涅槃經》(般的音同波ㄅㄛ)《大般󠇡涅槃經》大般󠇡涅槃經卷第十五北涼天竺三藏󠇡曇無讖譯梵行品第八之一善男子云何菩薩摩訶薩梵行善男子菩薩摩訶薩住於大乘󠇡大般󠇡涅槃住七善法得具梵行何等為七一者知法二者知義三者知時四者知足五者自知六者知眾七者知尊卑善男子云何菩薩摩訶薩知法善男子是菩薩摩訶薩知十二部經謂修多羅祇夜授記伽陀優陀那尼陀那阿波陀那伊帝目多伽闍陀伽毘佛略阿浮陀達摩優波提舍善男子何等名為修多羅經從如是我聞乃至歡喜奉行如是一󠇡切󠇡名修多羅何等名為祇夜經佛告諸比丘昔我與汝愚無智慧不能如實見四真諦是故流轉久處󠇡生死沒󠇡大苦海何等為四苦集滅道如佛昔日為諸比丘說契經竟爾時復有利根眾生為聽法故後至佛所即便問人如來向者為說何事佛時知已即因本經以偈󠇡頌曰我昔與汝等 不󠇡見四真諦是故久流轉 生死大苦海若能見四諦 則得斷生死生有既已盡 更不受諸有是名祇夜經 何等名為授記經如有經律如來說時為󠇡諸大人受佛記別汝阿逸多未來有王 名曰蠰佉當於是世而成佛道號曰彌勒 是名授記經何等名為伽陀經除修多羅及諸戒律其餘有說四句之偈󠇡所謂諸惡莫作 諸善奉行自淨其意 是諸佛教是名伽陀經何等名為優陀那經如佛晡時入於禪定為󠇡諸天眾廣說法要時諸比丘各作是念如來今者為󠇡何所作如來明旦從禪定起無有人問以他心智即自說言比丘當知 一󠇡切󠇡諸天壽命極長汝諸比丘 善哉為󠇡他不求己利善哉少欲 善哉知足 善哉寂靜如是諸經無問自說是名優陀那經何等名為尼陀那經如諸經偈󠇡所因根本為他演說如舍衛國有一丈夫羅網捕鳥得已籠繫隨與水穀而復還󠇡放世尊知其本末因緣而說偈󠇡言莫輕小罪 以為無殃水渧雖微 漸盈大器是名尼陀那經何等名為阿波陀那經如戒律中所說譬喻是名阿波陀那經何等名為伊帝目多伽經如佛所說 比丘當知我出世時所可說者 名曰戒經鳩留秦佛出世之時 名甘露鼓拘那含牟尼佛時 名曰法鏡迦葉佛時 名分別空是名伊帝曰多伽經何等名為闍陀伽經如佛世尊本為菩薩修諸苦行所謂比丘當知我於過去作鹿作羆作獐作兔作粟散王轉輪聖王龍金翅鳥 諸如是等行菩薩道時所可受身是名闍陀伽何等名為毘佛略經所謂大乘󠇡方等經典其義廣大猶如虛空是名毘佛略何等名為未曾有經如彼菩薩初出生時無人扶持即行七步放大光明遍觀十方亦如獼猴手捧蜜器以獻如來如白項狗佛邊聽法如魔波旬變為青牛行瓦鉢間令諸瓦鉢互相󠇡橖觸無所傷損如佛初生入天廟時令彼天像起下禮敬如是等經名未曾有經何等名為優波提舍經如佛世尊所說諸經若作議論分別廣說辯其相貌是名優波提舍經菩薩若能如是了󠇡知十二部經名為知法云何菩薩摩訶薩知義菩薩摩訶薩若於一󠇡切󠇡文字語言廣知其義是名知義云何菩薩摩訶薩知時善男子菩薩善知如是時中任修寂靜如是時中任修精進如是時中任修捨定如是時中任供󠇡養佛如是時中任供󠇡養師如是時中任修布施持戒忍辱精進禪定具足般󠇡若󠇡波羅蜜是名知時云何菩薩摩訶薩知足善男子菩薩摩訶薩知足所謂食飲衣藥行󠇡住坐臥睡寤語默是名知足善男子云何菩薩摩訶薩自知是菩薩自知我有如是信如是戒如是多聞如是捨如是慧如是去來如是正念如是善行如是問如是答是名自知云何菩薩摩訶薩知眾善男子是菩薩知如是等是剎利眾婆羅門眾居士眾沙門眾應於是眾如是行來如是坐起如是說法如是問答是名知眾善男子云何菩薩摩訶薩知人中尊卑善男子人有二種一者信二者不󠇡信菩薩當知信者是善其不󠇡信者不名為善復次信有二種一者常往僧坊二者不往菩薩當知其往者善其不往者不名為善往僧坊者復有二種一者禮拜二不禮拜菩薩當知禮拜者善不禮拜者不名為善其禮拜者復有二種一者聽法二者不聽法菩薩當知聽法者善不聽法者不名為善其聽法者復有二種一至心聽二不󠇡至心菩薩當知至心聽者是則名善不󠇡至心者不名為善至心聽法復有二種一者思義二不思義菩薩當知思義者善不思義者不名為善其思義者復有二種一如說行二不如說行如說行者是則為善不如說行不名為善如說行者復有二種一求聲聞不能利安饒益一󠇡切󠇡苦惱眾生二者迴向無上大乘󠇡利益多人令得安樂菩薩應知能利多人得安樂者最上最善善男子如諸寶中如意寶珠最為勝妙如諸味中甘露最上如是菩薩於人天中最勝最上不可譬喻善男子是名菩薩摩訶薩住於大乘󠇡大涅槃經住七善法菩薩住是七善法已得具梵行復次善男子復有梵行 謂慈悲喜捨迦葉菩薩白佛言 世尊若多修慈能斷瞋恚修悲心者亦斷瞋恚云何而言四無量心推義而言則應有三世尊慈有三緣一緣眾生二緣於法三則無緣悲喜捨心亦復如是若從是義唯應有三不應有四眾生緣者緣於五陰願與其樂是名眾生緣法緣者緣諸眾生所須之物而施與之是名法緣無緣者 緣於如來 是名無緣慈者多緣貧窮眾生如來大師永離貧窮受第一樂若緣眾生則不緣佛法亦如是以是義故緣如來者 名曰無緣世尊慈之所緣一󠇡切󠇡眾生如緣父母妻子親屬以是義故 名曰眾生緣法緣者 不󠇡見父母妻子親屬見一󠇡切󠇡法皆從緣生是名法緣無緣者不󠇡住法相及眾生相是名無緣悲喜捨心亦復如是是故應三不應有四 世尊人有二種 一者見行 二者愛行見行之人多修慈悲愛行之人多修喜捨是故應二不應有四世尊夫無量者 名曰無邊邊不可得故名無量若無量者則應是一不應言四若言四者何得無量是故應一不應四也佛告迦葉 善男子諸佛如來為諸眾生所宣法要其言祕密難可了知或為眾生說一因緣如說何等為一因緣所謂一󠇡切󠇡有為之法善男子或說二種因之與果或說三種煩惱業苦或說四種無明諸行生與老死或說五種所謂受愛取有及生或說六種三世因果或說七種謂識名色六入觸受及以愛取或說八種除無明行及生老死其餘八事或說九種如城經中除無明行識其餘九事或說十一如為薩遮尼犍子說除生一法其餘十一或時具說十二因緣如王舍城為迦葉等具說十二無明乃至生老病死善男子如一因緣為眾生故種種分別無量心法亦復如是善男子以是義故於諸如來深祕行處不應生疑善男子如來世尊有大方便無常說常常說無常說樂為苦說苦為樂不淨說淨淨說不󠇡淨我說無我無我說我於非眾生說為󠇡眾生於實眾生說非眾生非物說物物說非物非實說實實說非實非境說境境說非境非生說生生說非生乃至無明說明明說無明色說非色非色說色非道說道道說非道善男子如來以是無量方便為󠇡調眾生豈虛妄耶善男子或有眾生貪於財貨我於其人自化其身作轉輪王於無量歲隨其所須種種供給󠇡然後教化令其安住阿耨多羅三藐三菩提若有眾生貪著󠇣五欲於無量歲以妙五欲充足其願然後勸化令其安住阿耨多羅三藐三菩提若有眾生榮豪自貴我於其人無量歲中為作僕使趍走給侍得其心已即復勸化令其安住阿耨多羅三藐三菩提若有眾生性悷自是須人呵諫我於無量百千歲中教󠇡訶敦喻令其心調然後復勸令其安住阿耨多羅三藐三菩提善男子如來如是於無量歲以種種方便令諸眾生安住阿耨多羅三藐三菩提豈虛妄耶諸佛如來雖處眾惡無所染污猶如蓮花善男子應如是知四無量義善男子是無量心體性有四若有修行生大梵處󠇡善男子如是無量伴侶有四 是故名四夫修慈者能斷貪欲修悲心者能斷瞋恚修喜心者能斷不󠇡樂修捨心者能斷貪欲瞋恚眾生善男子以是義故得名為四非一二三善男子如汝所言慈能斷瞋悲亦如是應說三者汝今不應作如是難 何以故善男子恚有二種 一能奪命 二能鞭撻修慈則能斷彼奪命修悲能除彼鞭撻者善男子以是義故豈非四耶復次瞋有二種一瞋眾生二瞋非眾生修慈心者斷瞋眾生修悲心者斷非眾生復次瞋有二種一有因緣二無因緣修慈心者斷有因緣修悲心者斷無因緣復次瞋有二種一者久於過去修習二者於今現在修習修慈心者能斷過去修悲心者斷於現在復次瞋有二種一瞋聖人二瞋凡夫修慈心者斷瞋聖人修悲心者斷瞋凡夫復次瞋有二種 一上二中修慈斷上 修悲斷中善男子以是義故則名為四何得難言應三非四是故迦葉是無量心伴侶相對分別為四復以器故應名為四器若有慈則不得有悲喜捨心以是義故應四無減善男子以行分別故應有四若行慈時無悲喜捨是故有四善男子以無量故亦得名四夫無量者則有四種有無量心有緣非自在有無量心自在非緣有無量心亦緣亦自在有無量心非緣非自在何等無量有緣非自在緣於無量無邊眾生而不能得自在三昧雖得不󠇡定或得或失何等無量自在非緣如緣父母兄弟姊妹欲令安樂非無量緣何等無量亦緣亦自在謂諸佛菩薩何等無量非緣非自在聲聞緣覺不能廣緣無量眾生亦非自在善男子以是義故名四無量非諸聲聞緣覺所知乃是諸佛如來境界善男子如是四事聲聞緣覺雖名無量少不足言諸佛菩薩則得名為無量無邊迦葉菩薩白佛言 世尊如是如是實如聖教󠇡諸佛如來所有境界非諸聲聞緣覺所及世尊頗有菩薩住於大乘󠇡大般󠇡涅槃得慈悲心非是大慈大悲心不󠇢佛言有 善男子菩薩若於諸眾生中三品分別一者親人二者怨憎三者中人於親人中復作三品謂上中下 怨憎亦爾是菩薩摩訶薩於上親中與增上樂於中下親亦復平等與增上樂於上怨中與少分樂於中怨所與中品樂於下怨中與增上樂菩薩如是轉復修習於上怨中與中品樂於中下怨等與增上樂轉復修習於上中下等與上樂若上怨中與上樂者爾時得名慈心成就菩薩爾時於父母所及上怨中得平等心無有差別善男子是名得慈非大慈也世尊何緣菩薩得如是慈猶故不得名為大慈善男子以難成故不名大慈 何以故久於過去無量劫中多集煩惱未修善法是故不能於一󠇡日中調伏其心善男子譬如剜豆乾時錐刺 終不可著󠇣煩惱堅硬亦復如是雖一󠇡日夜繫心不散難可調伏又如家犬不󠇡畏於人山林野鹿見人怖走瞋恚難去如守家狗慈心易失如彼野鹿是故此心難可調伏以是義故不名大慈復次善男子譬如畫石其文常在畫水速滅勢不久住瞋如畫石諸善根本如彼畫水是故此心難得調伏如大火聚其明久住電光之明不得暫停瞋如火聚慈如電明是故此心難得調伏以是義故不名大慈善男子菩薩摩訶薩住於初地名曰大慈何以故善男子最極惡者名一闡提初住菩薩修大慈時於一闡提心無差別不󠇡見其過故不生瞋以是義故得名大慈善男子為諸眾生除無利益是名大慈欲與眾生無量利樂是名大悲於諸眾生生歡喜是名大喜無所擁護名為大捨若不󠇡見我法相己身見一󠇡切󠇡法平等無二 是名大捨自捨己樂施與他人 是名大捨善男子唯四無量能令菩薩增長󠇡具足六波羅蜜其餘諸行不必能爾善男子菩薩摩訶薩先得世間四無量心然後乃發阿耨多羅三藐三菩提心次第方得出世間者善男子因世無量得出世無量以是義故名大無量迦葉菩薩白佛言世尊除無利益與利樂者實無所為如是思惟即是虛觀無有實利世尊譬如比丘觀不淨時見所著󠇤衣悉是皮相而實非皮所可食噉皆作虫󠇡相而實非虫󠇡觀大豆羹作下汁想而實非糞觀所食酪猶如髓腦而實非腦觀骨碎末猶如炒相而實非炒四無量心亦復如是不能真實利益眾生令其得樂雖口發言與眾生樂而實不得如是之觀非虛妄耶世尊若非虛妄實與樂者而諸眾生何故不以諸佛菩薩威德力故一󠇡切󠇡受樂若當真實不得樂者如佛所說我念往昔獨修慈心經此劫世七返成壞不來此生世界成時生梵天中世界壞時生光音天若生梵天力勢自在無能摧伏於千梵中最勝最上名大梵王有諸眾生皆於我所生最上想三十六返作忉利天王釋提桓因無量百千作轉輪王獨修慈心乃得如是人天果報若不實者云何得與此義相應佛言善哉善哉善男子汝真勇猛無所畏懼 即為迦葉而說偈󠇡言若於一眾生 不生瞋恚心而願與彼樂 是名為慈善一󠇡切󠇡眾生中 若起於悲心是名聖種性 得福報無量設使五通仙 悉滿此大地有大自在天 奉施其所安象馬種種物 所得福報果不及修一慈 十六分中一善男子夫修慈者實非妄想諦是真實若是聲聞緣覺之慈是名虛妄諸佛菩薩真實不虛云何知耶善男子菩薩摩訶薩修行如是大涅槃者觀土為金觀金為土地作水相水作地相水作火相火作水相地作風相風作地相隨意成就無有虛妄觀實眾生為非眾生觀非眾生為實眾生悉隨意成無有虛妄善男子當知菩薩四無量心是實思惟非不真實復次善男子云何名為真實思惟謂能斷除諸煩惱故善男子夫修慈者能斷貪欲修悲心者能斷瞋恚修喜心者能斷不樂修捨心者能斷貪恚及眾生相以是故名真實思惟復次善男子菩薩摩訶薩四無量心能為一󠇡切󠇡諸善根本善男子菩薩摩訶薩若不得見貧窮眾生無緣生慈若不生慈則不能起惠施之心以施因緣令諸眾生得安隱樂所謂食飯車乘衣服花香床臥舍宅燈明如是施時心無繫縛不生貪著󠇣必定迴向阿耨多羅三藐三菩提其心爾時無所依止妄想永斷不󠇡為怖畏名稱利養不求人天所受快樂不生憍慢不望返報不󠇡為誑他故行布施不求富貴凡行施時不󠇡見受者持戒破戒是田非田此是知識此非知識施時不󠇡見是器非器不擇日時是處󠇡非處亦復不計飢饉豐樂不󠇡見因果此是眾生此非眾生是福非福雖復不󠇡見施者受者及以財物乃至不󠇡見斷及果報而常行施無有斷絕善男子菩薩若見持戒破戒乃至果報終不能施若不布施則不具足檀波羅蜜若不具足檀波羅蜜則不能成阿耨多羅三藐三菩提善男子譬如有人身被毒箭其人眷屬欲令安隱為除毒故即命良醫而為拔箭彼人方言且待莫觸我今當觀如是毒箭從何方來誰之所射為是剎利婆羅門毘舍首陀復更作念是何木耶竹耶柳耶其鏃鐵者何冶所出剛耶柔耶其毛羽者是何鳥翼鳥鴟鷲耶所有毒者為從作生自然而有為是人毒惡蛇毒耶如是癡人竟未能知尋便命終善男子菩薩亦爾若行施時分別受者持戒破戒乃至果報終不能施若不能施則不󠇡具足檀波羅蜜若不具足檀波羅蜜則不能成阿耨多羅三藐三菩提善男子菩薩摩訶薩行布施時於諸眾生慈心平等猶如子想又行施時於諸眾生起悲愍心譬如父母瞻視病子行施之時其心歡喜猶如父母見子病愈既施之後其心放捨猶如父母見子長󠇡大能自在活是菩薩摩訶薩於慈心中布施食時常作是願我今所施悉與一󠇡切󠇡眾生共之以是因緣令諸眾生得大智食勤進迴向無上大乘󠇡願諸眾生得善智食不求聲聞緣覺之食願諸眾生得法喜食不求愛食願諸眾生悉得般󠇡若󠇡波羅蜜食皆令充滿攝取無礙增上善根願諸眾生悟解空相󠇡得無礙身猶如虛空願諸眾生常為受者憐愍一󠇡切󠇡為󠇡眾福田善男子菩薩摩訶薩修慈心時凡所施食應當堅發如是等願復次善男子菩薩摩訶薩於慈心中布施漿時當作是願我今所施悉與一󠇡切󠇡眾生共之以是因緣令諸眾生趣大乘󠇡河飲八味水速涉無上菩提之道離於聲聞緣覺枯竭渴仰求於無上佛乘󠇡斷煩惱渴渴仰法味離生死愛愛樂大乘󠇡大般󠇡涅槃具足法身得諸三昧入於甚深智慧大海願諸眾生得甘露味菩提出世離欲寂靜如是諸味願諸眾生具足無量百千法味具法味已得見佛性見佛性已能雨法雨雨法雨已佛性遍覆猶如虛空復令其餘無量眾生得一法味所謂大乘󠇡非諸聲聞辟支佛味願諸眾生得一甜味無有六種差別之味願諸眾生唯求法味無礙佛法所行之味不求餘味善男子菩薩摩訶薩於慈心中布施漿時應當堅發如是等願復次善男子菩薩摩訶薩於慈心中施車乘時應作是願我今所施悉與一󠇡切󠇡眾生共之以是因緣普令眾生成於大乘󠇡得住大乘󠇡不退於乘不󠇡動轉乘金剛座乘不求聲聞辟支佛乘󠇡向於佛乘無能伏乘󠇡無羸乏乘不退沒󠇡乘無上乘十力乘大功德乘未曾有乘希有乘難得乘無邊乘知一󠇡切󠇡乘善男子菩薩摩訶薩於慈心中施車乘時常應如是堅發誓願復次善男子菩薩摩訶薩於慈心中布施衣時當作是願我今所施悉與一󠇡切󠇡眾生共之以是因緣令諸眾生得慚愧衣法界覆身裂諸見衣衣服離身一尺六寸得金色身所受諸觸柔軟無礙光色潤澤皮膚細軟常光無量無色離色願諸眾生皆悉普得無色之身過一󠇡切󠇡色得入無色大般󠇡涅槃善男子菩薩摩訶薩布施衣時應當如是堅發誓願復次善男子菩薩摩訶薩於修慈中布施花香塗香末香諸雜香時應作是願我今所施悉與一󠇡切󠇡眾生共之以是因緣令諸眾生一󠇡切󠇡皆得佛花三昧七覺妙鬘繫其首頂願諸眾生形如滿月所見諸色微妙第一願諸眾生皆成一相百福莊嚴願諸眾生隨意得見可意之色願諸眾生常遇善友得無礙香離諸臭穢願諸眾生具諸善根無上珍寶願諸眾生相視和悅無有憂苦眾善各備不相憂念願諸眾生戒香具足願諸眾生持無礙戒香氣氛馥充滿十方願諸眾生得堅牢戒無悔之戒一󠇡切󠇡智戒離諸破戒悉得無戒未曾有戒無師戒無作戒無荒戒無污染戒竟已戒究竟戒得平等戒於香塗身及以斫刺等無憎愛願諸眾生得無上戒大乘󠇡之戒非小乘󠇡戒願諸眾生悉得具足尸波羅蜜猶如諸佛所成就戒願諸眾生悉為布施持戒忍辱精進禪智之所薰修願諸眾生悉得成於大般󠇡涅槃微妙蓮花其花香氣充滿十方願諸眾生純食大乘󠇡大般󠇡涅槃無上香饌猶蜂採花但取香味願諸眾生悉得成就無量功德所薰之身善男子菩薩摩訶薩於慈心中施花香時常當堅發如是誓願復次善男子菩薩摩訶薩於慈心中施床敷時應作是願我今所施悉與一󠇡切󠇡眾生共之以是因緣令諸眾生得天中天所臥之床得大智慧坐四禪處󠇡臥於菩薩所臥之床不臥聲聞辟支佛床離臥惡床願諸眾生得安樂臥離生死床成大涅槃師子臥床願諸眾生坐此床已復為其餘無量眾生示現神通師子遊戲願諸眾生住此大乘󠇡大宮殿中為諸眾生演說佛性願諸眾生坐無上床不󠇡為世法之所降󠇡伏願諸眾生得忍辱床離於生死飢饉凍餓願諸眾生得無畏床永離一󠇡切󠇡煩惱怨賊願諸眾生得清淨床專求無上正真之道願諸眾生得善法床常為善友之所擁護願諸眾生得右脅臥床依因諸佛所行之法善男子菩薩摩訶薩於慈心中施床敷時應當堅發如是誓願復次善男子菩薩摩訶薩於慈心中施舍宅時常作是願我今所施悉與一󠇡切󠇡眾生共之以是因緣令諸眾生處大乘󠇡舍修行善友所行之行修大悲行六波羅蜜行大正覺行一󠇡切󠇡菩薩所行道行無邊廣大如虛空行願諸眾生皆得正念遠離惡念願諸眾生悉得安住常樂我淨永離四倒願諸眾生悉皆受持出世文字願諸眾生必為無上一󠇡切󠇡智器願諸眾生悉得入於甘露屋宅願諸眾生初中後心常入大乘󠇡涅槃屋宅願諸眾生於未來世常處菩薩所居宮殿善男子菩薩摩訶薩於慈心中施舍宅時常當堅發如是誓願復次善男子菩薩摩訶薩於慈心中施燈明時常作是願我今所施悉與一󠇡切󠇡眾生共之以是因緣令諸眾生光明無量安住佛法願諸眾生常得照明願諸眾生得色微妙光澤第一願諸眾生其目清淨無諸翳網願諸眾生得大智炬善解無我無眾生相無人無命願諸眾生皆得睹見清淨佛性猶如虛空願諸眾生肉眼清淨徹見十方恒沙世界願諸眾生得佛光明普照十方願諸眾生得無礙明皆悉得見清淨佛性願諸眾生得大智明破一󠇡切󠇡闇及一闡提願諸眾生得無量光普照無量諸佛世界願諸眾生然大乘󠇡燈離二乘燈願諸眾生所得光明滅無明闇過於千日普照之功願諸眾生得火珠明悉滅三千大千世界所有黑闇願諸眾生具足五眼悟諸法相成無師覺願諸眾生無見無明願諸眾生悉得大乘󠇡大般󠇡涅槃微妙光明示悟眾生真實佛性善男子菩薩摩訶薩於慈心中施燈明時常應勤發如是誓願善男子一󠇡切󠇡聲聞緣覺菩薩諸佛如來所有善根慈為根本善男子菩薩摩訶薩修習慈心能生如是無量善根所謂不淨出息入息無常生滅四念處七方便三觀處十二因緣無我等觀暖法頂法忍法世第一法見道修道正勤如意諸根諸力七菩提分八聖道四禪四無量心八解脫八勝處󠇡一󠇡切󠇡入空無相願無諍三昧知他心智及諸神通知本際智聲聞智緣覺智菩薩智佛智善男子如是等法慈為根本善男子以是義故 慈是真實非虛妄也若有人問誰是一󠇡切󠇡諸善根本當言慈是以是義故慈是真實非虛妄也善男子能為善根者名實思惟實思惟者即名為慈慈即如來慈即大乘󠇡大乘󠇡即慈慈即如來善男子慈即菩提道 菩提道即如來如來即慈善男子慈即大梵大梵即慈 慈即如來善男子慈者能為一󠇡切󠇡眾生而作父母父母即慈慈即如來善男子慈者乃是不可思議諸佛境界不可思議諸佛境界即是慈也當知慈者即是如來善男子慈者即是眾生佛性如是佛性久為煩惱之所覆蔽故令眾生不得睹見佛性即慈慈即如來善男子慈即大空大空即慈 慈即如來善男子慈即虛空虛空即慈 慈即如來善男子慈即是常常即是法法即是僧僧即是慈 慈即如來善男子慈即是樂樂即是法法即是僧僧即是慈 慈即如來善男子慈即是淨淨即是法法即是僧僧即是慈 慈即如來善男子慈即是我我即是法法即是僧僧即是慈 慈即如來善男子慈即甘露甘露即慈慈即佛性佛性即法法即是僧僧即是慈 慈即如來善男子慈者即是一󠇡切󠇡菩薩無上之道道即是慈慈即如來善男子慈者即是諸佛世尊無量境界無量境界即是慈也當知是慈即是如來善男子慈若無常無常即慈當知是慈是聲聞慈善男子慈若是苦苦即是慈當知是慈是聲聞慈善男子慈若不󠇡淨不󠇡淨即慈當知是慈是聲聞慈善男子慈若無我無我即慈當知是慈是聲聞慈善男子慈若妄想妄想即慈當知是慈是聲聞慈善男子慈若不名檀波羅蜜非檀之慈當知是慈是聲聞慈乃至般󠇡若󠇡波羅蜜亦復如是善男子慈若不能利益眾生如是之慈是聲聞慈善男子慈若不入一乘󠇡之道當知是慈是聲聞慈善男子慈若不能覺了󠇡諸法當知是慈是聲聞慈善男子慈若不能見如來性當知是慈是聲聞慈善男子慈若見法悉是有相當知是慈是聲聞慈善男子慈若有漏 有漏慈者是聲聞慈善男子慈若有為有為之慈是聲聞慈善男子慈若不能住於初住非初住慈當知即是聲聞慈也善男子慈若不能得佛十力四無所畏當知是慈是聲聞慈善男子慈若能得四沙門果當知是慈是聲聞慈也善男子慈若有無非有非無如是之慈非諸聲聞辟支佛等所能思議善男子慈若不可思議 法不可思議佛性不可思議 如來亦不可思議善男子菩薩摩訶薩住於大乘󠇡大般󠇡涅槃修如是慈雖復安於睡眠之中而不󠇡睡眠勤精進故雖常覺悟亦無覺悟以無眠故於睡眠中諸天雖護亦無護者不行惡故眠不󠇡惡夢無有不󠇡善離睡眠故命終之後雖生梵天亦無所生得自在故善男子夫修慈者能得成就如是無量無邊功德善男子是大涅槃微妙經典亦能成就如是無量無邊功德諸佛如來亦得成就如是無量無邊功德大般󠇡涅槃經卷第十五梵行品第八之一吸引力法則#吸引力法則練習#吸引力法則向宇宙下訂單#吸引力法則 愛情#吸引力法則音樂 愛情,#吸引力法則 #財富#吸引力法則音樂 金錢#吸引力法則感恩#吸引力法則 例子#信望愛#直金#直金工作室#diking,心想事成#心想事成有着数#心想事成肯定句#心想事成的音乐#心想事成法则#心想事成 占卜#吸引力法則 冥想...more53minPlay
September 07, 2021《大般涅槃經》 大般󠇡涅槃經卷第十四 聖行品第七之四 直金工作室Ig: di_king246《大般󠇡涅槃經》(般的音同波ㄅㄛ)《大般󠇡涅槃經》大般󠇡涅槃經卷第十四北涼天竺三藏󠇡曇無讖譯聖行品第七之四善男子我觀諸行悉皆無常云何知耶以因緣故若有諸法從緣生者則知無常是諸外道無有一法不從緣生善男子佛性無生無滅無去無來非過去非未來非現在非因所作非無因作非作非作者 非相非無相非有名非無名 非名非色非長非短非陰界入之所攝持 是故名常善男子佛性即是如來如來即是法 法即是常善男子常者即是如來如來即是僧僧即是常以是義故從因生法不名為常是諸外道無有一法不從因生善男子是諸外道不󠇡見佛性如來及法是故外道所可言說悉是妄語無有真諦諸凡夫人先見瓶衣車乘舍宅城郭河水山林男女象馬牛羊後見相󠇡似便言是常當知其實非是常也善男子一󠇡切󠇡有為皆是無常虛空無為是故為常佛性無為是故為常虛空者即是佛性佛性者即是如來如來者即是無為無為者即是常常者即是法法者即是僧僧即無為無為者即是常善男子有為之法凡有二種色法非色法非色法者心心數法色法者地水火風善男子心名無常 何以故性是攀緣相應分別故善男子眼識性異乃至意識性異是故無常善男子色境界異乃至法境界異是故無常善男子眼識相應異乃至意識相應異是故無常善男子心若常者眼識應獨緣一󠇡切󠇡法善男子若眼識異乃至意識異則知無常以法相似念念生滅凡夫見已計之為常善男子諸因緣相可破壞故亦名無常所謂因眼因色因明因思惟生於眼識耳識生時所因各異非眼識因緣乃至意識異亦如是復次善男子壞諸行因緣異故心名無常所謂修無常心異修苦空無我心異心若常者應常修無常尚不得觀苦空無我況復得觀常樂我淨 以是義故外道法中不能攝取常樂我淨善男子當知心法必定無常復次善男子心性異故名為無常所謂聲聞心性異緣覺心性異 諸佛心性異一󠇡切󠇡外道心有三種一者出家心二者在家心三者在家遠離心樂相應心異 苦相應心異不苦不樂相應心異貪欲相應心異瞋恚相應心異愚癡相應心異一󠇡切󠇡外道心相亦異所謂愚癡相應心異疑惑相應心異邪見相應心異進止威儀其心亦異善男子心若常者亦復不能分別諸色所謂青黃赤白紫色善男子心若常者諸憶念法不應忘失善男子心若常者凡所讀誦不應增長󠇡復次善男子心若常者不應說言已作今作當作若有已作今作當作當知是心必定無常善男子心若常者則無怨親非怨非親心若常者則不應言我物他物若死若生心若常者雖有所作不應增長󠇡善男子 以是義故當知心性各各別異有別異故當知無常善男子我今於此非色法中演說無常其義已顯復當為汝說色無常是色無常本無有生生已滅故內身處胎歌羅邏時本無有生生已變故外諸牙莖本亦無生生已變故是故當知一󠇡切󠇡色法悉皆無常善男子所有內色隨時而變歌羅邏時異安浮陀時異 伽那時異閉手時異 諸皰時異初生時異 嬰孩時異 童子時異乃至老時各各變異所謂外色亦復如是牙異莖異枝異葉異花異果異復次善男子內味亦異歌羅邏時乃至老時各各變異 外味亦爾牙莖枝葉花果味異歌羅邏時力異 乃至老時力異歌羅邏時狀貌異乃至老時狀貌亦異歌羅邏時果報異乃至老時果報亦異歌羅邏時名字󠇡異乃至老時名字󠇡亦異所謂內色壞已還合故知無常外諸樹木亦壞已還合故知無常次第漸生故知無常次第生歌羅邏時乃至老時次第生牙乃至果子故知無常諸色可滅故知無常歌羅邏滅時異乃至老滅時異牙滅時異乃至果滅時異故知無常凡夫無知 見相󠇡似生計以為常以是義故 名曰無常若無常即是苦 若苦即是不󠇡淨善男子我因迦葉先問是事於彼已答復次善男子諸行無我善男子總一󠇡切󠇡法謂色非色色非我也何以故可破可壞可裂可打生增長󠇡故我者不可破壞裂打生長󠇡以是義故知色非我非色之法亦復非我何以故因緣生故善男子若諸外道以專念故知有我者專念之性實非我也若以專念為󠇡我性者過去之事則有忘失有忘失故定知無我善男子若諸外道以憶想故知有我者無憶想故定知無我如說見人手有六指即便問言我先何處共相󠇡見耶若有我者不應復問以相問故定知無我善男子若諸外道以有遮故知有我者善男子以有遮故定知無我如言調達終不發言非調達也我亦如是若定是我終不遮我以遮我故定知無我若以遮故知有我者汝今不遮定應無我善男子若諸外道以伴非伴知有我者以無伴故應無有我有法無伴所謂如來虛空佛性我亦如是實無有伴以是義故 定知無我復次善男子若諸外道以名字󠇡故知有我者無我法中亦有我名如貧賤人名字󠇡富貴 如言我死若我死者我則殺我而我實不可殺假名殺我亦如矬人名為長󠇡者以是義故 定知無我復次善男子若諸外道以生已求乳知有我者善男子若有我者一󠇡切󠇡嬰兒不應執持糞穢火蛇毒藥以是義故 定知無我復次善男子一󠇡切󠇡眾生於三法中悉有等智所謂婬欲飲食恐怖是故無我復次善男子若諸外道以相貌故知有我者善男子相故無我無相故亦無我若人睡時不能進止俯仰視眴不覺苦樂不應有我若以進止俯仰視眴知有我者機關木人亦應有我善男子如來亦爾不󠇡進不止不俯不仰不󠇡視不眴不苦不󠇡樂不貪不󠇡恚不癡不行如來如是真實有我復次善男子若諸外道以見他食果口中生涎知有我者善男子以憶念故見則生涎涎非我也我亦非涎非喜非悲非欠非笑非臥非起非飢非飽 以是義故定知無我善男子是諸外道癡如小兒無慧方便不能了󠇡達常與無常苦樂淨不淨我無我壽命非壽命眾生非眾生 實非實有非有於佛法中取少許分虛妄計有常樂我淨而實不知常樂我淨如生盲人不識乳色便問他言乳色何似他人答言色白如貝盲人復問是乳色者如貝聲耶答言 不也復問貝色為󠇡何似耶答言 猶稻米末盲人復問乳色柔軟如稻米末耶稻米末者復何所似答言 猶如雨雪盲人復言 彼稻米末冷如雪耶雪復何似 答言 猶如白鶴是生盲人雖聞如是四種譬喻終不能得識乳真色是諸外道亦復如是終不能識常樂我淨善男子以是義故我佛法中有真實諦非於外道文殊師利白佛言希有世尊如來於今臨般󠇡涅槃方更轉於無上法輪乃作如是分別真諦佛告文殊師利汝今云何故於如來生涅槃想善男子如來實是常住不󠇡變不般󠇡涅槃善男子若有計我是佛我成阿耨多羅三藐三菩提我即是法法是我所我即是道道是我所我即世尊世尊即是我所我即聲聞聲聞即是我所我能說法令他聽受我轉法輪餘人不能如來終不󠇡作如是計是故如來不轉法輪善男子若有人作如是妄計我即是眼眼即是我所耳鼻舌身意亦復如是我即是色色是我所乃至法亦如是我即是地地即是我所水火風等亦復如是善男子若有人言我即是信信是我所我是多聞多聞即是我所我是檀波羅蜜檀波羅蜜即是我所我是尸波羅蜜尸波羅蜜即是我所我是羼提波羅蜜羼提波羅蜜即是我所我是毘梨耶波羅蜜毘梨耶波羅蜜即是我所我是禪波羅蜜禪波羅蜜即是我所我是般󠇡若󠇡波羅蜜般󠇡若󠇡波羅蜜即是我所我是四念處󠇡四念處󠇡即是我所四正勤四如意足五根五力七覺分八聖道分亦復如是善男子如來終不作如是計是故如來不轉法輪善男子若言常住無有變易云何說言佛轉法輪是故汝今不應說言如來方更轉於法輪善男子譬如因眼緣色緣明緣思惟因緣和合得生眼識善男子眼不󠇡念言我能生識色乃至思惟終不󠇡念言我生眼識眼識亦復不󠇡作念言我能自生善男子如是等法因緣和合得名為見善男子 如來亦爾因六波羅蜜三十七助菩提之法覺了󠇡諸法復因咽喉舌齒脣口言語音聲為憍陳如初始說法名轉法輪以是義故 如來不名轉法輪也善男子若不轉者即名為法法即如來善男子譬如因燧因鑽󠇡因手因乾牛糞而得生火燧亦不言我能生火鑽手牛糞各不󠇡念言我能生火火亦不言我能自生 如來亦爾因六波羅蜜乃至憍陳如名轉法輪如來亦復不生念言我轉法輪善男子若不生者是則名為轉正法輪是轉法輪即名如來善男子譬如因酪因水因攢因瓶因繩因人手捉而得出蘇酪不󠇡念言我能出蘇乃至人手亦不󠇡念言我能出蘇蘇亦不言我能自出眾緣和合故得出蘇如來亦爾終不󠇡念言我轉法輪善男子若不出者是則名為轉正法輪是轉法輪即是如來善男子譬如因子因地因水因火因風因糞因時因人作業而牙得生善男子子亦不言我能生牙乃至作業亦不󠇡念言我能生牙牙亦不言我能自生如來亦爾 終不󠇡念言我轉法輪善男子若不能者是則名為轉正法輪是轉法輪即是如來善男子譬如因鼓因空因皮因人因桴和合出聲鼓不󠇡念言我能出聲乃至桴亦如是聲亦不言我能自生善男子如來亦爾 終不󠇡念言我轉法輪善男子轉法輪者名為不󠇡作不󠇡作者即轉法輪轉法輪者即是如來善男子轉法輪者乃是諸佛世尊境界非諸聲聞緣覺所知善男子虛空非生非出非作非造非有為法如來亦爾非生非出非作非造非有為法如如來性佛性亦爾非生非出非作非造非有為法善男子諸佛世尊語有二種一者世語二者出世語善男子如來為諸聲聞緣覺說於世語為諸菩薩說出世語善男子是諸大眾復有二種一者求小乘二者求大乘󠇡我於昔日波羅奈城為諸聲聞轉于法輪今始於此拘尸那城為諸菩薩轉大法輪復次善男子復有二人中根上根為中根人於波羅奈轉於法輪為上根人人中象王迦葉菩薩等今於此間拘尸那城轉大法輪善男子極下根者如來終不為󠇡轉法輪極下根者即一闡提復次善男子 …..#吸引力法則#吸引力法則練習#吸引力法則向宇宙下訂單#吸引力法則 愛情#吸引力法則音樂 愛情,#吸引力法則 #財富#吸引力法則音樂 金錢#吸引力法則感恩#吸引力法則 例子#信望愛#直金#直金工作室#diking,心想事成#心想事成有着数#心想事成肯定句#心想事成的音乐#心想事成法则#心想事成 占卜#吸引力法則 冥想...more53minPlay
September 05, 2021《大般涅槃經》 大般󠇡涅槃經卷第十三 聖行品第七之三 無聲版 直金工作室Ig: di_king246《大般󠇡涅槃經》(般的音同波ㄅㄛ)《大般󠇡涅槃經》大般󠇡涅槃經卷第十三北涼天竺三藏󠇡曇無讖譯聖行品第七之三善男子云何菩薩摩訶薩住於大乘󠇡大般󠇡涅槃觀察集諦善男子菩薩摩訶薩觀此集諦是陰因緣所謂集者還愛於有愛有二種 一愛己身二愛所須復有二種 未得五欲繫心專求既求得已堪忍專著󠇡復有三種欲愛色愛無色愛復有三種業因緣愛煩惱因緣愛苦因緣愛出家之人有四種愛何等為四衣服飲食臥具湯藥復有五種貪著五陰隨諸所須一󠇡切󠇡愛著分別挍計無量無邊善男子愛有二種一者善愛二不善愛不善愛者 惟愚求之善法愛者諸菩薩求善法愛者復有二種不善與善求二乘者名為不善求大乘󠇡者是名為善善男子凡夫󠇡愛者名之為集不名為諦菩薩愛者名之實諦不名為集何以故為度眾生所以受生不以愛故而受生也迦葉菩薩白佛言世尊 如佛世尊於餘經中為󠇡諸眾生說業為因緣或說憍慢 或說六觸或說無明為五盛陰而作因緣今以何義說四聖諦獨以愛性為五陰因佛讚迦葉菩薩 善哉善哉 善男子如汝所說 諸因緣者非為非因但是五陰要因於愛善男子譬如大王若出遊巡大臣眷屬悉皆隨從愛亦如是隨愛行處󠇡是諸結等亦復隨行譬如膩衣隨有塵著󠇤著則隨住愛亦如是隨所愛處󠇡業結亦住復次善男子譬如濕地則能生牙愛亦如是能生一󠇡切󠇡業煩惱牙善男子菩薩摩訶薩住是大乘󠇡大般󠇡涅槃深觀此愛凡有九種一如債有餘二如羅剎女婦三如妙花莖中有毒蛇纏之四如惡食性所不便而強食之五如婬女六如摩樓迦子七如瘡中息肉八如暴風九如彗星云何名為如債有餘善男子譬如窮人負他錢財雖償欲畢餘未畢故猶繫在獄而不得脫聲聞緣覺亦復如是以有愛習之餘氣故不能得成阿耨多羅三藐三菩提善男子是名如債有餘善男子云何如羅剎女婦善男子譬如有人以羅剎女而為婦妾是羅剎女隨所生子生已便噉子既盡已復噉其夫善男子愛羅剎女亦復如是隨諸眾生生善根子隨生隨食善子既盡復噉眾生令墮地獄畜󠇡生餓鬼唯除菩薩是名如羅剎女婦善男子云何如妙花莖毒蛇纏之譬如有人性愛好花不󠇡見花莖毒蛇過患即便前捉捉已蛇螫螫已命終一󠇡切󠇡凡夫亦復如是貪五欲花不󠇡見是愛毒蛇過患而便受取即為愛毒之所蠍螫命終墮於三惡道中唯除菩薩是名如妙花莖毒蛇纏之善男子云何所不便食而強食之譬如有人所不便食而強食之食已腹痛患下而死愛食亦爾五道眾生強食貪著󠇣以是因緣墮三惡道唯除菩薩是名所不便食而強食之善男子云何婬女譬如愚人與婬女通而彼婬女巧作種種諂媚現親悉奪是人所有錢財錢財既盡便復驅逐愛之婬女亦復如是愚人無智與之交通而是愛女奪其所有一󠇡切󠇡善法善法既盡驅逐令墮三惡道中唯除菩薩 是名婬女善男子云何摩樓迦子譬如摩樓迦子若鳥食已隨糞墮地或因風吹來在樹下即便生長󠇡纏繞縛束尼拘陀樹令不增長󠇡遂至枯死愛摩樓迦子亦復如是纏縛凡夫所有善法不令增長󠇡遂至枯滅既枯滅已命終之後墮三惡道唯除菩薩 是名摩樓迦子 善男子云何瘡中息肉如人久瘡中生息肉其人要當勤心療治莫生捨心若生捨心瘡息增長󠇡虫󠇡疽復生以是因緣即便命終凡夫愚人五陰瘡痍亦復如是愛於其中而為息肉應當勤心療治愛息若不治者命終即墮三惡道中唯除菩薩是名瘡中息肉善男子云何暴風譬如暴風能偃山移岳拔深根栽愛暴大風亦復如是於父母所而生惡心能拔大智舍利弗等無上深固菩提根栽唯除菩薩 是名暴風善男子云何如彗星譬如彗星出現天下一󠇡切󠇡人民飢饉病瘦癭諸苦惱愛之彗星亦復如是能斷一󠇡切󠇡善根種子令凡夫人孤窮飢饉生煩惱病流轉生死受種種苦唯除菩薩 是名彗星善男子菩薩摩訶薩住於大乘󠇡大般󠇡涅槃觀察愛結如是九種善男子以是義故諸凡夫󠇡人有苦無諦聲聞緣覺有苦有苦諦而無真實諸菩薩等解苦無苦是故無苦而有真實諸凡夫󠇡人有集無諦聲聞緣覺有集有集諦諸菩薩等解集無集是故無集而有真諦聲聞緣覺有滅非真菩薩摩訶薩有滅有真諦聲聞緣覺有道非真菩薩摩訶薩有道有真諦善男子云何菩薩摩訶薩住於大乘󠇡大般󠇡涅槃見滅見滅諦所謂斷除一󠇡切󠇡煩惱若煩惱斷則名為常滅煩惱火則名寂滅煩惱滅故則得受樂諸佛菩薩求因緣故故名為淨更不復受二十五有故名出世以出世故名為我常於色聲香味觸男女生住滅苦樂不苦不樂不取相貌故名畢竟寂滅真諦善男子菩薩如是住於大乘󠇡大般󠇡涅槃觀滅聖諦善男子云何菩薩摩訶薩住於大乘󠇡大般󠇡涅槃觀道聖諦善男子譬如闇中因燈得見麁細之物菩薩摩訶薩亦復如是住於大乘󠇡大般涅槃因八聖道見一󠇡切󠇡法所謂常無常有為無為有眾生非眾生物非物苦樂我無我淨不󠇡淨煩惱非煩惱業非業實不實乘非乘知不知陀羅驃非陀羅驃求那非求那見非見色非色道非道解非解善男子菩薩如是住於大乘󠇡大般󠇡涅槃觀道聖諦迦葉菩薩白佛言 世尊若八聖道是道聖諦義不相󠇡應󠇡何以故如來或說信心為󠇡能度諸漏或時說道不󠇡放逸是諸佛世尊不󠇡放逸故得阿耨多羅三藐三菩提亦是菩薩助道之法或時說言精進是道如告阿難󠇡若有人能勤修精進則得成於阿耨多羅三藐三菩提或時說言觀身念處󠇡若有繫心精勤修習是身念處則得成於阿耨多羅三藐三菩提或時說言正定為道如告大德摩訶迦葉夫󠇡正定者真實是道非不正定而是道也若入正定乃能思惟五陰生滅非不󠇡入定能思惟也或說一法若人修習能淨眾生滅除一󠇡切󠇡憂愁苦惱逮得正法所謂念佛三昧或復說言修無常想是名為道如告比丘有能多修無常想者能得阿耨多羅三藐三菩提或說空寂阿蘭若處󠇡獨坐思惟能得速成阿耨多羅三藐三菩提或時說言為󠇡人演法是名為道若聞法已疑網即斷疑網斷已則得阿耨多羅三藐三菩提或時說言持戒是道如告阿難󠇡若有精勤修持禁戒是人則度生死大苦或時說言親近善友是名為道如告阿難󠇡若有親近善知識者則具淨戒若有眾生能親近我則得發於阿耨多羅三藐三菩提心或時說言修慈是道修學慈者斷諸煩惱得不󠇡動處󠇡或時說言智慧是道如佛昔為波闍󠇡波提比丘尼說姊妹如諸聲聞以智慧刀能斷諸流諸漏煩惱或時如來說施是道如佛往昔告波斯匿王大王當知我於往昔多行惠施以是因緣今日得成阿耨多羅三藐三菩提世尊若八聖道是道諦者如是等經豈非虛妄若彼諸經非虛妄者彼中何緣不說八道為道聖諦若彼不說如來往昔何故錯謬然我定知諸佛如來久離錯謬爾時世尊讚迦葉菩薩善哉善哉 善男子汝今欲知菩薩大乘󠇡微妙經典所有祕密故作是問善男子如是諸經悉入道諦善男子如我所說若有信道如是信道是信根本是能佐助菩提之道是故我說無有錯謬善男子如來善知無量方便欲化眾生故作如是種種說法善男子譬如良醫識諸眾生種種病原隨其所患而為合藥并藥所禁唯水一種不󠇡在禁例或服薑水 或甘草水或細辛水 或黑石蜜水或阿摩勒水 或尼婆羅水或鉢晝羅水 或服冷水或服熱水 或蒲萄水或安石榴水善男子而是良醫善知眾生所患種種藥雖多禁水不󠇡在例如來亦爾善知方便於一法相隨諸眾生分別廣說種種名相彼諸眾生隨所說受受已修習除斷煩惱如彼病人隨良醫教󠇡所患得除復次善男子如有一󠇢人善解雜語在大眾中是諸大眾熱渴所逼咸發聲言我欲飲水我欲飲水是人即時以清冷水隨其種類說言是水或言波尼 或言鬱持或言紗利藍 或言紗利或言婆耶 或言甘露或言牛乳以如是等無量水名為大眾說善男子如來亦爾以一聖道為諸聲聞種種演說從信根等至八聖道復次善男子譬如金師以一種金隨意造作種種瓔珞所謂鉗鎖環釧釵璫天冠臂印雖有如是差別不同然不離金善男子如來亦爾以一佛道隨諸眾生種種分別而為說之或說一種 所謂諸佛一道無二復說二種所謂定慧復說三種謂見慧智復說四種 所謂見道修道無學道佛道復說五種 所謂信行道法行道信解脫道見到道身證道復說六種 所謂須陀洹道斯陀含道阿那含道阿羅漢道辟支佛道佛道復說七種 所謂念覺分擇法覺分精進覺分喜覺分除覺分定覺分捨覺分復說八種 所謂正見正思惟正語正業正命正精進正念正定復說九種 所謂八聖道及信復說十種所謂十力復說十一種 所謂十力大慈復說十二種 所謂十力大慈大悲復說十三種 所謂十力大慈大悲念佛三昧復說十六種 所謂十力大慈大悲念佛三昧及佛所得三正念處復說二十道 所謂十力四無所畏大慈大悲念佛三昧三正念處󠇡善男子是道一體 如來昔日為眾生故種種分別復次善男子譬如一火因所然故得種種名所謂木火草火糠火火牛馬糞火善男子佛道亦爾一而無二為眾生故種種分別復次善男子譬如一識分別說六若至於眼則名眼識乃至意識亦復如是善男子道亦如是一而無二如來為化諸眾生故種種分別復次善男子譬如一色眼所見者則名為色耳所聞者則名為聲鼻所嗅者則名為香舌所嘗者則名為味身所覺者則名為觸善男子道亦如是一而無二如來為欲化眾生故種種分別善男子以是義故以八聖道分名道聖諦善男子是四聖諦諸佛世尊次第說之以是因緣無量眾生得度生死迦葉菩薩白佛言 世尊昔佛一󠇢時在恒河岸尸首林中爾時如來取其樹葉告諸比丘我今手中所捉葉多一󠇡切󠇡因地草木葉多諸比丘言 世尊一󠇡切󠇡因地草木葉多不可稱計如來所捉少不足言諸比丘我所覺了󠇡一󠇡切󠇡諸法如因大地生草木等為諸眾生所宣說者如手中葉世尊 爾時說如是言如來所了󠇡無量諸法若入四諦則為已說若不入者應有五諦爾時佛讚迦葉菩薩善哉善哉 善男子汝今所問則能利益安隱快樂無量眾生善男子如是諸法悉已攝在四聖諦中迦葉菩薩復作是言如是等法若在四諦如來何故唱言不說佛言善男子雖復入中猶不名說 何以故善男子知四聖諦有二種智一者中二者上中者聲聞緣覺智上者諸佛菩薩智善男子知諸陰苦名為中智分別諸陰有無量相悉是諸苦非諸聲聞緣覺所知 是名上智善男子如是等義我於彼經竟不說之善男子知諸入者名之為門亦名為苦是名中智分別諸入有無量相悉是諸苦非諸聲聞緣覺所知 是名上智如是等義我於彼經亦不說之善男子知諸界者名之為分亦名為性亦名為苦 是名中智分別諸界有無量相悉是諸苦非諸聲聞緣覺所知是名上智善男子如是等義我於彼經亦不說之善男子知色壞相是名中智分別諸色有無量相悉是諸苦非諸聲聞緣覺所知是名上智如是等義我於彼經亦不說之善男子 知受覺相是名中智分別諸受有無量覺相非諸聲聞緣覺所知 是名上智善男子如是等義我於彼經亦不說之善男子知想取相是名中智分別是想有無量取相非諸聲聞緣覺所知 是名上智如是等義我於彼經亦不說之善男子知行作相是名中智分別是行無量作相非諸聲聞緣覺所知是名上智善男子如是等義我於彼經亦不說之善男子知識分別相是名中智分別是識無量知相非諸聲聞緣覺所知是名上智善男子如是等義我於彼經亦不說之善男子知愛因緣能生五陰是名中智一󠇢人起愛無量無邊聲聞緣覺所不能知能知一󠇡切󠇡眾生所起如是等愛是名上智如是等義我於彼經亦不說之善男子知滅煩惱是名中智分別煩惱不可稱計滅亦如是不可稱計非諸聲聞緣覺所知是名上智如是等義我於彼經亦不說之善男子知是道相能離煩惱是名中智分別道相無量無邊所離煩惱亦無量無邊非諸聲聞緣覺所知 是名上智如是等義我於彼經亦不說之善男子知世諦者是名中智分別世諦無量無邊不可稱計非諸聲聞緣覺所知 是名上智如是等義我於彼經亦不說之善男子一󠇡切󠇡行無常諸法無我涅槃寂滅是第一義是名中智知第一義無量無邊不可稱計非諸聲聞緣覺所知 是名上智如是等義我於彼經亦不說之爾時文殊師利菩薩摩訶薩白佛言世尊所說世諦第一義諦其義云何世尊第一義中有世諦不󠇢世諦之中有第一義不󠇢如其有者即是一諦如其無者將非如來虛妄說耶善男子世諦者即第一義諦世尊若爾者則無二諦佛言善男子有善方便隨順眾生說有二諦善男子若隨言說則有二種一者世法二者出世法善男子如出世人之所知者名第一義諦世人知者名為世諦善男子五陰和合稱言某甲凡夫眾生隨其所稱是名世諦解陰無有某甲名字󠇡離陰亦無某甲名字󠇡出世之人如其性相而能知之名第一義諦復次善男子或復有法有名有實或復有法有名無實善男子有名無實者即是世諦有名有實者是第一義諦善男子如我眾生壽命知見養育丈夫作者受者熱時之炎乾闥婆城龜毛兔角旋火之輪諸陰界入是名世諦苦集滅道名第一義諦善男子世法有五種 一者名世二者句世三者縛世四者法世五者執著󠇤世善男子云何名世男女瓶衣車乘屋舍如是等物是名名世 云何句世四句一偈󠇡如是等偈󠇡名為句世 云何縛世捲合繫結束縛合掌 是名縛世云何法世如鳴搥集僧嚴鼓戒兵吹貝知時是名法世云何執著󠇤世如望遠人有染衣者生想執著󠇤言是沙門非婆羅門見有結繩橫佩身上便生念言是婆羅門非沙門也是名執著󠇤世善男子如是名為五種世法善男子若有眾生於如是等五種世法心無顛倒󠇡如實而知是名第一義諦復次善男子若燒若割若死若壞 是名世諦無燒無割無死無壞 是名第一義諦復次善男子有八苦相名為世諦無生無老無病無死無愛別離無怨憎會無求不得無五盛陰是名第一義諦復次善男子譬如一󠇢人多有所能若其走時則名走者或收刈時復名刈者或作飲食名作食者若治材木則名工匠鍛金銀時言金銀師如是一󠇢人有多名字󠇡法亦如是其實是一而有多名依因父母和合而生名為世諦十二因緣和合生者名第一義諦文殊師利菩薩摩訶薩白佛言 世尊所言實諦其義云何佛言善男子 言實諦者名曰真法善男子若法非真不名實諦善男子實諦者無顛無倒󠇡無顛倒󠇡者乃名實諦善男子實諦者無有虛妄若有虛妄不名實諦善男子實諦者名曰大乘󠇡非大乘󠇡者不名實諦善男子實諦者是佛所說非魔所說若是魔說非佛說者不名實諦善男子實諦者一道清淨無有二也善男子有常有樂有我有淨是則名為實諦之義文殊師利白佛言 世尊若以真實為實諦者真實之法即是如來虛空佛性若如是者如來虛空及與佛性無有差別佛告文殊師利有苦有諦有實有集有諦有實有滅有諦有實有道有諦有實善男子如來非苦非諦是實虛空非苦非諦是實佛性非苦非諦是實文殊師利所言苦者為無常相是可斷相是為實諦如來之性非苦非無常非可斷相是故為實虛空 佛性亦復如是復次善男子所言集者能令五陰和合而生亦名為苦亦名無常是可斷相是為實諦善男子如來非是集性非是陰因非可斷相是故為實虛空佛性亦復如是善男子所言滅者名煩惱滅 亦常無常二乘所得名曰無常諸佛所得是則名常亦名證法是為實諦善男子如來之性不名為滅能滅煩惱非常非無常不名證知常住無變 是故為實虛空佛性亦復如是善男子道者能斷煩惱亦常無常是可修法是名實諦如來非道能斷煩惱非常無常非可修法常住不󠇡變是故為實虛空 佛性亦復如是復次善男子言真實者即是如來如來者即是真實真實者即是虛空虛空者即是真實真實者即是佛性佛性者即是真實文殊師利有苦有苦因有苦盡有苦對如來非苦乃至非對是故為實不名為諦虛空佛性亦復如是苦者有為有漏無樂如來非有為非有漏湛然安樂是實非諦文殊師利白佛言 世尊如佛所說不顛倒󠇡者名為實諦若爾者四諦之中有四倒󠇡不󠇢如其有者云何說言無有顛倒󠇡名為實諦一󠇡切󠇡顛倒󠇡不名為實佛告文殊師利一󠇡切󠇡顛倒󠇡皆入苦諦如諸眾生有顛倒󠇡心名為顛倒󠇡善男子譬如有人不受父母尊長󠇡教敕雖受不能隨順修行如是人等名為顛倒󠇡如是顛倒󠇡非不󠇡是苦即是苦也文殊師利言如佛所說不虛妄者即是實諦若爾者當知虛妄則非實諦佛言善男子一󠇡切󠇡虛妄皆入苦諦如有眾生欺誑於他以是因緣墮於地獄畜󠇡生餓鬼如是等法名為虛妄如是虛妄非不󠇡是苦即是苦也聲聞緣覺諸佛世尊遠離不行故名虛妄如是虛妄諸佛二乘所斷除故故名實諦文殊師利言如佛所說大乘󠇡是實諦者當知聲聞辟支佛乘則為不實佛言文殊師利彼二乘者亦實不實聲聞緣覺斷諸煩惱則名為實無常不󠇡住是變易法名為不實文殊師利言如佛所說若佛所說名為實者當知魔說則為不實世尊如魔所說聖諦攝不󠇢佛言文殊師利魔所說者二諦所攝所謂苦集凡是一󠇡切󠇡非法非律不能令人而得利益終日宣說亦無有人見苦斷集證滅修道是名虛妄如是虛妄名為魔說文殊師利言如佛所說一道清淨無有二者諸外道等亦復說言我有一道清淨無二若言一道是實諦者與彼外道有何差別若無差別不應說言一道清淨佛言善男子諸外道等有苦集諦無滅道諦於非滅中而生滅想於非道中而生道想於非果中生於果想於非因中生於因想以是義故彼無一道清淨無二文殊師利言如佛所說有常有我有樂有淨是實義者諸外道等應有實諦佛法中無 何以故諸外道輩亦復說言諸行是常云何是常可意不可意諸業報等受不失故可意者名十善報不可意者十不󠇡善報若言諸行悉皆無常而作業者於此已滅誰復於彼受果報乎以是義故諸行是常殺生因緣故名為常世尊若言諸行悉無常者能殺可殺二俱無常若無常者誰於地獄而受罪報若言定有地獄受報者當知諸行實非無常世尊繫心專念亦名為常所謂十年所念乃至百年亦不忘失是故為常若無常者本所見事誰憶誰念以是因緣一󠇡切󠇡諸行非無常也世尊一󠇡切󠇡憶想亦名為常有人先見他人手腳頭項等相後時若見便還󠇡識之若無常者本想應滅世尊諸所作業以久修習若從初學或經三年或經五年然後善知故名為常世尊算數之法從一至二從二至三乃至百千若無常者初一應滅初一若滅誰復至二如是常一終無有二以一不滅故得至二乃至百千是故為常世尊如讀誦法 讀一阿含至二阿含乃至三四阿含如其無常所可讀誦終不󠇡至四以是讀誦增長󠇡因緣故名為常世尊瓶衣車乘如人負債大地形相山河樹林藥木草葉眾生治病皆悉是常亦復如是世尊一󠇡切󠇡外道皆作是說諸行是常若是常者即是實諦世尊有諸外道復言有樂云何知耶受者定得可意報故世尊凡受樂者必定得之所謂大梵天王大自在天釋提桓因毘紐天及諸人天以是義故名定有樂世尊有諸外道復言有樂能令眾生生求望故飢者求食渴者求飲寒者求溫熱者求涼極者求息病者求差欲者求色若無樂者彼何緣求以有求者故知有樂世尊有諸外道復作是言施能得樂世間之人好施沙門諸婆羅門貧窮困苦衣服飲食臥具醫藥象馬車乘末香塗香眾花屋宅依止燈明作如是等種種惠施為󠇡我後世受可意報是故當知決定有樂世尊有諸外道復作是言以因緣故當知有樂所謂受樂者有因緣故名為樂觸若無樂者何得因緣如無兔角則無因緣有樂因緣則知有樂世尊有諸外道復作是言上中下故當知有樂下受樂者釋提桓因中受樂者大梵天王上受樂者大自在天以有如是上中下故當知有樂世尊有諸外道復言有淨 何以故若無淨者不應起欲若起欲者當知有淨 又復說言金銀珍寶琉璃頗梨車磲馬瑙珊瑚真珠璧玉珂貝流泉浴池飲食衣服花香末香塗香燈燭之明如是等物悉是淨法復次有淨謂五陰者即是淨器盛諸淨物所謂人天諸仙阿羅漢辟支佛菩薩諸佛以是義故名之為淨世尊有諸外道復言有我有所睹見能造作故譬如有人入陶師家雖復不󠇡見陶師之身以見輪繩定知其家必是陶師我亦如是眼見色已必知有我若無我者誰能見色聞聲乃至觸法亦復如是復次有我云何得知因相故知 何等為相喘息視眴壽命役心受諸苦樂貪求瞋恚如是等法悉是我相是故當知必定有我復次有我能別味故有人食果見已知味是故當知必定有我復次有我云何知耶執作業故執鐮能刈執斧能斫執瓶盛水執車能御如是等事我執能作當知必定而有我也復次有我云何知耶即於生時欲得乳餔乘宿習故是故當知必定有我復次有我云何知耶和合利益他眾生故譬如瓶衣車乘田宅山林樹木象馬牛羊如是等物若和合者則有利益此內五陰亦復如是眼等諸根有和合故則利益我是故當知必定有我復次有我云何知耶有遮法故如有物故則有遮礙物若無者則無有遮若有遮者則知有我是故當知必定有我復次有我云何知耶伴非伴故親與非親非是伴侶正法邪法亦非伴侶智與非智亦非伴侶沙門非沙門婆羅門非婆羅門子非子晝非晝夜非夜我非我如是等法為伴非伴是故當知必定有我世尊諸外道等種種說有常樂我淨當知定有常樂我淨世尊以是義故諸外道等亦得說言我有真諦佛言善男子若有沙門婆羅門有常有樂有淨有我者是非沙門非婆羅門何以故迷於生死離一󠇡切󠇡智大導師故如是沙門婆羅門等沈沒諸欲善法羸損故是諸外道繫在貪欲瞋恚癡獄堪忍愛樂故是諸外道雖知業果自作自受而猶不能遠離惡法是諸外道非是正法正命自活何以故無智慧火不能消故是諸外道雖欲貪著󠇤上妙五欲貧於善法不勤修故是諸外道雖欲往至正解脫中而持戒足不成就故是諸外道雖欲求樂而不能求樂因緣故是諸外道雖復憎惡一󠇡切󠇡諸苦然其所行未能遠離諸苦因緣是諸外道雖為四大毒蛇所纏猶行放逸不能謹慎是諸外道無明所覆遠離善友樂在三界無常熾然大火之中而不能出是諸外道遇諸煩惱難愈之病而復不求大智良醫是諸外道方於未來當涉無邊險遠󠇡之路而不知習善法資糧而自莊嚴是諸外道常為婬欲災毒所害而反抱持五欲霜毒是諸外道瞋恚熾盛而復反更親近惡友是諸外道常為無明之所覆蔽而反推求邪惡之法是諸外道常為邪見之所誑惑而反於中生親善想是諸外道怖食甘果而種苦子是諸外道已處煩惱闇室之中而反遠離大智炬明是諸外道患煩惱渴而復反飲諸欲鹹水是諸外道漂󠇡沒󠇡生死無邊大河而復遠離無上船師是諸外道迷惑顛倒󠇡言諸行常諸行若常無有是處󠇡大般󠇡涅槃經卷第十三聖行品第七之三 ..#吸引力法則#吸引力法則練習#吸引力法則向宇宙下訂單#吸引力法則 愛情#吸引力法則音樂 愛情,#吸引力法則 #財富#吸引力法則音樂 金錢#吸引力法則感恩#吸引力法則 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September 04, 2021《大般涅槃經》 大般󠇡涅槃經卷第十二 聖行品第七之二 直金工作室Ig: di_king246《大般󠇡涅槃經》(般的音同波ㄅㄛ)大般󠇡涅槃經卷第十二北涼天竺三藏󠇡曇無讖譯聖行品第七之二復次善男子菩薩摩訶薩聖行者觀察是身從頭至足其中唯有髮毛爪齒不󠇡淨垢穢皮肉筋骨脾腎心肺肝膽腸胃生熟二藏大小便利涕唾目淚肪膏腦膜骨髓膿血腦胲諸脈菩薩如是專念觀時誰有是我 我為屬誰住在何處 誰屬於我復作是念 骨是我耶離骨是耶菩薩爾時除去皮肉唯觀白骨復作是念骨色相󠇡異 所謂青黃赤白及以鴿色如是骨相亦復非我 何以故我者亦非青黃赤白及以鴿色菩薩繫心作是觀時即得斷除一󠇡切󠇡色欲復作是念如是骨者從因緣生依因足骨以拄踝骨依因踝骨以拄膊骨依因膊骨以拄膝骨依因膝骨以拄髀骨依因髀骨以拄臗骨依因臗骨以拄腰骨依因腰骨以拄脊骨依因脊骨以拄肋骨復因脊骨上拄項骨依因項骨以拄頷骨依因頷骨以拄牙齒上有髑髏復因項骨以拄膊骨依因膊骨以拄臂骨依因臂骨以拄腕骨依因腕骨以拄掌骨依因掌骨以拄指骨菩薩摩訶薩如是觀時身所有骨一󠇡切󠇡分離得是觀已即斷三欲一形貌欲二姿態欲三細觸欲菩薩摩訶薩觀青骨時見此大地東西南北四維上下悉皆青相如青色觀黃白鴿色亦復如是菩薩摩訶薩作是觀時眉間即出青黃赤白鴿等色光是菩薩於是一一諸光明中見有佛像見已即問如此身者不淨因緣和合共成云何而得坐起行住屈伸俯仰視瞬喘息悲泣喜笑此中無主 誰使之然作是問已 光中諸佛忽然不󠇡現復作是念或識是我故使諸佛不󠇡為󠇡我說復觀此識次第生滅猶如流水亦復非我復作是念若識非我出息入息或能是我復作是念是出入息直是風性而是風性乃是四大四大之中何者是我地性非我水火風性亦復非我復作是念此身一󠇡切󠇡悉無有我唯有心風因緣和合示現種種所作事業譬如咒力幻術所作亦如箜篌隨意出聲是故此身如是不󠇡淨假眾因緣和合共成而於何處󠇡生此貪欲若被罵辱復於何處而生瞋恚而我此身三十六物不󠇡淨臭穢何處當有受罵辱者若聞其罵即便思惟以何音聲而見罵耶一一音聲不能見罵若一不能多亦不能以是義故不應生瞋若他來打亦應思惟如是打者從何而生復作是念因手刀杖及以我身故得名打我今何緣橫瞋於他乃是我身自招此咎以我受是五陰身故譬如因的則有箭中我身亦爾有身有打我若不忍心則散󠇡亂心若散󠇡亂則失正念若失正念則不能觀善不󠇡善義若不能觀善不󠇡善義則行惡法惡法因緣則墮地獄畜󠇡生餓鬼菩薩爾時作是觀已得四念處得四念處已則得住於堪忍地中菩薩摩訶薩住是地已則能堪忍貪欲恚癡亦能堪忍寒熱飢渴蚊虻蚤虱暴風惡觸種種疾疫惡口罵詈撾打楚撻身心苦惱一󠇡切󠇡能忍是故名為住堪忍地迦葉菩薩摩訶薩白佛言世尊菩薩未得住不󠇡動地淨持戒時頗有因緣得破戒不󠇢善男子有菩薩未得住不󠇡動地有因緣故可得破戒迦葉敬諾 何者是耶佛言 迦葉若有菩薩知以破戒因緣則能令人受持愛樂大乘󠇡經典又能令其讀誦通利書寫經卷廣為󠇡他說不󠇡退轉於阿耨多羅三藐三菩提為如是故故得破戒菩薩爾時應作是念我寧一劫若減一劫墮於阿鼻地獄受罪要必當令如是之人不󠇡退轉於阿耨多羅三藐三菩提迦葉以是因緣菩薩摩訶薩得毀淨戒爾時文殊師利菩薩摩訶薩白佛言世尊若有菩薩攝取護持如是之人令不󠇡退於菩提之心為是毀戒若墮阿鼻無有是處󠇡爾時佛讚文殊師利 善哉善哉如汝所說我念往昔於此閻浮提作大國王名曰仙預愛念敬重大乘󠇡經典其心純善無有粗惡嫉妒慳吝口常宣說愛語善語身常攝護貧窮孤獨布施精進無有休廢時世無佛聲聞緣覺我於爾時愛樂大乘󠇡方等經典十二年中事婆羅門供󠇡給󠇡所須過十二年施安已訖 即作是言師等今應發阿耨多羅三藐三菩提心婆羅門言 大王菩提之性是無所有大乘󠇡經典亦復如是大王云何乃令人物同於虛空善男子我於爾時心重大乘󠇡聞婆羅門誹謗方等聞已即時斷其命根善男子以是因緣從是已來不󠇡墮地獄善男子擁護攝持大乘󠇡經典乃有如是無量勢力復次迦葉又有聖行所謂四聖諦苦集滅道是名四聖諦迦葉苦者逼迫相 集者能生長󠇡相滅者寂滅相 道者大乘󠇡相復次善男子苦者現相 集者轉相滅者除相 道者能除相復次善男子苦者有三相 苦苦相行苦相壞苦相集者二十五有滅者滅二十五有道者修戒定慧復次善男子有漏法者有二種 有因有果無漏法者亦有二種 有因有果有漏果者是則名苦有漏因者則名為集無漏果者則名為滅無漏因者則名為道復次善男子八相名苦所謂生苦老苦病苦死苦愛別離苦怨憎會苦求不得苦五盛󠇡陰苦能生如是八苦法者是名為因無有如是八法之處󠇡是名為滅十力四無所畏三念處大悲是名為道善男子生者出相 所謂五種一者初出二者至終三者增長󠇡四者出胎五者種類生何等為老 老有二種一念念老二終身老 復有二種一增長󠇡老 二滅壞老 是名為老云何為病 病謂四大毒蛇互不調適亦有二種 一者身病 二者心病身病有五 一者因水二者因風三者因熱四者雜病五者客病 客病有四一者非分強作二者忘誤墮落三者刀杖瓦石四者鬼魅所著󠇤心病亦有四種一者踊躍二者恐怖三者憂愁四者愚癡復次 善男子身心之病凡有三種 何等為三一者業報二者不得遠離惡對三者時節代謝生如是等因緣名字󠇡受分別病因緣者 風等諸病名字󠇡者心悶肺脹上氣咳逆心驚下痢受分別者 頭痛目痛手足等痛是名為病何等為死 死者捨所受身捨所受身亦有二種一命盡死二外緣死命盡死者亦有三種一者命盡非是福盡二者 福盡非是命盡三者福命俱盡外緣死者復有三種一者非分自害死二者橫為󠇡他死三者俱死又有三種死 一放逸死二破戒死三壞命根死何等名為放逸死若有誹謗大乘󠇡方等般󠇡若󠇡波羅蜜是名放逸死何等名為破戒死耶毀犯去來現在諸佛所制禁戒是名破戒死何等名為壞命根死捨五陰身 是名壞命根死如是名曰死為大苦何等名為愛別離苦所愛之物破壞離散所愛之物破壞離散亦有二種一者人中五陰壞二者天中五陰壞如是人天所愛五陰分別挍計有無量種是名愛別離苦何等名為怨憎會苦所不󠇡愛者而共聚集所不󠇡愛者而共聚集復有三種所謂地獄餓鬼畜󠇡生如是三趣分別挍計有無量種如是則名怨憎會苦何等名為求不得苦求不得苦復有二種一者所悕望處求不能得二者多役功力不得果報如是則名求不得苦何等名為五盛󠇡陰苦五盛󠇡陰苦者生苦老苦病苦死苦愛別離苦怨憎貪苦求不得苦是故名為五盛󠇡陰苦迦葉生之根本凡有如是七種之苦老苦乃至五盛󠇡陰苦迦葉夫衰老者非一󠇡切󠇡有佛及諸天一向定無人中不定或有或無迦葉三界受身無不有生老不󠇡必定是故一󠇡切󠇡生為根本迦葉世間眾生顛倒󠇡覆心貪著󠇣生相󠇡厭患老死迦葉菩薩不爾 觀其初生已見過患迦葉如有女人入於他舍是女端正顏貌瑰麗以好瓔珞莊嚴其身主人見已即便問言汝字何等繫屬於誰女人答言我身即是功德大天主人問言汝所至處為󠇡何所作女人答言我所至處能與種種金銀琉璃頗梨真珠珊瑚虎珀車磲馬瑙象馬車乘奴婢僕使主人聞已心生歡喜踴躍無量我今福德故令汝來至我舍宅即便燒香散花供󠇡養恭敬禮拜復於門外更見一女其形醜陋衣裳󠇡弊壞多諸垢膩皮膚皴裂其色艾白見已問言 汝字何等繫屬誰家女人答言我字黑闇復問 何故名為黑闇女人答言我所行處能令其家所有財寶一󠇡切󠇡衰秏主人聞已即持利刀作如是言汝若不󠇡去當斷汝命女人答言汝甚愚癡無有智慧主人問言 何故名我癡無智慧女人答言 汝舍中者即是我姊我常與姊進止共俱汝若驅我亦當驅彼主人還入問功德天外有一女云是汝妹實為是不󠇢功德天言 實是我妹我與此妹行住共俱未曾相離隨所住處󠇡我常作好彼常作惡我常利益彼常作衰若愛我者亦應愛彼若見恭敬亦應敬彼主人即言若有如是好惡事者我俱不󠇡用各隨意去是時二女俱共相將還󠇡其所止爾時主人見其還去心生歡喜踊躍無量是時二女復共相隨至一貧家貧人見已心生歡喜即請之言從今已去願汝二人常住我家功德天言 我等先以為他所驅汝復何緣俱請我住貧人答言 汝今念我我以汝故復當敬彼是故俱請令住我家迦葉菩薩摩訶薩亦復如是 不󠇡願生天以生當有老病死故是以俱棄曾無愛心凡夫愚人不知老病死等過患是故貪受生死二法復次迦葉如婆羅門幼稚童子為飢所逼見人糞中有菴羅果即便取之有智見已呵責之言汝婆羅門種姓清淨何故取是糞中穢果童子聞已赧然有愧即答之言我實不食為欲洗淨還棄捨之智者語言汝大愚癡若還棄者本不應取善男子菩薩摩訶薩亦復如是於此生分不󠇡受不捨如彼智者呵責童子凡夫之人欣生惡死如彼童子取果還棄復次迦葉譬如四衢道頭有人器盛滿食色香味具而欲賣之有人遠來飢虛羸乏見其飯食色香味具即指之言此是何物食主答言此是上食色香味具若食此食得色得力能除飢渴得見諸天唯有一患 所謂命終是人聞已即作是念我今不󠇡用色力見天亦不󠇡用死即作是言食是食已若命終者汝今何用於此賣之食主答言有智之人終不肯買唯有愚人不知是事多與我價貪而食之善男子菩薩摩訶薩亦復如是不󠇡願生天得色得力見於諸天何以故以其不免諸苦惱故凡夫愚癡隨有生處皆悉貪愛以其不󠇡見老病死故復次善男子譬如毒樹 根亦能殺 莖亦能殺皮花果實悉亦能殺善男子二十五有受生之處󠇡所受五陰亦復如是一󠇡切󠇡能殺復次迦葉譬如糞穢多少俱臭善男子生亦如是設壽八萬下至十歲俱亦受苦復次迦葉譬如嶮岸上有草覆於彼岸邊多有甘露若有食者壽天千年永除諸病安隱快樂凡夫愚人貪其味故不知其下有大深坑即前欲取不覺腳跌墮坑而死智者知已捨離遠去善男子菩薩摩訶薩亦復如是尚不欲受天上妙食況復人中凡夫之人乃於地獄吞噉鐵丸況復人天上妙餚饌而不能食迦葉以如是喻及餘無量無邊譬喻當知是生實為大苦迦葉是名菩薩摩訶薩住於大乘󠇡大涅槃經觀於生苦迦葉云何菩薩摩訶薩於是大乘󠇡大涅槃經觀於老苦老者能為咳逆上氣能壞勇力憶念進持盛年快樂憍慢貢高安隱自恣能作背膢懈怠懶惰為他所輕迦葉譬如池水蓮花滿中開敷鮮榮甚可愛樂值天降雹 悉皆破壞善男子老亦如是悉能破壞盛壯好󠇡色復次迦葉譬如國王有一智臣善知兵法有敵國王拒逆不順王遣此臣往討伐之即便擒獲將來詣王老亦如是擒獲壯色將付死王復次迦葉譬如折軸無所復用老亦如是無所復用復次迦葉如大富家多有財寶金銀琉璃珊瑚虎珀車磲馬瑙有諸怨賊若入其家即能劫奪悉令空盡善男子盛年好󠇡色亦復如是常為老賊之所劫奪復次迦葉譬如貧人貪著上膳細軟衣裳󠇡雖復悕望而不能得善男子老亦如是雖有貪心欲受富樂五欲自恣而不能得復次迦葉如陸地龜心常念水善男子人亦如是 既為衰老之所乾枯心常憶念壯時所受五欲之樂復次迦葉猶如秋月所有蓮花皆為一󠇡切󠇡之所樂見及其萎黃人所惡賤善男子盛年壯色亦復如是悉為一󠇡切󠇡之所愛樂及其老至眾所惡賤復次迦葉譬如甘蔗既被壓已滓無復味善男子壯年盛色亦復如是既被老壓無三種味一出家味二讀誦味三坐禪味復次迦葉譬如滿月夜多光明晝則不爾善男子人亦如是壯則端嚴形貌瑰瑋老則衰羸形神枯悴復次迦葉譬如有王常以正法治於國土真實無曲慈悲好施時為敵國之所破壞流離逃迸遂至他土他土人民見已生於憐愍之心咸作是言大王往日正法治國不枉萬姓如何一󠇡旦流離至此善男子人亦如是既為衰老所壞敗已常讚壯時所行事業復次迦葉譬如燈炷唯賴膏油膏油既盡勢不久停善男子人亦如是唯賴壯膏壯膏既盡衰老之炷何得久停復次迦葉譬如枯河不能利益人及非人飛鳥走獸善男子人亦如是為老所枯不能利益一󠇡切󠇡作業復次迦葉譬如河岸臨峻之樹若遇暴風必當顛墜善男子人亦如是臨老險岸死風既至勢不得住復次迦葉如車軸折不󠇡任重載善男子老亦如是不能諮受一󠇡切󠇡善法復次迦葉譬如嬰兒為人所輕善男子老亦如是常為一󠇡切󠇡之所輕毀迦葉以是等喻及餘無量無邊譬喻當知是老實為大苦迦葉是名菩薩摩訶薩修行大乘󠇡大涅槃經觀於老苦迦葉云何菩薩摩訶薩修行大乘󠇡大涅槃經觀於病苦所謂病者能壞一󠇡切󠇡安隱樂事譬如雹雨傷壞穀苗復次迦葉如人有怨心常憂愁而懷恐怖善男子一󠇡切󠇡眾生亦復如是常畏病苦心懷愁憂復次迦葉譬如有人形貌端正為王夫人欲心所愛遣使逼喚與共交通時王捕得即便使人挑其一目截其一耳斷一󠇢手足是人爾時形容改異 人所惡賤善男子人亦如是雖復身體耳目具足既為病苦所纏逼已則為眾人之所惡賤復次迦葉如芭蕉樹竹葦蘆騾有子則死善男子人亦如是有病則死復次迦葉如轉輪王主兵大臣常在前導王隨後行亦如魚王蟻王蠡王牛王商主在前行時如是諸眾悉皆隨從無捨離者善男子死轉輪王亦復如是常隨病臣不相捨離魚蟻蠡牛商主病王亦復如是常為死眾之所隨逐迦葉病因緣者所謂苦惱愁憂悲嘆身心不安或為󠇡怨賊之所逼害破壞浮囊撥撤橋梁亦能劫奪正念根本復能破壞盛壯好󠇡色力勢安樂除捨慚愧能為身心焦熱熾然以是等喻及餘無量無邊譬喻當知病苦是為大苦迦葉是名菩薩摩訶薩修行大乘󠇡大涅槃經觀於病苦迦葉云何菩薩摩訶薩修行大乘󠇡大涅槃經觀於死苦所謂死者 能燒滅故迦葉如火災起能燒一󠇡切󠇡唯除二禪 力不至故善男子死火亦爾能燒一󠇡切󠇡唯除菩薩住於大乘󠇡大般涅槃勢不及故復次迦葉如水災起一󠇡切󠇡漂沒󠇡唯除三禪 力不至故善男子死水亦爾漂沒一󠇡切󠇡唯除菩薩住於大乘󠇡大般󠇡涅槃復次迦葉如風災起能吹一󠇡切󠇡悉令散滅唯除四禪 力不至故善男子死風亦爾悉能吹滅一󠇡切󠇡所有唯除菩薩住於大乘󠇡大般󠇡涅槃迦葉菩薩白佛言世尊彼第四禪以何因緣風不能吹水不能漂火不能燒佛告迦葉 善男子彼第四禪內外過患一󠇡切󠇡無故善男子初禪過患內有覺觀外有火災二禪過患內有歡喜外有水災三禪過患內有喘息外有風災善男子彼第四禪內外過患一󠇡切󠇡俱無是故諸災不能及之善男子菩薩摩訶薩亦復如是安住大乘󠇡大般󠇡涅槃內外過患一󠇡切󠇡皆盡是故死王不能及之復次善男子如金翅鳥能噉能消一󠇡切󠇡龍魚金銀等寶唯除金剛不能令消善男子死金翅鳥亦復如是能噉能消一󠇡切󠇡眾生唯不能消住於大乘󠇡大般󠇡涅槃菩薩摩訶薩復次迦葉譬如河岸所有草木大水瀑涱悉隨漂󠇡流入於大海唯除楊柳以其軟故善男子一󠇡切󠇡眾生亦復如是悉皆隨流入于死海唯除菩薩住於大乘󠇡大般󠇡涅槃復次迦葉如那羅延悉能摧伏一󠇡切󠇡力士唯除大風 何以故以無礙故善男子死那羅延亦復如是悉能摧伏一󠇡切󠇡眾生唯除菩薩住於大乘󠇡大般󠇡涅槃何以故 以無礙故復次迦葉譬如有人於怨憎中詐現親善常相追逐如影隨形伺求其便而欲殺之彼怨謹慎堅牢自備故使是人不能得殺善男子死怨亦爾 常伺眾生而欲殺之唯不能殺住於大乘󠇡大般󠇡涅槃菩薩摩訶薩何以故 以是菩薩不󠇡放逸故復次迦葉譬如卒降金剛瀑雨悉壞藥木諸樹山林土沙瓦石金銀琉璃一󠇡切󠇡之物唯不能壞金剛真寶善男子金剛死雨亦復如是悉能破壞一󠇡切󠇡眾生唯除金剛菩薩住於大乘󠇡大般󠇡涅槃復次迦葉如金翅鳥能噉諸龍唯不能噉受三歸者善男子死金翅鳥亦復如是能噉一󠇡切󠇡無量眾生唯除菩薩住三定者何謂三定 空無相願復次迦葉如摩羅毒蛇凡所觸螫雖有良咒上妙好藥無如之何唯阿竭多星咒能令除愈善男子死毒所螫亦復如是一󠇡切󠇡醫方無如之何唯除菩薩住於大乘󠇡大般󠇡涅槃咒復次迦葉譬如有人為王所瞋其人若能以軟善語貢上財寶便可得脫善男子死王不爾雖以軟語錢財珍寶而貢上之亦不得脫善男子夫死者於嶮難處󠇡無有資糧去處󠇡懸遠而無伴侶晝夜常行不知邊際深邃幽闇無有燈明入無門戶而有處󠇡所雖無痛處󠇡不可療治往無遮止到不得脫無所破壞見者愁毒非是惡色而令人怖敷在身邊不可覺知迦葉以是等喻及餘無量無邊譬喻當知是死真為大苦迦葉是名菩薩摩訶薩修行大乘󠇡大涅槃經觀於死苦迦葉云何菩薩摩訶薩住於大乘󠇡大涅槃經觀愛別離苦愛別離苦能為一󠇡切󠇡眾苦根本如說偈󠇡言因愛生憂 因愛生怖若離於愛 何憂何怖愛因緣故則生憂苦以憂苦故則令眾生生於衰老愛別離苦所謂命終善男子以別離故能生種種微細諸苦今當為汝分別顯示善男子過去之世人壽無量時世有王名為善住其王爾時為童子身太子治事及登王位各八萬四千歲時王頂上生一肉皰其皰柔軟如兜羅綿細軟劫貝漸漸增長󠇡不以為患足滿十月皰即開剖生一童子其形端正奇異少雙色像分明人中第一父王歡喜字之頂生時善住王 因以國事委付頂生棄捨宮殿妻子眷屬入山學道滿八萬四千歲爾時頂生於十五日處在高樓沐浴受齋即時東方有金輪寶其輪千輻轂輞具足非工匠造自然成就而來應之頂生大王即作是念我昔曾聞五通仙說若剎利王於十五日處在高樓沐浴受齋若有金輪千輻不減轂輞具足非工匠造自然成就而來應者當知是王即當得作轉輪聖帝復作是念 我今當試即以左手擎此輪寶右執香爐右膝著󠇣地而發誓言是金輪寶若實不虛應如過去轉輪聖王所行道去作是誓已是金輪寶飛昇虛空遍十方已還來住在頂生左手爾時頂生心生歡喜踊躍無量復作是言我今定當作轉輪王其後不久復有象寶狀貌端嚴如白蓮花七支拄地頂生見已復作是念我昔曾聞五通仙說若轉輪王於十五日處在高樓沐浴受齋若有象寶狀貌端嚴如白蓮花七支拄地而來應者當知是王即是聖王復作是念 我今當試即擎香爐右膝著󠇣地而發誓言是白象寶 若實不虛應如過去轉輪聖王所行道去作是誓已是白象寶從旦至夕周遍八方盡大海際還住本處󠇡爾時頂生心大歡喜踊躍無量復作是言 我今定是轉輪聖王其後不久次有馬寶其色紺炎髦尾金色頂生見已復作是念我昔曾聞五通仙說若轉輪王於十五日處在高樓沐浴受齋若有馬寶其色紺豔髦尾金色而來應者當知是王即是聖王復作是念 我今當試即執香爐右膝著󠇣地而發誓言是紺馬寶若實不虛應如過去轉輪聖王所行道去作是誓己是紺馬寶從旦至夕周遍八方盡大海際還住本處󠇡爾時頂生心大歡喜踊躍無量復作是言 我今定是轉輪聖王其後不久復有女寶形容端正微妙第一不長不短不白不黑身諸毛孔出栴檀香口氣香潔如青蓮花其目遠視見一由旬耳聞鼻嗅亦復如是其舌廣大出能覆面形色細薄如亦銅葉心聰叡哲有大智慧於諸眾生常有軟語是女以手觸王衣時即知王身安樂病患亦知王心所緣之處󠇡爾時頂生復作是念若有女人能知王心即是女寶其後不久於王宮內自然而有寶摩尼珠純青琉璃大如人脾能於闇中照一由旬若天降雨渧如車軸是珠力能作蓋遍覆足一由旬遮此大雨不令下過爾時頂生復作是念若轉輪王得是寶珠必是聖王其後不久有主藏臣自然而出多饒財寶巨富無量庫藏盈溢無所乏少報得眼根力能徹見一󠇡切󠇡地中所有伏藏隨王所念皆能辦之爾時頂生復欲試之即共乘船入於大海告藏臣言我今欲得珍異之寶藏臣聞已即以兩手撓大海水時十指頭󠇡出十寶藏󠇡以奉聖王而白王言大王所須隨意用之其餘在者當投大海爾時頂生心大歡喜踊躍無量復作念言我今定是轉輪聖王其後不久有主兵臣自然而出勇健猛略策謀第一善知四兵若任鬪者則現聖王若不任者退不令現未摧伏者能令摧伏已摧伏者力能守護爾時頂生復作是念若轉輪王得是兵寶當知定是轉輪聖王爾時頂生轉輪聖帝告諸大臣汝等當知此閻浮提安隱豐樂然我今已七寶成就千子具足更何所為諸臣答言唯然 大王東弗婆提猶未歸德王應往討爾時聖王與其七寶一󠇡切󠇡營從飛空而往東弗婆提彼土人民歡喜歸化復告大臣我閻浮提及弗婆提安隱豐樂人民熾盛󠇡悉來歸化七寶成就千子具足復何所為諸臣答言唯然 大王西瞿陀尼猶未歸德爾時聖王復與七寶一󠇡切󠇡營從飛空而往西瞿陀尼王既至彼 彼土人民亦復歸化復告大臣我閻浮提及弗婆提此瞿陀尼安隱豐樂人民熾盛咸以歸化七寶成就千子具足復何所為諸臣答言 唯然 大王北鬱單越猶未歸化爾時聖王復與七寶一󠇡切󠇡營從飛空而往北鬱單越王既至彼 彼土人民歡喜歸德復告大臣我四天下安隱豐樂人民熾盛咸已歸德七寶成就千子具足更何所為諸臣答言 唯然 聖王三十三天壽命極長安隱快樂彼天身形端嚴無比所居宮殿床榻臥具悉是七寶自恃天福未來歸化今可往討令其摧伏爾時聖王復與七寶一󠇡切󠇡營從飛騰虛空上忉利天見有一樹其色青綠聖王見已即問大臣此是何色 大臣答言此是波利質多羅樹忉利諸天夏三月日常於其下娛樂受樂󠇡復見白色猶如白雲復問大臣 彼是何色大臣答言是善法堂忉利諸天常集其中論人天事於是天主釋提桓因知頂生王已來在外即出迎逆見已執手昇善法堂分座而坐彼時二王形容相貌等無差別唯有視眴為別異耳是時聖王即生念言我今寧可退彼王位即住其中為天王不善男子爾時帝釋受持讀誦大乘󠇡經典開示分別為他演說唯於深義未盡通達以是讀誦受持分別為他廣說因緣力故有大威德善男子而是頂生於此帝釋生惡心已即便墮落 還閻浮提與所愛念人天離別生大苦惱復遇惡病即便命終爾時帝釋迦葉佛是轉輪聖王則我身是善男子當知如是愛別離者極為大苦善男子菩薩摩訶薩尚憶過去如是等輩愛別離苦何況菩薩住於大乘󠇡大涅槃經而當不觀現在之世愛別離苦善男子云何菩薩摩訶薩修行大乘󠇡大涅槃經觀怨憎會苦善男子是菩薩摩訶薩觀於地獄畜󠇡生餓鬼人中天上皆有如是怨憎會苦譬如人觀牢獄繫閉枷鎖杻械以為大苦菩薩摩訶薩亦復如是觀於五道一󠇡切󠇡受生悉是怨憎合會大苦復次善男子譬如有人常畏怨家枷鎖杻械捨離父母妻子眷屬珍寶產業而遠逃避善男子菩薩摩訶薩亦復如是怖畏生死具足修行六波羅蜜入於涅槃迦葉是名菩薩摩訶薩修行大乘󠇡大般涅槃觀怨憎會苦善男子云何菩薩修行大乘󠇡大般涅槃觀求不得苦求者一󠇡切󠇡盡求盡求者有二種一求善法二求不善法善法未得苦惡法未離苦是則略說五盛陰苦迦葉 是名苦諦爾時迦葉菩薩摩訶薩白佛言 世尊如佛所說五盛陰苦是義不然何以故如佛往昔告釋摩男若色苦者一󠇡切󠇡眾生不應求色若有求者則不名苦如佛告諸比丘 有三種受苦受樂受不苦不樂受如佛先為諸比丘說若有人能修行善法則得受樂又如佛說於善道中六觸受樂眼見好󠇡色是則為樂耳鼻舌身意思󠇢好法亦復如是如佛說偈󠇡持戒則為樂 身不受眾苦睡眠得安隱 寤則心歡喜若受衣食時 誦習而經行獨處於山林 如是為最樂若能於眾生 晝夜常修慈因是得常樂 以不惱他故少欲知足樂 多聞分別樂無著󠇤阿羅漢 亦名為受樂菩薩摩訶薩 畢竟到彼岸所作眾事辦 是名為最樂世尊如諸經中所說樂相其義如是如佛今說云何當與此義相應佛告迦葉 善哉善哉 善男子善能諮問如來是義善男子一󠇡切󠇡眾生於下苦中橫生樂想是故我今所說苦相與本不異爾時迦葉菩薩白佛言如佛所說於下苦中生樂想者下生下老下病下死下愛別離下求不得下怨憎會下五盛陰如是等苦亦應有樂世尊下生者所謂三惡趣中生者所謂人中上生者所謂天上若復有人作如是問若於下樂生於苦想於中樂中生無苦樂想於上樂中生於樂想當云何答世尊 若下苦中生樂想者未見有人當受千罰初一󠇡下時已生樂想若不生者云何說言於下苦中而生樂想佛告迦葉 如是如是如汝所說以是義故無有樂想 何以故猶如彼人當受千罰受一󠇡下已即得脫者是人爾時便生樂想是故當知於無樂中妄生樂想迦葉言 世尊彼人不以一󠇡下生於樂想以得脫故而生樂想迦葉是故我昔為釋摩男說五陰中樂實不虛也迦葉有三受三苦三受者所謂樂受苦受不苦不樂受三苦者所謂苦苦行苦壞苦善男子苦受者名為三苦所謂苦苦行苦壞苦餘二受者 所謂行苦壞苦善男子以是因緣生死之中實有樂受菩薩摩訶薩以苦樂性不󠇡相捨離是故說言一󠇡切󠇡皆苦善男子生死之中實無有樂但諸佛菩薩隨順世間說言有樂迦葉菩薩白佛言世尊諸佛菩薩若隨俗說是虛妄否如佛所說修行善者則受樂報持戒安樂身不󠇡受苦乃至眾事已辦是為最樂如是等經所說樂受是虛妄否若是虛妄諸佛世尊久於無量百千萬億阿僧祇劫修菩提道已離妄語今作是說其義云何佛言 善男子如上所說諸受樂偈󠇡即是菩提道之根本亦能長養阿耨多羅三藐三菩提以是義故先於經中說是樂相善男子譬如世間所須資生能為樂因故名為樂所謂女色耽愐飲酒上饌甘味渴時得水寒時遇火衣服瓔珞象馬車乘奴婢僮僕金銀琉璃珊瑚真珠倉庫穀米如是等物世間所須能為樂因是名為樂善男子如是等物亦能生苦因於女人生男子苦憂愁悲泣乃至斷命因酒甘味乃至倉穀亦能令人生大憂惱以是義故一󠇡切󠇡皆苦無有樂相善男子菩薩摩訶薩於是八苦解苦無苦善男子一󠇡切󠇡聲聞辟支佛等不知樂因為如是人於下苦中說有樂相唯有菩薩住於大乘󠇡大般󠇡涅槃乃能知是苦因樂󠇢因大般󠇡涅槃經卷第十二聖行品第七之二#吸引力法則#吸引力法則練習#吸引力法則向宇宙下訂單#吸引力法則 愛情#吸引力法則音樂 愛情,#吸引力法則 #財富#吸引力法則音樂 金錢#吸引力法則感恩#吸引力法則 例子#信望愛#直金#直金工作室#diking,心想事成#心想事成有着数#心想事成肯定句#心想事成的音乐#心想事成法则#心想事成 占卜#吸引力法則 冥想...more1h 3minPlay
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