第一テサロニケ人への手紙1章3節を読むと、

信仰と働き、

愛と労苦、

希望と忍耐が、

それぞれ対応する形で語られています。

マザーテレサが「痛むまで愛しなさい」と教えていることの意味がここから分かります。

90年代の映画ですが、

今見てもまったく古びていない良作です。

テーマは「科学と宗教」。

科学は宗教を不要にするのか？

宗教があれば科学は不要なのか？

そういった問いに対する本作の回答は「対話」だと私は解釈しました。

たゆみなく祈れ、

というのは仕事中も気もそぞろに祈り続けることではありません笑。

むしろ、日常のちょっとした隙間時間に、

5秒、3秒、あるいは1秒でも、

神に祈ることではないでしょうか。

そんなときに何を祈れば良いのかも含めての洞察を分かち合います。

現在の日本には、

自分では何もチャレンジせずトライせず、

安全な場所から他人に「ツッコミ」を入れる、

評論家ヅラ視点が蔓延しています。

しかし社会を本当に面白くするのは、

自分が好きなことに没入し、

チャレンジしトライする、

「ボケ」なのです。

良い行動が、

良い心から出なければ偽善である、

というのは儒教的で日本的な感覚には合いますが、

本当にキリスト教的かどうかは疑問符です。

行動心理学の知見によれば、

心が伴わなかったとしても、

良い行動を続けると、心が良くなってくるのです。

キリストを「着る」という表現から上記のことを学べます。

久々の映画解説をします。

本作はここ5年ぐらいでベスト3に入る面白さでした。

脚本がとにかく秀逸で、

何度観ても新しい発見のある映画作品です。

オススメです！

物理学の「作用・反作用」の法則のように、

困難や試練が多ければ多いほど、

私たちの内側で働くキリストの力も大きくなります。

NBA選手のレブロン・ジェームズは身体のメンテナンスだけのために、

年間1億5000万円使っています。

プロスポーツ選手にとっての「身体のケアー」は、

知能労働者にとっては「脳のコンディショニング」です。

本書では脳のコンディショニングについてのヒントを多数得られます。

パウロはガラテヤの信徒たちに、

「自由人であれ」と激励しました。

人間は自ら進んで誰かの奴隷になりたがる、

という傾向を指摘したのはエーリッヒ・フロムです。

自由であるというのは厳しい道ですが、

その道を進むのが御霊に満たされて進むということなのです。

我々が「見たいものしか見えなくなる」フィルターバブルによって、

危機にさらされるものが二つあります。

1．民主主義

2．創造性です。

私たちは民主的な社会をつくり、

自らの創造性を高めて社会に必要な人材になるために、

インターネットを主たる情報源とすることを辞めねばなりません。