Transformation intérieure

Dans un monde usé, exténué, surmené, nous faisons l'expérience d'une alchimie inverse. Notre or se transforme en plomb. Comment oeuvrer pour initialiser une nouvelle transmutation ? Comment faire du tai chi une panacée ? Les anciens initiés chinois ont mis en correspondance les 4 mouvements clés de cet art de vie avec les 4 symboles synthétisant l'oeuvre intérieure ...  Un initié d'Occident m'a montré des symboles identiques au symbole Yin-Yang sur un contrefort de la cathédrale d'Amiens. 

Dans une opposition dialectique, yin et yang se contiennent alternativement et s’engendrent mutuellement. La coïncidence des opposés est l'un des grands archétypes de la pensée humaine. Héraclite, Edgar Morin, C.G. Jung ont formulé chacun à leur manière le mystère de la conjonction.  Niels Bohr, prix Nobel de physique en 1922, lorsqu'il est fait chevalier, choisit le symbole taiji comme arme de son blason et la forme "Contraria sunt complementa" comme devise. 

L'École médicale de Harvard explore les bienfaits des techniques corps-esprit sur la santé. Peter Wayne a réuni plusieurs centaines de publications et essais cliniques démontrant les bénéfices du tai chi sur une multitude de troubles (physiques, psychiques, relationnels). Eric Caulier se retrouve dans le parcours de Peter Wayne : pratique/recherche/transmission. Comme lui, il a mis en évidence les principes actifs du tai chi et les fait découvrir dans des protocoles simples. 

Men Hui Feng, surnommé "l'encyclopédie vivante des arts martiaux", m'a fait découvrir dans un premier temps une multitude de styles et de formes. Au fil des années, j'ai réalisé qu'au-delà de l'aspect quantitatif, il me transmettait la forme intérieure, la "grande forme", c'est-à-dire le moule qui est à l'origine de toutes les formes. Cette forme est le support d'un autre type d'amplification : une présence intensifiée qui augmente la réalité et élargit le cadre dans toutes les directions. 

Plongé dans une surabondance événementielle et informationnelle, nous avons de plus en plus de difficultés à distinguer la réalité de l'imaginaire. Dans le domaine du taijiquan, Eric Caulier nous montre comment les mystifications nous maintiennent endormis alors qu'une réelle plongée au coeur du mythe fondateur est une remarquable source d'éveil. La légende de la création du taijiquan devient alors une clef de compréhension du processus créatif. 

Nous sommes prisonniers de nos catégories de pensée. Nombre de nos contemporains privilégient les étiquettes. Et si le plus important n'était pas dans la discipline mais dans la manière de faire ? Eric Caulier évoque ses échanges avec l'artiste lyrique Louis Landuyt qui avait élaboré une méthodologie de travail sur le souffle aussi pertinente, sinon plus, que la majorité des pratiques exotiques revendiquant la maîtrise de l'énergie. Tout art véritable semble se situer au-delà des catégories. 

Je suis, comme Michel Serres, passionné par l'art de construire des ponts. Les rites de passage nous aident à franchir les différents ponts qui balisent notre existence. Vivre, c'est sans cesse se désagréger et se reconstituer, changer de forme et d'état, mourir et renaître. En devenant constructeur de ponts, nous éveillons notre "génie civil", nous mettons notre talent au service de la Cité. 

Les savoirs convoqués visent davantage à approfondir le sens qu'à cultiver l'érudition. Le principal objectif de ces détours est le "retour à soi". Cette plongée ascensionnelle prend Hermès pour guide (patron de l'alchimie comprise comme voie de transformation intérieure). Eric Caulier nous propose le modèle de la double spirale : élargir nos horizons tout en creusant nos fondamentaux. 

La société du spectacle dissimule ce qu'il faut montrer et montre ce qu'il faudrait dissimuler. Les excès d'information engendrent la désinformation. Tout chose finit par engendrer son contraire. Le tai chi nous montre comment résoudre les contradictions en les englobant dans une réalité qui les dépasse. L'union des complémentaires opposés ne peut se réaliser qu'en changeant de niveau. 

Dans un monde obsédé par la quantification et dominé par la loi du marché, l'individu est de plus en plus coupé de son humanité, de ses liens avec le vivant, de sa source profonde. Il vit dans la nostalgie d'une unité perdue. Diverses pratiques anciennes abordées dans leur dimension traditionnelle peuvent nous aider à trouver le chemin du retour vers cette unité. Les versions sportives (compétition) ou bien-être (distraction) ne sont pas les plus propices pour stimuler une réelle transformation intérieure.