Hace años, leyendo cómics, me topé con una campaña publicitaria estadounidense que siempre me hizo esbozar una sonrisa: “Got Milk?”. En los años 90, esta frase aparecía en todos lados: revistas, cómics, anuncios de televisión, e incluso superhéroes con bigote de leche. La premisa era brillante en su simplicidad: mostraban situaciones desesperantes donde alguien necesitaba leche urgentemente pero no la tenía. La idea era clara: solo te das cuenta de lo necesaria que es la leche… cuando no la tienes.

Y no sé por qué, pero esa frase me viene mucho a la cabeza cuando veo cómo vivimos hoy en día. Porque igual que en aquel anuncio, vamos por la vida hasta arriba de tareas, con la boca llena de cosas que no podemos tragar… y sin una gota de Yoga cerca.

No me refiero a si haces posturas perfectas en Instagram o si tienes un mat caro y ecológico. Me refiero a si, cuando todo se te viene encima, cuando la vida se acelera, cuando se te seca la garganta de tanto hablarte mal… ¿tienes Yoga dentro? ¿O se te olvidó en casa?

Pero lo más importante: ¿tienes Yoga en tus relaciones con los demás? Cuando te cruzas con alguien por la calle, cuando hablas con el cajero del supermercado, cuando interactúas con tu familia, con tus compañeros de trabajo. ¿Hay presencia, hay consciencia, hay amor en esos encuentros cotidianos? Porque ahí es donde realmente se ve si el Yoga está integrado en tu vida o si solo es una práctica que haces en un horario determinado.

Todos conocemos esos momentos. El atasco interminable cuando ya llegas tarde. La discusión con tu pareja que se sale de control. La ansiedad del lunes por la mañana que te aprieta el pecho. El mensaje de trabajo que te llega a las 9 de la noche y hace que se te acelere el pulso.

Pero también están esos otros momentos, igual de importantes: cuando te encuentras con un vecino en el ascensor y tienes la oportunidad de conectar realmente o simplemente mirar el móvil. Cuando el camarero se equivoca con tu pedido y puedes elegir entre la irritación automática o la comprensión. Cuando tu hijo te interrumpe mientras trabajas y decides si responder desde la presencia o desde el estrés.

Es en todos esos instantes, grandes y pequeños, cuando la pregunta cobra sentido: ¿tienes Yoga?

Porque el Yoga que no se integra en lo cotidiano es como tener leche… pero dejarla siempre en el supermercado. No sirve de nada. La práctica tiene que estar cuando estás a punto de estallar. Cuando no entiendes lo que sientes. Cuando el cuerpo pide huir. Cuando el corazón no encuentra suelo.

Hay personas que tienen Yoga: conocen las posturas, van a clase religiosamente, tienen toda la parafernalia necesaria. Pero en la vida diaria, en los asuntos cotidianos, no se ve un atisbo de Yoga en ellos.

Y eso me recuerda exactamente al anuncio: cuando más lo necesitas, te das cuenta de que no está.

Hace poco estuve en un retiro de yoga, meditación, biodanza y otras prácticas. Lo curioso es que, muchas veces, algunas personas cuando te cruzabas con ellas ni siquiera te sonreían, te saludaban o te miraban a la cara. No era un retiro de silencio, para nada, todo lo contrario. Pero había gente que hacía todas las prácticas de manera impecable y luego no saludaba ni al de al lado, solo interactuaba con los que ya eran sus amigos.

Me surgió una pregunta inevitable: ¿qué es más espiritual, hacer las prácticas perfectamente o sonreír a un ser humano? ¿Qué es más espiritual, hacer Sirsasana impecablemente o tener buen corazón al interactuar con otro ser humano? Las preguntas se contestan solas.

Pero aquí hay algo importante: incluso en el mat tienes que tener esa actitud de Yoga. No puedes dar por hecho que si estás practicando ya estás haciendo algo espiritual. Muchas veces solo hay tecnicismos en los ajustes de las posturas sin preguntarnos cuánto amor estoy llevando a una zona determinada del cuerpo, o cuánto amor estoy desarrollando. La práctica física puede convertirse en otra tarea más, otro lugar donde exigirse y competir, si no llevamos consciencia real a lo que estamos haciendo.

La diferencia está en que el Yoga real no es algo que tienes, sino algo que eres. No es una actividad que haces durante una hora, sino una forma de estar presente en cada momento.

El Yoga que realmente importa es el de lo ordinario. Ese que aparece automáticamente en cada encuentro humano, en cada gesto sencillo, en cada oportunidad de conexión. No hace falta una secuencia completa. A veces basta una sonrisa genuina, una mirada que reconoce al otro, una presencia amorosa en lo más simple.

La amabilidad. La paciencia. El amor en acción. No para impresionar, sino para conectar.

Es poder ver a cada persona que se cruza en tu camino como un ser humano digno de respeto y cariño. Es recordar que cada interacción, por pequeña que sea, es una oportunidad de manifestar esa esencia amorosa de la que habla Patanjali. Es saber que el Yoga más profundo sucede cuando nadie te está viendo, en esos momentos cotidianos donde solo importa la calidad humana de tu corazón.

Cuando tu jefe te carga con trabajo extra justo antes del fin de semana y sientes que la frustración te invade, ¿tienes Yoga? Cuando tu hijo adolescente te desafía con esa actitud que hace que quieras explotar, ¿tienes Yoga? Cuando recibes noticias que no esperabas y sientes que el suelo desaparece bajo tus pies, ¿tienes Yoga?

No se trata de ser perfecto o de estar siempre en paz. Se trata de tener recursos internos reales, no solo teóricos. De poder acceder a esa calma que has cultivado no solo cuando todo va bien, sino especialmente cuando todo va mal.

El Yoga verdadero trasciende el mat, el estudio, la ropa deportiva y las poses fotogénicas. Vive en tu manera de respirar cuando conduces en medio del tráfico. En cómo reaccionas cuando alguien te habla de mala manera. En tu capacidad de mantener la compostura cuando las cosas no salen como esperabas.

Es estar presente en la cola del supermercado en lugar de perderte en el móvil. Es escuchar realmente cuando alguien te habla en lugar de preparar tu próxima respuesta. Es poder sentir tus emociones sin que ellas te arrastren.

En el tercer Yoga Sutra, Patanjali dice: “entonces el que ve mora en su propio y auténtico esplendor”.

Siendo esto así, entonces ¿cómo es alguien que mora en su propio y auténtico esplendor? ¿Sería borde con su vecino o amable? ¿Miraría por encima del hombro a alguien porque hace mejor las posturas o sería empático? ¿Se las daría de ser muy Yogi o Yogini o trataría a cualquiera de una manera cariñosa?

¿Y como profesores? ¿Cómo seríamos como profesores? ¿Cómo trataríamos a nuestros alumnos y daríamos la clase? Recuerda lo que decía Patanjali: entonces el que ve mora en su propio y auténtico esplendor.

Tener Yoga no es hacer bien las posturas. Eso es solo algo técnico y mecánico, como hacer bien cualquier otra cosa: poner un lavabo en su lugar, arreglar una lámpara, cambiar una rueda… es pura técnica. El tercer Yoga Sutra nos habla de propio y auténtico esplendor, nos habla de Amor. El Yoga es un asunto de amor, por lo que ¿cuánto amor, cuánto de ese tercer sutra está llevando mi práctica a mi ser interno y cuánto se refleja en el exterior?

El Yoga verdadero se manifiesta en el amor y la presencia que llevamos a cada encuentro humano.

El Yoga es una cuestión de amor, no lo olvides.

Namasté.

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Hola Sadhakas, ¿qué tal? Sergio, un alumno del curso de Yoga para gente normal, nos ha hecho una pregunta súper interesante. Dice:

“Hola Jorge, ¿me podéis explicar de una manera sencilla qué son los vayus? Sé que hay una masterclass relacionada con esto, pero si me lo puedes explicar de una manera fácil para entender el global, te lo agradecería.”

En el Yoga y en la Ayurveda se nos dice que hay una energía, una fuerza vital que lo envuelve todo y lo llamamos prana.

En la medicina tradicional china lo llaman chi.

Pero además de ese prana general hay cinco especializaciones del prana, esto que llamamos vayus o vatas.

Vayu se usa en la literatura yogui y describe como:

Y es una de las propiedades de estos vayus, de estos aires.

Y es interesante ver como cada uno de estos vayus tiene un emplazamiento que está además relacionado con unas acciones y una terapéutica a través de las posturas, a través de las asanas.

Estos cinco vayus son:

Os voy a decir de una manera sencilla dónde están y qué relación tienen o con qué están relacionados.

Os voy a dejar una imagen enlazada en el post que acompaña este vídeo para que podáis ver todo esto y lo tengáis de una manera sencilla.

Es decir, que prana es todo. Prana, la palabra prana, también se utiliza para una especialización llamada vayu, ¿vale?

Y cada vayu está relacionado con:

Por ejemplo, habla de esto Mira Mehta, en su libro El Yoga y la salud.

Mirameta. Aquí ella nos habla de estos pranas, de estos vayus, de estas especializaciones, de dónde están localizadas. Os voy a dejar la imagen, de hecho, que viene en este libro.

Y nos habla de la terapéutica.

Así que os dejo también enlazado la masterclass que hice, que está en abierto, de este prana, de estos vayus, para que podáis verla.

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Hola Sadhakas, ¿qué tal? Isabel esta semana nos mandaba una pregunta muy sencilla. Nos decía:

“Hola Jorge, ¿cuál es la mejor técnica para meditar? A veces me cuesta mucho y querría saber qué técnica empleas tú o cuál recomiendas. Muchas gracias.”

Esta es una pregunta muy grande y ahí realmente es muy sencilla. Anthony de Mello reflexionaba un día sobre la meditación y decía voy a leer textualmente, dice:

“Si alguien te quiere enseñar a meditar te está metiendo en una estructura condicionada. La auto observación tiene que venir de lo más profundo de tu ser.”

Y estoy de acuerdo con de Mello.

Es verdad que hay herramientas que nos sirven como guías para llegar a la meditación. Fijaos, está:

Si lo metemos en ámbito de Yoga sería:

Si nos vamos a libros como el de Swami Vishnu, meditación y mantras, o a cualquier texto de budismo, que es el Sanghyatso, Sogyal Rinpoche, aunque tienen muchos tipos de meditación, siempre nos proponen como dos o tres, lo más sencillo al principio, lo más efectivo:

Fijaos que son todo cosas sencillas.

El mantra, ya lo he mencionado, que además tiene esas vibraciones tan especiales. Pero fijaos que es como irnos a la sencillez, intentar como desde la base del silencio ir un poquito más allá.

En el curso de Yoga normal, por ejemplo, tenemos clases de meditación y lo hacemos así.

Yo siempre digo que es “en crudo” la meditación que hacemos, porque lo planteamos desde:

También tenemos los elementos: aire, el sol… ¿Quién no ha disfrutado de un viento que le da y le conecta con ese interior o cuando nos da el sol en el rostro que nos conecta también con ese interior?

Ese sería como el germen de la meditación, el principio de la meditación. Tenemos que tirar de ese hilo.

Y luego la meditación evidentemente no va a ir de títulos y de técnicas, va a ir de:

Y lanzo una pregunta más. ¿Qué es para ti la meditación? Porque para mí es como llamar a la puerta del ser secreto, llamar a la puerta del ser interno, de la parte divina de nosotros que es todo.

O sea, es como querer convertirnos en eso.

Luego utiliza, Isabel, utiliza cualquier técnica que quieras y suéltala lo más pronto posible. Y no digo en la misma meditación, que también suéltala lo más pronto posible, en cuanto puedas, sino a lo largo del tiempo.

Que no nos quedemos anclados en técnicas de meditación, en técnicas de visualización, que están bien. Cualquier técnica está bien. Pero yo siempre voy a recordar ese Mauna, silencio.

Si lo amplificamos está Dharana, la concentración. Si lo ampliamos está Dhyana, la meditación. Son solo palabras en sánscrito, son solo conceptos.

Realmente no nos hace falta tampoco eso. Solo nos hace falta el ir hacia adentro y el llamar a esa puerta de esa realidad, de esa divinidad que tenemos dentro, que es el ser real.

Dharana Mauna, Dharana, Dhyana. Silencio, concentración, meditación.

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Hola, Sadakas, ¿qué tal? Claudia, una alumna del curso de Yoga para gente normal, nos ha hecho una pregunta muy, muy interesante, fijaos.

Dice:

“Hola, Jorge, ¿por qué algunas veces siento que no soy yo después de una práctica de Yoga intensa? Bueno, realmente, a veces, también me pasa cuando no es muy intensa, pero que sí que la hago con mucha consciencia. ¿Qué me puedes decir al respecto?”

Es superinteresante, yo creo que nos pasa a todos, notar ese sabor del Yoga, ¿no? Creo que es algo precioso, que nos pasa a muchos practicantes, y justo lo que dice, a veces cuando se hace una práctica intensa, como que se mueve mucho el cuerpo, y está todo como más removido, pero realmente, si estás atento y te metes a fondo en una postura, puede pasar incluso con una postura sencilla.

A veces pasa cuando hacemos una secuencia sencilla en la que hacemos:

Puede pasar en cualquier momento. Notas que no eres tú o que eres más tú.

Por eso digo que es algo precioso. Es verdad que el sistema nervioso entra en estados profundos, por darle como una explicación más física. Y temporalmente es como si, y esto ya es más sutil y más profundo, como si apagases tu personalidad habitual.

Es como cortar tus patrones de pensamiento habituales y entrar en un estado más real. Y ese es el tema. El sabor del Yoga, el sabor de la presencia.

Una postura sencilla y te cuelas en la presencia. Y yo creo que ese es el tercer Yoga Sutra de Patanjali, cuando dice, entonces el que ve mora en su propio y auténtico esplendor.

Luego, si dirigimos la práctica con esa intención, una práctica intensa o una práctica sencilla, y nos colamos por donde nos lleva el asana para sentir la presencia, para notar nuestro yo real, ese que no se llama Jorge, en mi caso, o como te llames, pero no te llamas así, y la postura te abre las puertas de ese estado de presencia.

Ese sabor del Yoga.

Y el reto, ¿en qué está? En intentar mantener ese estado de presencia que nos ha dado:

Da igual, el reto es:

Puede parecer incluso muy esotérico, pero creo que es lo más con los pies en la tierra que se puede notar el Yoga.

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Vale, vamos a ser claros desde el principio: este no es otro post sobre “cómo mantener tu práctica de Yoga en vacaciones” lleno de consejos obvios sobre beber agua y practicar temprano. Esto va de algo más interesante: cómo construir una secuencia de práctica veraniega que realmente progrese, donde cada semana tenga sentido en relación con la anterior.

Porque resulta que el verano es el momento perfecto para entender cómo funciona una secuenciación inteligente en yoga. Tienes más tiempo, menos prisa, y el cuerpo está más receptivo al cambio. Es como tener un laboratorio de cinco semanas para experimentar con tu práctica.

Cada año cuando llegan las vacaciones, Julio y Agosto, la gente me pregunta una cosa: ¿que hago para practicar en verano? ¿cómo puedo seguir una rutina? ¿que puedo hacer sin hacerme daño?

Son cuestiones lógicas que preocupan a los Yogis más entregados y a los que quieren aprovechar las vacaciones para hacer algo de Yoga cada día o cada semana. A veces el mejor momento es en vacaciones porque lejos de ponértelo como una obligación o como un deber, se toma como un placer que te puedes dar en estas fechas que se tiene más tiempo y se hacen menos cosas.

Normalmente hacemos rutinas de: “esta semana hago flexiones hacia delante, la siguiente hacia atrás”. Aquí vamos a construir algo que tiene más sentido: cada semana prepara la siguiente, y al final de las cinco semanas tu cuerpo habrá aprendido cosas que al principio no podía ni imaginar.

Esto es para alumnos, si queréis practicar os dejo estas secuencias en el blog y para profesores si queréis guiar a vuestros alumnos de está manera en verano.

No es casualidad que empecemos por las piernas y terminemos con posturas más complejas. Cada semana prepara la siguiente:

Al final de estas cinco semanas no solo habrás “mantenido tu práctica en verano”. Habrás entendido cómo se construye una progresión que tiene sentido, donde cada elemento prepara el siguiente.

Empezar por donde hay que empezar

Esta primera semana tiene dos partes que se complementan perfectamente: construir una base sólida y después permitir que esa base se relaje inteligentemente.

Primera secuencia: Piernas y Asanas de pie Comenzamos empezando a estirar las piernas preparándolas para las demás posturas. Esta primera secuencia es lo que yo llamo “tomar contacto con el suelo”. Después de meses de rutina, de estar sentados, de viajes o de lo que sea que hagas en tu día a día, las piernas pueden estar como desconectadas del resto del cuerpo.

Las asanas de pie nos devuelven esa sensación de estar plantados, de tener una base real desde donde crecer. No es solo estirar por estirar. Aquí estamos enseñando a las piernas cuál es su trabajo: sostener, empujar el suelo, crear estabilidad. Tadasana, Uttanasana, Trikonasana, Utthita Parsvakonasana – pero el enfoque está en que cada pierna entienda qué tiene que hacer, no en llegar a algún sitio concreto.

Segunda secuencia: Flexiones hacia delante Vamos hacia delante, con sus efectos liberadores de la espalda e introspectivos. Pero no nos vamos hacia delante como quien se tira de cabeza a una piscina. Aquí hay que entender que una flexión hacia delante bien hecha es como sentarse en una silla cómoda: la espalda se alarga, la respiración se calma, y hay una sensación de “llegar a casa”.

Exploramos qué pasa cuando la pelvis se inclina hacia delante (que es lo que realmente hace que una flexión hacia delante funcione) en lugar de simplemente doblar la espalda. Janu Sirsasana, Paschimottanasana, y otras, pero siempre con la idea de que la flexión viene de las caderas, no de forzar la columna hacia abajo. El efecto liberador viene solo: cuando la espalda no tiene que luchar contra una flexión forzada, se relaja.

Le damos caña, pero con cabeza

Ahora que las piernas ya saben sostener y hemos encontrado la relajación en las flexiones hacia delante, vamos a por dos cosas que parecen opuestas pero que funcionan perfectamente juntas: dinamismo e inversiones.

Primera secuencia: Surya Namaskar y dinamismo Le damos un poco de dinamismo al cuerpo que en verano también es necesario. Porque vale que las vacaciones son para relajarse, pero el cuerpo también necesita moverse, fluir, generar un poco de calor interno. Surya Namaskar es perfecto para esto: es como hacer cardio sin salir de la esterilla.

No es solo repetir la secuencia como un robot. Cada Surya Namaskar es una oportunidad de conectar lo que aprendiste en la semana 1: las piernas estables de las asanas de pie, la fluidez de las flexiones hacia delante. Ahora todo eso se mueve, fluye, se conecta en un ritmo que genera energía sin agotarte.

Segunda secuencia: Inversiones Y por supuesto nos ponemos del revés que, como ya hemos tratado, siempre viene bien. Ponerse del revés no es mágico, pero sí que funciona. Has estado toda la vida con la sangre yendo hacia abajo por la gravedad. Ahora le das la vuelta a eso. Es simple física aplicada al cuerpo.

Sarvangasana, Halasana, preparaciones desde el suelo. Pero entramos ahí de forma que el cuello esté protegido y los hombros hagan su trabajo. No se trata de aguantar como un héroe, sino de encontrar una posición donde puedas respirar tranquilo y dejar que la inversión haga su efecto. Y aquí es donde agradeces el trabajo de la semana 1: las piernas saben qué hacer incluso cuando están arriba.

Contraste que funciona

Esta semana exploramos dos extremos que se complementan perfectamente: la suavidad restaurativa y el trabajo más intenso de piernas. Es como tener una conversación entre la parte de ti que necesita descansar y la parte que ya está lista para más.

Primera secuencia: Yoga Restaurativo Las series restaurativas me encantan, te dejan un profundo impacto y contacto contigo mismo. Es como darle al botón de reset del sistema nervioso. No es que estés ahí “sin hacer nada” – estás permitiendo que el cuerpo se reorganice a un nivel que normalmente no tiene oportunidad de hacer.

Posturas con mantas, bloques, soportes. El cuerpo se acomoda en posiciones que le permiten soltar tensiones que ni sabías que tenías. Es el antídoto perfecto al dinamismo de la semana anterior. Después de haber movido todo, ahora permites que todo se asiente, se integre, se calme a un nivel profundo.

Segunda secuencia: Piernas con más profundidad Volvemos a estirar las piernas con más potencia que antes. Seguimos estirando las piernas, esta vez llegamos más profundo que en la primera sesión. Pero no porque seas más flexible mágicamente, sino porque las dos semanas anteriores han preparado el terreno.

Padangusthasana y sus variaciones, donde literalmente agarras el dedo gordo del pie, pero ahora es como afinar un instrumento: ajustas la tensión hasta que suena bien. La diferencia respecto a la primera semana es notable. Las piernas están más “conversadoras”, más dispuestas a colaborar en lugar de resistirse defensivamente.

Por cierto, si estás en el Curso de Yoga para Gente Normal, ya sabrás que en verano cambiamos la práctica: las clases son más cortas y las grabamos al aire libre para dar un aire diferente. Porque el verano pide otro ritmo, y nosotros se lo damos.

Intensidad con inteligencia

Esta semana subimos la intensidad, pero de forma inteligente. Dos tipos de trabajo que requieren todo lo que has construido en las semanas anteriores. Es como si fuera el examen final, pero un examen que realmente disfrutas hacer.

Primera secuencia: Asanas hacia atrás Ojo que son intensas estas posturas, ¡ideales para un vientre plano! jejeje. Pero las extensiones hacia atrás no son para hacer el puente como en gimnasia. Son para abrir el pecho, movilizar la columna en la dirección opuesta a como vivimos (siempre hacia delante), y generar energía de forma controlada.

Ustrasana, Urdhva Dhanurasana, Setu Bandhasana – pero siempre desde la base sólida que construiste en las primeras semanas. Las piernas saben sostener, la espalda sabe moverse, y ahora puedes permitirte ir hacia atrás sin colapsar hacia delante. Es energía pura, pero organizada, no caótica.

Segunda secuencia: Diagonal Practicamos en diagonal que es divertido y pedagógico. La diagonal nos enseña, facilita y transforma nuestra práctica, me encanta que lo combinemos con Surya Namaskar. Trabajar en diagonal es como descubrir que tu cuerpo puede funcionar en tres dimensiones. Es donde se junta todo: la estabilidad de las piernas, la movilidad de la espalda, el equilibrio que has desarrollado.

Vasisthasana (plancha lateral), Parsva Bakasana, posturas donde tienes que coordinar fuerza y flexibilidad al mismo tiempo. No es casualidad que esto venga en la semana 4: necesitabas todo lo anterior para que esto tenga sentido y sea accesible, no una lucha.

El mantenimiento básico

Para esos días que no tienes ganas de hacer “yoga yoga”, pero tampoco quieres quedarte completamente parado. Unas cuantas torsiones, estiramientos suaves, mover las caderas. El mantenimiento básico, como regar las plantas: no es emocionante, pero mantiene las cosas en su sitio.

El verano es perfecto para este tipo de experimento porque tienes tiempo para sentir realmente los cambios, no solo para hacer posturas y salir corriendo. Puedes permitirte el lujo de la progresión pausada, de sentir cómo cada semana influye en la siguiente.

Y cuando vuelvas a la rutina de septiembre, no volverás igual. Habrás entendido algo sobre cómo funciona tu cuerpo que no se olvida. Es como aprender a montar en bici: una vez que lo sabes, lo sabes.

Como os decía os dejo arriba un enlace a la entrada donde tenéis 60 secuencias para practicar y estudiar y una clase de movilidad cortita de unos 20 minutos en abierto.

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Hola Sadakas, ¿qué tal? Me manda Francisco una pregunta clásica pero muy muy buena, fijaos.

Dice:

“Hola Jorge, ¿qué pasaría si reemplazamos la postura final clásica de las clases Shavasana por otra asana restaurativa? Sería poco ortodoxo, no se debe hacer, es que yo he sustituido algunas veces Shavasana por Viparita Karani, ¿qué opinión tienes?”

Pues muy buena pregunta Francisco, digamos que de manera ortodoxa como dice él, de manera clásica se hace Shavasana al final de las clases.

¿Por qué hacemos Shavasana?

Bueno Shavasana es una postura que al final fijaos que queremos que:

El sistema nervioso se calme y se estabilice, bajando la actividad del sistema simpático (el de lucha y huida) y activando el parasimpático (el de descanso y reparación).

La práctica se asiente, permitiendo que el cuerpo y la mente integren todo lo trabajado durante la sesión. Es como darle al cuerpo unos minutos para “digerir” lo vivido.

Puedas observarte sin esfuerzo, sin la distracción del movimiento o la respiración dirigida. Es un espacio donde todo se aquieta y solo queda estar.

El cuerpo recupere y repare, porque en la quietud total, el sistema puede priorizar funciones de regeneración celular y liberación de tensiones más profundas.

Y además, es una forma de entrenar el soltar, el rendirse sin huir. No hacer nada… y sin embargo estar completamente presente.

Hemos estado en una clase que vamos de menos a más y luego si la secuencia está bien construida de más a menos y terminamos con Shavasana, relajación del sistema nervioso, estabilización de la práctica.

Y no sólo eso sino que también la miofascia entra en juego, sabéis de vez en cuando pasa que haces una clase y cuando estás en Savasana parece que te tiran de una mano o de una pierna o que tienes un brazo más largo que el otro y eso es la miofascia, que hemos estado jugando con ella, digamos, movilizando la miofascia y en Savasana por eso se quedan a veces, no siempre, esas sensaciones.

Pero evidentemente que podemos hacer otras posturas sustitutas de Savasana. Yo diría a mi modo de ver que si no hay una lesión en la que hay que adaptar Savasana, si no hay lesiones, si no hay patologías, yo diría que Savasana tiene que ser como el 90% de nuestras últimas posturas pero que podemos cambiar por un montón de posturas.

Por ejemplo Viparita Karani que dice Francisco, Viparita Karani es una postura genial para hacer al final de las clases.

En los debutantes de Yoga hay muchos profesores que en vez de Savasana, porque Savasana tiene un gran componente emocional, sobre todo después de hacer una clase de Yoga, hay profesores que no quieren enfrentar, digamos, a sus alumnos debutantes a Savasana las primeras clases y conozco muchos profesores que las tres o cuatro primeras clases hacen en vez de Savasana. Parivritapavanamuktasana, esta torsión en mantas, esta torsión en bolster, os voy a dejar el vídeo para que la veáis, esta torsión que quita todos los dolores lumbares.

Y sí, para los no debutantes también va genial.

La propia Geeta Iyengar en sus alumnos debutantes hace al final de las clases en vez de Savasana hace un Paschimottanasana muy alto con muchos soportes, que alguien puede decir hombre Paschimottanasana para finalizar una clase en debutantes, sí pero como digo la hace con muchos soportes y con la frente apoyada.

¿Por qué? Porque está buscando al final eso, relajación del sistema nervioso y calma en la miofascia, entonces siempre que tengamos eso está bien.

Yo en algunas clases he tenido que terminar y a lo mejor no había para estar cinco o diez minutos de Savasana en mi propia práctica personal y lo he sustituido por ejemplo por:

Y son buenos sustitutos de Savasana cuando hay práctica ¿vale?

Paschimottanasana muy muy alto con la frente apoyada se pueden hacer y luego todas las variantes que hay de Savasana por ejemplo:

Hay muchas muchas variantes de Savasana que podemos hacer y Savasana 2 el gran clásico Savasana 2 que terminando esta pregunta de Francisco os voy a dejar un vídeo aquí para que veáis ese Savasana 2 que tenemos un vídeo hecho y os recomiendo mucho mucho Savasana 2.

Así que esta pregunta de Francisco ¿podemos sustituir Savasana?

Sí, siempre que lo hagamos conscientemente:

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Raúl, un alumno del Curso de Yoga para Gente Normal, nos echa una pregunta super interesante, fijaos. Dice:

“Buenas tardes a todos, he comenzado a leer el Hata Yoga Pradipika y menciona en su primera parte que hay 84 asanas principales. Después de enumerar y describir someramente algunas, y haciendo hincapié en las que estima superiores con diferencia, el caso es que, por lo menos en la edición que manejo, no hace ni siquiera una lista de estas 84 asanas, y tengo el run run de averiguar, por simple curiosidad, cuáles son.”

¿Alguien sabe cuáles son esas 84 asanas?

Y ojo que en el Libro de Yoga, que lo tengo aquí, de Swami Vishnu Devananda, también nos dice:

“De acuerdo con el Yoga Shastras, existen 84.000 posturas, de las cuales son 84 importantes. En este libro se explican detalladamente todas las posturas importantes con sus variaciones.”

Entonces, ¿qué pasa? ¿Que nadie descubre el secreto ni de las 84.000? Ni de las 84.

Esas 84 posturas, de las que se habla en el Yoga Shastras y en el Hata Yoga Pradipika, es una cifra simbólica que representa la vastedad del yoga.

Seguramente que haya con variaciones más de 84, pero ese número representa ese símbolo de:

Como digo, en algunos textos hay 84.000, con variaciones ya sería la leche, pero es un número que en la cultura hindú representa algo auspicioso, de plenitud, como digo, de abundancia y de vastedad.

Así que ese es el secreto de las 84, o de las 84.000, posturas del Hata Yoga Pradipika y del Yoga Shastras.

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¿Alguna vez has intentado sostener una postura de Yoga con tanta fuerza que terminas temblando y perdiendo el equilibrio?

O al revés, ¿has estado tan relajado que simplemente te desplomas?

Esto que vives en tu antideslizante es un reflejo perfecto de cómo navegas la vida: o te aferras con tanta fuerza que todo se vuelve una lucha, o te relajas tanto que pierdes el rumbo. O te conviertes en esa persona que siempre tiene que tener razón y controlar todo, o en esa otra que evita cualquier conflicto y nunca dice lo que piensa. O eres de los que aprietan los puños hasta que todo duele, o de los que se desvanecen ante la primera dificultad.

Pero el Yoga nos enseña que hay una tercera vía, una forma más inteligente de movernos por el mundo.

Sthira significa firmeza, estabilidad, fortaleza constante. Sukha significa facilidad, comodidad, dulzura, alegría. Asanam se refiere a la postura.

La traducción completa sería: ‘La postura debe ser firme y cómoda’ o ‘El Asana debe tener estabilidad y facilidad’.

Parece simple, ¿verdad? Pero estas pocas palabras contienen una sabiduría que va a revolucionar tu práctica y tu vida.

Cuando Patanjali habla de sthira, no se refiere a rigidez. Se refiere a esa cualidad de montaña que tienen algunas personas: están ahí, sólidas, inquebrantables, pero no inflexibles. Es como un árbol con raíces profundas que puede doblarse con el viento sin romperse.

Sukha, por otro lado, viene de ‘su’ que significa bueno y ‘kha’ que significa espacio. Literalmente significa ‘buen espacio’. Es esa sensación de amplitud, de respirar bien, de que todo fluye naturalmente.

Y aquí viene lo que cambia todo: estos dos conceptos no son opuestos, son complementarios. No es firmeza o facilidad, es firmeza y facilidad al mismo tiempo.

Fijaos en Virabhadrasana II. Tus piernas están fuertes, firmes, como pilares. Eso es Sthira. Pero tu torso está en calma y tu respiración fluye. Eso es Sukha.

Es la paradoja más hermosa del Yoga: cuando dejas de luchar excesivamente contra la postura, cuando dejas de apretar los dientes y tensar los músculos que no necesitas, encuentras una estabilidad mucho más profunda y duradera.

Es como la diferencia entre agarrar algo con el puño cerrado hasta que te duelen los nudillos, o sostenerlo con la fuerza justa, con presencia pero sin violencia. Hay una elegancia en esto que no puede explicarse, pero se siente.

Pero aquí es donde se pone realmente interesante, porque esta dualidad de Sthira y Sukha no solo funciona en tu esterilla.

Es el mapa perfecto para navegar la vida.

¿Cuántas veces has confundido ser firme con ser duro? ¿Cuántas veces has pensado que para mantener tus límites tenías que convertirte en una muralla, impenetrable y fría?

Es como ese jefe que es claro con sus expectativas pero no es un tirano. O como esa amiga que te dice las verdades difíciles pero lo hace desde el amor, no desde el juicio.

Por otro lado, suavidad sin debilidad significa que puedes ser flexible, empático, abierto al cambio, sin perder tu rumbo, sin que te manipulen, sin desaparecer en las necesidades de otros.

Porque fijaos lo que pasa: cuando vamos demasiado hacia el extremo de sthira sin sukha, nos convertimos en personas rígidas, controladoras, que agotan a otros y se agotan a sí mismas. Es esa dureza que al final se quiebra porque no puede adaptarse.

Pero cuando vamos demasiado hacia Sukha sin Sthira, nos convertimos en personas que dicen sí a todo, que no tienen límites claros, que se desbordan emocionalmente y no pueden sostener nada a largo plazo.

El arte está en encontrar tu fuerza suave: esa capacidad de ser como el bambú, que es increíblemente fuerte pero también flexible. Que puede soportar tormentas porque sabe cuándo doblarse y cuándo mantenerse firme.

En tus relaciones, en tu trabajo, en tus decisiones diarias: ni bulldozer ni felpudo. Firmeza con facilidad. Determinación con gracia. Límites claros con corazón abierto.

La próxima vez que estés en tu antideslizante, pregúntate: ¿dónde estoy luchando innecesariamente? ¿Dónde puedo soltar sin perder estabilidad? Y luego lleva esa pregunta contigo fuera de la esterilla.

Porque el Yoga no termina cuando enrollas tu antideslizante. Sino que empieza ahí.

¿Quieres pasar de hablar de la fuerza suave a vivirla de verdad y convertir las palabras en experiencia? Apúntate al Curso de Yoga para Gente Normal y empieza a practicar con nosotros en un curso que no solo es de Yoga sino que es de plena transformación.

¡Nos vemos dentro!

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No es casualidad que muchas personas encuentren alivio en su práctica.

La conexión entre cuerpo y mente que promueve el Yoga no es solo una frase bonita, sino una realidad con respaldo científico cada vez mayor.

Desde la perspectiva del Yoga, la depresión no es solo un diagnóstico médico. Es un desequilibrio que se manifiesta en múltiples niveles: físico, energético, emocional y mental.

Los textos tradicionales de Yoga hablan de diferentes energías o Gunas:

La depresión puede manifestarse de diferentes formas según predomine una energía u otra:

Lo interesante es que el Yoga ofrece herramientas específicas para cada manifestación, adaptando las posturas y prácticas según predomine una energía u otra.

Una de las grandes enseñanzas de maestros como B.K.S. Iyengar es que la postura física afecta directamente nuestros estados mentales.

Como compartía Patricia Walden sobre su propia experiencia con la depresión: “Si mantienes las axilas abiertas, nunca te deprimirás“.

¿Suena simple? Quizás. Pero esta observación contiene una profunda verdad: cuando abrimos el espacio del pecho, cuando expandimos la zona del corazón:

No es solo teoría. Estudios científicos han demostrado que el Yoga:

Además, el enfoque con el que nos acerquemos a estas prácticas lo cambia todo.

En la filosofía del Yoga hay un concepto precioso llamado Ahimsa —la no violencia— que cuando lo aplicamos a nosotros mismos se convierte en algo muy hermoso: tratarnos con la misma compasión que tendríamos hacia un buen amigo que está pasando un mal momento.

Cuando atravesamos momentos difíciles, ya tenemos suficiente ruido interno. No necesitamos que nuestra práctica de Yoga se convierta en otra cosa que “tenemos que hacer perfectamente”.

Por eso, la primera postura que practicamos no es física, es interior: acercarnos a nuestra esterilla con curiosidad y suavidad. Celebrando el simple gesto de haber decidido cuidarnos, aunque ese día solo nos tumbemos a respirar. Esa actitud de autocompasión es realmente el cimiento sobre el que construimos todo lo demás.

El enfoque que propongo no busca reemplazar tratamientos médicos convencionales, sino complementarlos. Como dice el Dr. Timothy McCall, los medicamentos pueden ser una herramienta necesaria para algunas personas, un puente que permite comenzar a implementar cambios positivos.

Lo que el Yoga ofrece es un camino activo de autoconocimiento y transformación.

Cuando trabajamos con Yoga y depresión, podemos abordar diferentes niveles:

La clave está en encontrar prácticas accesibles de 20-30 minutos diarios, porque cuando estamos atravesando momentos difíciles, necesitamos algo realista que podamos sostener.

La depresión no define quién eres. Es una experiencia, no una identidad.

Si estás atravesando un momento difícil, quiero que sepas que no estás solo. Y que existen herramientas ancestrales, adaptadas al conocimiento moderno, que pueden acompañarte en tu camino.

Por todo esto he creado un curso “Yoga para la Depresión”. Un programa de 10 días donde trabajamos específicamente con las posturas y técnicas que desbloquean las zonas donde se acumulan emociones negativas, movilizamos la energía estancada que alimenta estados depresivos, y reseteamos el sistema nervioso para crear nuevas vías de bienestar.

Son 10 encuentros en directo del 9 al 20 de junio, de lunes a viernes a las 17h, con 30 minutos diarios de práctica. Y si no puedes asistir a alguna sesión en directo, tendrás acceso a las grabaciones.

Todo esto con prácticas accesibles y realistas que puedas sostener, porque cuando estás atravesando momentos difíciles, necesitas algo que realmente puedas hacer.

El cambio verdadero no viene de luchar constantemente contra tus pensamientos, sino de trabajar con tu cuerpo para desbloquear esa energía estancada. Porque la transformación emocional empieza desde el cuerpo.

¡Nos vemos en la Sala de Práctica!

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¿Qué necesitas soltar en tu vida en este momento para crecer?

En la filosofía del Yoga, el arte de soltar no es solo un concepto, sino una habilidad vital que cultivamos tanto en la práctica como fuera de ella. Este mes exploramos nuevas dimensiones de lo que significa soltar —físico, mental y emocional— y cómo este proceso nos abre puertas hacia una libertad más profunda.

Nuestro cuerpo guarda memorias y tensiones que a menudo no reconocemos conscientemente. En la filosofía Yogi, el cuerpo (annamaya kosha) es nuestro vehículo para la transformación. Al practicar asanas no solo estiramos músculos sino que liberamos patrones de tensión acumulados durante años. Cuando una postura resulta particularmente incómoda, a menudo hay una resistencia emocional vinculada a esa zona del cuerpo.

Práctica: Durante tu secuencia, identifica una zona de tensión crónica en tu cuerpo. Mientras mantienes una postura que trabaje esa área, pregúntate: “¿Qué mensaje tiene esta tensión para mí? ¿Qué puedo liberar aquí?” Respira profundamente en esa zona, visualizando cómo la tensión se disuelve con cada exhalación.

En el corazón de la filosofía Yogi está el concepto de Moksha o liberación. Tradicionalmente se refiere a la liberación del ciclo de renacimientos, pero en nuestra práctica cotidiana, podemos entenderlo como la liberación de los patrones limitantes que nos mantienen atrapados. El arte de soltar es, en esencia, un acto de liberación personal, un pequeño moksha diario.

Práctica: Al final de tu práctica, siéntate en silencio y pregúntate: “¿Qué creencia limitante estoy sosteniendo que ya no me sirve?” Visualiza esta creencia como una cuerda que sujetas firmemente. Con cada exhalación, afloja gradualmente tu agarre hasta que finalmente la sueltas por completo.

El perdón es quizás la forma más profunda de soltar, pues nos libera del peso del resentimiento y la hostilidad. Perdonar no significa aprobar o minimizar un daño, sino elegir nuestra paz por encima del rencor. En la tradición Yogi, kshama (perdón) es un acto de compasión hacia uno mismo tanto como hacia los demás.

Práctica: Coloca una mano en tu corazón y respira profundamente. Visualiza a alguien con quien sientas tensión o a ti mismo si te guardas resentimiento. Repite mentalmente: “Por mi propio bienestar, elijo liberar este peso. Te perdono (me perdono). Me libero de esta carga.” Observa qué sensaciones surgen en tu cuerpo.

El Yoga nos recuerda que soltar no es un acto de debilidad, sino de sabiduría. Al liberar lo que ya no resuena con nuestro verdadero ser, honramos el flujo natural de la vida y abrimos espacio para que lo nuevo y auténtico florezca en nosotros. En este sentido, el arte de soltar es quizás el acto más valiente que podemos realizar: confiar en que al abrir las manos, no solo liberamos lo que ya no necesitamos, sino que permitimos que llegue lo que realmente nos pertenece.

¿Qué necesitas soltar hoy para permitir que entre la luz? La respuesta podría ser el inicio de tu transformación más profunda.

¿Quieres pasar de hablar de soltar a actuar de verdad y convertir las palabras en experiencia viva? Te veo en el Curso de Yoga para gente normal.

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