《传习录》通俗讲解-王阳明心学

本讲原文：

【三十】先生曰：“学者读书，只要归在自己身心上。若泥文著句，拘拘解释，定要求个执定道理，恐多不通。盖古人之言，惟示人以所向往而已。若于所示之向往，尚有未明，只归在良知上体会方得。”
【三一】先生曰：“气质犹器也，性犹水也。均之水也，有得一缸者，得一桶者，有得一甕(wèng)者，局于器也。气质有清浊厚薄强弱之不同，然其为性则一也。能扩而充之，器不能拘矣。”
【三二】直问：“‘圣人情顺万事而无情。’夫子哭则不歌，先儒解为余哀未忘。其说如何？”
先生曰：“情顺万事而无情，只谓应物之主宰，无滞发于天理不容已处。如何便休得？是以哭则不歌。终不然，只哭一场后，便都是乐。更乐更无痛悼也。”

学生问“物有本末”一章，阳明先生就自己和朱熹的不同之处进行了阐述，儒学“一以贯之”，又怎么可能分割开来看呢？

本讲原文：

【二七】直问：“‘物有本末’一条，旧说似与先生不合。”

先生曰：“譬如二树在此，一树有一树之本末。岂有以一树为本，一树为末之理？明德亲民，总是一物，只是一个工夫。才二之，明德便是空虚，亲民便是袭取矣。‘物有本末’云者，乃指定一物而言。如实有孝亲之心，而后有孝亲之仪文节目。‘事有终始’云者，亦以实心为始，实行为终。故必始焉有孝亲之心，而终焉则有孝亲之仪文节目。事长、事君，无不皆然。自意之所著谓之物，自物之所为谓之事。物者事之物，事者物之事也。一而已矣。”

【二八】先生曰：“朋友相处，常见自家不是，方能点化得人之不是。善者固吾师，不善者亦吾师。且如见人多言，吾便自省亦多言否？见人好高，吾自省亦好高否？此便是相观而善，处处得益。”

【二九】先生曰：“至诚能尽其性，亦只在人物之性上尽。离却人物，便无性可尽得。能尽人物之性，即是至诚致曲处。致曲工夫，亦只在人物之性上致，更无二义。但比至诚有安勉不同耳。”

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居丧的时候，哀号哭泣不见得就是天理，“孝亲之心真切处才是天理”，比如对父母定省问安，存着敬爱父母的心，就算不到父母床前，也是孝顺；如果心不真切，就算日日定省问安，也如演戏一般，当然就是远离天理了。

本讲原文：

【二五】艾铎问：“如何为天理？”

先生曰：“就尔居丧上体验看。”

曰：“人子孝亲，哀号哭泣，此孝心便是天理？”

先生曰：“孝亲之心真切处才是天理。如真心去定省问安，虽不到床前，却也是孝。若无真切之心，虽日日定省问安，也只与扮戏相似，却不是孝。此便见心之真切，才为天理。”

【二六】直问：“颜子‘择中庸’，是如何择？”

先生曰：“亦是戒慎不睹，恐惧不闻，就己心之动处，辨别出天理来。‘得一善’，即是得此天理。”后又与正之论颜子“虽欲从之，末由也已。”

正之曰：“先生尝言：‘此是见得道理如此。如今日用，凡视听言动，都是此知觉。然知觉却在何处？捉定不得。所以说‘虽欲从之，末由也已’。颜子见得道体后，方才如此说。’”

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但凡涉及到心体运动的具体事情，如果没有实修功夫，只是在文意上穿凿，是很难真正搞懂的。若不揣其本，反为文字所障，在觉者眼中，一切明了。断章取义的文字障，会让修者偏离根本，也是修心性的大忌。中和只是一回事，如同火与光的关系，说明心之体用，本为一体。实修必须在心体上踏实用功才会有真正的所得。

本讲原文：

【二四】直问：“戒慎恐惧是致知，还是致中？”

先生曰：“是和上用功。”

曰：“《中庸》言致中和，如何不致中，却来和上用功？”

先生曰：“中和一也。内无所偏倚，少间发出，便自无乖戾(guāi lì)。本体上如何用功？必就他发处，才著得力。致和便是致中。万物育，便是天地位。”

直未能释然。先生曰：“不消去文义上泥。中和是离不得底。如面前火之本体是中，火之照物处便是和。举著火，其光便自照物。火与照如何离得？故中和一也。近儒亦有以戒惧即是慎独，非两事者。然不知此以致和即便以致中也。”

他日崇一谓直曰：“未发是本体，本体自是不发底。如人可怒。我虽怒他，然怒不过当，却也是此本体未发。”

后以崇一之说问先生。先生曰：“如此却是说成功。子思说发与未发，正要在发时用功。”

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真正的学问是一念善就好好行持，一念恶就好好去掉，就是“去人欲，存天理”，就是把注意力放在良知上，放在实相上，恶自然就去了。圣人说“知之为知之”就是“诚”，不要虚伪。


本讲原文：



【二三】先生曰：“人但一念善，便实实是好；一念恶，便实实是恶；如此才是学。不然，便是作伪。”尝问门人，圣人说“知之为知之”二句，是何意思？二友不能答。
先生曰：“要晓得圣人之学，只是一诚。”
直自陈喜在静上用功。
先生曰：“静上用功固好，但终自有弊。人心自是不息。虽在睡梦，此心亦是流动。如天地之化，本无一息之停。然其化生万物，各得其所，却亦自静也。此心虽是流行不息，然其一循天理，却亦自静也。若专在静上用功，恐有喜静恶动之弊。动静一也。”
直曰：“直固知静中自有知觉之理。但伊川《答吕学士》一段可疑。伊川曰：‘贤且说静时如何？’吕学士曰：‘谓之有物则不可，然自有知觉在。’伊川曰：‘既有知觉，却是动也，如何言静？’”
先生曰：“伊川说还是。”
直因思伊川之言，分明以静中无知觉矣。如何谓伊川说还是？考诸晦翁亦曰：“若云知寒觉暖，便是知觉已动。”又思知寒觉暖，则知觉著在寒暖上，便是已发。所谓有知觉者，只是有此理，不曾著在事物，故还是静。然瞌睡也有知觉，故能做梦，故一唤便醒。槁木死灰，无知觉，便不醒矣。则伊川所谓“既有知觉，却是动也，如何言静”？正是说静而无静之意，不是说静中无知觉也。故先生曰“伊川说还是”。

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“始条理与终条理”就如一首曲子的前半部和后半部，分割开来，就支离破碎，不是一个整体了。对比伯夷、伊尹、柳下惠等人，孔子可谓集其大成的人。每个人的天资禀赋不同，须依着自己的分限去致良知，精远远要比广博重要的多。人皆可为圣贤，只要固守一颗天理之心，秉着大公无私的心去行事，仅此而已。

本讲原文：

【二一】或问：“孟子‘始条理者，智之事；终条理者，圣之事’。知行分明是两事。”

直曰：“要晓得始终条理，只是一个条理而始终之耳。”

曰：“既是一个条理，缘何三子却圣而不智？”

直曰：“也是三子所知分限只到此地位。”

先生尝以此问诸友。

黄正之曰：“先生以致知各随分限之说，提省诸生。此意最切。”

先生曰：“如今说三子，正是此意。”

【二二】先生曰：“‘易则易知’。只是此天理之心，则你也是此心。你便知得人人是此心，人人便知得。如何不易知？若是私欲之心，则一个人是一个心。人如何知得？”

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意念发动当下，是知亦是行。心体无内外之分，外物发生当下，心中的感觉便升起。阳明先生反复强调“知行合一”、“心无内外”，均是为了避免学问之人流入义袭之列。

本讲原文：

【十八】先生用功，到人情事变极难处时，见其愈觉精神。向在洪都处张、许之变，尝见一书与邹谦之，云：“自别省城，即不得复有相讲如虔中者。虽自己柁(duò)柄不敢放手，而滩流悍急，须仗有方如吾谦之者持篙而来，庶能相助，更上一滩耳。”

【十九】门人有疑“知行合一”之说者。直曰“知行自是合一。如今能行孝，方谓之知孝；能行弟，方谓之知弟。不是只晓得个‘孝’字‘弟’字，遽(jù)谓之知。”

先生曰：“尔说固是。但要晓得一念发动处，便是知，亦便是行。”

【二十】先生曰：“人必要说心有内外，原不曾实见心体。我今说无内外，尚恐学者流在有内外上去。若说有内外，则内外益判矣。况心无内外，亦不自我说。明道《定性书》有云：‘且以性为随物于外，则当其在外时，何者为在内？’此一条最痛快。”

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先生平定宁王之乱，事功很大，但先生于自己内在清清楚楚，不掩饰不居功，气度令人钦佩。治生本就是讲学中事，君子素位而行，在逆境中磨砺本身就是修身。在此中调停得心体无累，终日做买卖也不耽误成圣成贤；如果提倡以治生为首，让治生和为学成为两件事，“利为先”只会开启人的好利私欲，终究会遮蔽根本。

读书的目的就是存养良知，培养我们的心体。只要凡所读书，皆在心体上去琢磨，终究会得到好处。视听言动，心中难免有感觉，只要能做到廓然大公，不为私欲之气所影响，便是真正的“聪明睿智”。

本讲原文：

【十五】先生曰：“凡看书，培养自家心体。他说得不好处，我这里用得着，俱是益。只是此志真切。有昔郢人夜写书与燕国，误写‘举烛’二字。燕人误解。烛者明也，是教我举贤明其理也。其国大治。故此志真切，因错致真，无非得益。今学者看书，只要归到自己身心上用。”

【十六】从目所视，妍丑自别，不作一念，谓之明。从耳所听，清浊自别，不作一念，谓之聪。从心所思，是非自别，不作一念，谓之睿。

【十七】尝闻先生曰：“吾居龙场时，夷人言语不通，所可与言者中土亡命之流。与论知行之说，更无扞(hàn)挌。久之，并夷人亦欣欣相向。及出与士夫言，反多纷纷同异，扞挌不入。学问最怕有意见的人，只患闻见不多。良知闻见益多，覆蔽益重。反不曾读书的人，更容易与他说得。”

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先生平定宁王之乱，事功很大，但先生于自己内在清清楚楚，不掩饰不居功，气度令人钦佩。治生本就是讲学中事，君子素位而行，在逆境中磨砺本身就是修身。在此中调停得心体无累，终日做买卖也不耽误成圣成贤；如果提倡以治生为首，让治生和为学成为两件事，“利为先”只会开启人的好利私欲，终究会遮蔽根本。

【十三】先生初登第时，上《边务八事》，世艳称之。晚年有以为问者，先生曰：“此吾少时事，有许多抗厉气。此气不除，欲以身任天下，其何能济？”或又问平宁藩。先生曰：“只合如此做，但觉来尚有挥霍意。使今日处之，更别也。”

【十四】直问：“许鲁斋言学者以治生为首务，先生以为误人，何也？岂士之贫，可坐守不经营耶？”先生曰：“但言学者治生上，仅有工夫则可。若以治生为首务，使学者汲汲营利，断不可也。且天下首务，孰有急于讲学耶？虽治生亦是讲学中事。但不可以之为首务，徒启营利之心。果能于此处调停得心体无累，虽终日做买卖，不害其为圣为贤。何妨于学？学何贰于治生？”

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“良知”是在语言文字之外的地方，《论语述而》原句：子曰：“二三子以我为隐乎？吾无隐乎尔！吾无行而不与二三子者，是丘也。”我没有什么隐藏的，真的是知无不言、言无不尽，我所知道的没有说不跟你们共享的，这就是夫子的心。

“良知”实在难以用语言文字描述清楚，不要轻视它，只作为研究，而没有向内探寻验证，如果不懂得触摸心体，就会把这个学问看轻了。真正的学问要从心体开始。

本讲原文：

【九】一日，市中哄而诟。甲曰：“尔无天理。”乙曰：“尔无天理。”甲曰：“尔欺心。”乙曰：“尔欺心。”

先生闻之，呼弟子，曰：“听之，夫夫哼哼讲学也。”

弟子曰：“诟也，焉学？”

曰：“汝不闻乎？曰‘天理’，曰‘心’，非讲学而何？”

曰：“既学矣，焉诟？”

曰：“夫夫也，惟知责诸人，不知反诸己故也。”

【十】先生尝曰：“吾良知二字，自龙场以后，便已不出此意。只是点此二字不出。于学者言，费却多少辞说。今幸见出此意。一语之下，洞见全体，真是痛快，不觉手舞足蹈。学者闻之，亦省却多少寻讨功夫。学问头脑，至此已是说得十分下落。但恐学者不肯直下承当耳。”

又曰：“某于良知之说，从百死千难中得来，非是容易见得到此。此本是学者究竟话头，可惜此理沦埋已久。学者苦于闻见障蔽，无入头处，不得已与人一口说尽。但恐学者得之容易，只把作一种光景玩弄，孤负此知耳。”