Corvo Seco

Alan Wilson Watts (1915 - 1973) foi um filósofo britânico, escritor, palestrante e um dos pioneiros na divulgação da sabedoria oriental ao ocidente.

Baseando-se em uma grande variedade de tradições (como a filosofia chinesa, o hinduísmo, o budismo, o taoísmo e a ciência moderna) Watts sintetiza os principais ensinamentos que permitem o indivíduo a encontrar-se com sua profunda natureza.

Com grande lucidez de pensamento e simplicidade na linguagem, Watts apresenta respostas ao mal-entendido fundamental, o mistério central da existência, a realidade sobre quem somos nós.

Como um grande intérprete das disciplinas orientais, Watts difundiu que nossa concepção sobre nós mesmos é um mito; sendo as entidades que chamamos de “coisas separadas” meramente aspectos ou características de uma mesma unidade.

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“Para nós, trabalho e diversão são bem diferentes. Trabalhamos para ganhar dinheiro para desfrutar de uma boa vida e diversão. Isso é uma loucura. Passamos a maior parte do tempo trabalhando em empregos que realmente não valorizamos, e então devemos voltar para casa e nos divertir, exceto que, estamos muito cansados do trabalho e não conseguimos aproveitar, a menos que seja um sábado ou outro dia de folga. Para muitos de nós, a diversão noturna assume a forma de sentar-se e assistir passivamente à uma televisão”.

Alan Watts.

“Nossas escolas não nos preparam para nos relacionarmos com o presente material. Em vez disso, somos educados para nos tornar burocratas, contadores, advogados e médicos, todos bons em ganhar dinheiro, o que dizem ser extremamente importante. E as crianças que não são consideradas aptas para a educação universitária exigida por essas carreiras são encorajadas a fazer cursos oferecidos com relutância em ofícios e habilidades manuais.

Quando me refiro ao presente material, não me refiro ao presente medido, mas ao presente físico do ser real não-verbal. As pessoas que não se relacionam bem com o presente material – o presente físico – tornam-se incompetentes nas artes práticas da vida. Tornam-se péssimos cozinheiros, péssimos amantes, péssimos arquitetos, péssimos ceramistas, péssimos fabricantes de roupas e assim por diante, porque realmente não amam nada, exceto abstrações, quantidades, dinheiro, status e símbolos. As pessoas ficam tão confusas com os símbolos que querem mais o símbolo do que o que ele significa”.

Alan Watts.

“O problema é que vivemos ansiosos pelo futuro, mas de fato, nenhuma quantidade de ansiedade fará alguma diferença a qualquer coisa que possa nos acontecer”.

Alan Watts.

Músicas: Zerofuturism - Everything Is Fine

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(Trem) 공상ASMR - 마녀배달부키키

(   • [NO MUSIC] 마녀배달부키키 ASMR🎧ㅣ기차 안, 잠을 자는 ...  )

Chopin - Andante Spianato Op.22

(   • Chopin: Andante Spianato and Grande P...  )

Sextile - Dreaming Blue

(   • Dreaming Blue  )

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Shyama Charan Lahiri ou Lahiri Mahasaya (1828 - 1895), foi um dos mais importantes yogues da tradição da Kriya Yoga.

Nascido em Bengala (Índia), desde jovem, Lahiri mostrou inclinações espirituais, mas viveu uma vida de família comum, casando-se e trabalhando como contador. Aos trinta e três anos, enquanto caminhava um dia no sopé do Himalaia perto de Ranikhet, ele conheceu seu guru, Mahavatar Babaji, Lahiri foi envolvido por uma aura espiritual de realização divina que nunca mais o deixaria.

Mahavatar Babaji o iniciou na tradição da Kriya Yoga e o instruiu a conceder a técnica sagrada a todos os buscadores sinceros. Lahiri retornou à sua casa em Banaras para cumprir esta missão. Sendo o primeiro a ensinar a antiga ciência perdida da Kriya nos tempos contemporâneos, Lahiri ficou conhecido como uma figura muito importante para o renascimento do yoga.

Os discípulos de Lahiri incluíram os pais de Paramahansa Yogananda e o seu próprio guru, Sri Yukteswar Giri.

Ele não estabeleceu nenhuma organização durante sua vida, mas fez esta previsão: “Cerca de cinquenta anos após minha morte, por causa de um profundo interesse em Yoga que surgirá no Ocidente, um relato da minha vida será escrito. A mensagem do Yoga circundará o globo. Ajudará a estabelecer a irmandade do homem: uma unidade baseada na percepção direta da humanidade com o único Pai.”

Mais tarde, Paramahansa Yogananda escreveu em seu livro A Autobiografia de um Iogue: “Assim como a fragrância das flores não pode ser suprimida, Lahiri Mahasaya, vivendo tranquilamente como um chefe de família ideal, não conseguiu esconder sua glória inata. Abelhas devotas de todas as partes da Índia começaram a buscar o néctar divino do mestre liberto... A vida harmoniosamente equilibrada do grande chefe de família-guru tornou-se a inspiração para milhares de homens e mulheres.”

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“Minha adoração é de um tipo muito estranho. Neste Ganga, a água não é necessária. Nenhum utensílio especial é necessário. Até as flores são redundantes. Neste puja todos os deuses desapareceram. E o vazio emergiu com euforia”.

Lahiri Mahasaya.

“Ninguém é um pecador; ninguém é sagrado também; se a mente é colocada em Kutastha, então, não há pecado; de outra forma, se a mente está no exterior, existe pecado; em outras palavras, quando a mente não está em Kutastha, ela está em pecado. Ninguém é um pecador; a própria mente é uma pecadora quando ela se volta para fora, para longe de Kutastha. Todos os pecados são destruídos no equilíbrio Depois-do-Efeito de Kriya”.

Lahiri Mahasaya.

“O sol é Kali, eu mesmo sou Kali. Pensando sobre Kali tornei-me Kali. Agora serei o pai de Kali, Brahman, o Eu fundamental. O sol é Kali, e eu sou o que sou”.

Lahiri Mahasaya.

Música: Etherium - Fate (The Grassrooms - The Backrooms)

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Kuppuswamy ou Swami Sivananda Saraswati (1887 - 1963), foi um renomado líder espiritual hindu, guru, escritor e mestre em Yoga e Vedanta.

Sivananda começou sua vida profissional como médico, até compreender que mais que tudo, as pessoas precisavam de conhecimento correto; então, adotou como sua missão a disseminação deste conhecimento. Renunciando a carreira médica, Sivananda ingressou na vida monástica como discípulo do mestre Vishwananda Saraswati.

Levando uma vida devotada ao estudo e a prática do Vedanta, Swami Sivananda passava a maior parte do tempo absorto entre horas de meditação, estudo intenso e vigorosa prática de Hatha Yoga. Embora imerso em seu próprio caminho de Autorrealização, Sivananda nunca deixou de atender pessoas necessitadas de cuidados médicos, e dizia enxergar apenas a forma imortal do Ser em cada uma daquelas pessoas.

Sivananda foi conhecido por sua abordagem prática e inclusiva do Yoga, enfatizando a importância da simplicidade, da caridade e da prática de uma rotina diária de exercícios espirituais (sadhana) como o meio direto para se alcançar a Autorrealização, o que poderia incluir meditação, canto de mantras, leitura de textos sagrados e serviço abnegado.

Em 1932 Sivananda iniciou o Sivanandashram. Em 1936 fundou a “The Divine Life Society”. E em 1948 a Vedanta-Forest Academy. Ao mesmo tempo, Sivananda escreveu muitos livros sobre espiritualidade, Yoga, saúde e filosofia. Dessa forma, seus ensinamentos se espalharam internacionalmente, se tonando um grande disseminador do conhecimento védico. Hoje, Sivananda possui discípulos em todo o mundo, de todas as nacionalidades, credos e religiões.

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O Poder do Pensamento Pela Ioga:

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“A vontade de Deus é expressa em tudo como lei.

A lei da gravidade, da relatividade, de causa e efeito, as leis da eletricidade, química, física, todas as leis psíquicas, são expressões da vontade de Deus. Visto que tudo na natureza é explicado pela lei de causa e efeito, da mesma forma, a natureza deve ser explicada como um todo. Deve haver alguma causa. Essa causa deve ser diferente do efeito. Deve ser alguma entidade sobrenatural, isto é, Deus.

A natureza não é uma mera coleção casual de eventos, uma mera mistura de incidentes, mas algo ordenado. Os planetas se movem regularmente em suas órbitas; as sementes crescem constantemente em árvores; as estações se sucedem em ordem. Essa ordem requer a existência de um ser inteligente?

Deus – deixe-o ser o autor dessa ordem. Até Einstein, o cientista, estava firmemente convencido de que a criação do universo se deve a uma Inteligência Suprema.”

Swami Sivananda.

“É Deus quem dá poder aos nossos sentidos, percepção à nossa mente, discernimento ao nosso intelecto, força aos nossos membros. É por Sua vontade que vivemos e morremos. Mas o homem imagina em vão que ele é o ator e o possuidor. O homem é um simples nada perante o Poder do Governante Onipotente que dirige o movimento no Universo.”

Swami Sivananda.

“Todas as religiões são igualmente boas. Deus é fruto de qualquer religião verdadeiramente praticada. Não se engane sobre isso. Deus é um. A verdade é uma. A cor das vacas pode ser diferente, mas o leite é branco.”

Swami Sivananda.

Músicas: Scott Buckley - Echoes

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Scott Buckley - Aurora

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Swami Vivekananda (1863 - 1902) foi um monge hindu e um dos mais célebres líderes espirituais da Índia.

Vivekananda , que significa: “A bem-aventurança do discernimento da sabedoria”, foi principal discípulo de Sri Ramakrishna e um dos pioneiros na divulgação da filosofia do Yoga e Vedanta no ocidente. Seus ensinamentos foram baseados principalmente nos ensinamentos espirituais de Ramakrishna e sua internalização pessoal da Filosofia Advaita Vedanta.

Vivekananda interpretou as escrituras, a filosofia e o modo de vida hindus para o povo ocidental, sempre enfatizando o lado universal e humanista dos Vedas (os textos sagrados mais antigos do hinduísmo), bem como a crença no serviço ao invés do dogma.

Auto-aperfeiçoamento e serviço eram seus ideais. Ele orientou alcançar a divindade da alma empreendendo trabalho altruísta, adoração e disciplina mental.

De acordo com Vivekananda, o objetivo final é alcançar a liberdade da alma e isso abrange a totalidade da religião de uma pessoa.

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“O Senhor é quem consegue ocultar-se melhor, e sua obra é a maior; assim, aquele que melhor se oculta, é o que mais executa”.

Swami Vivekananda.

“Abandonem todo o desejo de prazer e dor, de ganho e de perda; adorem a Deus dia e noite; nenhum momento deve ser vivido em vão. Abandonem todos os outros pensamentos; e que a mente inteira adore a Deus dia e noite. Sendo assim adorado, dia e noite, Ele se revela e faz com que seus adoradores o sintam”.

Swami Vivekananda.

“Deus é a pedra filosofal que nos converte em ouro no mesmo instante. A forma permanece, porém a natureza se transforma. A forma humana continua, mas já não podemos causar nenhum dano e nem pecar”.

Swami Vivekananda.

Músicas: Scott Buckley - The Restoration

(   • 'The Restoration' (from 'Monomyth') [...  )

Scott Buckley - Hymn To The Dawn

(   • 'Hymn To The Dawn' [Ambient Orchestra...  )

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Ramakrishna Paramahamsa (1836 - 1886) foi um dos mais importantes líderes religiosos da Índia, considerado um santo e um avatar (encarnação divina).

Influenciado por várias tradições espirituais antigas, como Bhakti (que incluía devoção suprema pela deusa Kali), Tantra e Advaita Vedanta, Ramakrishna se tornou um renomado místico e iogue, um dos sábios mais reverenciados do século XIX.

Como um depósito de sabedoria prática e um exemplo da sincera devoção, Ramakrishna foi fundamental para exemplificar de modo simples e profundo a universalidade de Deus.

Saiba mais em:

http://paxprofundis.org/livros/ramakr...

“Quanto mais uma pessoa esconde suas práticas devocionais dos outros, melhor para ela.”

Ramakrishna.

“A luz solar é uma só e a mesma onde quer que caia, mas só superfícies brilhantes como a água, espelhos e metais polidos podem refleti-la plenamente. Assim também é a Luz Divina. Cai igual e imparcialmente sobre todos os corações, mas apenas os corações puros e limpos dos bons e dos santos podem refleti-La plenamente.”

Ramakrishna.

“Deus é extremamente atencioso, meus meninos. Ele ouviu todas as vezes que você orou a Ele. E Ele certamente se revelará a você, um dia ou outro, pelo menos na hora da morte.”

Ramakrishna.

Música: Scott Buckley - Permafrost

(   • 'Permafrost' [Ambient Classical CC-BY...  )

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Um dos maiores místicos da Índia, Kabīr (1440 - 1518) foi um dos grandes poetas místicos ou santos-poetas da Índia medieval. Filósofo, igualmente imerso em teologia e pensamento social, música e política.

Kabir não se definia como hindu, muçulmano ou sufi. Ele desprezava credos, denominações e ascetismos, levando a filosofia oriental a um novo rumo.

Tecelão e iletrado, o grande mestre indiano do século XV discorreu, em linguagem acessível, sobre o amor místico e a comunhão com o divino.

Suas palavras são marcadas por ousadia retórica e sutileza conceitual. Irreverente e acusado de heresia, veio a ser considerado santo por hinduístas, muçulmanos e siques.

Para Kabir, a vida foi reduzida a um jogo entre a alma de cada homem (atman) e Deus (paramatma); Alcançar a união de ambos seria a missão da vida terrena.

Transmitidos de geração a geração, seus poemas orais condensam e harmonizam as mais sublimes aquisições do ioga e do sufismo.

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“A tristeza prepara você para a alegria. Ela violentamente varre tudo para fora de sua casa, de modo que uma nova alegria pode encontrar espaço para entrar. Ela sacode as folhas amarelas dos galhos do seu coração, para que, folhas verdes possam crescer em seu lugar. Ela puxa as raízes podres, de modo que novas raízes escondidas embaixo tenham espaço para crescer. Qualquer que seja a tristeza, sacuda-a de seu coração, coisas muito melhores tomarão o seu lugar.”

Kabir.

“Eu não estou repetindo o mantra em minhas contas, nem o estou repetindo com minha língua. O próprio Deus está repetindo o meu mantra, enquanto eu me sento em silêncio e ouço.”

Kabir.

“Ouça o seu próprio Ser. Se você ouvir esse Eu interior, então encontrarás a Verdade.”

Kabir.

Música: Alexi Action - Middle East Background

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Mooji (nascido em 1954) é um professor espiritual jamaicano que vive no Reino Unido e em Portugal.

Em 1993, Mooji desistiu de seu trabalho como professor de arte, e viajou para a Índia onde frequentou os satsangs de seu guru Papaji. Em 1999, Mooji também se tornou um professor espiritual, adotando alunos que produziram livros, CDs e vídeos de seus ensinamentos.

Em sua filosofia simples, Mooji aponta para quem somos para além das limitações de nosso condicionamento pessoal. Em Satsang, Mooji responde aos questionadores quando falam de medo, sofrimento, confusão, relacionamentos, práticas espirituais e sobre como viver em paz.

Como o caminho direto para a liberdade, Moojibaba apresenta o método da auto-investigação, que é a essência de seu ensinamento. Através de um chamado universal, inspira todos a encontrar dentro de si mesmos a paz profunda, o amor e o silêncio.

Saiba mais - conheça o canal Mooji em português:

   • O Poder da Visão Clara ~ Mooji em Aut...  

“Porque somos tão leais as nossas mentes?

Na verdade, levamos nossa mente muito a sério.

‘Você está desperdiçando seu tempo’ – sim, é verdade...

‘Você não vai conseguir’ – é melhor desistir agora.

Muitas vezes somos muito rápidos em cooperar com tais pensamentos. Aceitamo-los sem reflexão, em vez de discerni-los e vê-los como sendo principalmente um desperdício de tempo e energia.”

Mooji.

“A Consciência não tem localização; não faz diferença se você está em Arunachala ou em qualquer outro lugar do mundo. A Consciência não está no fim de algum esforço ou prática. Ela não pode ser dividida pelo tempo ou espaço.”

Mooji.

“O melhor lugar para você é onde você se encontra. E você saberá isto se você retirar a intenção da sua mente. Se você remover ou deixar de lado qualquer intenção ou qualquer projeção ou qualquer especulação de sua mente, você irá encontrar pleno contentamento onde você está. Pleno contentamento, e você estará feliz. Você estará em paz. Chegará o momento em que você descobrirá um oceano de paz dentro de você que nunca o irá abandonar. O ruído aparece, mas aparece dentro da paz. O ruído desaparece, mas a paz não desaparece. Depois de descobrir essa paz, você não irá acreditar em nenhuma das promessas da mente.”

Mooji.

Música: Zerofuturism - Cobalt Core

(   • Cobalt Core  )

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Rupert Spira (nascido em 1960, em Londres) é autor, palestrante e professor da filosofia Advaita (não-dualidade). Através do “caminho direto” - auto-investigação - seu ensino trata sobre a natureza essencial de nosso eu antes de ser condicionado ou qualificado pelo conteúdo da experiência.

Trabalhando continuamente para investigar a natureza da mente e da realidade por meio de sua filosofia, Rupert explora e celebra a verdade do que essencialmente somos: a consciência de ser que brilha em cada mente como o conhecimento “eu sou”, que é temporariamente colorido pela experiência, mas nunca é modificado, alterado ou prejudicado por ela.

Além de textos e ensaios, Rupert Spira publicou vários livros, e mantém reuniões regulares e retiros no Reino Unido, Europa e Estados Unidos.

“Visualize uma paisagem em que o espaço, o ar e a névoa são um só.

Agora volte à sua experiência e sinta que o silêncio, o conhecimento e a respiração são um só. Nesta metáfora, o espaço é puro conhecimento, o ar é silêncio e a névoa é a respiração. O conhecimento puro é incognoscível como objeto, completamente transparente. O silêncio, a ausência de som, é o mais sutil de todos os objetos. E a respiração é uma vibração muito sutil, a primeira forma de silêncio, como a névoa, apenas um objeto, mas apenas discernível.

Sinta que estes três – o conhecimento puro, o silêncio e a respiração – estão dissolvidos um no outro”.

Rupert Spira.

“A meditação é um desembaraçar de nós mesmos para o subsequente surgimento de nossa verdadeira natureza. É simplesmente o processo pelo qual nosso ser essencial é revelado, depois de ser despojado de todas as características adquiridas da experiência. Em vez de permitir que a nossa atenção se misture com as características da experiência, nós a rastreamos de volta na direção oposta. Na ausência de qualquer coisa para se agarrar, a atenção não pode mais permanecer, e é dissolvida em sua fonte de pura consciência”.

Rupert Spira.

“Alguns sábios simplesmente permanecem em silêncio, preferindo não restringir a realidade absoluta dentro dos limites da mente, enquanto outros usam a mente da melhor maneira possível para evocar esse reconhecimento, usando termos como infinito, imortal, impecável, indestrutível, imperturbável, irredutível, incondicionado, não criado, não nascido, imaculado, não prejudicial, não afetado e intocado. Embora estes pareçam ser adjetivos que descrevam o que é consciência ou realidade, são todos, na verdade, afirmações negativas indicando o que não é. Quando negamos à consciência ou à realidade todas as qualidades que geralmente são atribuídas aos objetos, ela se revela, brilhando em e como ela mesma, e toda experiência é vista como apenas isso. A bela e enganosamente simples declaração dos Upanishads, ‘Tu és Aquilo’, quando devidamente entendida, transmite essa percepção e é, como tal, uma expressão condensada do mais alto entendimento, que tem o poder de despertar uma mente sensível e receptiva à sua realidade essencial”.

Rupert Spira.

Música: Fabs Mindzone - Underwater Sounds

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Matthieu Ricard é escritor, tradutor, fotografo e monge do Budismo Tibetano.

Filho do filósofo Jean-François Revel, Matthieu nasceu em Aix-les-Bains, em 1946, e cresceu em meio aos círculos intelectuais da França. Aos 21 anos, fez sua primeira viagem à Índia. Aos 26, decidiu abandonar a tese de doutorado em biologia molecular no renomado Instituto Pasteur para se dedicar a uma vida de contemplação como monge budista. Então, passou a viver no Himalaia estudando com Kangyur Rinpoche e outros grandes mestres, se tornando o estudante mais próximo e assistente de Dilgo Khyentse Rinpoche até sua morte.

Matthieu Ricard foi um dos primeiros ocidentais a explorar em profundidade os tesouros espirituais do budismo dos Himalaias.

Em 2012, pesquisadores da Universidade de Wisconsin, nos Estados Unidos, declararam que Matthieu Ricard era o homem mais feliz do mundo. O grupo de cientistas constatou que seu cérebro produzia um nível de ondas gama nunca antes relatado no campo da neurociência. O estudo revelou que, graças à meditação, Matthieu conquistou uma capacidade incrivelmente anormal de sentir felicidade e uma propensão reduzida para a negatividade

Em seu ensino, Matthieu Ricard enfatiza a importância da atenção plena e da meditação como ferramentas para cultivar a consciência e a presença em nossas vidas diárias. Ele ensina técnicas de meditação que ajudam a desenvolver maior clareza, foco e uma compreensão mais profunda sobre nossos pensamentos e emoções.

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“Uma pessoa possuída por um ódio feroz ou uma inveja obsessiva não pode, em sã consciência, ser considerada alguém que tem uma mente sadia, mesmo que não seja candidata a tratamentos psiquiátricos. Como essas emoções estão integradas à nossa vida cotidiana, a importância e a urgência de lidar com elas parecem não estar tão claras quanto deveriam. Como resultado, a ideia de treinar a mente não figura entre as preocupações que pressionam o homem moderno, como o trabalho, as atividades culturais, os exercícios físicos e o lazer.

O ensino dos valores humanos é em geral considerado uma incumbência da religião ou da família. A espiritualidade e a vida contemplativa são reduzidas, assim, a meros complementos vitamínicos da alma. Os conhecimentos filosóficos que adquirimos são quase sempre distantes da nossa prática, e cabe ao indivíduo escolher suas próprias regras da vida. Mas em nossa época, a pseudoliberdade de fazer tudo o que passa pela cabeça e a falta de referências deixam o indivíduo infeliz desamparado. As considerações abstratas em geral incompreensíveis da filosofia contemporânea, somadas ao ritmo febril da vida cotidiana e à supremacia da diversão e do entretenimento, deixam pouco lugar para a busca de uma fonte de inspiração autêntica quanto à direção que podemos dar à nossa vida”.

- Matthieu Ricard.

Músicas: Claude Debussy - Clair de Lune

(   • Debussy - Clair de Lune  )

Zerofuturism - Homecoming

(   • Homecoming  )

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Abhinavagupta (950 - 1016), foi um filósofo, músico, poeta, dramaturgo e grande mestre da tradição do Shivaismo da Caxemira.

Nascido na cidade de Caxemira (Índia), em uma família brâmane de estudiosos e místicos, Abhinavagupta estudou todas as escolas de filosofia e artes de seu tempo, sob a orientação de quinze professores e gurus. Assim, estudou assiduamente pelo menos até os trinta e cinco anos de idade. Pelo seu próprio testemunho, alcançou a libertação espiritual através da prática tântrica de Kaula, sob a orientação de seu mestre, Śambhunātha.

Abinavagupta não se tornou um monge errante, nem assumiu os deveres regulares de um chefe de família, mas viveu sua vida como escritor e professor. Sua capacidade de esclarecer o significado de textos antigos através da aplicação da razão, da lógica e de sua experiência pessoal, ajudou a popularizar a tradição do Shivaismo da Caxemira, particularmente o sistema Trika, que enfatiza a unidade da alma individual (Atman) com a Consciência Universal (Shiva).

Abhinavagupta ensinou que a Realidade Suprema é a Consciência pura e universal, conhecida como Parama Shiva, e que todos os fenômenos no universo são manifestações dessa Consciência. Ele escreveu extensivamente sobre a filosofia e o tantra, sendo suas obras mais notáveis ​​o “Abhinavabharati” e o “Tantrāloka”, um tratado abrangente sobre as práticas tântricas. Seus ensinamentos destacam a importância da realização interior e o poder transformador das práticas espirituais.

“Neste mundo, a totalidade dos objetos aparece eternamente neste preciso momento, toda a atividade do universo não foi antes e não será depois. A ação diferenciada é uma ilusão baseada na perpetuação confusa e ilegítima de um estado intermediário que é irreal, transitório, fraudulento, como um acúmulo de aparências em um sonho. Fique além das imperfeições erroneamente fabricadas pelo estigma das dúvidas e desperte!”

Abhinavagupta.

“Os ciclos de criação e dissolução são inerentes à consciência, existindo como subdivisões de seu poder inato de liberdade, como expressões de sua verdadeira natureza. Dentro desses ciclos, existe uma infinita variedade de mundos dolorosos e prazerosos, superiores, inferiores e paralelos a este. O estado de ignorância sobre tudo isso é, em si, uma construção dessa liberdade. O fluxo cíclico desse ser autônomo é de fato aterrorizante para aqueles que estão inconscientes”.

Abhinavagupta.

“Na unidade do estado supremo de anuttara, que discurso pode haver e que caminho diferenciaria o adorado, o adorador e sua adoração?

Na verdade, para quem e como se daria um progresso, ou mesmo quem penetraria o Ser por etapas?

Ó Maravilha! Essa ilusão, embora diferenciada, não é outra senão a Consciência, o um sem segundo.

Todas as coisas são apenas pura essência da experiência de seu próprio Ser!

Assim, não crie preocupações inúteis”.

Abhinavagupta.

Música: CO.AG - Echoes in The Dark

(   • Echoes in The Dark - Haunting Atmosph...  )

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