大道真影-重解道德经（简明版）

合校版本

物或损之而益，或益之而损。

故人之所教，夕议而教人。

故强良者不得死，吾将以为学父。

（通行本第四十二章）

真经释义

万物或减损自己反而得到增益，或增益自己反而产生减损。

故此他人所教授的，黄昏时进行议论而教授给别人。

故此强劲有力之人不应该死，我将把他们作为学习榜样。

真经解读

物或损之而益，或益之而损。

万物常常是阴消阳长、阴长阳消，处于此消彼长的动态平衡之中。根据这个原理，一件事物在某方面有所减损，必然会在另一方面有所增益。同理，如在某方面有所增益，就必然会在另一方面有所减损。“物或损之而益，或益之而损”其实是“有得必有失，有失必有得”的另一种表述，讲的都是损益平衡、得失平衡之理。

故人之所教，夕议而教人。

老子把教与学看作是损与益、失与得。教人相当于减损了自己的学术优势，而学习则相当于增益了自己的学术水平。根据得失平衡原理，如果别人教了自己，那么自己虽有所得，但也有所失。于是傍晚喝茶聊天的时候，就再把学到的东西教授给其他人，则自己虽有所失，亦能有所得。如此，便在一得一失、一失一得之间，维持了自己的损益平衡。同时，有益的知识也可以得到传播。而只学不教之人，得到的多必然失去也多，如果得到了学识却失去了福德，那可就得不偿失了。

故强良者不得死，吾将以为学父。

本节最后，老子感慨地写到，“强良者不得死”。这个“强良”并非现代包含贬义的那个“强梁”，而是对强劲有力者的赞美之词。而“不得死”也并非“不得其死”，后者是骂人不得好死，老子会骂人家不得好死？笑话。更不可能骂完人家还“吾将以为教父”，把不得好死的诅咒作为他的教学重点。其实这句话是老子对那些本领高强之人的崇敬和缅怀。那些高人不应该死，老子还打算向他们求教呢。

老子主张平衡得与失，当然也要平衡教与学。自己从别人那里学到的，必须再教授给其他人，而不能私藏秘法。老子非常希望能向“强良者”求教，好把那些高深的道法传授出去，只可惜很多高人已经离开人世了。

合校版本

人之所恶，唯孤寡不穀，而王公以自名也。

（通行本第四十二章）

真经释义

人们所憎恶的，就是孤、寡、不穀，而王侯却用来自称。

真经解读

正因为万物都是由三气聚合而成，体现了平衡与和谐之美，故“孤阴不生，独阳不长”，像孤、寡、不穀这种孤绝之数必然会被天下人所憎恶。为什么这么说呢？我们先来看看这几个字到底是什么意思。

“孤”字的本意为无父，引申为单独。王侯不可能称自己是无父的孤儿，那是对其父王的大不敬，因此称孤之意实为独自一人。

“寡”字本意为少，亦引申为单独，故王侯道寡也是天下独此一人之意。至于寡夫寡妇之说应为周礼所定，并非“寡”字本意。

“穀”字本意为续，即延续之意。“不穀”就是不延续的意思，这可以理解为无后。但王侯会诅咒自己断子绝孙吗？显然不会。他们之所以自称不穀，应该是想表达后无来者之意——其在三皇五帝的威名之下还不敢夸口说前无古人。至于“不穀”意为不善之说，也不靠谱，谁会说自己是不善、不吉之人呢？

可见，孤、寡、不穀并不是咒骂自己无父、无妻、无后的贱称，也不是自怜孤独无依、自黑寡德不善的谦称，而是王侯标榜自己独一无二、绝后不空前的尊称。这样的尊称表面上很霸气，其实却是孤绝之数，是不祥之名。奇怪的是，王侯们偏偏喜欢用这些来称呼自己。老子在此处省略了六个字——这不是找倒霉嘛！

合校版本

万物负阴而抱阳，中气以为和。

（通行本第四十二章）

真经释义

万物背负阴而抱持阳，内里之气用来调和。

真经解读

道经过一系列的演化所生成的万物有着相同的特性，那就是负阴、抱阳、有中气。为何万物都有这个特性呢，因为“二生三，三生万物”。阴阳二气相交合，生出阴阳和合之气，之后再由阴气、阳气与阴阳和气共同生成万物。既然万物皆由此三气所生，自然也就离不开它们了。万物的内部是阴阳和气，而外部则一边背着阴气、一边抱着阳气。阴阳二气不断地与万物之内的阴阳和气相交流，阴阳和气也不断地调和着阴阳二气，从而保持了整个系统的阴阳平衡。

每一件东西都是如此，既有阴的一面，又有阳的一面，同时还得有阴阳调和的一面。一旦这种阴阳平衡的状态被打破，就会产生各种问题，就像一个人阴阳失调便会生病一样。

万物需要三气来维持和谐与稳定的状态，只有阴阳二气而缺少阴阳和气，就无法形成万物。这就是“三生万物”而非“二生万物”的原因所在。可见，阴阳二元对立思维是过于简单粗暴了，还是放下非善即恶、非黑即白的僵化观念，多学学中庸之道吧。

合校版本

道生一，一生二，二生三，三生万物。

（通行本第四十二章）

真经释义

道生一，一生二，二生三，三生万物。

真经解读

本段是《道德经》的一个重点，讲述了道是如何衍生出万物的，以及由道所生的万物天然具备的特性。

道生一，一生二，二生三，三生万物。

道为天下母，为“有”亦为“无”，“天下之物生于有，生于无”，故道生万物。道是如何化生万物的呢？老子将此过程分成了四步来进行描述。

道生一

道从若有若无的混沌之中生出了浑然一气，即无极生太极。

一生二

浑然一气分化为阴阳二气，即太极生两仪。

二生三

阴阳二气相交合，产生了第三种气——阴阳和合之气。

三生万物

阴气、阳气与阴阳和合之气通过各种方式的组合生成了世间万物。

老子所写的这个道的衍生过程与《易传·系辞上传》中的“易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦。”有所差别。其差别主要在于前者是二生三，而后者是二生四。这是从不同的角度来进行描述的，“二生三”着重的是阴阳交合而有新生，而“二生四”着重的是事物的逐步分化。

古本合校

困而浧之，不若其已。

揣而群之，不可常保也。

金玉浧室，莫能守也。

贵福而骄，自遗咎也。

功遂身退，天之道也。

（通行本第九章）

古本释义

通过围困来充满它，不如停止。

通过捶打来聚集它，不能保持长久。

金玉满室，不能守护。

因高贵有福而骄傲，会给自己带来灾祸。

功成身退，天之道。

本节评述

老子看到了人世间的种种纷争和乱象，于是他想告诫世人，不要执着于那些虚名虚利，不要强做妄为、自取灾祸；他也想劝告那些已经位高权重的大人物，不要再居功自傲、扰乱社稷。于是他讲出了“功遂身退”的道理，希望已经建功立业的人们能够顺应天道，学会适可而止，该放手时就放手，好把更多成功的机会留给更有活力、更为先进的新一代。

我们可以看到，历史上曾经有多少居功至伟的英雄人物，最后问题都是出在了功遂身不退之上了。最典型的就是汉朝和明朝的那些开国元勋。还有某些本可功德圆满但欲退未退的大人物，也给历史留下了遗憾。

当然，“功遂身退”的道理是针对已经建功立业的人来讲的，至于广大还在向着成功目标奔跑的人们，暂时还不需要考虑“身退”的问题。不过我们可以先把这个道理铭记于心，为我们即将到来的成功做好准备，因为每个人迟早都是能赢得属于自己的成功的。

功业既成，全身而退。

行藏在我，张弛有度。

清静无为，天道同行。

不羡浮华，不慕虚荣。

古本合校

功遂身退，天之道也。

（通行本第九章）

古本释义

功成身退，天之道。

真经解读

老子先用生活中常见的两个事例——筑坝蓄水、捶击聚物——来说明强求无益之理，再用三样人们最看重的东西——富、贵、福——来印证世事无常、浮华如梦和过则招祸、乐极生悲的箴言。如此清晰严谨的论述，足能使“功遂身退”的论点做到无可辩驳。

俗话说“进一步山穷水尽，退一步海阔天空”。退，并不是消极的退却，也不是被动的退守，而是放下对所建功业的执念，积极寻找新天地的战略撤退，是主动顺应发展趋势的明智之举。退，为的是重新出发，为的是更大意义上的前进。从台前退到幕后，或者是直接退到台下来，都可以继续发挥自己的光和热。正所谓“退其身而身先”（第25节），帮助大家共同成功，才是最大的成功。所以说，“功遂身退”是顺应自然的天之道。

古本合校

贵福而骄，自遗咎也。

（通行本第九章）

古本释义

因高贵有福而骄傲，会给自己带来灾祸。

真经解读

上一句讲的是富不能守，这一句讲贵与福。如果一个人因为地位高贵、生活幸福而骄傲自满、目中无人，必定会给自己带来灾祸。“满招损，谦受益，时乃天道。”（语出《尚书·大禹谟》）老子之言讲的即是此理。

古本合校

金玉浧室，莫能守也。

（通行本第九章）

古本释义

金玉满室，不能守护。

真经解读

自古以来，金玉满堂的大富之家能长盛不衰的有几个？长不过数百年、短不过几年就化作过眼云烟了。更重要的是，金银财宝生不带来、死不带去，能守的了一世，守不了来世，何必苦苦贪恋呢！此句是以世事无常的道理来进一步引导人们放下对物质利益的执着。

古本合校

揣而群之，不可常保也。

（通行本第九章）

古本释义

通过捶打来聚集它，不能保持长久。

真经解读

“揣而群之”就是通过捶打把一堆东西凝聚起来，比较典型的就是古代的夯土墙。夯土是用重物捶压以将泥土中的空隙去除并粘合起来的方法，这样可使泥土变得更结实。用木板做模，内填沙土，夯实，如此即可修筑城墙，建造宫室。但由于夯土是“揣而群之”，质地远不如石材坚固，并不能长久抵御风雨的侵蚀，故此不可常保。老子是以此来说明勉强而为的事物不能长久的道理。

古本合校

困而浧之，不若其已。

（通行本第九章）

古本释义

通过围困来充满它，不如停止。

真经解读

本节接着上一节无为与无执的话题，讲述当人们成功之后，不仅不要争功，还要懂得“身退”。老子为了说明“功遂身退”的道理，先举了四个例子来作为论据，我们逐一来看：

困而浧之，不若其已

我们知道，要想使河水盈满就要建造堤坝、困住水流。然而老子却说，像这种强行困住水流使其盈满的做法不如停止。老子之所以这样讲应该是告诫人们不要刻意而为，不要人为阻碍河水的流动并使其满溢，因为河水太过满溢就会有溃坝的危险。这仍然是“无为”思想的体现。

“困”代表执着，“浧”代表过度。执着是有害的，人们过多地干扰河水的正常流动，影响能量的自由流通，很可能会带来意料之外的灾害。正所谓“通则不痛，痛则不通”。大自然与人体是一样的道理，血液循环不通畅，人就会生病，那河流被堵住了，大自然能顺气吗？过度盈满也会出现问题，再坚固的堤坝也得有一个安全水位，水蓄得太满，就很可能造成决堤之祸。所以，像那种既执着又过度的事，还是早点停止为妙。