大道真影-重解道德经（简明版）

合校版本

天下皆知美之为美也，亚已；皆知善，此其不善已。

（通行本第二章）

真经释义

天下都知道美的事物是美的，丑就停止了；都知道善，这些不善也停止了。

真经解读

本节承接上一节，讲多言之后对人类社会所产生的影响，以及如何避免这种不利的影响。

天下皆知美之为美也，亚已；皆知善，此其不善已。

美与丑、善与恶，这些都是名称，但它们不是普通的名称，因为它们代表了人类最基本的价值观。人们从小就开始接受关于美丑、善恶这类价值观的灌输。然而，老子却看到，当天下人都知道什么是美的时候，就没有人再愿意接受丑了；当人们都知道什么是善的时候，就没有人能接受恶了（当然，这不是绝对的，但足以使绝大多数人变得爱憎分明）。而那些所谓的美，真的都是美吗？那些所谓的善，真的都是善吗？其实未必。

美与丑实际上只是人们自己设定的观念。众所周知，唐朝以胖为美，越丰满越诱人。前些年以瘦为美，女人们争着减肥，恨不得减成排骨精。近来开始以匀称性感为美，女孩们又开始想办法塑造自己的丰胸翘臀了。不同的时代，审美观差异很大，过去认为是美的，现在可能反而觉得丑了。

再比如，中国人以白为美，认为越白越水灵，女人们最怕晒太阳，还不惜重金购买美白化妆品。而欧美国家从上世纪30年代开始，掀起了晒肤风潮，人们以小麦色或古铜色作为肤色健康美丽的标准，争着去晒日光浴，甚至有些人还把肤色给漂深了。不同的地域，审美观可能完全不同。外国人认为是美的，中国人却认为丑；外国人认为是丑的，中国人却认为美。这样的例子数不胜数。

可见，美与丑并没有永恒、绝对的标准。但人们为了追求所谓的美，往往就会嫌弃、鄙视所谓的丑。那些符合大众审美的，人们就趋之若鹜；不符合人们审美眼光的，就避之唯恐不及。于是我们就看到无数人在狂热地追星，他（她）们处处模仿明星，甚至把自己整成明星脸。而那些相貌不佳、身体残疾的人，则总是到处碰壁、遭受冷遇。人们对所谓的丑的歧视，难道不是一种病态心理吗？

同样的，善与不善，或者说善与恶也是人们自己约定的观念。人们认为放生是善，于是都去买鱼买鸟放生，结果却破坏了生态平衡。这是善还是恶呢？人们认为杀生是恶，于是对于食肉的豺狼猛兽非常厌恶。可是没有这些豺狼猛兽，如何保持大自然生物链的平衡？

如此看来，善与恶也并不是永恒、绝对的。但人们为了遵从所谓的善，往往就会仇视、消灭所谓的恶。那些符合主流价值观的，人们就赞赏有加；不符合主流价值观的，就嗤之以鼻。很多人都把善的概念绝对化了，于是醉心于烧香拜佛、执迷于礼教戒律，生活在善恶有报的畏惧之中，而某些带有正常的攻击性的言语和行动却被视为恶行。如此一来，人们只好把各种负面情绪都憋在心里，反而更加重了心理的扭曲和身体的疾病，真是自讨苦吃。

既然美与丑、善与恶只是相对的概念，何必非要让天下人都接受同一种审美观或价值观呢？何必非要让人们都去追求所谓的美和善而排斥所谓的丑和恶呢？老子把这个问题抛了出来，让人们去思考。

合校版本

故不可得而亲，亦不可得而疏；不可得而利，亦不可得而害；不可得而贵，亦不可得而贱。

故为天下贵。

（通行本第五十六章）

真经释义

故此不可以得知而亲近，也不可以得知而疏远；不可以得知而利人，也不可以得知而害人；不可以得知而尊贵，也不可以得知而轻贱。

故此被天下所尊崇。

真经解读

修道之人与道相合，了知天下万象，行不言之教，居无为之事。故此，他懂得一个做人的道理：既不需要因得知他人的状况而亲近他、增益他、尊贵他，也不能因得知他人的状况而疏远他、伤害他、轻贱他。这比“知之者弗言”更进一步，是知之者弗为。

世俗之人喜欢议论是非，还会看人下菜碟儿。他们常因个人好恶而对人或亲或疏、或利或害、或贵或贱。对待不同的人，态度和举动有可能是天壤之别。比如得知某人有钱或有权就想方设法套近乎、拉关系，而得知其贫困潦倒就避之惟恐不及。这是很多人的通病，叫做趋炎附势。又比如得知某人有名气、有背景就大方相助，而得知其身败名裂就落井下石、趁火打劫。这种别有用心之人必须敬而远之。再比如得知某人有身份、有地位就礼敬有加，而得知其身份卑微就轻蔑鄙夷。这是典型的势利眼，谁愿意跟这样的人交朋友？

修道之人与世俗之人的行为往往是相反的。他们不喜欢说长道短，更不会因得知别人或正面或负面的消息就表现出好恶来。他们不再执着于那些虚妄的名利权位，平等待人、博爱众生。正是因为修道之人的不言和无为，对任何人都能做到一视同仁，才使他们能够被天下人所尊崇。

本节评述

老子在本节开头便亮明了观点——知之者弗言。这种不评论、不批判、不误导、不带倾向性的“不言之教”与禅宗的“不立文字”颇为相似。禅宗悟道，不涉文字，不依经卷，唯以师徒心心相印、理解契合而传法。可见，高级的修道法门都要尽量避免语言文字给人们带来的干扰。甚至连这本《道德经》都不是老子有意写下的，而是在函谷关守关令的请求之下不得已而为之。因为文字会随时代而变异，内容会被后人所篡改，久而久之，原先写下的大道将有可能变得面目全非。而这些都已经不可避免地发生了。

所幸的是，这世界上总会有一些修道之人存在，能将大道的种子继续传播下去。他们在自己的天地里自由自在、逍遥快活，不再为生存而挣扎，也不需要过多的财富，只要衣食无忧便可。在割断了对物质财富的执着之后，也就解除了扰乱心念的障碍，如此他将放下烦恼、与道相合。

修道之人行不言之教，同时也必居无为之事，因此他们不会因人们的境遇不同而区别对待。大凡倡导众生平等之人都将被天下人所尊崇，释迦摩尼与耶稣的事迹就是最好的证明。

合校版本

闭其兑，塞其门；和其桼，迵其欣；割其赈，解其纷；是谓玄同。

（通行本第五十六章）

真经释义

关闭那个通道，堵住那扇门；调和那些漆料，通达那种喜悦；割舍那些财富，解除那些纷乱；这叫做玄同。

真经解读

一个了知世界万象而不好言说的人是充满神秘感的，老子对其做了这样一番描写：这种人喜欢关门闭户宅在家里。宅在家里干嘛呢？和漆磨墨，写字作画，通过琴棋书画来通达内心的喜悦。他能够割舍掉过多的财富，从而解除生活中的纷乱与烦恼。老子把这样的生活状态叫做“玄同”，也就是玄妙相应、与道相合的境界。

这种闲云野鹤般的生活曾是中国无数文人雅士所向往的理想生活。修道之人不愿意被世俗之事打扰，所以喜欢关起门来自得其乐。古人修身养性、陶冶情操的主要方式就是琴棋书画四大雅事，每日吟诗作对、抚琴作画，好不快活。

为什么要“和其桼”呢？因为夏、商、周时期还没有墨，所以人们是用漆来写字的，叫做漆书。这种写字用的漆是漆树的汁液，即生漆，由于质地比较腻，因此不适合用毛笔，只能用竹挺或树枝之类的硬物蘸写。这样写出的字头粗尾细形似蝌蚪，被人称为“蝌蚪文”。

帛书《老子》和通行本《道德经》把这里的“和其桼，迵其欣”改成了“和其光，同其尘”，给文字增添了另一种意境。这么改倒也有些诗意，不过意思变为了“收敛光芒，混同尘世”，并不符合老子的原意。人家“闭其兑，塞其门”就是为了摆脱尘世的纷扰，然后又来个混同尘世，不就自相矛盾了嘛。

这里的“欣”字在楚简《老子》中共出现了三次。一次是本段的“迵其欣”，被帛书本和通行本改成了“同其尘”。另两次是第六十四章的“欣终如怠”，其在楚简《老子》甲组和丙组重复出现，这又被帛书本和通行本改成了“慎终如始”。同一个“欣”字在不同的章节被分别改成了“尘”和“慎”，帛书本与通行本对老子原作的改动之大由此可见一斑。

合校版本

知之者弗言，言之者弗知。

（通行本第五十六章）

真经释义

知道那事的人不说，说那事的人不知道。

真经解读

本段的重点就在于开篇头一句的“知之者弗言”，整段文字都是围绕这句话来展开的。但是几乎所有的学者都把注意力放在了“玄同”二字之上，忽视了本段内容的主旨。

本段第一句中原本有两个“之”字，因此所知与所言的对象是有所指的，并不是泛指有知识（智慧）的人及说话的人。老子想表达的是：有些人即便知道怎么回事也不做评论，而另一些人并不知情却很爱说。

这与老子一贯主张的“不言之教”类似。真正了解事物本质的人是不会对其妄加评判的，因为话一说出来就很容易造成误导。比如我们经常看到一些专家讲养生保健，一会说吃素有益健康，一会又说光吃素缺乏营养；一会说空腹吃水果对肠胃不好，一会又说空腹吃水果有利于吸收。类似的例子很多，大家各说各的理，让人摸不着头脑，甚至有人由于听信了专家的片面言论而影响了健康。因此，真正懂养生的人是不会轻易告诉人们要这样不要那样的，因为很多事都是因时而异、因人而异的。

所以说，真正了解某件事的人一般不评说，喜欢评说的人大多并不了解事情的真相。了解的人因其看问题更加透彻全面，知道事件背后错综复杂的因缘与必然性，于是也就没什么好说的了。不了解真相的人，往往以偏概全、自以为是，他们总是喜欢从自己的角度看问题，并急于得到他人的认同。这就是真知与不知的差别所在。如此看来，我们在评论一件事之前最好还是先想想，如果自己并不知道事情的真相，那说出来的话还有意义吗？

合校版本

人之所畏，亦不可以不畏人。

（通行本第二十章上半段）

真经释义

人们所畏惧的，也不可以不畏惧人。

真经解读

老子接着写到，人们所畏惧的，也一定会畏惧人。这说明什么呢？说明人们对事物的畏惧心理其实是没有必要的。畏惧是一种严重的忧虑，但忧虑了半天，你所害怕的东西，同样也害怕你。这是由于双方在认知上都把对方视为可怕的家伙，总是自己吓唬自己。

有一个形象的比喻叫做麻杆打狼两头怕，人因为学到了狼是凶猛的野兽，所以怕狼；狼因为学到了杆状的东西是武器，所以也怕人。如果人与狼都不曾学到这些知识，那就谁都不会心生畏惧。不生畏惧会怎样呢？其结果，可能会相安无事，也可能是殊死一搏，但无论怎样，都不会产生忧虑。

老子在前文中写到，“酓德之厚者比于赤子。蚰虿虫蛇弗蠚，攫鸟猛兽弗扣。”就是为了说明，像婴儿一般天真无害、心无畏惧的厚德之人，竟能与毒虫蛇蝎、凶禽猛兽和谐共处。在老子看来，不畏惧才是最好的状态，而畏惧则是由无益的学问所引发的忧虑。绝学者无忧，无知者无畏。世人都把“无知无畏”当作贬义词来用，而这却是老子希望人们达到的理想境界。

你可能会说，如果真的遇到狼，害怕不是很正常吗？事实上，在遇到独狼的情况下，你还真得放下恐惧，因为野兽能敏锐地嗅到人在恐惧时所散发的气息。只有勇敢地正视狼的眼睛，让它猜不到你会怎样做，它才不敢轻举妄动。此时不能主动进攻，更不能逃跑，以免诱发狼的攻击。你只能慢慢后退，或用火驱赶，或寻求支援。看来畏惧并不能帮助人们战胜危险，而无畏无忧之人反倒有可能生还。

本节评述

本节以“绝学无忧”这个极为鲜明的观点开头，将对无益知识和学问的弃绝提升到了新的高度，并强调以分别心为基础的学问是没有意义的。人们被灌输了很多无益的学问，于是学会了去争是非对错、去分美丑善恶，还总是怕这怕那的。“绝学”则能让人们从二元对立的狭隘观念之中解脱出来，还能消除令人畏惧的心理根源。如此，世间将不会再产生那么多矛盾和对立，也没必要互相斥责和鄙夷，更无法制造各种各样的惊慌和恐惧，那人们自然就不会再有什么烦恼和忧虑了。

合校版本

唯与呵，相去几何？

美与亚，相去何若？

（通行本第二十章上半段）

真经释义

答应与呵斥，相距多少？

美与丑，相差如何？

真经解读

唯与呵，相去几何？

“唯”指答应，“呵”指呵斥，这两种态度之间的差距有多大呢？其实它们的区别就在于对某事表示同意还是反对，而造成这种态度差异的关键就在于双方的观念不同，或者说他们的知识系统不同。

观念决定人们的处事态度，观念有分歧就容易发生争论、争吵甚至争斗。但这种分歧并非天生如此，而是由于后天的知识积累造成的。实际上，只要人们愿意把各自的知识系统拿出来交流，就有希望互相理解。如果互相理解了，原先不接受、不认可的，也许就能接受、能认可了。反之，若不肯沟通交流，使隔阂越来越深，即便是原先答应的事，也会翻脸不认账。可见，答应与呵斥这两种态度虽然反差巨大，但并不是一成不变的，它们是有可能转化的，其距离只有一念之差。

美与亚，相去何若？

美与丑，这两种价值判断之间又有多大差别呢？这是老子在《道德经》中首次讲到美与丑。关于美与丑的问题，他还在第16节中写到，“天下皆知美之为美也，亚已。”意思是说，如果天下人都知道美的事物是美的，那么丑就停止了。人们说，丑停止了不是很好吗？非也。那样的话，世界将变得单一、乏味且枯燥，美也就失去了价值。比如当世界上所有人都身材苗条的时候，人们就该渴望胖子了，那时说不定又会以胖为美了。因此老子主张“不言之教”，不向人们灌输什么是美、什么是丑。人们没有分别心，也就不会顾此失彼、执于一端了。那么美与丑到底相差多少呢？其实那些不过是人们自己设定的观念，并没有确定的标准。

合校版本

绝学无忧。

（通行本第二十章上半段）

真经释义

杜绝无益的学问则没有忧虑。

真经解读

真经解读

本段讲到了“绝学”这个概念，这个让普通人难以接受的概念，却是修道的关键法门，也是超凡入圣的基本功。

绝学无忧。

“绝学”即杜绝学问。老子在《道德经》中讲过“无知”（第47节），进而升级为“绝知”（第82节），而本节所讲到的“绝学”是老子首次在《道德经》中提出这类概念。老子提出这个概念的重要性在于，“绝学”之后将没有忧虑。

“绝学”就是拒绝无益的学问。学问的概念比知识更为复杂，知识是点状的信息，而学问是把知识串联起来，成为知识系统。因此“绝学”所绝的不仅是那些分散的知识点，还要弃绝整个无益的知识系统。

别小看这句“绝学无忧”，这可以说是老子所传承的古老修炼体系的精华所在。上古真人曾有一些流传万年的秘密心法，老子作为大周朝守藏室的官员，估计是接触过这些秘籍的。他如此反复地强调“无知、绝知、绝学”，必然深知人类清理垃圾知识系统的妙处。

打个比方，头脑中的思维系统相当于人类生活在世界上的操作系统，没有这个操作系统，人类将无法正常的生活。学问就相当于数据库，每一套学问都是一个单独的数据库，一个人所有的学问加在一起则汇集成大脑的总数据库。而知识则相当于具体的数据。人在日常生活中出于各种需要不停地检索这些数据库，然后通过对数据的处理来进行具体应用。可见思维对于人类而言是基本配置，而学问则是运行于思维系统之上的程序。

但是，世人往往会沉迷于对数据的获取，不停地充实自己的数据库，以致于数据泛滥，数据库过于臃肿。这就可能会导致系统运行卡顿，甚至系统崩溃。而且混乱、矛盾的数据如未能及时整理，将使系统运行负担过重，给人带来各种各样的烦恼、纠结与忧虑。这就是有些人为何总是心烦意乱的根源所在。

人类往往过于依赖这些数据库，把自己困在其中不能自拔，而忽略了一种不必使用数据库就能直接读取信息的更为高级的运作方式——直觉。“绝学”之后，也就是在停止了大量无益的知识系统（数据库）所导致的臃肿、混乱与矛盾之后，一切都将变得很简单，人们自然就可以无忧无虑了。

古本合校

学者日益，为道者日损。

损之又损，以至无为也。

无为而无不为。

（通行本第四十八章）

古本释义

求学之人日渐增益，修道之人日渐减损。

减损它又减损，以至于无为。

无为而无所不能为。

真经解读

上一节讲的是外求与内求的差别。外求是“其出弥远者，其知弥少”，而内求是“弗行而知，弗见而名，弗为而成”，可见外求之法远逊于内求之法。外求之法不论是出行还是见闻都可称为求学，内求之法则可称为修道。本节继续讲解修道胜于求学之理。

学者日益，为道者日损。

“益”本义为溢出，“学者日益”这句话很形象——求学之人每日苦学不辍，不断地把知识灌进脑袋，都快溢出来了。而修道之人则完全不同，他们非但不接受知识的灌输，还要逐渐把曾经学到的无益知识抛到脑后。

请注意，本节中益与损的主要对象是知识，是世俗且无益的知识。求学者每天所学的是那些知识，而修道者每天所忘（放下）的也是那些知识。因为修道者只有把脑袋里那些无益的知识都放下，才能让自己脱离世俗观念的束缚，使心灵获得觉醒。

损之又损，以至无为也。

修道者不断地减少那些知识对自己的束缚，不断地净化自己的信念系统。这就像给电脑硬盘做清理，把臃肿混乱的数据都整理打包，转移到不碍事的地方去。这种“损之又损”的方法就是为老子的“绝知”、“绝学”做准备的。

修道者通过长期清心寡欲的修行之后，如能完全放下那些无益的知识和世俗之学，就算是略有小成了。此时的他们就像获得了重生，重新回到了婴儿般的纯真状态，得到了由内而外的平安喜乐。他们不再被那些世俗观念所左右，解除了关于美丑、善恶的偏执浅见，因此他们根本不会去做什么刻意勉强的事，更不会执着于世间的名、利、情。修道者一旦回归与道相合的自然状态，也就进入了无为之境。

无为而无不为。

这是《道德经》唯一一次讲“无为而无不为”。“无为”即不刻意而为，为何不刻意而为反而无所不能为呢？因为不刻意而为正是道法自然的状态，也就是一种道行。这种道行在顺应自然的同时也就拥有了大道自然的力量，以大道自然之力去行事自然就会有如神助、无所不能了。

有很多人认为“无为而无不为”是一种权谋思想，认为老子讲的“无为”是假装的“无为”，其实他的目的是“无不为”。这是对老子最大的误解之一，本来光明正大的事儿被揣度成阴谋论了。整部《道德经》所讲的都是道，何曾讲过什么权谋，而“无不为”仅仅在此出现了一次，并不是老子思想的重点。之所以会引起误解，主要是人们没有领悟“无为”的真实目的。实际上，“无为”的目的很明确，就是借此达成天人合一的境界，体验和谐自然所带来的快乐。“无不为”并不是“无为”的目的，而是一种顺带的结果，是“损之又损，以至无为”之后自然显现的效果。

本节评述

从本节可以看出老子对求学与修道这两件事截然不同的态度。求学者是“日益”的，而修道者是“日损”的。满溢的知识给人类带来了越来越多的混乱与烦恼，不如放下那些知识去修道，故此老子才会提出“绝学无忧”（第14节）的独特论断。

修道的结果是“日损”，“日损”的结果是“无为”，而“无为”的结果（非目的）则是“无不为”。因此，修道远胜于求学，这就是本节想要表达的观点。

一句“无为而无不为”给人们带来了无限遐想，但人们往往看重的是那个“无不为”，而忽视了达到其前提条件——无为——的修道过程。不修道如何能做到真正的“无为”？当然就更谈不上“无不为”了。

合校版本

其出弥远者，其知弥少。

是以圣人弗行而知，弗见而名，弗为而成。

（通行本第四十七章）

真经释义

他出去越远，他知道越少。

所以圣人没走到那里而能知道，没看见它而能明了，没做那件事而能完成。

真经解读

其出弥远者，其知弥少。

外求不如内求，故而人们向外部世界走得越远，离内在觉知就会越远，感知能力也会明显下降，于是他们所能感知到的东西就越来越少了。老子这句话讲得很精辟，人类随着科技的不断进步，对外部世界的探索甚至已经到达了太阳系的边缘，但与此同时，人类也逐渐失去了心灵感应能力，失去了对天道的了悟。

是以圣人弗行而知，弗见而名，弗为而成。

古代圣人之所以能称之为圣人，正是因为他们了解内求的奥妙，并达到了开悟的状态。故此他们可以做到不远行而知天下，未实见而明天道。估计这也是老子能写出《道德经》的原因之一。

不过更强大的是圣人“弗为而成”的本事。“弗为而成”即不为而完成。似乎所有的解读者都不愿意正视这句话原本的意思，硬是把它往别的方向引。最主流的解读就是不妄为而能成功，这是把“弗为”理解成了“无为”，把“弗为而成”与“无为而无不为”联系到一起了。我们看这三个短句，“弗行而知”与“弗见而名”中的“行”与“见”都是再正常不过的行为，与刻意而为、强做妄为完全不是一码事。所以，如果把无为而成放到这句话的结尾就显得很唐突了。

还有一种解释很有意思，大意是“自己不用做，利用资源让别人代劳而完成”，显得很高大上似的。有些大人物就喜欢讲这个派头，有什么事动动嘴就行了，用不着自己去干。如果老子也是这么个境界，那他根本就写不出《道德经》。

那么老子的“弗为而成”究竟是如何不为却能完成的呢？这还得从本节的主旨来看。既然本节讲的是内求之道，那么“弗为而成”就应该与“弗行而知，弗见而名”一样，都是通过人的内在能力实现的。具有这种能力的圣人从表面上看什么都没有做，但是他通过内在的力量就把事情给完成了，而这种神奇的能力就是所谓的念力。这就是“弗为而成”的真正含义，虽然看起来很玄，但这应该是老子真实意思的表达。

不过话说回来，念力这种东西也并不是什么新鲜事儿。从古至今，世界各地都有很多关于念力的传说。比如点石成金啦、七十二变啦，还有仙术、神通、魔法、巫术、炼金术等等。虽然名目繁多，但说的都是类似的东西。当然其中也有很多夸大玄虚的内容，但从这些人类共通的文化之中，或多或少可以窥见一些对远古得道高人的记忆。只是现代人与内在世界的距离越来越远，这种力量几乎消失不见了。

老子所讲述的这些“超能力”似乎与人们的现实生活相去甚远，但也不必大惊小怪的，这毕竟能给人们带来一些启发。我想大家还是多思考一下，不要急着运用平时所学的唯物主义世界观来反驳老子。

本节评述

本节讲的是方法论的问题。老子所主张的方法论是内求之法，向内在世界去探寻。这与“一切从实际出发”的唯物主义方法论似乎是相反的。的确，老子反对只重现实世界，不重内心境界；只信眼见为实，不信灵明觉悟；只识物质幻相，不识大道真容。实际上，太现实不一定有益，看见的不一定真实，看似坚固的物体本来就是一团能量而已。而一些过去被视为形而上的东西——比如电磁场——到现在也只好算作形而下了。可以这样说，所谓唯物与唯心的分别，只不过是由于人类受限于自己的感官认知而强行划分的结果，其本质并无不同。

综上所述，内在世界是更高层次的真实，从实际出发也不该局限于人类感官的限定。远行万里不若内求守中，博学多闻不如一朝悟道，体力强劲不及念力过人。而很多时候，你所认为的“实际”也不见得比一刹那的灵感来得更真实可靠。

合校版本

不出于户，以知天下；不窥于牖，以知天道。

（通行本第四十七章）

真经释义

不从门户出去，而知天下事；不从窗户向外窥视，而知天道。

真经解读

本段老子讲了一个非常究竟的法门，能使人们的觉知和能力获得极大的提升。这个法门就是把注意力由外转向内，由物质转向心灵。如此一来，不仅化解了欲望，还有很多神奇的功效呢！

不出门能知天下事，这在现代人看起来并没有什么稀奇，因为现在是互联网时代，从网上我们可以知道很多，应有尽有。但对于古人来说，不出门而知天下可以说是一种奢望。

古代社会信息相对闭塞，人们了解天下大事的方法无外乎就是靠口耳相传或阅读文章书籍。少数有追求的人必须要云游四方才能开阔眼界、增长见闻。像诸葛亮那种虽身居隆中乡野，却能掌握天下大势，并制定出宏图大略之人，实属罕有。因此，老子提出的不出门而知天下在当时来说是非常不合常理的。

可老子是如何做到不出门而知天下的呢？是靠广交朋友多聊天来获取信息吗？还是靠读书万卷、博学强记？抑或像很多人所理解的那样，凭借一些朴素的道理和基本常识来分析推断世界上的一切呢？应该都不是，我们接着往下看。

不看窗外能知天道，这是比前半句更深一层的意思。如果说不出门而知天下还有可能做到，那不窥窗而知天道难度就更高了。知天道即知晓天地宇宙的规律或真理，这仅靠博学多闻、见多识广是难以达成的。那么多博士、博士后又有几人敢说自己知天道呢？

俗话说读万卷书不如行万里路，即便是坐在家里博览群书，也不见得比观察外面的世界或者去亲身经历更有收获。但是老子为何偏要讲，关门闭户就能知天下、知天道呢？难道是让人们闭门造车吗？

老子所讲的当然不是闭门造车，而是比读万卷书、行万里路层次更高的方法——内求，是向内求索而不是向外寻找。向外求即便在当今也是难以做到知天下、知天道的，而向内求则是通过返观内照开启内在觉知来感知万事万物，是通过用心感悟来知晓天道。这种内求之法才是通往智慧巅峰的最佳途径。所以老子讲，“明白四达，能毋以知乎？”就是告诉人们，不要依赖外在知觉，不用眼看、不用耳听，也能知天下、知天道。

有人在“读万卷书不如行万里路”之后又加了几句——行万里路不如阅人无数，阅人无数不如名师指路，名师指路不如自己去悟。这同样说明了外求不如内求之理。