大道真影-重解道德经（简明版）

合校版本

圣人欲不欲，不贵难得之货；教不教，复众之所过。

是故圣人能敷万物之自然而弗能为。

（通行本第六十四章下半段）

真经释义

圣人欲望不渴求，不推崇难得的财物；教化不教令，修复众人所犯的过错。

所以圣人能传布万物的自然之道而不能刻意而为。

真经解读

圣人欲不欲，不贵难得之货；教不教，复众之所过。

圣人无为、无执，他虽有欲望但并不渴求，因此对难得的财物自然就不会特别推崇。圣人以不言之教来教化民众，但他从不教令人们必须执行哪些教条。圣人只是默默地修复众人所犯的过错，他以实际行动来使人们幡然醒悟，并得以悔过自新。人们在圣人的潜移默化之下，将放下对欲望的执着和对教化的滥用，从而恢复纯真的本性，重新过上淳朴自然的生活。

是故圣人能敷万物之自然而弗能为。

本段结尾，老子总结到：圣人所能做的，是传布万物的自然之道；而不能做的，就是刻意而为。圣人掌握天地万物的自然之道，于是希望大众都能知晓。他虽行不言之教，却能广泛传布大道，是因为道的种子一旦生根发芽，便能自然而然地传布于天下。圣人热心传道，但从不刻意而为，因为只有做到无为、无执，才是真正的自然之道。否则，所传之道虽看似头头是道，实为无道。

本节评述

本节强调了无为与无执的重要性，而其中一个非常著名的成语——慎终如始——原来并非出自老子原作。老子所讲的处事要领其实是“欣终如怠”，他是告诫人们对待结果不要太在意、太强求。成败对他来说就像无所谓似的，反而能“无败事矣”。这是对“无为故无败，无执故无失”的具体运用，是指导人们提高幸福指数的金玉良言。

合校版本

临事之纪，欣终如怠，此无败事矣。

（通行本第六十四章下半段）

真经释义

处事的要领，欣然看待事情的结果如同怠慢轻忽，则没有失败的事。

真经解读

正因为“无为故无败，无执故无失”，所以做事的时候就应该尽量做到无为与无执，尤其是对事情的结果不要强求。所以老子在此讲了一个处事要领——欣终如怠。

这个“欣终如怠”的意思是：要欣然看待事情的结果，对结果的态度如同怠慢轻忽一般。换句话说，就是处事要乐观，别太在意结果，重要的是享受过程。就像优秀的运动员那样，以身心放松的状态努力做好每一个细节，根本不去想能否拿到金牌。他懂得“欣终如怠”的道理，所以既能做好标准动作，又能自由发挥。如此一来，反而能超水平发挥，取得优异的成绩。如果他执着于夺得金牌的结果，很可能会由于紧张而导致动作变形，那就真是把唾手可得的东西一哆嗦给摔了。

“欣终如怠”是无为、无执的体现。正因为“无为故无败”，才能“此无败事矣”。

帛书本和通行本把“欣终如怠”改成了“慎终如始”，也很有道理，只不过说的是另一层意思。从始至终的谨慎，并不是此段文字所讨论的主题，所以夹杂进来感觉怪怪的。

合校版本

为之者败之，执之者失之。

是以圣人无为故无败，无执故无失。

（通行本第六十四章下半段）

真经释义

对它刻意而为的人会败坏它，对它握住不放的人会失去它。

所以圣人不刻意而为故此不会败坏，不握得太紧故此不会失去。

真经解读

本节讲的是无为的作用。无为并不是什么都不做，活得没有意义、没有价值。恰恰相反，无为的作用和意义是如此之重大，故此老子专门进行了阐释。

为之者败之，执之者失之。是以圣人无为故无败，无执故无失。

刻意而为的人会毁坏他所为的事物，握住不放的人会失去他所执着的一切。刻意而为，则做事违背自然。他在目标上强求，在过程中强为，必然会造成失败的结果。这就像拔苗助长，想让禾苗快点长，结果却毁了它们。执着不放，则处事紧张偏激。他越是害怕失去，反而越容易失去。这就像握沙土于掌中，越是用力就越容易流走。所以圣人的做法正好与之相反，即无为与无执。可神奇的是，当放下了对为的刻意与对执的强求之后，所得到的结果却是无败与无失。

古本合校

天之道，犹张弓也。

高者抑之，下者举之；有余者损之，不足者补之。

故天之道，损有余而益不足；人之道，损不足而奉有余。

孰能有余而有以取奉于天下？唯有道者乎？

是以圣人为而弗有，成功而弗居也。

若此，其不欲见贤也。

（通行本第七十七章）

古本释义

天之道，犹如拉弓。

高了就向下压它，低了就向上举它；有余了就减少它，不足了就补充它。

故天之道，减损有余的而增益不足的；人之道，减损不足的而供奉有余的。

谁能有余财并且拿出来一些奉送给天下人？唯有有道之人吗？

所以圣人作为而不占有，成就功业而不占据。

如此，他不想显现贤能。

本节评述

本节将天道比作拉弓射箭，形象地表现出天道精微、平衡、适度的特性。进而通过天之道与人之道的对比，展现出两者之间巨大的反差——天之道是损有余而益不足，人之道是损不足而奉有余。只有人类中的有道者或者说圣人，才能够摒弃人之道，效法天之道，为穷苦大众谋福利。

人之道所造成的贫富悬殊、两极分化正是人类社会诸多矛盾的根源。在人之道的层面，两极分化的问题似乎是难以消除的。但实际上，人之道永远也脱离不了天之道的监督。老子在第37节写到，“坚强，死之徒也；柔弱，生之徒也。”贪得无厌之人正是在自寻死路，而遭受盘剥之人终将获得生机。两极分化到一定程度，下一步就该物极必反了。这时天之道将会发挥作用，降下各种灾祸，让有余者损财伤身，让不足者重获新生，正所谓“天网恢恢，疏而不失”（第56节）。

天道虽如此，但人若想替天行道，也不应落入“有为”之中。强予豪夺、妄决生杀，是另一种逆天而为；揭竿而起、暴力革命，难免会执着于杀戮，或许会沦为“天之所恶”（第56节）。所以说，只有顺应天道、无为而为才是正途。

值得欣慰的是，现在热心公益的人开始多起来了。如果是真心帮助贫困者，那他将会获益良多，因为他所失去的东西必将以其他形式增益其生命。“物或损之而益，或益之而损”（第20节），宇宙的平衡之美就体现在此了。

合校版本

孰能有余而有以取奉于天下？唯有道者乎？

是以圣人为而弗有，成功而弗居也。

若此，其不欲见贤也。

（通行本第七十七章）

真经释义

谁能有余财并且拿出来一些奉送给天下人？唯有有道之人吗？

所以圣人作为而不占有，成就功业而不占据。

如此，他不想显现贤能。

真经解读

孰能有余而有以取奉于天下？唯有道者乎？

人之道竟然与天之道完全相悖，故此老子发出了令人汗颜的一问：谁能遵循天道，把有余的东西拿出来送给天下人呢？估计这一问没有多少人能回应，世人似乎很难超越人之道的藩篱，依天道而行。于是老子以反问作答：难道只有有道者才能这样做吗？答案无疑是肯定的。唯有有道者才能唯道是从，效法“损有余而益不足”的天道，心甘情愿地割舍自己的财富，送给更需要的人。

是以圣人为而弗有，成功而弗居也。

有道者奉行天道，作为有道者的圣人必然也会依道而行，损己之有余而益人之不足。所以，圣人并不会把自己创造出来的东西据为己有，事成功遂之后也不会占据功绩和成果，好像那都是他应该做的。就像尼古拉·特斯拉发明了交流电，彻底改善了人类的生活条件，却主动放弃了专利权。

圣人不争名、不贪功、不图富贵，愿意把更多的利益让给不足者。圣人虽违逆人之道，却顺应天之道；虽乐善好施，却不求回报；虽不算富有，却知足常乐。至于凡人，就把很多事给颠倒过来了，还自认为很聪明。

若此，其不欲见贤也。

既然圣人是作为而不占有、成功而不占据，而且能够损己之有余而益人之不足，那么他必然不想到处显现自己的贤能，去跟那些不足者争夺成功的机会。所以对于圣人来说，还是深藏不露为好。

老子在此显然是把圣人设定为有余者之列，因为圣人之所以称为圣人，必然也会有卓越的才能。假设圣人也有落魄的时候，那作为不足者的圣人，想必也得顺应天道，适当显现一些贤能，来增益一下自己了。

合校版本

天之道，犹张弓也。

高者抑之，下者举之；有余者损之，不足者补之。

故天之道，损有余而益不足；人之道，损不足而奉有余。

（通行本第七十七章）

真经释义

天之道，犹如拉弓。

高了就向下压它，低了就向上举它；有余了就减少它，不足了就补充它。

故天之道，减损有余的而增益不足的；人之道，减损不足的而供奉有余的。

真经解读

本段是《道德经》非常关键的一段，首次将天之道与人之道分别列出，表明了人之道与天之道的巨大反差。而人之道与天之道的背离，正是人类走向堕落的根本原因，于是老子以圣人之道给人类指了一条明路。

天之道，犹张弓也。高者抑之，下者举之；有余者损之，不足者补之。

老子把天之道比作拉弓，拉弓自然就要射箭，并不是空拉弓弦。拉弓射箭要怎么做呢？当然要瞄准目标。箭头的方向高了要下压，箭头的方向低了要上抬，当然偏左和偏右也要做相应的调整。再有就是调整拉弓的力度。弓拉得太满得减小力度，否则容易绷断；力度不够则需加力，否则也射不中目标。

射箭是一个技术活儿，所以在中国古代被列为六艺之一。直到现在，射箭仍然是一项重要的体育项目。用射箭来比喻天道是非常巧妙的，射箭的关键是方向精准、力度恰当，而天道也具有运作精微、平衡适度的特性，两者确实有相通之处。

故天之道，损有余而益不足；人之道，损不足而奉有余。

通过对射箭的体验和感悟，老子揭示出天道的一个重要特性，那就是减损有余而增益不足。在大自然中，天道一直在进行这种操作。比如自然发生的森林大火就是在损有余，而土地荒废之后的草木丛生就是在益不足；猛兽在草原上捕捉猎物就是在损有余，而牛羊被猛兽吃掉就是在益不足。这些都是为了维持生态平衡而必须要发生的。

“损有余而益不足”的本质就是平衡与适度，大自然处处都体现着平衡法则，遵循着适度原则。只有这样，万物才能维持住生态平衡，不断地繁衍生息。唯有一个物种是反其道而行之的，那就是人类。人之道恰恰是要减损不足者而供奉给有余者，让穷人越来越穷，富人越来越富。

人之道的这种反常状态按现代的话讲就是马太效应，具体到社会现象就是两极分化、阶层固化、贫富差距不断拉大。为何唯独人类要逆天而为呢？因为人类是这个世界上唯一拥有自主意识的物种。人们总想按照自己的喜好去做事，并不太顾忌什么自然规律或天道，他们就像一群离开了家长和老师的孩童，在自己的小天地里撒欢玩耍、调皮捣蛋、为所欲为。

人类对天道懵懵懂懂，也不知效法天地，只想满足自己贪婪的欲望。有余者已经财富有余，但还想得到更多，怎么办呢？其他的有余者也不好惹，那就去掠夺不足者吧。不足者与有余者相比往往是弱势群体，于是在有余者的压迫之下，不足者只得把本就少得可怜的财富拿出来，乖乖地供奉给他们。或者是有余者设计出各种洗劫财富的套路，反复榨取不足者。如此一来，有余者就变得越来越强大，而不足者则变得越来越弱小，从而陷入了贫富分化的恶性循环之中。这种所谓的人之道，实际上是人之妄，是人类自以为是的虚妄，最终一切都将恢复平衡。

古本合校

天下皆知美之为美也，亚已；皆知善，此其不善已。

有无之相生也，难易之相成也，长短之相型也，高下之相浧也，音声之相和也，先后之相随也。

是以圣人居无为之事，行不言之教。

万物作而弗怠也，为而弗志也，成而弗居也。

夫唯弗居也，是以弗去也。

（通行本第二章）

古本释义

天下都知道美的事物是美的，丑就停止了；都知道善，这些不善也停止了。

有无相互产生，难易相互成就，长短相互分型，高下相互盈满，音声相互应和，先后相互跟随。

所以圣人担当不刻意而为的事，施行无言的教化。

万物运作而不怠慢，作为而不记载，完成而不占据。

因为不占据，所以不失去。

本节评述

“无为”可以说是老子最重要的一个主张。“无为”即不刻意而为。圣人无为即圣人做事不刻意、不执着。圣人为何不执着？因为执着就是世界上各种偏见和纷争的根源所在。世人总是各执一端、固执己见，视对立的一方为洪水猛兽。人们总想改变对方来适应自己的想法，这就产生了对抗，造成了不和谐。即便是作为所谓正义的一方，去强求别人按照自己的想法来，也是一种狭隘的行为。所以老子虽在周朝为官，对周礼了如指掌，但对于孔子恢复周礼的执着追求并不认同。

据《史记·老子韩非列传》记载，孔子曾问礼于老子，老子对他说：“去子之骄气与多欲，态色与淫志，是皆无益于子之身。”意思就是去掉先生的傲气与过多的欲念，得意的神色与奢望，这些都无益于先生的身体。可见，老子看穿了孔子的执着心，才如此直言不讳地劝告孔子。孔子深感老子的博大精深，所以会对弟子们说，“吾今日见老子，其犹龙邪！”

如此看来，历史上有很多名人，可以称之为伟人，但不能称之为圣人，大多就是不懂得“无为”的缘故。比如斯大林，比如拿破仑，比如成吉思汗。而历史上那些说不清道不明的功过得失，以此理来评断，应该也能一目了然了。但凡是刻意而为、执着偏激的事，就是不自然的事，就不是圣人所为。支持那样的事，也就意味着自己有可能走偏了，该迷途知返了。

本节还告诉人们：放下执念，不要有分别心；解除二元对立的思维定式，了悟万事万物对立统一的道理；看待问题要全面，不要片面偏激；行无为之事与不言之教，莫把美丑、善恶当真理。说到这，可能有人会困惑——不分善恶、美丑，那社会不就乱套了吗？对于这个疑问，老子没有给出解答，我暂且把它补上。

请大家注意：不分别并不代表不分辨。不分别指的是不执着于事物的差别，对所谓的美丑、善恶等等都能一视同仁、平等对待，但心里跟明镜似的，知道自己到底想要什么。这里其实也包含了“平等心”。而不分辨可就根本分不清事物的差别了，是纯粹的糊涂蛋。如果这样的话，倒是对一切都一视同仁了，但哪些层次高、哪些层次低，哪些有益、哪些无益，完全傻傻分不清，只能干等着被骗，任人宰割，或者沉迷于低级趣味之中，不能自拔。

分别与分辨的差别，实际上是用脑与用心的差别。不分别就是不要用头脑中的执念去分别，而不分辨则是不懂得用心去分辨。老子教导人们放下分别心，是希望人们放下头脑中的执念，但绝不是放弃分辨力。很多只知道放下“分别心”而忽视了“分辨力”的人，被人忽悠了，那只能说明此人的分辨力低下啦。

合校版本

万物作而弗怠也，为而弗志也，成而弗居也。

夫唯弗居也，是以弗去也。

（通行本第二章）

真经释义

万物运作而不怠慢，作为而不记载，完成而不占据。

因为不占据，所以不失去。

真经解读

万物作而弗怠也，为而弗志也，成而弗居也。

接下来老子又以万物为证，来阐明大自然是如何的不刻意、不执着、不拘泥的。

万物运作而不怠慢——比如花草树木静静地生长，它们虽然悄无声息，但一直在不停地工作，为世界带来生机。它们不会因自己做了很多工作就开始怠慢疏忽，而能始终如一地做好自己该做的事。

万物作为而不记载——花草树木努力地吸收着阳光雨露，供给人类和动物们食物，维持着大自然的平衡。但它们并没有把这些作为记载下来，也不用去考量什么是非荣辱，只是默默地做着自己分内的事。

万物完成而不占据——植物开花结果了，它们愉快地展现着自己的成熟之美，舒展着硕果累累的枝头，把自己的果实分享给需要它的一切生物。它们从来不会把果实据为己有，而是年复一年无私地奉献着自己的成果。

万物有作为、有成就，但始终不轻慢、不记功、不占有，它们根本就不会执着于这些虚名虚利。万物尚且如此，生而为人难道不应该学一学吗？

夫唯弗居也，是以弗去也。

正是因为不占据任何东西，所以也就没有什么可失去的了。一切都在大自然的怀抱之中，无得亦无失。老子希望世人效法天地万物，顺应自然之道，不执着于名利得失，修身养性，清静无为。

合校版本

是以圣人居无为之事，行不言之教。

（通行本第二章）

真经释义

所以圣人担当不刻意而为的事，施行无言的教化。

真经解读

通过前面的一番推导，老子得出了一个结论——圣人居无为之事，行不言之教。因为圣人明白了万事万物对立统一的道理，不再执着于那些令人混乱的名称和概念，于是他就不会被那些名称和概念所误导而去做刻意而为的事，只会去做顺其自然的事。

同理，圣人之所以行不言之教，也是因为“不言”就不会去特别强调某些观念，也就不至于以片面的言辞来误导众生，除非他能把话说得很圆满。所以老子讲究以身作则、潜移默化的教化方式，一生都没有留下别的著作，只是在函谷关守关令的请求下，才勉为其难写下了这部《道德经》。而且我们看到，老子的文字是那么的严谨周到、辩证统一，就是因为他深知这个道理。可惜老子所不希望的事还是发生了，《道德经》随着岁月的流逝已经变得面目全非，以致于被后世误解了两千多年，直到今天仍在继续。

圣人做事但不刻意、教化但不言语，一切都是那么的自然而然。长此以往，便可使民众得以放飞心灵、各行其是；不分贵贱、和谐共生。没有针锋相对的争斗，只有和而不同的君子。老子在两千五百年前所倡导的，不正是当今世界所共同追求的自由、平等的终极社会形态吗？

合校版本

有无之相生也，难易之相成也，长短之相型也，高下之相浧也，音声之相和也，先后之相随也。

（通行本第二章）

真经释义

有无相互产生，难易相互成就，长短相互分型，高下相互盈满，音声相互应和，先后相互跟随。

真经解读

美与丑、善与恶都是相对而言的，是对事物站在不同立场和角度的看法。老子了悟了这个道理，于是用了六个排比来阐明万事万物之间既对立又统一的关系。

有与无是相互产生的——首先从“众眇之门”讲起。之前讲到，“有”与“无”是探索宇宙奥妙的门径。在现实世界中，有生于无——事物从无到有创造出来；而无亦生于有——事物从生到灭归于无形。虽然从表面上看，“有”与“无”是截然不同的两种状态，有就是有、无就是无，但实质上两者之间并没有那么大的差别。无中生有，有中生无。以无欲观有，有即是无；以有欲观无，无亦是有。正如《心经》所言，“色不异空，空不异色；色即是空，空即是色。”色、空即有、无，这是佛家与道家的相通之处。而“有无相生”则更进一步，不仅指出“有”与“无”本质上没有分别，还点明了两者之间可以互相生成转化的机理。从这扇“众眇之门”中，我们可以发现很多奥妙，而其中非常重要的一点，就是“有”与“无”既相对立又相统一的特性。

难与易是相互成就的——有难才知易，有易才知难。同一件事与更难的事相比就是易，与更易的相比就是难。难与易既相对立又相统一。

长与短是在比较中分别出类型的——长相对于短则称为长，短相对于长则称为短。同一件东西与更长的比就是短，与更短的比就是长。长与短既相对立又相统一。

高与下是相互盈满的——高相对于下则称为高，下相对于高则称为下。同一杯水与位置更高的水杯相比就是在下面，与位置更低的水杯相比就是在高处。位置较高的水杯能将下方的水杯倒满，而下方的水杯又能倒满比它位置更低的水杯。所以说，高与下既相对立又相统一。

音与声是相互应和的——音、声是指不同种类的声音，音声相和就好比唱歌需要与伴奏相配和。因此音与声既有差别又互相依赖，既相对立又相统一。

先与后是相互跟随的——先、后是时空顺序，先相对于后为先，后相对于先为后。同一样事物与更先的比就是后，与更后的比就是先。先与后同样是既相对立又相统一的关系。

通过这一系列的佐证，老子说明了类似美丑、善恶这样的概念其实就像有无、难易、长短、高下、音声、先后等等概念一样，都是既相对立又相统一的。如此看来，执着于对人、事、物进行类似美丑、善恶这样的分别，实在是没有什么意义。更没有必要把美丑、善恶、正邪、好坏、对错等等问题搞得黑白分明、上纲上线，进而党同伐异、斗争到底。因为那些都只不过是对事物的不同看法而已。