大道真影-重解道德经（简明版）

古本合校

希言自然。

飘风不终朝，暴雨不终日。

孰为此？天地而弗能久，又况于人乎？

（通行本第二十三章）

古本释义

言语稀少是自然的。

狂风不会整天刮，暴雨不会整日下。

因此怎样呢？天地都不能长久如此，又何况人呢？

真经解读

本节讲的是人与天地自然之间的相应关系。相应即顺天而行，不相应即逆天而行，这其中的差异是巨大的。

老子讲，少言寡语才是自然的状态，引申来说就是少发布政令是自然的状态。他以狂风暴雨为例做了非常形象的解释。狂风和暴雨是两种威力强大的自然现象，但是它们一般来说都是很短暂的，并不会持续一整天。

狂风暴雨的短暂能说明什么呢？那就是天地尚且不能让躁动的状态保持长久，人类就更不可能如此了。对于天地来说，躁动是暂时的，平静则是常态。对于人类来说，也是如此。人也可能偶尔会有躁动、狂暴的时候，但大多数时间应该像天地那样安静才对。一个安静的人一定是沉默寡言的，所谓沉默是金。而一个无为而治的统治者应该是很少发号施令的，以免造成国家的动荡不安。只有这样，才符合人天相应之理。

古之圣贤对于“希言”多有同感，孔子也曾说，“敏于事而慎于言”，“君子欲讷于言而敏于行”，讲的也是谨言慎行、少说多做之理。当然，古人只是希望人们能少说废话，而不是让人们变成闷葫芦，打死也不吭声，想必大家都懂。

古本合校

天长地久。

天地之所以能长且久者，以其不自生也，故能长生。

是以圣人退其身而身先，外其身而身存。

不以其无私与？故能成其私。

（通行本第七章）

古本释义

天与地存在的时间很长久。

天地之所以能存在得那么长久，因为它们不只是为了自己而生，故能长生。

所以圣人谦退自身反而会领先，将自身安危置之度外反而能生存下来。

这不正是因为他无私吗？故能成就他的私。

本节评述

在本节中，老子提出了一个很高级同时也很朴素的价值观——整体大于部分。整段话都是围绕着这样一个观点来阐述的。这个道理说起来大家都明白，但真正实行起来，可能就没那么容易了。作为一个个体的人，真的需要有极其广阔的胸怀才能做到“不自生”，才能“退其身而身先，外其身而身存”，才能放下小我、成全大我，这就是真正的大公无私。

当每个人都懂得了这个简单而朴素的道理，我们的社会自然就不会再有那些自私自利、损人利己、争名夺利、见义不为的事了。人们也就不会再把老子的话理解成——为了成就自己的私利，先要装模作样地谦退和无私一番——这种猥琐的理论了。

古本合校

不以其无私与？故能成其私。

（通行本第七章）

古本释义

这不正是因为他无私吗？故能成就他的私。

真经解读

圣人无私，正因为他的无私，所以能成就他的私。这与马云的那句名言——赚钱不是目标，而是一种结果——有异曲同工之妙。我们可以把马云这句话改为：私不是目标，而是一种结果。如此，这两句话是不是意思就很接近了？

这句话同样隐含着一个深刻的哲理：当把公众的利益作为目标的时候，将能使每个人的私利都得到满足；当把更重大的事情作为目标的时候，小目标的实现只是顺带的结果。

古本合校

是以圣人退其身而身先，外其身而身存。

（通行本第七章）

古本释义

所以圣人谦退自身反而会领先，将自身安危置之度外反而能生存下来。

真经解读

同样是用天地之所为来引出圣人之所为，遵循圣人效法天地之理。圣人心怀大我，不以自身的利益为重，因此常常谦退，把自身置于众人之后。但正是由于他的谦退不争，才更有利于大家的共同进步。当大家都得到了发展，圣人自然也就与大家一同发展、一起领先了。

打个比方，就像我们常常提到的“共同富裕奔小康”，就是指要以全体人民的利益为重，不以私利为先。当一个人的财富积累到一定程度之后，就要“谦退”一些，帮助其他人一起致富。当大家达到共同富裕之后，这个“谦退”之人当然也会是一个非常富裕的人了。反之，自己已经十分富有了，还要急功近利、巧取豪夺，置他人的利益于不顾，不断拉大贫富差距，以致引起民众的反感，这样的富有必然不会长久。

从更重要的方面来说，在生死存亡之际，圣人为了保全大众而把自己的安危置之度外，当他这样做的时候，反而有可能大家都能生存下来。否则，置大众的安危于不顾，只想自己偷生，其结果往往是全军覆没，包括自己。

“外其身而身存”的例子太多了，比如在火场中冒死排除爆炸物的人，在抗洪抢险中用身体堵住决口的人。在那一刻，他们所做的就是圣人之所为。贪其身而身亡的例子当然也有很多，请读者们自己思考，这里就不多赘述了。

古本合校

天长地久。

天地之所以能长且久者，以其不自生也，故能长生。

（通行本第七章）

古本释义

天与地存在的时间很长久。

天地之所以能存在得那么长久，因为它们不只是为了自己而生，故能长生。

真经解读

天与地虽然不是永恒的存在，但是相对于人类来说已经存在得很长久了。老子认为天地能存在那么长久的原因是：它们并不只是为了自己而生。天地包容万物、养育万物，它们不是只为让自己过得更好而生，而是为了与万物和谐共生而存在的。所以说，天地不曾自私地生存，故能长生。

从表面上看，似乎很难理解其中的道理，为何不自私就能长生了呢？其实这句话的深层含义是：只有为了整体而作为，才能获得更大的益处。只为了小我而为，表面上小我能得到利益，但由于损公肥私，大我的利益就会因此而受损；大我利益受损必然会影响到小我的利益，故此小我的利益并不能长久。正所谓覆巢之下无完卵。反之，为了大我而为，由于整体都能受益，故而小我也能不断从中获益，于是大家的利益便都能长久。

古本合校

是以圣人之能成大也，以其不为大也，故能成大。

（通行本第三十四章）

古本释义

所以圣人能成为大人物，因其不做大，故能成为大人物。

真经解读

从对上述道理的领悟中，可以得出这样一个结论：圣人之所以能成为顶天立地的大人物，是因其效法大道，不自高自大，不充大头，不装大尾巴狼。圣人从来不把自己摆到高高在上的位置，人们却更愿意亲近他、拥戴他，于是他才能成为天下敬仰的大人物。

本节评述

道创造了天地万物，但并没有把万物当成是自己的私有物品，它既没有宣称自己功德无量，也没有替谁拿主意。道并不像犹太教、基督教、伊斯兰教中的上帝或真主那样，拥有至高无上的权威。道无处不在，又缥缈无形，与众生同在，与万物一体。

有些神被人为塑造成世界的主宰，什么事都要由神所支配，什么人都要听从神的旨意。而真正企图掌控世界的并不是神，而是其背后的人。统治者如能效法大道，不把自己当成了不起的大人物，不把自己的意志强加给人民，那他定然能够民心所向、众望所归，从而成为一个真正的王者。

古本合校

则恒无欲也，可名于小；万物归焉而弗为主，可名于大。

（通行本第三十四章）

古本释义

则经常无欲，可名为小；万物归向而不做主，可名为大。

真经解读

这里的“恒无欲”与第2节的“恒无欲”相同，就是经常无欲之意。老子把经常无欲的状态叫做“小”，而把万物归向却不做主的状态叫做“大”。这一小一大说明了什么呢？这并不是对无欲的贬低，而是用对比的手法来说明，相对于无欲来说，万物归向却不做主体现了更大的胸怀和更高的境界。因为面对掌控万物的诱惑而能放下，比单纯的无欲更为难得。如果谁能掌握并运用这个道理，那么他就有资格拥有一个与道相同的称号——大。

古本合校

道沨呵！其可左右也。

成功遂事而弗名有也，万物归焉而弗为主。

（通行本第三十四章）

古本释义

道缥缈啊！它可以掌握。

成功完事而不称有功，万物归向而不替它们做主。

真经解读

圣人悟道，因而得以掌握大道，那么他在现实生活中运用了哪些道的原则呢？本节所讲的就是这个问题。

道沨呵！其可左右也。成功遂事而弗名有也，万物归焉而弗为主。

道是如此的缥缈，但并非无迹可寻，它所蕴含的道理还是可以被人们掌握的：

首先，道创造了天地万物，但其完成之后并没有称说这一切都是它的杰作，只是默默地观察着它们、庇护着它们。于是可知，人在事成功遂之后，也应效法大道，不居功自傲。如果时机合适，还可以践行“功遂身退”的天之道。

再者，当道行于天下，万物自会顺服。虽然万物都归向大道，但是道并没有替万物做主，而是允许万物按照自己的意愿来运行。由此可知，即便是万物归向、天下归心，也不能凡事都替人家做主，应该让一切自然地运行。

成而弗居、归而弗主，这便是老子所领悟的并希望人们能够掌握的两条道的原则。

古本合校

道恒无为也，侯王能守之，而万物将自化。

化而欲作，将贞之以无名之对，夫亦将知足，知足以束，万物将自定。

（通行本第三十七章）

古本释义

道常常无为，王侯能奉行这个宗旨，万物将自然化育。

化育而欲望生起，将用没有名分的配偶来平定它，它也将知足，知足使其约束，万物将自然安定。

本节评述

老子所倡导的无为而治，两千多年来一直被众多学者和统治者加以研究揣摩，甚至影响到了世界各国的首脑政要。无为而治到底该怎么治，也是人们千百年来一直苦苦思索的问题。其实老子在第16节已经明确阐述了“无为”的理论基础——不分别、不执着，在第47节也给出了无为而治的具体操作方法。本节则是对无为而治的效果做了一个总结——如能实行之，万物将自化，世间将自定。这就是中华文明一直向往的天下太平。

实际上，无为而治不只是治国理政之法，也是治理天下万物的良方。大自然应对万物的“化而欲作”，用的正是“无为”与“无名”的方式。人类效法天地，又该如何去做呢？这值得人们深思。

万物生长，欲望生起；

各寻配偶，不求名利；

平静和谐，自然化育；

知足常乐，天下安逸。

古本合校

化而欲作，将贞之以无名之对，夫亦将知足，知足以束，万物将自定。

（通行本第三十七章）

古本释义

化育而欲望生起，将用没有名分的配偶来平定它，它也将知足，知足使其约束，万物将自然安定。

真经解读

万物在化育过程中很自然的会生起欲望，万物的欲望是指什么呢？万物不像人类那样喜欢追逐名利地位，万物的欲望指的主要就是情欲。石头、草木的欲望不明显，而有情众生肯定会有情欲和性欲。

众生有了欲望该怎么办呢？不同的人会采取不同的对策，这也反应在《道德经》的不同版本之中。帛书《老子》的对策是“阗之”，即用某些东西充满它；通行本《道德经》和其他版本的对策是“镇”之，也就是用某种东西来压制它；而楚简《老子》的对策则是“贞”之，可以用某样东西来平定它。三种策略，立见高下。

用充满的方式能解决欲望吗？显然不能。我们知道，欲望就像个无底洞，所以叫欲壑难填，得到越多反而胃口越大。用压制的方式能解决欲望吗？更是不能。压抑欲望、禁欲主义所导致的结果，往往是情绪的失调和性格的扭曲。实际上，老子所讲的应该是“贞”之，即平定、平息之意。也就是说，大自然会用“无名之对”来平定众生的欲望。请注意，楚简《老子》在此处并没有“吾”字，平定众生之欲的不可能是哪位王侯或圣人，只能是大自然，是道与天地。

何为“无名之对”？老子曾讲，“道恒无名。仆唯妻，天地弗敢臣。”（第22节）他主张摒弃名分和等级制度，这个“无名之对”正是呼应此理。“无名”即不称名号、不讲名分，“对”即配偶之意，所以“无名之对”指的就是不讲名分的配偶。这个解释可能让人觉得难以接受，但总比“无名之朴”容易理解吧？

世间众生除了人类之外，没有任何一个物种重视名分。鸟儿、鱼儿、小动物们到了交配繁殖的季节就该求偶了。它们或聚或散，都是自然而然的选择，没有媒人牵线，也不用父母操心。上天给众生都安排好了配偶，它们不讲名分，也不要彩礼。

众生有了配偶，欲望自然就能平定下来，于是便会感到满足。众生能够知足，就不会有过多的欲求，于是就能实现自我约束。大自然并不需要颁布什么法令制度，而万物很自然的就安定下来了。