人不害怕犯错，害怕的是同样的错误一犯再犯。所谓【金无足赤，人无完人。】毕竟每个人都是不完美的，总是会放一些错，因此古人曰：【人非圣贤，孰能无过？过而改之，善莫大焉。】知错能改是【致良知】的表现。

王阳明曾经告诉学生：凡事要懂得从自己身上找原因，而不是在别人身上找原因，如果我们可以将这种反求诸己的忏悔融入我们的生活之中，成为我们生活的一部分，忏悔将不再是一件痛苦的事情，而是一种享受。你可以在忏悔中思考过去所有过失，让这一切透过时间的作用变成神圣的永恒。

当然，在现实生活中，也是有很多人有勇气承认自己的错误，确实承认错误只需要几分钟，但有些过错要改正，却需要花费很长的时间，没有毅力是做不到的。

人的一生总是难免会犯错，问题的关键在于应该要如何面对我们的过错。如果连自己的过错都不承认，又谈何改错，其后果也必定会一错再错。如果可以正视自己的错误并且改正，错误对于我们而言就是一笔财富，我们的良知就可以保持豁然明亮，进而轻松应对任何事情。

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【人有过，多予过上用功，就是補甑，其流必归予文过】王阳明认为：每个人都会犯错，如果过于在那个过错上用功，就像是補破的饭碗，必然会有文过饰非的弊端。这也是许多人在自省以后经常犯的错，主要是因为人们对自省有错误的认知；自省不是为了帮助演饰错误，而是彻底的改正错误。唐代的刘知几在【史通】写到【文过饰非】说的是：人们用漂亮的言语，掩饰自己的过失和错误。
【人非圣贤，孰能无过】？只要是做事，难免会有过失出现。问题在于怎样对待已经出现的过失：一种态度是实事求是，问题是什么就承认什么，有多大就说多大，绝对不会故意掩饰和扭曲事实。另一种态度是报喜不报忧，用虚伪的言辞掩饰自己的过失和错误，既是文过饰非。掩饰自己的过失和错误，很容易放大错误带来后果都是事与愿违。
然而，我们大多数的人自省的时候，只看到过失和错误的负面影响，忽视了正面的价值。总害怕犯错，希望自己做的每件事都是正确的，以至于只想避免做错事，就难以尝试一些新的东西，不接触新的技术，不接受新的事物，就会试图掩饰自己的弱点而不是勇敢的去克服它，因此就总是在原地踏步，甚至越来越糟糕，所谓不进则退。
王阳明说到：既然错误已经发生了，就坦然面对，努力改正；如果竭力去掩饰错误，就像补已经破碎的饭碗一样，白白耗费自己的时间和精力，对自己的发展也没有益处，这才是自省的真谛。
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王阳明这么评价颜回：他不迁怒于别人，也不会两次犯同样的错，也只有【未发之中】的人可以做到这样。【未发之中】源自【中庸】，意思是喜怒哀乐的情感不会表露出来，也不会影响到看待事物的观点。
有一次鲁哀公问孔子：【你的弟子之中，谁最好学？】孔子回答【颜回好学，不迁怒，不贰过。】意思是说：【颜回很好学，而且他不迁怒于别人，也不会重复犯同样的错。】
在现实生活中，有很多人对过失和犯错的事，不是千方百计辩解，要不就是强调客观怨天尤人，也有些人认为过失和错误，人皆有之不足为怪。就是因为没有深刻认识到自己的过失和错误产生的根源，下次势必还会再犯错。
【易经】上说【日新之谓盛德】：每天都有新的进步，就是最高尚的品德。【行无贰过】是【日新】的基础，如果不犯同样的错误难以做到的话，又谈何有新的进步。
王阳明强调【自省】和【慎独】，这2点都可以帮助人们避免反复犯错的重要方法。善于【自省】，才可以牢记自己的错误，从中吸取经验和教训；做到【慎独】，精神力量会越来越强大，而不至于优柔寡断，最终又在同一个地方再跌倒。
我们人之所以犯同样的错误，一方面是因为世事百态繁杂难以精确掌握，更重要的是因为不善于自省。越是不善于反思和总结，缺乏自制力，犯同样错误的机率就会越高；性格坚定沉稳而善于自省的人，反复犯错的机率也就会低很多。
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【人生大病，只是一傲字。为子而傲必不孝，为臣而傲必不忠，为父而傲必不慈，为友而傲必不信】。王阳明对弟子们说：人生最大的毛病就是骄傲自满，人心中若装满了骄傲自满，就很难听取忠告，吸取经验教训，长此以往只会固步自封，止步不前。为子女的骄傲自满必不孝，为臣子的骄傲自满必会不忠诚，为父母的骄傲自满必定会不慈爱，朋友骄傲自满必会不守信。所以，孔子的弟子像和丹朱都不是贤明，因为骄傲自满而断送了自己的一生，各位要经常体会这个道理。
人心本是精明纯净的，没有丝毫的沾染，是因为【无我】，如果心里装了【我】自己，就有了骄傲自满之心。
古代的圣贤都是【无我】境界。孔子曾曰：【 如有周公之才之美，使娇且吝，其余不足观也已。】意思是说：如果一个君主即使有周公那样美好的才能，如果骄傲自大又吝啬小气，那其它方面也就不值得一看。孔子反对骄傲的态度是显而易见的。
人们曾说：【九牛一豪莫自夸，骄傲自满必翻车。历览古今多少事，成由谦逊败由奢。】也就是在告诫人们：一个人无论取得多大的成就都不应该骄傲自满，你可以做到的，别人也可以做到，甚至做得更好；你可以想到的，一定也有人会想得到，甚至比你考虑的更周全。所谓【天外有天，人外有人】，你的见解有时候只是大众心照不宣的共识，你做成的事情对别人来说也许只是举手之劳。
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李威被公司升迁为企划科科长，而且事先没有任何升迁的征兆，对那些和李威在同一间办公室，相处好几年的其他同事来说真是一个极大的刺激。想到平日能力不分上下暗中竞争的同事，如今成为自己的主管，总是让人感到不是滋味。企划科的几个同事就在李威的背后说：【哼！他有什么本事，凭什么他升官？】不服气与嫉妒全部脱口而出，于是你一言我一语把李威数落得一无是处。
孟刚是刚到企划科不久的大学生，看见大家说的激动，也毫无顾忌地说出一些李威的坏话，例如：说他办事拖拉，疑心太重之类的话。其中有一个阳奉阴违的同事王某，尽管他在背后说了李威的坏话比谁都厉害，可是一转身，他就把大家说李薇坏话的事情，讲给李威听。
李威心想：【别人对我不满，说我的坏话我可以理解，孟刚是一个乳臭未干的小子，才来公司几个月，有什么资格说我？】从此，李威对孟刚很冷淡，而且经常藉故刁难他。
可怜孟刚大学毕业，一身本事得不到重用，还经常受到李威的指责和刁难，成为背后说是非的牺牲品。
背后议论人者，有些人是出于无聊，把议论别人当作一种消遣，从来不考虑自己的言论将会对别人产生怎样的后果。这种人大多数时候没什么不良企图，只是图口舌之快，可是说着无心听者有意，无意中说的话，很可能会被有意者断章取义，成为攻击别人和自己的武器，更何况，什么事情都应该辩证的去看，被议论的滋味不好受，【己所不欲，勿施于人】，自己都不喜欢的事情，为什么要去强加给别人呢？
喜欢议论别人的人，总会对别人的缺点和错误可以明察秋毫，对自己本身也存在着许多缺点，往往就是看不到，这样一来缺点无法得到改正，长此以往就会阻碍自身发展。不能律己又何以要求别人呢？
王阳明说：是与非相差并不遥远，但是只差毫厘就有本质的变化。正所谓【失之毫厘，谬以千里】，好与坏、对与错、是与非只是在一念之间。
既然这样，不如少谈论一些是非，多一些对自己的省思，更好的完善自我。
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有一个朋友经常容易生气而责备别人，王阳明告诉这个朋友：【你要学习反省自己，如果只是责备别人，只能看见别人的不对，看不到自己的错误。如果可以反身自省，就可以看到自己很多不完善的地方，哪里还有空闲时间来责怪别人？】这个朋友听了以后，感到十分惭愧和后悔。
王阳明又说：【你今后不要再去谈论别人的是非，只要你想责备别人的时候，就把它当作自己的一大私欲加以克制。】
谈论别人的是非，不是一个好的行为，古人曾经如此告诫世人：【懂得时时检视自己的人，哪有功夫去挑剔别人。】孔子也曾经说：【躬自厚而薄责于人。】一个人犯了错误，或者在被别人指出不足的时候，是极力辩解还是坦言承认？一个人在被他人误解时，是云淡风轻置之一笑，相信清者自清，还是怒火中烧指责他人？一个人在面对他人错误时，是选择宽容还是批评？
【是非】本身就是极其无聊的事情，背后议论别人也不是正人君子的作风。做人应该要光明磊落，有话就当面说，不要在背后搞小动作。搬弄是非，不仅是害人，同时也是在害己，对自己没有任何好处，反而让人看不起，不要去做损人不利己之事。
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王阳明认为存天理去私欲，其精微之处必须随时反省体察克制，才可以逐渐有所得。也就是说一个人只有经常反观自省，才可以认识和改善自己。正如一个东西用磅秤量过，才知道它的轻重；用尺量过，才知道它的长短。世间万物都要经过某些标准的衡量，才知道究竟。人们透过自我反省和检查，就可以【自知己短】进而弥补短处，纠正过失。
孔子的学生曾参也强调：【吾日三省吾身】他每天从三个方面反复检查自己：替人办事有没有竭尽全力？与朋友交往有没有做到诚实相待？对老师传授的学业有没有认真温习？他就是这样每天自省，长处继续发扬，有缺点及时改正，最终成为学识渊博和品德高尚的贤人。
孔子说：【知之为知之，不知为不知，是知也。】正所谓：【知人者智，自知者明。】可以随时审视自己的人，一般都很少犯错，因为他们可以准确地找出自己的优点和缺点，跳出自己的局限来重新观看和审察自己的所作所为是否正确？为以后的行动打下基础。
人生最大的敌人是自己，那些认真审视自己和随时反省自己的人，才可能真正觉悟。反省是一个智慧树，只有生根在思维里，才可以与你的神经相连，为你提供源源不断地智慧。
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有一天王阳明的弟子刘德章向王阳明表达自己的一个疑惑,问到：【先生以纯金比喻圣人，以金的分量比喻圣人的才智大小，用炼金比喻学者的休养功夫，最为深刻准确。只是把尧和舜比喻为万鎰的纯金，把孔子比喻为九千鎰的纯金，似乎不太妥当。】
对此，王阳明回答：【你是从外在形式上去考虑问题，进而有意为圣人争些分量。如果不是这样，把尧和舜比喻为万鎰纯金也不为多，把孔子比喻为九千鎰纯金也不为少。圣人之所以为圣，重点在于他们的内心是否精一纯明，而不是在于他们心智的大小。只要心至纯至金为天理，就是圣人。如果谈到他们的才能气魄，怎么可能相同？
后世儒生只在才能上作比较，因此兑变为只考虑功利。如果消除比较才能的私心，每个人尽自己的力量和精神在存养天理上下功夫，就会功德圆满：能力大的做出大的成就，能力小的做出小的成就，无须依靠外力，无不完美纯粹，这才是踏实而明善诚身的事情。】
生活中差别无处不在，于是一些人在差别中情不自禁地将自己与别人进行比较。如果自己与别人的差距不是很大，心理上或多或少会感到一些平衡；如果自己比对方好，心里就容易产生骄傲感；如果自己不如对方，心里就会感到失落和痛苦；更有甚者，会因为嫉妒而诋毁那些比自己出众的人。
人往往就是这样，很多烦恼都是因为自己觉得不如别人而滋生出来。其实世上本无事，实是庸人自扰之。别人在熟知的领域超过你，并不表示你技不如人，只能表示你不了解某个方面的知识，但是在其他方面，你可能比他人强，想明白这些，也就没有心结。总之，只要跳出【与别人比较】的心理，才可以成为自己的独立自我。
如果无法消除与人比较才能的私心，至少要学会客观地看待自己和别人，不仅要看到对方的优点，也要看到自己的优点，看清自己的生存价值，也就可以知足常乐，真正达到王阳明所说的【人人自有，个个圆成】的境界。
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王阳明在被贬到偏远的龙场以后，并未因为当地生活条件的艰苦而痛苦不堪，而以平和心态面对。正如他在【何陋轩记】中写的那样：【孔子当初想居住在九夷，弟子们都认为九夷环境太简陋，不宜居住。孔子认为，君子居住在那个地方，就会用君子之风去影响当地的人们，把文化传播到那里，改变那里的习俗，哪里还会简陋？】 王阳明被贬到龙场驿站，龙场在古代是蛮荒之地，到现在那里的生活条件依旧很落后。王阳明说：【人们都以为我这个从繁华的都市来的人，难以在这个简陋的地方居住，然而我却在这简陋的环境里安然处之，以苦为乐。】
根据当时随同王阳明前往的弟子说：龙场简直就是野生动物园：毒蛇遍地，野兽奔走，在路上行走不小心就会踩到蛇的尾巴，每天早上醒来，由于山中的空气夹杂毒气，经常使人感到胸闷和头痛欲裂，而且山中大雾弥漫很难看清道路，行走的时候，不小心就会摔的头破血流，更糟糕的是，因为龙场驿站年久未修已经没有房子可供居住，王阳明和弟子们为房子问题花费许多心思。他们先是搭一个茅草棚栖身，但是考虑到容易被野兽袭击，又选择一个山洞住下，但是山洞太阴冷潮湿，王阳明的随从弟子们生病了。即便是在这样恶劣的环境里，王阳明仍然十分乐观，没有半句怨言，后来将居住的山洞命名为【阳明小洞天】。他亲自劈柴、打水、煮粥、照顾生病的随从弟子们，还为他们唱家乡小调，以抚慰他们低落的心情。
他还教当地的居民们如何建筑稳固的房子，教他们如何种粮食，丰收翻倍。当地居民也帮忙到山里砍伐木材，帮他搭建房屋，王阳明将其名为【龙冈书院】。
王阳明出生在书香世家，从小过着富裕的生活。来到龙场这样的恶劣环境，过着贫穷困苦的日子，坚持着自己的信念和理想，还可以【安贫乐道】独守内心的清净，在龙场开悟和讲学中独创心学。
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王阳明先生两次参加科举考试落榜，没有获得功名，他没有像其他莘莘学子呼天抢地，或心灰意冷，他的态度可谓卓尔不群，他说：【我着实有些难受，但不是因为没有考中，而是因为不能为国家效力】。1.他的【心志坚定】是因为读书做圣贤是他的人生第一等大事，2.【志不在名】纵观他的政治生涯，全心全意为国家尽忠效力，为百姓谋福。正因为这样，他成为备受后人推崇的名臣和圣贤。
古人云：【声名，谤之谋也】是说，人们经常为名声这个虚名所累。 虚名者，有名无实，或是要名不在实，生活中有许多这样的人。
王阳明和学生讨论有关【名】的问题时，他说，如果一味地力追名声，就不会懂得真实纯朴的道理，人生就会徒增烦恼。【圣贤不是没有功业气节，，他们只是遵循天理，这就是道，圣贤不是以【功业气节】而闻名。】真才实学的人不需用【功业气节】一些需名来证明自己的优秀。
人生太短暂，要做的事情却很多，放眼未来，脚踏实地，终将会达到人生的制高点的。
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