二二、老子博学孔子仰慕

《易经·系辞传》载：「物以类聚，人以群分。」说明了世界上，许多事物的特性中，相同的就会聚集在一起，不同的特性，就会互相远离。在平时的生活中，喜欢唱歌的、喝酒的、打牌的、聊八卦的…等等，会聚合在一起；同样的，喜欢行善的、研究真理的…等等，也会聚合在一起，这些都是兴趣相同使然。

人与人之间的相处，都是有其缘分的，这个缘分来自于宿世的因缘。今日的相遇，是昔日因缘的再续。这是因结成果，此时的果又会变成因，因而在这因果、果因交接之处，这是一个可改变因果的时机，如果善用每个当下的机缘，即可改变未来的命运。当下是过去的结束，也是未来的开始。如果当下能觉悟过去的种种，不好的譬时昨日死，要实时断绝；好的譬如今日生，要继续延续，自可改变未来的命运。

因而每个人要先有智慧，去判断自己与周围的一切，能加以妥善的应用，适度地调整，才能在祸福中趋吉避凶，转祸为福。这就是老子在《道德经》第五十八章所说：「祸兮福之所倚，福兮祸之所伏。孰知其极？其无正耶？正复为奇，善复为妖。人之迷也，其日固久矣。」所以要靠圣人来开窍指引，才不致于误用而发生错误，本可享福，却遭灾祸，那就太不应该了。

老子从小就跟随老师商容，学习礼乐，后来在担任守藏史的期间，接触许多民间的藏书，翻阅大量的史料，并多方去学习求证，因而对于礼乐有深入的探讨，在任职处事的经验中，去体悟大道的本源，因而造就了一代的圣哲。当孔子遇见老子之后，知道老子是一个不可多得的老师，于是勤奋地学习，不厌倦地求教，老子也尽其所能为其解说，问无不答，答无不尽。也因而对老子的博学多闻，产生了仰慕与敬佩，这也是两人要求得宇宙真相，其兴趣相同使然。

当时，孔子为老子缜密的思维、广博的知识所折服，有一次，他向老子说：「有一件有关于葬礼的事情，我不甚了解，请教夫子。按常规，八岁到十一岁的孩子死了，是为下殇。在自家园圃里挖个坑，用砖砌成长方形的墓穴，然后用绳子把尸体抬到那里，放到穴中埋葬，这是路近才这么做。如果墓穴是在遥远的地方，那该怎么办呢？」

老子便旁征博引，用典故来教导孔子。他说：「从前西周的史官，史佚有个儿子死了，按年纪属于下殇，下葬地离他家很远。召公跟史佚说：『为什么不先在家入殓装棺，然后再运往墓地呢？』史佚说：『我怎敢这样做呢？』召公把这件事情告诉周公，周公说：『那有什么不可以的呢！』史佚就照周公的意见做了。后来埋葬礼仪中，殇用棺材，衣殓装棺，这是从史佚开始的。」

从历史上来看，孔子的成就已经是不得了了，但其成为「至圣先师」的过程中，是少不了老子对他的教化，可见老子深厚的睿智，因而其智慧给后人带来无穷的影响，也是我们修学上要学习的地方。

圣人心意感而遂通，彼此之间心心相印。在礼仪制度方面，孔圣人还向老子圣人作了哪些具体的请教呢？请听下集《无所不知孔子折服》

二一、老子避难鲁国巷党

俗语说：「天有不测风云，人有旦夕祸福。」说明了人间的无常性，许多的变化，都在世人不知不觉中发生了，来无影去无踪。其实，这是世人的智慧眼，被累劫的妄念所覆盖的缘故，是以看不到大道的真相，也无法看清楚其运作的轨迹。只要能静下心来，开启自己本具的智慧，长时用功于此，不难达成愿望。

宇宙一切现象的产生，都是来自于业力的作用，当业因产生业力累积，足以让业果成熟时，业报自然就出现，此时任何力量是很难化解的。但当业报完成后，业力的能量就消失了，此时就恢复自然状态了。所以老子在《道德经》第二十三章说：「飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此者？天地。天地尚不能久，而况于人乎？」因而我们要深信大道运作的因果观念，才能有助于化解心中的疑惑，进而融入大道之中。因而在生活中的点滴，都是与业有关，当要审慎去面对，圆满去处置，自可从中提升自己，开发智慧。

老子的职务，本来就是在守藏室工作，过着风平浪静的生活，一边整理翻阅先人的文献，一边咀嚼品味前人的思想精髓，自然乐在其中。有一年，朝廷发生政变，老子受到政变上台的甘惮公（甘简公）所迫害，只好暂时前往鲁国巷党避难。迫于维持生活，老子只好重操旧业，以相礼为生。

依据《礼记‧曾子问》记载：曾子问孔子，如果出葬，灵柩已牵引到路上，遇到日蚀，要怎么处理呢？孔子回忆从前，老子去主持官宦人家的葬礼，邀请孔子来帮助。出殡当天，已经将灵柩牵引到路上了，忽然发生日蚀。

老子不慌不忙地说：「孔丘！告诉他们，把灵柩停在道路的右边，停止号哭，听候变化。」孔子传话下去，送葬的人停止哭泣，站立路旁，等待太阳出来。

不久太阳恢复了光明，老子告诉众人：「灵柩可以继续前行了，这是合乎礼仪的。」

孔子不解，送葬回来，就迫不及待地请教老子说：「灵柩虽然牵引出来，就不能再往回拉了，半途发生日蚀，谁也不知道，日蚀终止的时间，与其等着耽搁时间，那还不如继续前进呢？」

老子说：「诸侯出国朝见天子，太阳刚出来就上路，太阳未下山前就住宿。大夫出使外国，也是太阳出来就上路，太阳未落就住宿。灵柩在路上也是一样，不要太阳未出来就出发，也不要太阳已落下才住宿。一般人是不在夜里走路的，不在天上出现星星而夜行的，除非是为非作歹的罪犯，和得到父母亲去世的噩耗，而必须在夜里赶路奔丧的孝子。发生了日蚀，天昏日暗，岂不是和夜行一样。再说，有教养的人行礼，当不可把别人的父母，使其不遵礼而受到祸害吧！」

自古圣人制礼作乐，都是配合大自然的运行，如此顺乎天道，应乎地理，配合人伦，才能在处事上，不违背大自然，而获得美好的成果。不明理的人，以为不合乎科学，就是迷信，却不知自己犯了迷信有限的科学，必会尝到恶果的。

孔子通过这次请益，认识到老子所传大道的深刻和奥妙。于是继续向老子请教。那么，具体还请教了那些天道真理呢？请听下集《老子博学孔子仰慕》

一九、挫锐解纷和光同尘

《三字经》载：「人之初，性本善；性相近，习相远。」人性本出于大道，其最初的本源是至善的，那时的大道和本性是相合的。但由于降生人间，受到尘世的污染，离开大道的本源渐行渐远，因而对于大道的根源，早就不知其本来面目了。现在的世人已习惯于追求外在的名利情，以满足欲望的需求，由于追求层面与事物的不同，致使各有不同的偏好，产生不同的习性。

如此的习性，正是招来祸患灾难的原因。如果想要去除灾难，最好的方法，就是不要造恶业。如果恶业已造，那就要赶快积德以化解；如果化解不了，在面对恶报时，最好的方法，就是甘愿受、欢喜受，绝对不可怨天尤人，恶言恶行相向，那祇会更为造恶业而已，终究受报的还是自己。

当阳子居遇到老子，谈论一些问题，老子给与不是很好的评价。老子对阳子居没说几句，便沉默不语了。

阳子居很是诧异，正纳闷时，只听老子叹息了一声，说：「起初我以为你是可以造就之材，现在才知道，你不行！」

听老子这么说，聪明的阳子居便不敢再问，等到了旅舍，侍奉老子梳洗后，他膝行向前说：「刚才弟子想请教先生，先生没有空，现在有空，想请问夫子，我的过错在哪里？」

老子说：「你那傲慢的神态，谁喜欢和你相处呢？」

阳子居听到这些话，感到非常惭愧地说：「感谢夫子教诲！」

老子一言正中阳子居的要害，阳子居猛然醒悟，实时放下自我，立地入道。原来严肃非常的脸孔，顿时变得和颜悦色，阳子居此时大得「和光同尘」的玄旨。这就是已领会到，后来老子在《道德经》第四章所说：「道冲而用之，或不盈，渊兮似万物之宗。挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。」的情境。真正融入大道的人，必须将在世俗所沾染的锐气扫除，从世俗的困扰中解脱，显现「和光同尘」的修为，才能真正体得大道的真谛。

由于坏习性的解除，心中已无傲慢分别心的作祟，因此到了用膳时间，师徒两人一起出来。这时旅店的人，都跟他争席位，不再把他当成名人，各自吃自己的饭，就好像没有阳子居存在的样子。阳子居想当时他刚到的时候，大家都来欢迎他，主人安排坐席，女主人替他拿毛巾梳子，先坐的人让出位子，烧饭的人得先准备好饭菜。想到这里，抬头看一下老子，两个人都会心笑了。

当阳子居已解除世俗的障碍，进入大道的范畴，两个人一连好几天，在一起探讨宇宙自然之道，与安身立命之法，阳子居受宜匪浅。不知不觉过了九天，他们互道珍重，各奔前程。老子继续西行，果然在函谷关遇到尹喜。

可见修行，是要不断地在所遇的事情上，好好去体悟，发现缺失之处，能够实时改进，不可因恶小而为之，也不可因善小而不为，才能汇集大德，入于大道。

大道无形无相，生死轮转亦在其中。老子肉身色体，也不免有归于虚空的一天。对于老子等圣人的仙逝，我们应该持什么样的态度和认知呢？请听下集《老子仙逝秦失吊丧》

二〇、老子仙逝秦失吊丧

凡是世间的生物，有生必有死，因而世人的生死，乃是自然的事情。自古以来，有形的生物，都在生灭的现象中轮回不已。然而世人喜生厌死，甚至于贪生怕死，这是因为凡人不明生死的真相，所以对于死亡产生恐惧的原因。如果在世时间，有缘得遇明师，听闻大道，能够彻底地探明生死问题，自然就可以消除对死亡的疑虑。当生死能够看透看开，心中自然没有受到生死的束缚，才能真正获得解脱自在。

佛家把众生的处境，分为十个境界，称为「十界」，即是佛界、菩萨界、缘觉界、声闻界、天上界、人间界、修罗界、畜生界、饿鬼界、地狱界。这十个境界，其实都是人心的造作，产生因果报应的现象，在生活中就是自作自受。其中唯有佛彻知大道真相，其余九界尚有迷惑，是以无法真解脱自在，所以达摩大师在《血脉论》说：「佛言一切众生，尽是迷人，因此作业，堕生死河，欲出还没，只为不见性。」下文中，述及老子好友秦失吊丧老子的情况，给修道之人作为修行的参考。

相传老子仙逝时，有个叫秦失（又作佚）的朋友去吊丧，他哭了三声就出来了。老子的学生感到疑惑不解，就质问说：「难道夫子不是你的朋友吗？」秦失回答说：「我是老子的朋友，没错呀！」

弟子反问说：「那么，如此的吊丧，可以吗？」

秦失不慌不忙地说：「可以的。原先我自己以为是至人，现在才知道不是。因为刚才我也因老子的离去，少了一个可以谈天论道的朋友，就情不自禁地痛哭了几声，其实大可不必。你看那老人哭得好像失去自己的儿子；那少年哭得好像失去自己的亲人。老老少少哭得如此悲伤，而实际上，他们不但无须前来吊唁，更不必如此痛哭。为什么呢？这种的作法，是企图逃避自然，违背性情的表现。而只有忘掉我们所禀受的生命长短，才是古人说的隐遁自然的法度。正该来时，老子应时而生；正该去时，老子顺理而死。安心适时而顺应变化，哀乐的情绪，便不能入侵心中，古者称这为至上的解脱。」

弟子若有所悟，也为老子能顺应自然，进入大化而感到欣慰，于是纷纷止住哭泣。

人是有感情的动物，当然会有情绪的作用，但情绪是上天给我们处理事情用的，因而要用得妥善，才是上上之策。如果不当使用情绪，小则造成自己的身心不适而生病，大则扰乱他人破坏社会秩序。情绪是会感染的，因而善用的人，要用来善化家庭，乐化社会，德化人间，道化众生。否则，错用情绪，足以破坏自己的心情，伤害家庭的亲情，损坏社会的温情。因而在《中庸》载：「喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。」可见心性把持中和，小可利益自己，大可使世界太平。

中和之道，应用在人际关系上，就是各种礼乐典章制度。制礼作乐里包含什么样的天道真理呢？请听下集《老子避难鲁国巷党》

一八、老子与阳子居论道

孔子在《论语‧卫灵公篇》说：「道不同，不相为谋。」人与人之间，平时是要靠沟通来维护感情，家庭的温暖，社会的安定，国家的太平，莫不是如此。因而平时要多学习如何与人沟通，可让我们过着安定幸福的日子。然而从事实来观察，由于固执的个性，坚持己见，致使无法作善良的沟通，只好不同道的人，就不互相抬杠了，免得气氛不佳，影响情绪。

俗语说：「酒逢知己千杯少，话不投机半句多。」话是对有缘人说，就不会浪费时间与精神，否则就会成为没有智慧的人，如孔子在《论语‧卫灵公篇》说：「可与言，而不与之言，失人；不可与言，而与之言，失言。知者不失人，亦不失言。」具有圣智的老子，眼看周室日益衰弱，想要以其一生之力，为国为民服务，却无法力挽狂澜，于是萌生归隐的念头。

老子深知沛地不宜久留，时常筹划归隐山林。有一天心灵感应，知道西边有一位缘人，等待他去度化，加上夜观星象，发现西边星星分外闪亮，知道秦国地处偏僻，地灵人杰，是个隐居的好地方，于是打算西行游秦。

这时接到一封阳子居（又称杨朱）的来信，信中赞说，他久仰老子的大名，一路正向南方而来，要到沛地拜访他。阳子居乃是当世的名人，老子心想，或许他就是一个可造之才，不妨见见面，于是回信相约在郊外相会。

到了梁国地界，两个人就在此地碰面，在往旅店途中，阳子居迫不及待地问老子说：「假如有这样一个人，他的思想敏捷，行事果敢，体事能透彻明达，学道能精勤不倦，他可以和英明的国王相比吗？」

阳子居当时颇具盛名，社会上流传，有「天下不归杨（阳），则归墨」之说。他以贵己重身为一生的要务，因而拔一毛以利天下的事，是不做的，自以为，他的智慧可媲美老子。于是特地前来拜访，以证明自己是天底下最聪明的人。

老子一听便知道他的心意，于是轻描淡写地说：「在圣人看来，官吏治理政事，深为政策智能所牵累，以致劳苦形骸扰乱心神。而且虎豹因有美丽的皮纹，所以招来猎人猎杀；猿猴因为行动敏捷，所以被人捉来拴住。这样的行为，可以和英明的国王相比吗？」

阳子居一听，知道老子将自己比喻成虎豹猿猴，于是紧张地问老子说：「请问英明的国王，是怎样治理政事的？」

老子说：「英明的国王治理政事是如此的：功绩广被天下，却好像与自己不相干；教化施及万物，而人民却不觉得有所依恃。他虽有功德，却不会去标榜德名，他能使万物各得其所，而自己却立于不可测识的地位，悠游于有无之间。」

真正圣王的治世，他的方法，有如老子在《道德经》第五十七章所说：「我无为而民自化，我无事而民自富，我好静而民自正，我无欲而民自朴，我无情而民自清。」这就是老子「无为而治」的真谛。

那么，如此“无为而治”的真理，对于“拔一毛而利天下，吾不为也”的杨朱来说，能虚心接受吗？请听下集《挫锐解纷和光同尘》

一七、含德之厚比于赤子

在南荣趎拜访老子期间，为了能获得老子思想的精华，非常努力求教学习，想要获得达于至人的方法。老子以其在后来记载在《道德经》第十章：「载营魄抱一，能无离乎？专气致柔，能婴儿乎？涤除玄览，能无疵乎？爱国治民，能无为乎？天门开阖，能无雌乎？明白四达，能无知乎？生之畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。」来启发南荣趎。

老子以修道之人能获得玄德，是修道人很重要的课题，在《道德经》第十章所陈述的内容，正是修道之士要一一去做足的功课。世人经常只想得到目的，却不想经历过程。要品尝美好的果实，就必须努力去栽种果树。玄德在自己的心性中开发，莫要向外求取，所以达摩大师在《悟性论》说：「世间愚人，但欲远求圣人，不信慧解之心为圣人也。」如此的迷惘，在南荣趎求道访师的过程，也同样有过这样的经验。

南荣趎在受到老子指点之后，说：「这样说来，这就是至人最高的境界了，是吗？」

老子说：「不是如你所说这样。这些只不够是像结冻的冰解消那样，自然消除心中积滞的本能吧了！你以为修养道德，做最高尚的人，是那样容易吗？要成为最高尚的人，必须放弃私自的小我，将小我融入大我，混同于黎民百姓，祈求后土赐给事物，祈求上天赐给安乐，而自己别无他求。不因外在的人事关系而扰乱自己，不参与怪异、图谋、尘俗的事务，无拘无束，潇洒自如，憨厚而无所执着，这就是我所说的养护生命的常规。」（《道德经》第五十五章）

南荣趎说：「这样做，就能达到最高的境界吗？」老子说：「没有。我对你说过：『能够洗净人为的污染，像初生的婴儿那样纯真、朴实吗？』婴儿伸手伸脚不知道干什么，爬来爬去不知道去那里，身形像秋树无叶不招风，心境像熄尽了的死灰。像这样的人，福祸都不会降临。祸福都不存在，人间的灾害怎么会危害他呢！」

世人的自私，深恐自己一无所有，经常心中没有安全感，所以用尽各种办法，来累积财货，以安自己的心。当拥有时，又怕失去，因而想方设法保存。这种心态，让自己生活于恐惧中。这是世人无法洞悉大自然的规则，所产生莫名的烦恼，所以老子在《道德经》第二章说：「万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。」

天道是公平的，你能为大家付出多少，就会有多少的回报，所以老子又在《道德经》第八十一章说：「圣人不积，既以为人，己愈有；既以与人，己愈多。天之道，利而不害；圣人之道，为而不争。」这正如《金刚经》所载：「须菩提！南西北方四维上下虚空，可思量否？『不也，世尊！』须菩提！菩萨无住相布施，福德亦复如是不可思量。」要知道，布施时，心中不存布施的我、布施的物，以及布施的对象，才是真正的布施。

三体轮空，无形无相，天道公平，这是老子对南荣趎循循善诱的教诲。也正因此，才成就了南荣趎春秋贤士的美名。除此之外，老子还对哪些当时的人进行了教化呢？请听下集《老子与阳子居论道》

一六、专气致柔明白四达

俗语说：「天下本无事，庸人自扰之。」世人为了生存，对于食衣住行的需求，是必要的。然而世人却不以此为满足，在饱暖之后却思起淫欲。综观世人，一旦可以满足基本的需求，大多会生起无穷的欲望，也因此让自己的心神不得安宁。要知道为人真正的幸福，并不在金玉满堂、高官厚禄，而是在心情的安宁。

平时能降低对欲望的追求，让自己的心情保持平静，是最好的享受与最大的福报，如果没有深入体会的人，是很难享受其中的情境，这将令人生在福中不知福。所以老子在《道德经》第三十九章提出：「贵以贱为本，高以下为基。是以侯王自谓孤、寡、不谷，此非以贱本本耶？非乎？故致数舆无舆。不欲琭琭如玉，落落如石。」这是提醒我们，能过着清淡寡欲的生活，才是真享受。

然而世人本来是可以过着平安快乐的生活，只因欲望太多，却搅乱了原本平静的心湖，让心湖激起涟漪，从此不再平静。为了追求对五色、五音、五味的满足，全心全力往外追求，为了获得想要猎取的事物，因而使出浑身解数，不择手段去争取，也因此产生激情而狂妄，让自己堕落轮回苦海之中。由于向外追求，无法达到目的，产生疑惑是必然的，如能往内安心，自可获得解脱。

当南荣趎拜访老子时，未能实时解除心中的疑惑，请求在馆内暂住，想要随时请教老子，以便去其所厌恶，获得其所喜好，找回本有的天性。整整十天，南荣趎觉得问题还是没有解决，心中的矛盾仍然把他弄得困苦不堪，于是再去拜见老子。老子说：「你洗澡啦，周边热气腾腾的，然而你心中充满外溢的情况，还是说明你存有邪念！受到外物的束缚，千万不要纠缠不放，让身心保持空闲，就好办了。怕的是，身体和内心都受到束缚，内外夹击，即使是道德高尚的人，也不能持守，何况是初学道修行的人呢？」

南荣趎说：「邻里的人生了病，四邻慰问他，病人自诉病情，承认有病，说明他身有病，如果心无病，那就算不上是生了重病。像我这样心无俗念，你若向我讲道，好比服了汤药，病情反而加重了。所以我只希望能听到，养护生命的常规而已。」

老子说：「养护生命的常规，我先要问问，你能够保持身体与精神浑一和谐吗？能够不丧失天性吗？能够不占卜而知道吉凶吗？能够谨守自己的本分吗？能够对消逝的东西一了百了吗？能够不仿效别人，而寻求自身的完善吗？能够抛弃仁义而无拘无束、自由自在吗？能够忘记智慧而憨厚吗？能够洗净人为的污染，像初生的婴儿那样纯真、朴实吗？婴儿整天号叫，喉咙却不嘶哑，这是因为发音的本能，谐和自然而达到了顶点；婴儿整天握拳，而不拘挛，这是因为小手握着，是婴儿的天性与常态；婴儿整天瞪着小眼睛，眼睛不眨，这是婴儿只看不想。走出去不知道去那里，坐下来不知道做什么，虚应社会，随波逐流，听其自然，这就是养护生命的常规了。」

这段回答后来反映在了《老子》（道德经第十章、第五十五章）里，“载营魄抱一，能无离乎。专气致柔，能婴儿乎。涤除玄览，能无疵乎。”“含德之厚，比于赤子。毒虫不螫，猛兽不据，攫鸟不搏。骨弱筋柔而握固。未知牝牡之和而脧作，精之至也。终日号而不嗄，和之至也...”

老子很会引导和启发南荣趎，借养护生命常规为入口，是为了将他拔到更高的境界。那么，什么才是老子想要更加深入表达的呢？请听下集《含德之厚比于赤子》

一五、南荣趎访老子问道

自古修道之人，千里寻明师，万里求口诀的事，在历史的典故中，是经常可以看到的。从这件事情来看，好似求道修道，都是要往外追求，才能找到目标，达成目的，这可能是一种误解。要知道，「千里寻明师，万里求真诀」是方法，而不是目的，不要将方法当成目的，容易停留在途中，日子一久，将会产生疑惑，虽终一生之力，甚至于穷尽累世的时光，也无法让我们进入清净的佛地。

佛家偈语说：「佛在灵山莫远求，灵山就在汝心头；人人有个灵山塔，好向灵山塔下修。」又达摩大师在《悟性论》说：「从无始大劫以来，乃至施为运作，一切时中，一切处所，皆是汝本心，皆是汝本佛。即心是佛，亦复如是。除此心外，终无别佛可得；离此心外觅菩提涅槃，无有是处。」可见自心就是佛，找到自己的佛性，藉修行加以开发，就可成佛。佛不是佛像，佛不是神通，佛不在炫耀，佛是自在，不要会错意，也不要修错方向。今藉南荣趎拜访老子，在对话当中体会真正得大道是什么？当入于道融于道同于道，即可称佛称圣称真称神仙称至人。

南荣趎受到庚桑楚的举荐，便挑着粮食，走了七天七夜，来到老子的住所。老子问说：「你是从庚桑楚那里来的吗？」南荣趎说：「是的。」

老子说：「你为什么和这么多人一起来呢？」南荣趎不知所言，惊异地看背后。

老子说：「你不懂得我所说的意思吗？」

南荣趎羞愧地低下头，仰面叹息说：「我现在已经忘了我怎样回答，心里一急，原本要问的问题，也都忘掉了。」

老子说：「你要问什么呢？」

南荣趎说：「我想起来了。智慧内储，人们说我愚昧无知；智慧外露，又怕给自己带来愁苦和危难。不具仁心的人，难免会伤害他人；广施仁爱，又会给自己带来愁苦和危难。不讲信义，便会影响人与人之间的关系；讲信义，又要给自己带来愁苦和危难。左右都有危险，这三个问题，正是我忧患的事，希望您看在庚桑楚的面子上，能够不吝赐教。」

老子说：「刚来时，我观察到，你的眉宇紧锁，我猜你是带一群问题来的，现在你的话，更证明了我的观察是对的。你失神的样子，就像失去了父母一样，又好像在拿着竹竿，在探测深广的大海一样。迷惘啊！你想返归你的真情与本性，却找不到路，实在是可怜。」

修道是要净化自己的心性，而不是往外追求，使得修佛的事情愈来愈复杂。然而如今想要修道的人，如果不针对自己的内心，好好将累世来的因果作个了结，恐怕会将许多问题带入道场，不但修不好自己，却又将他人污染了。修道只要了业了愿，达于净心就是了。

自净其心有方法啊！需要专气致柔，犹如婴儿，才能让心灵安静下来，达到更高的境界。如何专气致柔呢？请听下集《专气致柔明白四达》

一四、青出于蓝且胜于蓝

中国禅宗六祖惠能大师，在《坛经》中所说：「前念着境即烦恼，后念离境即菩提。」烦恼与菩提，都是从心性上所产生，这是有志于修道者，应该要注意的课题。在心性上，烦恼多，菩提就少；菩提多，烦恼就少。这是第八识又称为八识田的原因，在心性上种下什么种子，就会开什么花结什么果，这也是大道的诚信，一点也不虚假。

佛家说：「种因得果。」在《宝积经‧卷五十七》中提到：「假使百千劫，所作业不亡，因缘会遇时，果报还自受。」因果报应是世界万物循环的主因，呈现自作自受的实况。庞居士说：「善有善报，恶有恶报；不是不报，时辰未到。」如今的许多因果报应，都是累世来冤冤相报，深恐吃亏，纠缠不清，不愿意停止的后果。或者出生为父子、母女、兄弟、姐妹、同学、同伴、同事、同修、同伙…等等不同的身分，甚至于路人甲乙丙…等等，一旦因缘成熟，就有许多令我们喜怒哀乐的事情发生，让我们乐不思蜀，或乐极生悲，或痛心疾首、痛不欲生。

从这些现象中，身为万物灵长的人类，是否有智慧去突破，造成这些命运的主因，从而认清真象，回归自然，不要再为身边所发生的事情，不解不舍而继续造业。佛家勉励修行者说：「随缘了旧业，莫再造新殃。」业宜解不宜结，这是清净本性最好的方法。下面举庚桑楚的学生南荣趎（读除）的领悟，以作为修行的参考。

根据《庄子‧南荣趎之忧》所载，庚桑楚有一位弟子，名叫南荣趎，此人天资聪慧，听到老师讲解老子「无为」的道理后，若有所思地问道：「像我这样的年纪那么大的人，要怎样学习，才能达到老师所说的境界呢？」

庚桑楚说：「你要注重保全的形体，护养生命，不要使你的思虑焦忧，来困扰污染你的身心，能够如此，经过三年，自然可以达到我所说的境界了。」

南荣趎说：「眼瞎和正常的眼睛，从外形我不知道彼此有什么不同，盲人却不能看见；耳聋和正常的耳朵，从外形我不知彼此有什么不同，聋子却不能听到；疯子和正常人，从外形我不知彼此有什么不同，疯狂的人却不能自持。形体与形体之间彼此相近，或许由于物欲的阻隔，使得彼此之间的想法有所不同吗？现在对我说：『保全你的形体，护养你的生命，不要使你的思虑焦忧来扰乱。』我努力思考，也只能达到耳朵里。」

庚桑楚听了之后，非常喜悦，看到自己的弟子，青出于蓝而胜于蓝，他说：「我的话说尽了。土蜂不能孵出大青虫，越鸡不能孵天鹅卵，鲁鸡就可以。鸡与鸡之间，性分并没有不同，所以有能和不能的分别，乃是才能有大有小的缘故。现在我的才能小不足来教导你，你为什么不到南边去见老子呢？」

修真道的人，有如庚桑楚一样，知道就尽其所能告诉其弟子，自己能力所不及者，也要坦然承认，然后推荐到其它的地方。虽然得天下之英才而教之，是人生一大乐事，切禁不可匿才于自己的私心，却成为人生的一大丑事。

那么，南荣趎去拜见老子。老子又教了他一些什么道理呢？请听下集《南荣趎访老子问道》

一三、上德不德下德失德

世界的万事万物万象，都是大道所幻化而成，一切可见、可言、可听、可触、可嗅的现象，都是来自于大道的作用。凡人难知其究竟，都以为眼见为实。其实人间的万法，时时刻刻都在变动，自己的身体心境，也都在瞬息万变，祇是我们没有静下心来，仔细地体会。一秒钟之前的事物，与一秒钟后的事物，其时空因素已经改变，已经是截然不同的情境。

因而让自己生活在虚幻中却不自知，不时地沉缅在「过去」，也经常在妄想着「未来」，不能把握当下，容易使「现在」就平白地消失在眼前。我们日以继夜地为自己的理想在打拼，从来没有去探究，这个「理想」到底能给自己多少的实益，是否能给世人带来幸福？

能出生人道，是累世德量所积，为何要来降生为人，是否值得世人作更深度的探讨，以使自己在此中觉醒，知道降世的责任是什么？否则茫然无知过一生，必然浪费自己累世辛苦所累积降世的福报，却平白地在胡里胡涂之下，良机分秒从眼前流失了。大家都知道，人间是无常的，既然如此，何不紧紧把握当下的机会，做好自己。

做好自己，就是要先找到自己的本性，要找到本性，必先除去累世来覆盖在本性上的污染，也就是要明心见性，或称为明明德。能做到此地步，就可以理解老子在《道德经》第三十八章所说：「上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。」《清静经》载：「上德不德，下德执德，执着之者，不明道德。」道德是自性的流露，禀自于大道的天命，所以《中庸》载：「天命之谓性，率性之谓道。」道德来自于本性的流露，并不是可用人为的因素，以任何理由造作的。

六祖惠能大师说：「菩提本无树，明镜亦非台；本来无一物，何处惹尘埃。」人为的造作，使得自然变为不自然，让世界的和平日趋愈下，争权夺利取代了安和乐利，这是舍大道之本而追逐末端之物的缘故，所以《道德经》第三十八章又载：「故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄，而乱之首也。前识者，道之华，而愚之始。是以大丈夫处其厚，不居其薄；处其实，不居其华。」

有一次，某国的国王派宰相驱马车前往山中，迎请当地高僧来王宫。到了宫殿，国王问及人生的实相。高僧回答说：「人是地水火风四大假合，没有一样是真实的，只是每个人在世，都给一个命名，以便称呼。犹如马车，将马、车盖、车轮、车板等各零件拆开，就没有马车存在一样。」

可见假相都是暂时的组合，只要在当下能善用，就可得其实益，否则会成累赘。如果修行只停留在追求功德名相，却无法落实在净化心灵，最后只落得享受福报，轮回于三善道而已，未能切实脱离苦海，那还不是究竟，无法达于真实的解脱。所以《道德经》第三十八章又载：「上德无为，而无以为；下德为之，而有以为。」

可见，有为则死，无为则生。不管有为还是无为，其根本都是在心性上的修炼。心性上如何修炼呢？请听下集《青出于蓝且胜于蓝》