Huitième séance : Quelles Lumières pour demain? 

Nos cadres mentaux ne nous permettent pas de comprendre l’ampleur des changements climatiques, ni le pouvoir que nous avons dessus. Pour résorber ce décalage que Günther Anders appelle Prométhéen, nous avons reconsidéré au cours des séances précédentes notre rapport à la nature, et essayé de comprendre quelle économie et quelle politique seraient plus adaptées. Cependant, il existe deux obstacles qui empêchent de composer un monde commun : notre rapport à la propriété

1/ La propriété exclut la possibilité de faire un monde commun. 

Les Droits de l’Homme définissent les humains comme propriétaires de leurs droits

La propriété nous aliène, car en travaillant pour un résultat, et non pas pour l’activité en

2/ La raison des Lumières, instrumentalisée comme outil de domination.  

La raison au XVIIIe siècle est pensée comme un outil d’émancipation : seule l’autorité de la raison doit compter. La chose rationnelle étant la chose communicable par excellence, elle permet de rassembler autour d’idées communes. Mais de la raison (répondre au « pourquoi ? ») nous sommes passés à la rationalisation (répondre au « comment ? ») : nous cherchons à tout calculer pour atteindre un objectif donné. Ainsi l’homme moderne rationnel se sert de la raison pour dominer (les animaux, la nature…) au lieu de s’interroger sur le sens des choses. Pourtant ce qu’on appelle la nature est infiniment plus complexe que ce qu’une raison calculatrice peut appréhender (hypothèse Gaïa), et tout simplifier est impossible sans risquer de nier l’universel et le commun.

3/ La modestie : une solution, des solutions. 

Du côté de la raison comme de la propriété, nous avons constitué un rapport de domination avec les choses. En acceptant d’être l’égal de chacun, de chaque être vivant, de douter de ces certitudes sans douter de sa puissance, on ouvre la voie au

Bibliographie 

Günther Anders, L’obsolescence de l’homme, 1956 

Bruno Latour, Face à Gaïa, 2015 

John Locke, Traité du gouvernement civil, 1689 

Karl Marx, Manuscrits de 1844, 1932 

Corine Pelluchon, Les Lumières à l’âge du vivant, 2021  

Septième séance : Anthropocène, capitalocène ou occidentalocène : Quelle économie sous l’ère du nouveau régime climatique ? 

De nombreux sujets économiques sont souvent débattus dans l’anthropocène, telles que la question de la décroissance, d’une révolution économique, ou savoir qui doit porter les coûts de la transition économique. Il faut s’intéresser à l’économie parce que notre régime de production et de consommation est au centre de tous les bouleversements écologiques, et on peut envisager les éléments de réponses du côté de la théorie et des pratiques économiques.  

1/ La théorie économique ignore la nature et le long terme. 

Pour Antonin Pottier (EHESS), l’Économiste fait écran, obstacle à la prise en main des problèmes climatiques, en développant des théories qui ne prennent en compte ni la nature, ni les recommandations de la communauté scientifique. Avec l’exemple du modèle DICE de l’économiste William Nordhaus, la détermination des éléments d’un calcul économique qui se prétend objectif est soumise à des positions morales qui influencent le résultat. Mais appliquer des règles économiques valables pour l’ordre privé ne fonctionne pas pour une décision collective à l’échelle de l’anthropocène car la vie terrestre n’est pas homogène. Le modèle DICE est dangereux dans la mesure où il donne l’impression d’apporter des solutions en réalité biaisées. Pour instaurer une

2/ Il n’y a pas de limites inhérentes à l’activité économique.  

Du côté de la pratique économique, on a pour habitude de faire confiance au marché pour réguler nos activités. Le capitalisme correspond à la recherche de croissance infinie, mais il y a des limites à l’activité économique en amont et en aval, qui ne sont pas de même nature. En amont les ressources sont absolument limitées : une fois qu’il

3/ L’amour-propre des hommes, entre cause des déséquilibres et espoir de solution. 

Le problème est le désir infini des hommes. Mandeville l’associe à l’amour-propre qui nous fait nous soucier du regard des autres. La consommation se développe à

Bibliographie 

Antonin Pottier, Comment les économistes réchauffent la planète, 2016 

William Nordhaus, Le modèle dynamique intégré climat-économie (DICE), 2018 

Bruno Latour, Face à Gaïa, 2015

Mandeville, La fable des abeilles, 1714 

Le blog d’Alain Grandjean : https://alaingrandjean.fr">https://alaingrandjean.fr   

Sixième séance : Quelle politique pour l’anthropocène ?

Seule la politique peut accorder et composer les libertés individuelles, et permet de trouver des solutions capables de s’imposer à tous pour répondre aux problématiques de l’anthropocène. Il y a trois obstacles à dépasser pour trouver des solutions : comprendre l’idée que nous nous faisons de la liberté, prendre en compte les intérêts de tous les êtres vivants, et dépasser le cadre national et la vision court-termiste des politiques. 

1. L’anthropocène nous rappelle ce qu’est la liberté.

La liberté définie par Benjamin Constant et Isaiah Berlin est un espace dans lequel il n’y a pas d’intrusion extérieure. En ne considérant la liberté que dans la sphère privée, toute régulation et mesure écologique est ainsi perçue comme une contrainte, une intrusion. C’est pourtant l’accumulation de nos petites actions individuelles, l’exercice de notre liberté, qui devient nuisible dans l’anthropocène.

C’est pourquoi notre conception spontanément libertarienne doit être dépassée : la liberté ce n’est pas de faire ce qu’on veut mais d’assumer les conditions qui rendent possible notre puissance d’agir. L’anthropocène nous invite à nous questionner : que faire de cette liberté ?

2. La délibération politique pour réussir à prendre des décisions libres.

Quand il s’agit de prendre une décision pour la communauté, aucun individu n’a toutes les connaissances nécessaires, mais chacun doit participer à la décision pour que celle-ci soit libre, et non imposée par les experts. Les décisions politiques s’inscrivent dans une situation d’incertitude, personne n’en connaît toutes les conséquences ; il faudrait donc privilégier une délibération collective. Considérer qu’il y a une seule bonne décision, laisser reposer la décision sur une seule personne, ou tenter de satisfaire un maximum de personnes, sont des manières de ne pas délibérer. 

L’anthropocène nécessite que nous trouvions une procédure de délibération collective et démocratique, pluraliste et contradictoire, assez généraliste pour englober toutes les existences terrestres, et qui engage les citoyens. C’est la condition d’une décision efficace.

3. La méthode des cahiers de doléances (Bruno Latour)

Pour arriver à cette délibération démocratique, nous devons décrire ce qui nous arrive individuellement, recomposant petit à petit l’expérience de chacun, sans quoi il est impossible de saisir le défi global que constitue l’anthropocène. Bruno Latour imagine de nouveaux cahiers de doléances pour collecter les expériences individuelles, et avoir ainsi le vrai contenu politique sur ce qui doit être débattu. Il ne propose pas de solution, mais une méthode pour raviver la démocratie et la politique à l’époque de l’anthropocène.

Bibliographie

De la liberté des anciens comparée à celle des modernes, Benjamin Constant, 1817

Eloge de la liberté, Isaiah Berlin, 1958

Où atterrir ? : Comment s'orienter en politique, Bruno Latour, 2017

"Les nouveau cahiers de doléances" dans la revue Esprit, Bruno Latour, 2019

Où suis-je ? Leçons du confinement à l’usage des terrestres, Bruno Latour, 2021

Cinquième séance : La Terre est-elle un être vivant ? Examen de « L’hypothèse Gaïa » et de ses conséquences.

Un être vivant est un organisme dans lequel chacun des organes concourt à l’équilibre de l’ensemble. Ce qu’on découvre avec l’anthropocène, c’est que l’Homme est un des « organes » de « l’organisme » Terre, et rompt l’équilibre que la Terre pouvait avoir avant lui. Il est important de se demander si la Terre est vraiment un être vivant pour savoir quelle place nous avons dans cet ensemble et quel rôle nous devons jouer.

1. La théorie Gaïa (James Lovelock) 

Dans les années 1970, le scientifique James Lovelock identifie des interactions entre la troposphère et l’ensemble des organismes vivants de la Terre qui se régulent l’un l’autre. Fort de ses observations, il constitue la Théorie Gaïa selon laquelle les systèmes vivants de la Terre appartiennent à une même entité, et préservent les conditions favorables à la vie en régulant l’environnement. L’hypothèse remet en question l’idée selon laquelle il y a des causes linéaires qui produisent des effets précis, et invite à concevoir la vie comme une boucle.

Cette théorie, désormais validée par la communauté scientifique, est troublante par sa référence mythologique. La métaphore de la mère Terre nous détourne de la science et permet de saisir la situation urgente dans laquelle nous sommes, qui dépasse les facultés humaines et morales. Selon la Théorie Gaïa, la vie sur Terre n’est pas en danger, mais pourrait prendre d’autres formes si les déséquilibres produits par les activités humaines ne s’atténuent pas. 

2. La nature n'est pas unité mais multiplicité(Bruno Latour)

On a donné à Gaïa un aspect quasi-religieux ou mystique. Bruno Latour réinterprète la théorie de Lovelock en critiquant l’idée d’unité. Pour lui, il ne peut pas y avoir une Terre qui est la somme de toutes les parties. Il fait le rapprochement avec l’apparition des religions monothéistes, qui nous ont conditionnés à voir la nature comme Dieu, c’est-à-dire comme un absolu, différent et extérieur à nous. Pour Latour, la théorie Gaïa doit donner une consistance à l’ensemble des entités vivantes qui constituent la Terre. On ne peut affronter l’anthropocène que si on se confronte à Gaïa et son extrême multiplicité. Nous devons apprendre à composer le monde dans lequel nous vivons. C'est la tâche du politique.

Bibliographie

La Terre est un être vivant, l'hypothèse Gaïa, James Lovelock, 1979

La revanche de Gaïa, James Lovelock, 2006

Face à Gaïa, Bruno Latour, 2015

Où suis-je ? Leçons du confinement à l’usage des terrestres, Bruno Latour, 2021

Quatrième séance : La nature a-t-elle une dignité morale ?

Le GIEC ne cesse d’alerter sur l’urgence climatique évidente de ces dernières années. Pourtant, même si nous en avons conscience, nous n’agissons pas. Pourquoi ? Selon Latour, « Dès lors qu’on sait mais qu’on n’agit pas, c’est qu’on ne sait pas ». Nous n’avons pas compris l’urgence car la raison ne nous suffit pas, il nous faut nous rendre sensibles à cette idée. Faut-il pour cela reconnaître une dignité morale à la nature ?

1. La Nature n’a pas de dignité morale

La Nature est le règne de la nécessité : elle n’a ni intention, ni responsabilité, ni valeur. D’ailleurs, les éléments qui composent la Nature sont substituables et ne possèdent pas de singularité propre. La Nature ne peut être qu’un moyen pour l’Homme, distinct de l’animal par sa capacité à penser. 

Pourtant, selon Rousseau, le Logos (la raison, le propre de l’Homme) n’est pas le bon fondement pour la morale. En effet, une morale doit être universelle. Or, si la morale était fondée sur la raison, certaines personnes qui useraient mieux de leur raison seraient supérieures et plus humaines que d’autres. Il faut donc trouver la morale ailleurs, dans des principes antérieurs à la raison, un sentiment inné et spontané : la pitié, qui modère dans chaque individu l’amour de soi-même. 

La pitié, selon Rousseau, nous inspire une répugnance immédiate à la souffrance d’un être sensible. Il en déduit une nouvelle morale : « Fais ton bien avec le moindre mal d’autrui qu'il est possible ». La pitié est un sentiment conduisant les hommes à modérer leur amour d’eux-mêmes pour limiter la souffrance des autres êtres sensibles. Elle permet ainsi de penser des devoirs envers les animaux. 

Seulement, pourquoi n’y a-t-il aujourd’hui aucune pitié autour de nous ? Selon Rousseau, toutes les institutions, les discours, les idéologies étouffent la voix de la pitié en nous. 

2. Ce sentiment peut-il s’étendre au-delà des animaux ?

Au XXème siècle, Peter Singer dénonce le « Spécisme », c’est-à-dire la distinction, à ses yeux arbitraire, entre les hommes et les animaux.

Selon lui, l’Homme a une capacité à souffrir et à éprouver du plaisir, tout comme les animaux. Ces sentiments justifient des intérêts à défendre et fondent donc des droits. Nous devrions ainsi accorder des droits aux animaux, et reconnaître le trait commun que nous partageons avec eux. Mais les autres êtres vivants n’entrent pas dans cette sphère morale et juridique.

Peut-on étendre ce lien à la Terre dans son entièreté ? Le discours des astronautes révèle que la vue de la Terre depuis l’espace suscite un sentiment moral. De même, les photos de la Terre, et en particulier la photo The Blue Marble (1972), marquent la fragilité, la beauté, et l’importance de la sauvegarde de la Terre. Elles jouent un rôle majeur dans l’expression de la finitude de l’Homme et ont contribué à la fondation d’un discours moral sur la fraternité des hommes. 

Pourtant, sur aucune de ces images n’apparaît l’Homme comme force géologique et transformatrice des équilibres écologiques. Leurs interprétations moralisatrices sont donc vaines, car l’homme y reste dans une position d’extériorité. Ces clichés prolongent la représentation d’une nature-objet soumise aux hommes. 

Il est finalement nécessaire de penser une représentation de l’Homme en union avec la Terre pour trouver une finalité commune : la survie de l’Homme et de la Nature. C’est le rôle que joue « l’hypothèse Gaïa » proposée par James Lovelock et popularisée par Bruno Latour. 

Bibliographie :

Sebastian Vincent Grevsmühl, La Terre vue d’en haut. L’invention de l’environnement global, Seuil, 2014

Jean-Jacques Rousseau, Discours sur l’origine et les fondements de l’inégalité parmi les hommes (1755) 

Peter Singer, La Libération animale (1975)

Carl Sagan, Pale Blue Dot: A Vision of the Human Future in Space (1994) Extrait

Troisième séance : Devant qui sommes-nous responsables ? « Le Principe responsabilité » de Hans Jonas.

1. La mutation de l’agir humain

Hans Jonas part du constat qu’il y a une mutation sans précédent de l’agir humain. L’homme est en constante menace d’autodestruction par les évolutions techniques. Celles-ci ont certes permis l’émancipation, mais sont devenues autonomes et n’ont plus de forme neutre. La technique a acquis une forme d’autonomie, qui devient une forme de destin contre laquelle on ne peut lutter. Hans Jonas évoque un nouvel état de sauvagerie.

Il considère que plus rien n’échappe à la technique, tout devient manipulable par les hommes. L’homme est en permanence embarqué par la technique, et impliqué dans des choses dont il ne veut pas. L’utilisation de la technique à des fins qui semblent innocentes entraîne en réalité des actes aux conséquences plus graves.

La technique est donc dynamique, autonome et globale et irréversible. Il faut être capable de construire une éthique pour évoluer avec ce principe d’irréversibilité. Hans Jonas reste très pessimiste sur la capacité de l’homme à récupérer son pouvoir sur la technique. Toutefois, il tente de produire une pensée pour inviter l’homme à arrêter sa course folle à la technologie. 

2. L’éthique du futur 

L’éthique du futur proposée par Hans Jonas, énonce que l’homme est responsable de l’avenir et qu’il a des comptes à rendre aux générations futures. Il souhaite que les préceptes établis par Le principe responsabilité devienne une prescription morale, une pensée aussi évidente que « Tu ne tueras point ». Cela pose un problème, car les questions morales et de responsabilité sont des questions de réciprocité. Il est donc difficile et abstrait de devoir rendre des comptes à des personnes qui n’existent pas encore. 

Il existe 3 façons de justifier une prescription morale : 

- Se référer à un élément transcendant et absolu, mais cette démarche n’est pas envisageable dans une société démocratique fondée sur la reconnaissance du pluralisme des valeurs.

- Avoir une vision utilitariste des choses, c’est-à-dire calculer son intérêt, mais c’est voué à l’échec pour justifier que l’on prenne par avance soin d’une époque postérieure à notre mort. 

- Partir du postulat qu’il n’y a pas de fondement général, celui-ci se trouve en chacun de nous. Il faut opérer un repli sur soi, qui nous fait rencontrer l’humanité en nous, mais cela ne peut justifier qu’une éthique de la réciprocité. 

Hans Jonas se réfère au modèle parental pour justifier son éthique du futur. La responsabilité, en général, est de préserver la totalité des possibles de l’humanité, comme un parent doit préserver la totalité des possibles d’un enfant. L’homme doit donner sans échange, et doit être responsable pour autrui et devant l’avenir. Comment faire ?

3. L’heuristique de la peur 

Les actions de l’homme sur la vie et la nature peuvent mettre en péril la vie elle-même. Il faut pouvoir calculer ces risques, grâce au Savoir qui devient une obligation morale car il faut s’empêcher d’agir. Hans Jonas considère que la peur est un mode de connaissance. Elle permet de discriminer ce qui est bon et mauvais, et d’orienter nos décisions. C’est une manière efficace et originale d’agir dans un contexte tragique. La peur est une forme de révélation morale : je ne veux pas ça pour l’humanité, je le crains, et donc j’agis en conséquence. 

Deuxième séance : De quoi sommes-nous responsables ? La critique de la technique et de la puissance sans maîtrise de l’homme, par Rousseau et Anders

Aujourd’hui on considère que l’homme est libre, il ne doit rien à personne, donc il est responsable. La question de la responsabilité en droit est claire, pas en philosophie. Or cette idée floue est le socle de nos réflexions sur l’anthropocène et la prise en compte des générations futures. Comment appréhender notre responsabilité dans une époque où nous sommes globalement déresponsabilisés ?

1- Tous les hommes sont responsables, de tout (Rousseau)

Lors du séisme de 1755 à Lisbonne, qui a provoqué la mort de dizaines de milliers d’habitants, et tandis que les physiciens expliquent ce tsunami par des faits scientifiques et les théologiens se demandent pourquoi Dieu a infligé ce désastre aux hommes, Rousseau dit que l’homme est responsable. Ce sont les hommes qui ont choisi de s’installer sur cette colline, de rassembler ces maisons. La nature de l’habitat, la densité de la population et le refus d’abandonner leurs biens sont, davantage que la tectonique des plaques, les causes du désastre. 

Sa pensée n’est pas culpabilisatrice : si l’homme est responsable des maux qu’il subit, il peut donc les éviter. 

2- La notion de responsabilité ne peut plus s’appliquer ; nous sommes devenus non-responsables (Günther Anders)

Au 20ème siècle, Anders explique que la technique, toujours associée au progrès depuis deux siècles, n’est pas l’instrument neutre que l’on croit. Au contraire, elle a pris le pouvoir. La technique nous rend irresponsables, à cause d’une disproportion entre nos facultés (rapport au monde) et nos réalisations. C’est le décalage prométhéen : l’homme produit des techniques et des machines sans comprendre ce qu’il fait, car il n’a pas les capacités intellectuelles ou émotionnelles adéquates. Nos actes dépassent notre compréhension des choses car leurs conséquences sont trop immenses (la destruction atomique), trop abstraites ou lointaines (le changement climatique) pour que nous puissions les appréhender. Elles sont littéralement invisibles pour nous. 

La déstructuration des actes par la technologie, qui transforme chaque homme en élément d’un processus, et généralise le taylorisme à l’humanité entière, contribue également à nous rendre insensible aux conséquences de nos actions.

Quelles sont les solutions face à cette irresponsabilité ? Mobiliser les consciences afin de rendre visible l’invisible et se re-responsabiliser ; refuser des produits qui ne sont pas dignes de l’homme ; se mettre à penser, et notamment se poser la question suivante : avec quelle version de soi-même veut-on vivre ? L’individu est responsable de lui-même. Il faut réinstaurer un rapport de soi à soi.

Ces solutions peuvent sembler naïves et insuffisantes. D’autres seront explorées lors de la prochaine séance. 

Bibliographie

Hiroshima est partout, Günther Anders

L’Obsolescence de l'homme, Günther Anders

Petite métaphysique des tsunamis, Jean-Pierre Dupuy 

Retour de Tchernobyl. Journal d'un homme en colère, Jean-Pierre Dupuy

L’affaire 40/61, Harry Mulisch

Lettre à Monsieur de Voltaire sur ses deux poèmes sur « la Loi naturelle » et sur « le Désastre de Lisbonne », Rousseau  

Pour parler d’anthropocène, nous devons reconsidérer tout ce qu’on a toujours cru essentiel. Notre représentation du monde, très marquée par l’humanisme des Lumières, ne nous permet pas d’affronter les questions et enjeux actuels. L'humanisme classique nous a donné des principes fondamentaux qui ont permis notre émancipation politique.

1/ Considération de la Nature comme une machine, dont le fonctionnement s'explique avec des rapports de cause à effet, froids et mathématiques (Descartes puis Galilée). Cette pensée va ôter toute valeur à la Nature et donner le sentiment aux Hommes qu'ils peuvent se l'approprier. Cette pensée prépare la révolution scientifique et industrielle, qui va transformer la Nature en un fonds exploitable à l’infini. 

2/ L’homme n’est pas la nature (Rousseau) : il n'y a pas d'ordre naturel des choses, comme on l'a toujours cru. La Nature est Autre et donc ne doit pas nous imposer sa nécessité. Naissance de l’individualisme démocratique contemporain : nous sommes des individus autonomes qui n’avons de compte à rendre à aucune autorité naturelle. 

3/ Le libéralisme économique :  il est une conséquence des deux idées précédentes. C’est parce que les Hommes déploient leur énergie en étant malhonnêtes, cyniques et peu vertueux que nos sociétés produisent de la richesse (Bernard Mandeville). Dans cette perspective, la réussite l’emporte sur la morale et le mérite et passe par une domination totale sur la nature. Cette représentation du monde très puissante produit un nivellement des valeurs, un enrichissement sans précédent, mais définit un idéal très éloigné des besoins écologiques de notre époque.  

Bibliographie

Le triomphe des Lumières, Steven Pinker, Éditions Les Arènes, 2018 

Le contrat naturel, Michel Serres, Éditions le Pommier, 1990 et 2018 

Face à Gaïa, Huit conférences sur le nouveau régime climatique, Bruno Latour, Éditions La Découverte, 2015

Abondance et liberté - Une histoire environnementale des idées politiques, Pierre Charbonnier, Éditions La Découverte, 2020

Le principe de responsabilité, Hans Jonas, 1979

La Fin de la mégamachine, Fabian Scheidler, Éditions Seuil, 2020

La Fable des abeilles, Bernard Mandeville, 1714