“冯学成先生最新出版著作《禅说庄子》系列共16本，以通俗的语言，对《庄子》中的26篇，通过逐句分析的方式进行解析，结合佛教禅宗思想分析庄禅之间的内在关系，并结合现实人生，突出每篇文字的现实警讯与指导意义，为浮躁迷失的现代人指出另一条安身立命的途径。文字浅白易懂，说理深刻。 ”
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导读 在宥就是无为而治
今天我们一起来学习《庄子》外篇中的《在宥》篇。这篇文章与前面的《马蹄》《胠箧》，都是《庄子》中表现其政治理念非常重要的篇章。这一篇，首先鲜明地指出了社会性与自然性的矛盾，社会性对自然性的伤害。进一步指出政治是社会性的集中表现，是对自然性的最大伤害。庄子为什么会对治国理念和政治有这种判断呢？这是因为人类自从带着自己的自然性进入到社会性以后，就必然会政治化，必然会涉及政治问题。
怎样治理天下？在中国历史上，儒家、墨家、道家、法家，各自都提出了自己治理天下的方略，所以当时诸子百家，各有各的说法。在古代人类社会，从两河流域开始，巴比伦、古埃及、古印度、古希腊，也都有他们治理天下的一系列理念。在近代，西方推行的是民主政治，而我们是社会主义。世界几大文明，一百多个国家，数以万计的民族，有关治天下的方略是很多很多的，都涉及如何解决社会问题，如何解决人与人之间关系的问题。
我以前也说过，春秋战国时代，儒家相当于“执政党”，因为奉行的是尧舜文武周公的治国理念，当时各国诸侯至少表面上仍尊崇周礼。而道家是“在野党”，是儒家的“反对派”，一直以反对派的姿态出现，对儒家的，乃至于墨家的种种说法，总是要提出不同的意见，甚至是极高明的意见。这种高明的意见，说到底就是“无为”，就是“无为而治”。“无为而治”在庄子的这篇文章中有一个名字，叫“在宥”，两者其实也是相通的。“在宥”是什么意思呢？“在”是自在，“宥”是宽容，“在宥”就是自在和宽容。就是指面对社会、面对自然、面对人心时，我们自己应该得自在，对他人应该宽容。这种态度，作为个人应当如此，作为最高的权力机器也应该如此。因为依据道家学说对人生宇宙的观念，大道在运行中是无所谓治、也无所谓乱的。治、乱，仅仅是大道所导演的一幕幕人类认为或喜或悲的闹剧，道家把这个看得很开，也看得很淡。
下面，我们就来学习正文。
闻在宥天下，不闻治天下也。在之也者，恐天下之淫其性也；宥之也者，恐天下之迁其德也。天下不淫其性，不迁其德，有治天下者哉？昔尧之治天下也，使天下欣欣焉人乐其性，是不恬也；桀之治天下也，使天下瘁瘁焉人苦其性，是不愉也。夫不恬不愉，非德也。非德也而可长久者，天下无之。
人大喜邪，毗于阳；大怒邪，毗于阴。阴阳并毗，四时不至，寒暑之和不成，其反伤人之形乎！使人喜怒失位，居处无常，思虑不自得，中道不成章。于是乎天下始乔诘卓鸷，而后有盗跖曾史之行。故举天下以赏其善者不足，举天下以罚其恶者不给，故天下之大不足以赏罚。自三代以下者，匈匈焉终以赏罚为事，彼何暇安其性命之情哉！
而且说明邪，是淫于色也；说聪邪，是淫于声也；说仁邪，是乱于德也；说义邪，是悖于理也；说礼邪，是相于技也；说乐邪，是相于淫也；说圣邪，是相于艺也；说知邪，是相于疵也。天下将安其性命之情，之八者，存可也，亡可也；天下将不安其性命之情，之八者，乃始脔卷獊囊而乱天下也。而天下乃始尊之惜之，甚矣，天下之惑也！岂直过也而去之邪！乃齐戒以言之，跪坐以进之，鼓歌以儛之。吾若是何哉！
故君子不得已而临莅天下，莫若无为。无为也而后安其性命之情。故贵以身于为天下，则可以托天下；爱以身于为天下，则可以寄天下。故君子苟能无解其五藏，无擢其聪明；尸居而龙见，渊默而雷声，神动而天随，从容无为而万物炊累焉。吾又何暇治天下哉！
天下能够“治”吗
“闻在宥天下，不闻治天下也。在之也者，恐天下之淫其性也；宥之也者，恐天下之迁其德也。”道家对儒家所宣扬的“治天下”，统驭天下的理念和方法，可以说是一笔抺掉，认为不可能。从历史来看，自从有人类社会到现在这么几千年，整个社会的血腥味都很重，阴暗面很重。从远古时代的奴隶制社会，一直到当今世界，都有种种的不太平，这些不太平的原因在什么地方呢？就是某些人总要以自己的理念来治理天下，而有些人不服从他们这种治理天下的理念，就采取不料理态度，乃至于反抗，甚至斗争，这就是整个社会的麻烦。
佛教说人类社会是“五浊恶世”，五浊中有个很重要的“浊”叫“劫浊”，这个“劫浊”贯穿了整个人类社会的始终，总是不太平、不安全，烦恼多多、麻烦多多，且永无休止。佛教又称人类社会是六欲众生，六欲界的众生，不可能进入极乐世界，就是到了天人，六欲天人还一样的有麻烦，何况人呢？所以庄子在这篇文章里，对道家的政治理念做了全面公开的阐述，这篇文章开题所展现的，就是直截了当地把“闻在宥天下，不闻治天下也”给点出来，对于治天下，庄子是坚决地予以否定。
“在之也者，恐天下之淫其性也；宥之也者，恐天下之迁其德也。”在，本来这个“在”和“宥”是一体的，自在是内外不二的，宽容也是内外不二的，但是，自在更多表现于内，宽容更多是针对于外，“在”还有一种德的体现。所以“在”这种状态，就像我们优哉游哉地在青城山、峨眉山度假游览。如果我们在游玩时，突然一个电话来催你回去，你可能会冒火、生气，本来正玩得舒服，想把工作上的劳累、是非丢在一边，突然又喊你回去再面对是非、麻烦，你心头麻烦不麻烦呢？那肯定麻烦。
所以我们“在之也者，恐天下之淫其性也”，就是怕社会上的这些麻烦是非，把我们天生的、安于自在的这个“性”给搅乱了。没有经历过麻烦是非，没有痛苦精神历程的人，就不知道优哉游哉的快乐。当我们处在优哉游哉的状态，好不容易从烦恼之中、麻烦之中脱离出来，又有人来打搅，哎呀，那确实不舒服，不自在。
“天下”就是社会，乃至国家形态的社会，必然会形成尊卑贵贱的层次，也就有了维持其运转的种种礼法，及其强加给我们的种种规矩和麻烦。大家本来都是宽松自在、实实在在的，结果要被治理了，一会儿这个规矩，一会儿那个条例来干涉你，指导你，约束你，你舒不舒服呢？
“宥之也者，恐天下之迁其德也”，远古之人在进入社会化以前，是纯自然之人，日出而作，日没而息，饥而食，困而息，他们只需面对自然，在自然中求生存。但是进入社会化以后，就必须面对社会，面对社会所强加给自己的种种规范。在道家看来，自然性是人类之“德”，而社会性恰恰是对自然性的伤害，所以“治天下”的来了，给你这样规矩，那样礼法，一会儿喊你这样，一会儿让你那样，弄得社会法令多多，要你必须服从组织，服从纪律，这样一来，就把我们自然性中自在的那种纯朴和天真给抺杀了。
治天下的人总要设规矩，如果整个社会的人都是散漫无章、一盘散沙的话，怎么谈得上管理呢？所以总要给你立个规矩出来，就像苏东坡的父亲苏洵在《易论》中描述的，上古之时，老百姓都是穴居野处，不耕而食，不蚕而衣，无君无父，无长无幼，当然也没有礼乐这类东西，大家都过得纯朴自在。后来有圣人出现，于是乎使他们耕而食，蚕而衣，又有礼乐教化，这样那样一番。老百姓服从后养成了习惯，就从一种自由散漫状态进入到一种有组织状态，从无尊卑长幼到有尊卑长幼，从无纪律到有纪律。进入这个状态的原因是什么呢？苏洵认为其中的原因是“礼为之明，而易为之幽也”。“礼”，治天下的人堂堂正正地向你宣传纪律，要有君臣父子之分，夫妇之别，然后再通过礼乐刑政把人分成高低上下，尊卑秩序就给制定出来了。这些“礼”、规矩，是在公开的场合起作用；而“易”则是冥冥之中在暗处起作用。“圣人之道所以不废者，礼为之明，而易为之幽也”，这是苏东坡老爹谈到的，他和庄子唱反调，但他儿子苏东坡在政治上受到打压之后，思想上就和庄子逐步契合，与之相呼应了。
