问：《心经》说「受想行识，亦复如是」。您的书里也提到，站在「觉」去想，在每一个形相中，找到『空』。无论受想行识，站在空档或觉去动。这些话，我并不能完全体会。用我的理解去解释，觉，一直都在。见证、注意每一个想、每一个动、每一个识，这就是在。也在每个在中，知道自己的圆满，在每个想、行为当中，意识到自己的圆满。但是，却不能完全实行，好像，又会被眼前的事物带走。

答：我这里再补充，你前面所表达的，提到《心经》，提到在任何现象可以看到空、全部、在，但虽然懂得这些，为什么做不到？为什么没办法随时活在空？

这个问题，还是一个头脑的产物，头脑的投射，是头脑想出来的问题，是这个理性创出来的问题。其实，对一个人要解脱，是一点都不重要。

所以，我劝你，不要用头脑去理解这些。也因为如此，你可以想像，为什么我们华人在东方世界，只有用手指头数出来那么少的人，有机会醒觉过来。

原因其实很简单，我们包袱太重了。表面上每一个人都懂，因为我们佛教的基础，过去的文化、哲学基础太强了，太坚固。但是，反过来，它变成一个头脑的产物，变成一套理性的逻辑。从这套逻辑要走出来，是绝对不可能的。愈多这种知识，会把我们绑住愈多。

所以我劝你不要去追求这种问题。不要在理解的层面去面对佛经。佛经，最多只是一个手册，一个大领悟者——佛陀和弟子在分享，拿他个人的经验分享。反而是后来的人，把它当做一套哲学，一套很完整的法门。从这个法门再分得很细，有论，有各式各样的说明，也就从里面再也跳不出来了。

所以，我们可以简化，可以把全部的观念都摆在旁边，最多就用参，用臣服这两个大的法门（也就是过去大圣人留下来的）。我们拿我们自己做个体验，来验证什么叫真实。而这个真实，是绝对不可能用文字去表达的。只要你可以去表达，它绝对不正确，已经走歪了。

因为祂不是任何东西、任何人可以表达清楚的。

语言的表达，任何东西可以表达的，我们最多也是从一个无限大的层面，落在一个很狭窄、人间的、有限、有制约的层面。我们所讲的二元对立，本身就是我们头脑的限制，才会设立出来。

所以，都不要去做这些分别和追求，把一切摆到旁边。参「我是谁」，没有答案，最多只是一个提醒。提醒你自己本来就站在一体，本来就圆满，一切已经完整，老早完成祂自己。不用你再加一个头，就完成任何东西了。

臣服，是不断地加强、重复同一个观念——我从来没有离开过一体，我跟一体不可能分手的。这么一来，我当然相信一体也不会犯错。祂最多带着我走，样样都是完美。样样都已经完成祂自己了。

所以，臣服再加上参，最多也只在提醒自己。提醒什么？——你本来就有的层面。

最多只是这样子，这叫做修行。这叫做反复工程。

你看这样子可不可以听懂。

摘自《十字路口》

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作者：杨定一博士

播音：张婉琦
背景音乐：瑜珈练习音乐