BITE

El mundo romano de los siglos II y III era cruel con sus niños. El aborto era una práctica común y sumamente peligrosa. Aquellos que tenían sexo promiscuo, recurrían al aborto para evitar embarazos no deseados. Los que no contaban con dinero para criar hijos, se libraban de un gasto adicional con el aborto. Quienes no querían que la herencia de sus hijos fuese dividida, abortaban.

Pero a pesar del infanticidio y el aborto, la adopción era también una práctica muy acostumbrada por los romanos. Sin embargo, no había una motivación centrada en los huérfanos, sino que siempre había un propósito político detrás. El más común de ellos era la continuación de un linaje: si no era posible tener hijos biológicos que perpetuaran un linaje, se adoptaba a un hijo varón.

Otra razón para la adopción en el mundo romano era la construcción de alianzas entre familias. Un grupo familiar podía entregar a uno de sus hijos en adopción a otro grupo, recibiendo a cambio una fuerte suma de dinero.

En ese contexto, la iglesia pisó fuerte con el testimonio de Cristo en el cuidado de los huérfanos. Los ejemplos de esto son abundantes en las epístolas de los padres de la iglesia, de apologistas y de textos de instrucción ministerial de los primeros siglos.

La labor de la iglesia en el cuidado de los niños sin hogar fue ejemplar. Los creyentes cuidaban de los huérfanos por amor a Cristo, no por razones políticas, ni económicas. Su entrega era absolutamente voluntaria y no implicaba ninguna clase de recompensa. Al adoptar, evitaban muchos abortos y acogían a las niñas y niños huérfanos y a todo infante cuyas características físicas no fueran deseables.

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Llevar el evangelio a los no alcanzados debe ser una prioridad para cualquier cristiano. Sin embargo, muchos creen que los no alcanzados están al otro lado del mundo o en alguna tribu indígena, pero ¿qué pensarías si te dijera que cerca de tu casa hay una persona que probablemente nació en tu misma ciudad, creció en ella, pero que no habla tu idioma?

SOBRE ELIANA

Licenciada en Educación Especial del Tecnológico de Antioquia, tiene una maestría en Educación de la Universidad Autónoma del Caribe. Durante 25 años ha trabajado con personas sordas en contextos de comunidades cristianas, en educación formal y en televisión, desempeñándose como docente e intérprete en Lengua de Señas Colombiana. Desde el año 2001 es docente para personas Sordas en una I.E del sector oficial en Medellín. Es directora del Ministerio para Sordos en la Comunidad Cristiana El Redil del Estadio en Medellín. Está casada con Efraín Gallego y son padres de Valentina y Paulina.

El nombre siriaco se empezó a usar después de la conquista de Alejandro Magno ya que en griego, Aram, de donde viene la palabra arameo, se le llama Sur, de ahí se derivó el nombre Siria, y luego siríaco para referirse al idioma arameo.

Aunque el arameo ha existido al menos desde el siglo X a.C., y aunque evolucionó con el paso de los siglos, lo que conocemos hoy como idioma siríaco, que provino del arameo, hizo su aparición en el siglo I d.C en forma escrita. Para el siglo IV d.C el siriaco ya era la principal lengua literaria del Medio Oriente, al menos hasta el siglo VIII d.C.

El siriaco se convirtió a la postre en el transmisor cultural y religioso del cristianismo ortodoxo sirio, difundiendose a través de Asia hasta lugares tan lejanos como las costas de la India y el oriente de China.

Una de las versiones más antiguas de la Biblia está escrita en siríaco, esta versión es conocida hoy como la Peshitta.

El nombre 'Peshitta' es una palabra del idioma sirio que literalmente quiere decir 'versión simple' o 'versión común'.

Posiblemente la primera traducción se dio en la actual Irak, durante el primer siglo. Algunas fuentes dicen que los primeros traductores eran cristianos, aunque solo tradujeron el Antiguo Testamento en ese momento.

La posterior traducción del Nuevo Testamento al parecer se dio rápidamente, y entre las traducciones antiguas del Nuevo Testamento, la traducción al siríaco fue con mucha certeza la primera que se hizo del griego a otro idioma.

Esta versión fue ampliamente difundida, aceptada y honrada por las iglesias de habla siríaca. También tuvo una gran influencia en traducciones posteriores como la Biblia armenia y la georgiana, así como en las traducciones al árabe y al persa.

La Peshitta es la versión más querida entre las traducciones al idioma siríaco gracias a su fidelidad, literalidad, franqueza y transparencia.

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CRÉDITOS

Conductor: Daniel Clavijo.

Guión: Daniel Clavijo y Giovanny Gómez Pérez.

Producción: Giovanny Gómez Pérez y Pilar Prieto.

Edición del video: Fernando Ordoñez.

Música: Envato Elements.

¿Cómo discernir y conocer la voluntad de Dios acerca de un llamado misionero? Esa pregunta se la hacen muchos creyentes que sienten fervor por llevar el mensaje del evangelio a otras culturas.

En su charla, Julieta nos confronta a través de su testimonio sobre lo que significa seguir el llamado del Señor a las misiones transculturales. También nos comparte la importancia de sumergirse en la cultura para poder llevar de una mejor forma el mensaje del evangelio.

SOBRE JULIETA

Julieta Cano es misionera. Creyó en la obra de Cristo a los 16 años y desde entonces el Señor la ha inquietado por las misiones. Estudió Historia en la Universidad de Antioquia y es narradora de cuentos. Actualmente está estudiando en el Instituto Misionero Nuevos Horizontes, bajo la cobertura de la iglesia El Redil, donde el Señor la está preparando junto con su esposo Milton y su hijita Juana, para ir a una comunidad indígena del sur de Colombia con el propósito de compartir el evangelio en el idioma y contextualizado en la cultura de la etnia a la que el Señor los ha llamado a ir.

¿Los cristianos no leen la Biblia a diario? LifeWay Research encuestó a aproximadamente 2,500 cristianos protestantes de los Estados Unidos.

De los encuestados, solo el 32% dijeron que leían la Biblia a diario. El 27% dijo que la leían varias veces por semana. El 12% de los encuestados dijo que la leía una vez cada semana, el 11% afirmó que meditaba en las Escrituras varias veces cada mes, el 5% dijo que la leía una vez cada mes y el 12% admitió que rara vez o nunca leían la Biblia.

Aquellos que asisten a la iglesia todas las semanas, tienen más probabilidades de desarrollar el hábito diario de leer la Biblia, con un 34%, frente a aquellos que asisten con menos frecuencia con un 27%.

Cuando se les preguntó si pensaban en las verdades bíblicas durante todo el día, el 32% de los protestantes encuestados dijo que sí rotundamente. El 36% estuvo de acuerdo de forma moderada, el 12% no estaba de acuerdo y el 20% no estaba seguro. De aquellos que respondieron que leían la Biblia a diario, el 51% afirmó que pensaba en las verdades meditadas en las Escrituras durante todo el día.

Para aquellos que afirmaron que leían la Biblia algunas veces a la semana, el 32% dijo que pensaba en las verdades bíblicas durante el día. Esta cifra cayó a un 20% entre quienes respondieron que leían las Escrituras una vez por semana o unas pocas veces al mes y un 9% entre quienes meditaban en ella una vez al mes o menos.

De los encuestados, un 33% dijo que sentían la necesidad de leer la Biblia a diario porque les proveía un tiempo para alimentar su relación con Dios. El 25% estuvo de acuerdo pero no totalmente con la necesidad diaria de leer las Escrituras. El 20% estuvo en desacuerdo y el 22% no estuvo de acuerdo ni en desacuerdo.

La sexualidad es un aspecto de nuestra vida cristiana que permanentemente solemos minimizar o esconder, frecuentemente porque no consideramos que pueda hacer parte de nuestra espiritualidad.

En su charla, Sneyder nos habla sobre la importancia de recordar que todos los hijos de Dios fuimos creados a Su imagen y que esa imagen se debe reflejar también en la forma en la que concebimos y vivimos nuestra sexualidad.

SOBRE SNEYDER

Sneyder Rojas es Comunicador Social, Especialista en Mercadeo y Teólogo. Actualmente es candidato a Magister en Intervención Social en Sociedades del Conocimiento. Hace parte del grupo de investigación Urbanitas de la Universidad Católica Luis Amigó, desde donde realiza estudios sobre el papel de la teología pastoral en la cibercultura y en la problemática del suicidio. Desde el 2015 lidera el ministerio "Vive con TIC”, un proyecto para formar a la iglesia en las nuevas tecnologías. Es miembro de la Comunidad Cristiana El Redil del Sur y está casado con Yuliana Ramírez, con quien tiene dos hijos.

En su charla, David Riaño nos muestra cómo la misma Biblia es una obra literaria y cómo esto debería cambiar nuestra percepción sobre la literatura en general. También nos hace ver el profundo poder que tendría la creación y el desarrollo de más literatura cristiana.

Sobre David

David Riaño se desempeña como docente de idiomas. Es Licenciado en Filología e Idiomas de la Universidad Nacional de Colombia y está realizando un posgrado en la Maestría en Estudios Literarios en la misma universidad. Ha servido por casi 10 años en ministerios de evangelismo, liderazgo, traducción y enseñanza en la Iglesia Bautista Renacer en Bogotá, Colombia.

Una carta de un hombre llamado Aristeas nos habla del posible origen de la Septuaginta. Aristeas escribe a su hermano Filócrates y le cuenta lo que sucedió en la corte de Ptolomeo II. De acuerdo con la carta, el rey le pide a Demetrio, su bibliotecario, arreglar que la Ley Judía sea traducida y agregada a la colección real de libros. Así que se envía una carta a Eleazar, el sumo sacerdote judío de Jerusalén, pidiéndole ayuda para traducir la Ley. Aristeas mismo es uno de los dos hombres escogidos para llevar la petición a la capital judía. Setenta y dos ancianos, seis de cada una de las doce tribus, fueron escogidos como traductores y enviados a Egipto, llevando con ellos una hermosa copia de la Ley.

Al llegar a Alejandría, el rey les ofreció un banquete de siete días. Después de esto, el monarca les proveyó alojamientos cerca del mar, probablemente en la isla de Faros. Bajo la sombra del faro de Alejandría los traductores completaron su trabajo.

Aunque se ha dicho que esta historia puede ser una metáfora, la carta de Aristeas conserva al menos un sustrato de verdad sobre cómo empezó la Septuaginta.

Aristeas describe el origen de la Septuaginta con la traducción del Pentateuco. Esto se hizo en Alejandría, donde había una gran población judía. El hebreo dejó de ser un idioma hablado ya en el período exílico o post-exílico, y el arameo se convirtió en el idioma común de los judíos. Con el ascenso de Alejandro Magno, los judíos de la diáspora fueron helenizados, y para algunos el griego se había convertido en su idioma principal. Por lo tanto, se hizo necesario que las Escrituras se tradujeran al griego.

Posiblemente, el Pentateuco, se tradujo cerca de mediados del siglo III a.C. y el resto del Antiguo Testamento se tradujo en el siglo II a.C.

Justino Mártir nació hacia el año 100 d.C. en la ciudad romana de Flavia Neapolis. Criado por padres paganos, buscó encontrar el sentido de la vida en las filosofías de su tiempo. Su primer maestro fue un estoico. Le siguió un peripatético (filósofo itinerante). Luego vino un pitagórico. Finalmente, se unió al platonismo; pero todo esto le resultó insatisfactorio.

Por fin, hacia el 130 d.C., después de una conversación con un anciano, su vida se transformó: "De repente se encendió un fuego en mi alma. Me enamoré de los profetas y de estos hombres que habían amado a Cristo; reflexioné sobre todas sus palabras y descubrí que solo esta filosofía era verdadera". Justino trabajó fuertemente para reconciliar fe y razón. Su ministerio de enseñanza lo llevó primero a Éfeso en el 132 d.C, donde tuvo una disputa con un judío llamado Trifón sobre la verdadera interpretación de las Escrituras.

Más tarde, Justino se mudó a Roma, fundó una escuela cristiana y escribió dos audaces apologías. En estos escritos, Justino intentó mostrar que la fe cristiana por sí sola era verdaderamente racional. Enseñó que el Logos (Palabra) se encarnó para enseñar la verdad a la humanidad y para redimir a las personas.

Pero Justino y sus discípulos fueron arrestados por su fe. Cuando el prefecto los amenazó con la muerte, Justino dijo: "Si somos castigados por nuestro Señor Jesucristo, seremos salvos". Finalmente fueron decapitados hacia el año 162 d.C. Desde que dio su vida por la fe en Cristo, Justino ha sido apodado Mártir.

El Gran Despertar fue un avivamiento que se extendió principalmente por la América británica durante el siglo XVIII. Fue uno de los avivamientos que más repercusión ha tenido en la historia del protestantismo.

El movimiento estuvo centrado especialmente en las personas que ya eran miembros de las iglesias. Cambió sus liturgias, su piedad, los llevó a un nuevo arrepentimiento y a un renovado acercamiento a Dios y a su Palabra.

Los dos líderes más destacados de este movimiento fueron Jonathan Edwards y George Whitefield. Aunque compartieron muchas similitudes, como que ambos eran líderes muy respetados y ambos tenían una reputación de poderosos predicadores, también tuvieron muchas diferencias: Su estilo de predicación era muy diferente, Edwards era un maestro cuidadoso y lógico mientras que Whitefield era apasionado y espontáneo; Edwards era un escritor meticuloso, que elaboraba folletos y materiales, Whitefield apenas tuvo tiempo de revisar las copias de los manuscritos de sus sermones antes de ser publicados; Edwards era un pastor establecido que dirigía una pequeña iglesia local, Whitefield vivió una vida de predicación itinerante.

Aunque eran tan diferentes, fueron amigos y entendieron que sus ministerios eran complementarios.