讲道 - 基督教北京守望教会

经文：提后一1-18节

前言：

今天我们开始分享教牧书信的最后一封书信，提摩太后书。通常认为提摩太后书在写作次序上为三卷教牧书信的第三封，而且也是保罗所有书信的最后一卷。// 在确定教牧书信的写作时间上，常以四卷监狱书信《以弗所书》《歌罗西书》《腓利比书》《腓利门书》作为参照，这四卷书被认为是保罗在罗马坐监时所写，其中除了以弗所书之外，其他三卷都是保罗与提摩太联名，显然保罗第一次在罗马坐监时，至少有一个时段提摩太陪伴在他身边。这样我们就能确定，提摩太后书的写作时间不会比保罗第一次在罗马坐监时更早，要么是在第一次罗马坐监时所写，要么是在更靠后的时间（第二次在罗马坐牢）。因为从《提摩太后书》的内容我们可以看出很明确地保罗与提摩太的“诀别”意味，“我现在被浇奠，我离世的时候到了”（提后四6）。而四封监狱书信中并未发现保罗有类似这样的临终话语，反而在腓利比书中表示自己很快就会被释放（腓一19），在腓利门书中还表示会去看望腓利门（门22）。所以，如果提摩太后书是保罗在罗马第一次被囚时写给提摩太的书信，不太可能两次催促提摩太赶紧赶过来见他（提后四9，21），见面后联名写信给其他人时却又不提自己即将离世的内容。因此，基本上我们认为，提摩太后书是在保罗第二次在罗马坐监时所写，不但是在保罗事奉的末期，而且是在保罗在世年日走到终点时，他知道自己就要离世去见主了，就将人生最后的话语写给提摩太。

因此，可以将这封书信看为是保罗在生命与事奉的最后时刻写给提摩太的遗嘱，与提摩太前书和提多书比较起来，这封书信更具个人性。提前与提多如果侧重的是教会工人如何处理教会层面的牧养问题，那么提摩太后书主要侧重在一个教会工人在自己个人灵性上的建造。主要内容为保罗在意识到自己可能很快不久于人间时，就写这封书信催促提摩太赶紧赶到罗马见最后一面，考虑到可能不等到提摩太赶到自己就已经离世了，所以保罗在这封书信中最后一次叮嘱提摩太作为神的工人自身需要操练预备哪些方面，如做好为福音受苦的准备，守住神纯正话语的规模，在职分上要专心尽责等。// 不管他面对教会和外界的情况如何，他都当如此谨慎自己。

今天分享第一章经文，主要是问安、感恩、勉励，之后特别提到不要以福音为耻，要为福音同受苦难；并叮嘱提摩太要守住从保罗所领受的福音纯正话语的规模。

一、问候（1-2）

1.“生命的应许”

保罗对提摩太介绍自己为耶稣基督的使徒，是为表明自己在世上一生的经历中，作基督耶稣的使徒是他最为看重的，最为荣耀的职分。

需要留意的是保罗在论到自己使徒职分时提到“照着在基督耶稣里生命的应许”，这里说生命的应许，一方面是指保罗所领受使徒的职分本身是关乎生命的，他蒙召传关乎永生生命的福音，这是他在地上认识基督之后最重要也是唯一的人生使命。另一方面他自己是在已经有了永生生命的前提下来完成这职分的。生命的职分需要以已经拥有永生为基础和动力。

这永生的生命是在耶稣基督里面的，基督不但是保罗使徒职分的中心，也是保罗生命的中心。“生命”是基督信仰最本质的特点，不是行为，不是信心，是生命。生命就是一个人灵魂深处最为看重的、最喜悦的对象，这不是一个人自己可以产生的，乃是被赋予的。就如同主耶稣自己所说的“我来了，是要叫羊得生命，并且得的更丰盛”（约十10）。因信就可以得着这生命，这生命必然有外在的行为表现。基督就是我们的生命（西三4）。

尤其是，保罗此时写这封书信时已经到了他地上生命的尽头，他马上就要见到赐给他永生生命的主了，他使徒的职分要结束了，但他就要进入神所赐永生生命的一个崭新的阶段了。

2.“亲爱的儿子”

相比于在提摩太前书中保罗称提摩太为“因信做我真儿子的提摩太”（提前一2），在后书中直接称提摩太为“我亲爱的儿子提摩太”，这显得更自然和亲切。这个称呼一方面表达了保罗对提摩太的情感如同是父亲看自己的儿子那样，另一方面可能也暗示了保罗对于提摩太，就如同父亲把自己所拥有的最为宝贵的资产毫无保留地完全地交给了自己的儿子那样，保罗也将从上帝所领受的真理和恩赐都交给了提摩太。提摩太就是保罗在信仰上的继承人，保罗死后他要在地上继续保罗的福音使命。

3.“恩惠、怜悯、平安”

不但基督的工人需要靠着从神的恩惠、怜悯和平安来侍奉，基督徒也同样需要靠着这些来生活。恩惠侧重在从神来的一切供应，无论是内在的能力还是外在环境中的保守都是神所赐的。恩惠的特点为这是人所不配得的，却是人必需的。尤其对于侍奉来讲，不能依靠属人的聪明智慧，只能依靠神的能力；正如保罗过去曾说过的“我说话，讲的道，不是用智慧委婉的言语，乃是用圣灵和大能的明证，叫你们的信不在乎人的智慧，只在乎神的大能”（林前二4-5）。怜悯侧重在上帝对我们的心肠，上帝本不需要我们，但是出于对我们益处的考虑，就乐意将我们本不配得也不能胜任的荣耀职分赐给我们，给我们有与神同工的机会，也将这职分所需要的恩典能力赐给我们，能得以完成神所托付的使命。平安则是有神同在信心时内在的生命状态，这是一个人领受了从神来的恩惠和怜悯之后的结果。

// 一个人若觉得自己足够聪明，又有能力，不需要上帝的帮助，就不会那么需要有神的同在，免得神碍手碍脚；一个人若觉得自己配得被神使用，配得神圣的职分，也就不会觉得需要神的怜悯，可能其他人需要神的怜悯。面对神圣职分，一个蒙神呼召之人正常的反应应当是在谦卑中的恐惧战兢，像保罗说的那样“又软弱，又惧怕，又甚战兢”（林前二3）。神工人的刚强是在有了上帝的恩典之后才能有的，如“夜间主在异象中对保罗说：不要怕，只管讲，不要闭口；有我与你同在，必没有人下手害你”（徒十八9-10）。因此，保罗才能说“我们既然蒙怜悯，受了这职分，就不丧胆”（林后四1）。

二、为提摩太的信心感恩（3-5）

1.“我感谢神，就是我接续祖先用清洁的良心所侍奉的神”

照着保罗写信的惯例，他首先表示对神的感谢，因为一切美善都是从神来的。他能遇见提摩太，并一路带领提摩太作同工，他知道这不是因为他个人魅力的原因，而是上帝在提摩太内心里面所做呼召和带领的工作。一方面提摩太藉着保罗在信仰上被训练，另一方面保罗也藉着提摩太心里得着安慰和喜乐。保罗从未将提摩太生命的成长看为这是自己的功劳，而是将这份荣耀归于神，是神拣选并兴起下一代的工人放在保罗身边，藉着保罗来建造。

但保罗对上帝称呼的修饰语中提到了“接续祖先”这一不常见的词语，应当是为了表明耶稣基督并非是在以色列民族所认识的耶和华上帝之外的另一位神，基督就是提摩太的母亲、祖母及其祖先所一直侍奉和仰望的那位曾领以色列人出埃及、进迦南的耶和华上帝。所以，当保罗说他的侍奉是接续祖先时，第一表达了他的侍奉是对于旧约真正信仰传承的继承和延续，后面也提到提摩太在这一点上与保罗类似，提摩太的信仰也是承接他祖母和母亲的。第二这可能是保罗回顾自己一生时的总结说法，保罗是在一个更为宏大的救恩历史长河中来看自己的事奉，他只是众多被神所拣选委以重任的神仆人中的一位而已，他在地上的侍奉时日在神的救恩历史中也只是一个很小的时段，在他离世之后，神自然会兴起新的仆人来接续他。保罗可以离世，神的工作却不受影响。保罗可能在这里暗示了提摩太将要接续他继续在地上被神使用，推进福音到地极。// 而且，可能这里表达了保罗内在的谦卑，他并未将自己看的多么的重要，好像离开了他福音工作就有了重大的损失似的。保罗看自己只是神工作中的很小的一个笔画而已，提摩太是神所使用的另外的笔画。

保罗还使用了“清洁的良心”一词，这里似乎有某种为自己辩解的意味，再想到上面保罗提到自己的事奉与旧约众圣徒之间的关联，我们可以推测在保罗给提摩太的这封书信里应当是要回应某些对保罗的攻击。对保罗的很多搅扰是从犹太人来的，犹太人，包括从耶路撒冷教会来的自称也信耶稣的犹太人，保罗称他们是“偷着引进来的假弟兄”（加二4），这些人从保罗侍奉之初就一路尾随他，在保罗传福音所建立的各教会里散布对保罗的诋毁，从保罗使徒的职分到保罗所传的福音，不遗余力地藉着攻击保罗而搅扰教会。犹太人对保罗如此的“看重”，可能与保罗过去法利赛人的身份有关，保罗从一个热心逼迫教会的法利赛人成为一个坚定追随拿撒勒人耶稣的使徒，这对于犹太教来讲是不能忍受的“叛变”，他们必欲杀之后快。在谋杀不成之后，他们认为对于保罗最具杀伤力的，就是对于保罗在基督教会里的职分和工作的拆毁与混淆。尤其是保罗在宣教过程中曾多次被殴打、监禁，多次引起轰动，有人出于嫉妒也对保罗有很多猜测的论断。这种搅扰一直伴随着保罗的侍奉直到他生命最后的时刻。

所以，保罗在他将要离世的时候对提摩太再次剖露自己的内心，目的当然不是为了自己的名誉，而是为了福音真理的缘故。他唯恐在他死后，提摩太在听到对他的议论和诋毁时，对于从他所领受的福音真理进而有所怀疑。因此，保罗的这个感恩已经暗示了他对提摩太的某种提醒和坚固。从大马色路上蒙神呼召直到如今他都是凭着自己清洁的良心在侍奉，他从未偏离过自己所领受的异象，也从未与耶路撒冷教会和其余的使徒之间在对耶稣基督的认识上有什么抵触，他虽然过去曾经逼迫过教会，但就像他曾对提摩太过去说过的那样“我从前是亵渎神的，逼迫人的，侮慢人的；然而我还蒙了怜悯，因我是不信不明白的时候而作的。”（提前一13）。等他认识了基督，他就明白了神万古以先在耶稣基督里所定的那救恩的奥秘。他就知道今日他的事奉与过去旧约的众先知乃是一脉相承的。

2.“祈祷的时候，不住地想念你”

保罗对提摩太不单单是真理的教导和事工的安排，更是为提摩太的生命在上帝面前不住的祈祷。这是保罗作为一个侍奉团队的领袖对于自己同工最大的支持。他并非只是单单差派提摩太前往各处，交代给他各种事务，而不体会提摩太的压力，不关心他的生命状况，相反，保罗知道提摩太的性格特点，知道他侍奉中的难处，如保罗这里所说的“纪念你的眼泪”，因此常常切切地有针对性地为他祷告。// 即使保罗在监禁中。

3.“无伪之信…先在你外祖母罗以和你母亲友尼基心里”

或许提摩太给人的印象是性格柔弱，比较胆小，身体不好，但是，保罗从未说过提摩太的信心不够坚定，反而在此保罗提到提摩太在信仰上为他所称赞的特点就是“无伪之信”。当年保罗在路司得见到提摩太的时候，就听到“路司得和以哥念的弟兄，都称赞他”（徒十六2）。每一个基督徒可能各有不同的性格特点，或开朗或内向，或勇于尝试新事物或谨慎行事，但对信心品质的要求却都是同样的，那就是对上帝真实的信靠。所以，保罗曾说“你们总要自己省察有信心没有”（林后十三5）。真实比大小更为重要，哪怕只有像芥菜种那样大小的真信心，就能让山移动（太十七20）。

提到提摩太的信心时，也提到了这信心从提摩太的外祖母和母亲那里已经蒙神赐下，提摩太从小就受到这宝贵信心的熏陶。保罗的重点不是在论到家庭对于信仰的重要性，而是在论到提摩太信心的传承，与保罗前面所说自己是“接续祖先”形成呼应。勉励提摩太不但要以保罗作为榜样，也要思想历世历代的旧约圣徒对上帝忠诚不渝的信心见证，虽然他们被鞭打、被捆锁、被监禁，被本国本族的人厌弃，但他们都因信得了美好的证据（来十一36-39），提摩太也当效法先贤，存心忍耐，奔那摆在前头的路程（来十二1）。

三、做福音工作的基本要求（6-7，13-14）

1.将恩赐挑旺起来

保罗即将离世，福音的使命提摩太要继续下去。保罗为提摩太里面无伪的信心而感恩，很自然地就提醒他，要藉着这信心将他里面从神领受藉保罗按手所赐给他的恩赐如火挑旺起来。给提摩太的恩赐指在圣灵里给一个神的工人所需要服侍神的各样能力，比如话语、亮光、口才、勇气、爱心等等。保罗言下之意，提摩太所需的一切上帝已经都给了，保罗已经将所有的都给了提摩太，如果提摩太真的见到了保罗最后一面，他想让保罗再给一些新的侍奉的指导，保罗会说没有新的了，所有的你都知道了。所以，提摩太只需要将过去领受的挑旺起来就可以了。// 这主要是对提摩太有针对性的一个预先鼓励，他已经习惯依靠保罗告诉他该去往哪里，该去做什么，该怎么去做，一旦保罗离开了他，需要他独自面对神来决定事奉中各项事务，碰到处理不了的事情那该怎么办呢？保罗在此就鼓励他，你已经有了可以独自应付将来侍奉的一切条件。

而且，保罗提到过去按手给提摩太，并非是在强调按手这个仪式或者动作，而是强调上帝在提摩太身上拣选和呼召的荣耀工作。提醒提摩太，你要知道你身上基督工人的职分是荣耀的至高神那里来的，你要知道这职分的荣耀，要意识到自己所肩负的神圣使命和责任，要想到上帝对你的看重和恩典，因此要乐意为了上帝的呼召而将自己完全奉献出来。要因为基督的缘故让自己内心的热情、感恩、喜乐、勇敢、爱心等等一切都挑旺起来。虽然保罗会离世，有人会攻击讥诮，侍奉中会有很多艰难和危险，但保罗盼望提摩太内在的侍奉之火不是因为外面有什么获得而燃起，也因此就不要因外面有什么损失而减弱，这侍奉之火单单因着对基督的忠诚、仰望、感恩和信靠而能得以持续地不断被挑旺。

其实保罗这么说并非是因提摩太此时里面的恩赐之火已经熄灭，而是说神工人的信心会有挑战和起伏，更加会遗忘和看淡很多神恩典的宝贵。侍奉世间的增长，很多时候就是神的工人最大的试探和诱惑。没有自己不熟悉的经文，没有自己处理不了的事情，侍奉经验和熟悉程度增长的同时，骄傲可能也在增长，对神恩典、话语的轻看也在增长，心里的火热却在减少。事奉的工人可能会越来越依靠自己的经验、资历，甚至可能会倚老卖老，自高自大却不自知。谦卑和对神的依靠、火热消失无踪了。所以，保罗在这里给提摩太所说的话，对于今天在教会里服侍的神的工人，也对于所有的圣徒，具有极大的警醒意义。愿我们能常常被提醒，透过圣经，透过肢体，透过祷告中圣灵微小的声音，提醒我们从可能坠落的危险中醒过来。不断地降卑自己，降低自己，把自己降到泥土之下。不要把自己信主的时间看成自己的荣耀和冠冕，功绩和夸口，主说在前的将要在后，在后的将要在前（太十九30）。基督才是我们的荣耀和冠冕，夸口的当指着主夸口。不要把信主的时间当成使我们在教会里升高的台阶，而是不断降卑的阶梯。愿我们信主的时间越长，我们在基督里藏的越深，我们对自己的评估越低，对自己越发不信任。像施洗约翰所言：祂必兴旺，我必衰微（约三30）。

2.持守神所赐的刚强、仁爱和谨守的心

然后保罗针对提摩太的性格特点，提醒上帝的恩赐可以胜过自身的弱点。照着保罗对提摩太的了解，他的个性可能不是那种勇往直前的类型，而是行事谨慎、被动。保罗还在世的时候，提摩太的很多事工都是保罗安排的，他不用去主动寻求神下一步该做什么，去什么地方，他不需要为这些操心，他只要凡事听保罗的就行。但如果保罗不在了，这对提摩太来说就是一个很大的挑战。他要自己直接面对上帝有对于事奉的领受，再也没有一个像保罗那样的人在他身边直接告诉他该去哪里，该做什么了。可能对于提摩太来说，一想起需要自主决定很多事情，需要承担更多更大的责任，就会觉得有压力，有惧怕和胆怯。

所以，保罗告诉提摩太，面对未知都会有压力和胆怯，都会有无助与焦虑；但未知却在上帝手中掌管。我们需要的不是自信、世界上的资源、圆融的智慧，我们需要的是从上帝那里所赐下来的“刚强、仁爱、谨守的心”。就像约书亚当年面对要带领以色列人进迦南的使命时，摩西对他说的“你当刚强壮胆”（申三十一7），神也亲自对约书亚多次说“你当刚强壮胆”（申三十一23，书一6,9），连以色列百姓被圣灵感动都对约书亚说“你只要刚强壮胆”（书一18）。责任越大，对灵性的要求也越高，属灵的责任更是凭人力无法承担，属灵的责任只有神能承担，若明白上帝的心意，自己只是去顺服，就不会有那么大的压力了，因为这是神让我们做的，但是若不能确认是神的心意，如果是出于我们自己的决定，那么这压力就会压在自己身上。从约书亚到提摩太在面对将来事奉的未知时，都需要学会耶和华是祂军队的元帅（书五14），相信神必亲自带领，并愿意依靠神将自己交在神手中，就得以刚强。

面对未知需要的是对神的信靠而有的刚强，面对他人需要仁爱，这仁爱就是从基督而来的爱，像基督爱我们那样去爱我们所服侍的群体。彼得当年三次被主问“你爱我吗”，主耶稣也三次对他说“你喂养我的羊”。神的工人在牧养中的基本生命品格就是要被基督之爱所感动和折服，并效法基督的爱去牧养。基督的工人不能为了任何其他的目标，也不能是出于其他任何目的来侍奉，唯独是出于对基督的爱。

面对自己需要谨守的心。谨守可以理解为自制、节制、自律，就像保罗在前书中所提到的在教会做监督基本的要求是要能治理好自己的家，因为人若不知道管理自己的家，焉能照管神的教会呢？（提前三5）。类似地，一个侍奉神的人对自己最基本的要求是能管理好自己，让自己能伏在上帝的话语和旨意之下，一个人若连自己都不能臣服在基督之下，怎能教导别人要听从上帝的话呢？谨守的品格超越了一个基督徒不去做违反律法的事，不被某种不良嗜好所辖制，而是指一个人可以用好自身及拥有的各种资源，如时间等。像保罗说的“我是攻克己身，叫身服我”（林前九27）。

3.守住纯正话语的规模

在提醒提摩太需要挑旺恩赐之火，以刚强、仁爱和谨守来面对将来的事奉之后，保罗就开始论到福音之荣耀与今世被世人看为羞耻之间的张力，勉励提摩太最终的荣耀是神所给的，神的工人只管照着神所赐下的纯正话语的规模牢牢地守着就好，不能有丝毫的改动。关于福音与羞耻的部分下面专门论述，这里先来看对于提摩太作为福音继承人需要格外忠诚于所领受的真理层面的教导。

保罗所传授给提摩太的福音真理，是基督信仰的唯一标准。因为这是他从上帝那里直接领受的，他曾说“弟兄们，我告诉你们，我素来所传的福音，不是出于人的意思。因为我不是从人领受的，也不是人教导我的，乃是从耶稣基督启示来的”（加一11-12），所以他敢说“但无论是我们，是天上来的使者，若传福音给你们，与我们所传给你们的不同，他就应当被咒诅”（加一8）。保罗是在谆谆告诫提摩太，他作为上帝所拣选的仆人最为重要就是要将从保罗这里所听来的福音真理作为唯一正确的，作为判断其他教训的标准，凡是与保罗所讲的不相符的，矛盾的，就都不是从神来的，就是不纯正的。判定一个教训是否为异端和是否有所偏离，就以从保罗所领受的真理为标尺。

作为基督的工人最为重要的责任就是传一个纯正平衡完备的福音真理，不能有所偏差和扭曲，更不能有错误和删减。// 这是保罗最为看重的一点，他一生是传福音的一生，也是与错谬教导争战的一生。

怎样才能守住这纯正话语的规模呢？唯有从耶稣基督而来的信心和爱心。这里强调了信仰传承中的核心内容和方式，唯有基督才是门，凡不是从基督进来的都是贼（约十1-7）。基督是基督信仰的核心，而非神学理论、知识、感觉和经历。基督信仰论到任何真理、神学、教义都必须是位格性的，都不能是一种抽象的知识，就是任何教训都必须与基督这位救主神而人者相关。没有基督的信心与爱心都是无源之水，出现片时就消散了。作为基督的工人更当是对基督有着亲身的认识和经历，知道自己的生命就是基督。在这个基础上，才能谈信心和爱心的施行。信心侧重在传讲者本身不但相信自己所领受的关于基督的一切教训，而且还乐意身体力行，在生活中活出基督的教导。爱心侧重在与周围人的关系上能让人看到传讲者不单单是传讲而且是从内心带着基督那样的爱来对待他人。

“从前所交托你的善道”所指就是上面保罗所说到那纯正话语，而这里所说靠着圣灵牢牢“守着”中的守着一词与上面保罗所讲的守着纯正话语的规模的守着含义不同，这里的含义是“守卫，看守，防卫”，吕振中本译为“保守”，思高本译为“保管”。这样的话，守着纯正话语的规模主要指要将从保罗领受的福音真理看为是标准和权威，以此作为衡量有争议教导之标尺；而靠圣灵守着这圣善的真道主要是指不要在所领受的道理上有所动摇和妥协。要照着正意分解神的道（提后二15），不可谬讲，曲解，不可隐藏删减，不可随意增添。对于不明白的经文，不能强解，真正令人明白真理的乃是圣灵光照的工作。总之，你只要竭力照着你所领受的去传讲，不能因为胆怯而有所妥协和增减，不能出于私欲而有所误导，你只要忠诚地传讲了，福音的果晓由圣灵自己来保证。不要靠着口才，技能，请一个歌星，策划的非常完美的舞台氛围，美食等等，只靠着圣灵的能力。如保罗曾对哥林多教会所说的那样“我说的话，讲的道，不是用智慧委婉的言语，乃是用圣灵和大能的明证，叫你们的信不在乎人的智慧，只在乎神的大能”（林前二4-5）。

这里保罗又一次使用了“交托”一词，前面是保罗把自己侍奉的果晓、评价和自身的生命都交给神来负责保管，这里保罗用这个词表示神也把福音真理交在了提摩太手里，提摩太将来在神的面前要为此交账。你是否忠实地传讲了全备的纯正的福音真理呢？

四、做福音工作的特别要求：不以福音为耻（8,15-18）

保罗在本章被提摩太的诸多劝勉中，不以福音为耻是一个很特别的内容，在这段经文中四次提及不以此为耻的内容。

1.“你不要以给我们的主做见证为耻”

有人会以为主耶稣做见证为耻吗？会有的，但是后果很严重，因为主曾说：“凡在这淫乱罪恶的世代，把我和我的道当作可耻的，人子在他父的荣耀里，同圣天使降临的时候，也要把那人当作可耻的”（可八38）。当然保罗不是说提摩太现在会以为主作见证为耻。而是说，福音会在世人眼中被看为羞耻，这种看法会对为基督做见证的人产生影响。福音会在两个方面被人以为耻，一是福音的内容，正如保罗曾对哥林多教会说过的“十字架的道理在那灭亡人为愚拙”（林前一18），耶稣被人看为是一个失败的犹太人，被看为一个自称为神的普通人，耶稣会被世人轻视，被人看为羞耻；如先知所说“他被藐视，被人厌弃，多受痛苦，常经忧患。他被藐视，好像被人掩面不看的一样。我们也不尊重他”（赛五十三3）。二是传福音会被人看为是可羞耻的事，信耶稣这位被钉十字架的拿撒勒人为救主，这在很多人也会被看为是可羞耻的事。被轻视，被讥诮就是世人对于福音使者的态度，当年保罗在雅典传福音的时候就有很多人讥诮他（徒十七23）。人们既然藐视基督，认基督为主的人被藐视是应当的。信耶稣会被世界所轻视和排斥，这是作为基督徒必然面对的属天身份与世界之间的张力。// 在现今我们所在的处境中，当你说你是基督徒的时候，尤其是在某些公职环境中，基督徒身份是被排斥和远离的。公权力对于基督信仰持有很大的敌意和打压态势，很多工作、职位只因为一个人基督徒的身份而不能就任。

2.“也不要以我为主被囚的为耻”

不但被钉十字架的基督被人轻视，为基督做见证传福音的人也会被藐视，为传福音而被下在监里就更是可能被人看为是羞耻了。从世界而来的排斥、轻视和苦害，会令基督徒心生惧怕。当你所传的，所信的，会带来周围很多人的反对乃至敌对的时候，可能一种羞耻感就出现。被多数人轻视排斥，就被人看为是一种“羞耻”。保罗之所以被抓，与他传福音过程中对上帝的忠诚和勇敢有关，但因为他被抓可能引起一些人的非议和看为羞耻。

保罗一生在劳苦做工的同时，撒旦的工作也跟随搅扰他；无论是犹太人，还是那些嫉妒他的人，可能都以保罗的几次被囚下监的事情作为攻击和污蔑保罗的由头。可能会有人在私下议论说：为何其他人传福音的时候很少被抓呢？为何其他人传福音的时候没有引起合城的震动和骚乱呢（徒十九29）？甚至他被自己的同胞称为是“搅乱天下的”（徒十七6），大家看这是好的见证吗？甚至可能还有人故作同情地说，保罗传福音的热情的确令人钦佩，但是他所用的方式不太合适，有点太激进了，说话太尖锐了，不考虑听众的承受能力，既然是传和平的福音，就不要故意引起那么多的争论，听说保罗跟耶路撒冷的使徒们关系也不好，曾当面与彼得发生冲突（加二11），说话做事真是不顾及别人的感受，连当年极力帮助他的巴拿巴都不能合作，最后还分道扬镳了（徒十五39）；还有保罗跟自己传福音所建立的教会之间的关系也都不太好，比如哥林多教会、加拉太教会，一个教会觉得他有问题可能是教会的问题，但如果几个教会都认为他有问题，那真可能需要保罗反思一下了，等等。

3.“凡在亚细亚的人都离弃我”

亚细亚是当时罗马的一个省，使徒行传记载保罗第一次旅行布道主要在亚细亚；第二次旅行布道探访亚细亚的教会之后就前往欧洲了，也是在这第二次亚细亚之旅中保罗带着提摩太踏上了宣教征程。第三次旅行布道在亚细亚重点服侍了以弗所教会。

我们并不清楚保罗在这里说的“凡在亚细亚的人都离弃我”具体所指，但显然这对于提摩太来讲并非陌生内容，因为保罗说这是你知道的。其实，这不是说所有亚细亚的教会都离弃了保罗，而是特指那些原本与保罗有关联，原本应当站出来帮助保罗的人，却主动与保罗划清界限，保持距离。从使徒行传和保罗书信来推测，可能的原因有两个，一很可能这是耶路撒冷那些自称是基督徒的犹太人在亚细亚各教会攻击保罗，扰乱教会所产生的效果，这一点可以从加拉太书可以看出来，虽然亚细亚的教会是保罗传福音所建立，但似乎犹太人对于有些教会的工作成功地离间了他们与保罗之间的关系。以至于对于保罗在罗马的被监禁，这些教会并未表现出什么关心和支持，甚至可能还有对保罗的诸多论断和质疑。二也可能是当时的教会面对保罗被罗马当局所监禁，心中害怕被保罗牵连，就有意与保罗保持距离，以求自保。不但不去看望保罗，不为保罗祷告，反而刻意远离他。所以，在保罗写提摩太后书的时候，陪在他身边的只有路加一个人了（提后四11），这与保罗写四封监狱书信时身边有很多人形成令人难过的对比（腓四7-18）。

无论如何，这是最令使徒痛心的，这种被自己的弟兄所抛弃的痛苦远超过被打、被抓、被监禁的苦楚。人心比万物都诡诈，基督徒内心依然可能有出于自我私欲的猜忌和惧怕。就像今日中国各地教会在面对争战和逼迫时，有自称为弟兄的对于在一线直接面对很多冲击和压力的教会不但不表达支持和代祷，反而对这些争战中的教会有诸多的指责和定罪。这种无端指责的背后或许是出于猜忌，或许是因为惧怕，以指责来拉远与那些可能会连累自己的教会或者个人的距离，以此换来自己的“平安”。// 今天教会需要警醒的是不要效法当初离弃保罗的亚细亚人的做法。

4.“阿尼色弗…不以我的锁链为耻”

但神知道自己仆人的承受能力，虽然有很多人离弃保罗，但神还是感动了阿尼色弗一家人来安慰和支持他，这成为保罗莫大的安慰和喜乐。这里特别提到一个细节，就是阿尼色弗赶到罗马来找保罗，殷勤地找，并且找着了。很可能当时在罗马找保罗并不容易。既然阿尼色弗决心要找到保罗，神就让阿尼色弗找着。其实，神知道自己仆人的艰难和所需，在合适的时候就会差派合适的人去支持他，如保罗第一次在罗马坐牢时，腓立比教会就曾差派以巴弗带着供应去服侍保罗（腓二25）

5.“总要按神的能力，与我为福音同受苦难”

所以，保罗就提醒提摩太不但现在你就与我一同受苦，将来你也要经历与类似的苦难。苦难是一个基督工人所必须面对的挑战，前面之所以强调神所赐的首先是刚强，也是针对此而有的。尤其是，现今在中国的当下，对于教会的逼迫很多体现在对基督徒的人身限制、谈话、传唤、威胁、拘留监禁等方面，过去这几个月我们听到发生在中国各处对于教会的冲击、破坏，对于基督徒的恶待和对教会带领人及同工的拘禁。保罗所说的为福音同受苦难今日正在我们周围上演。但与基督一同受苦，必与基督一同得荣耀（罗八17）。

但为基督受苦的心志和能力不是我们里面本有的，而是神所赐的。也唯有神所赐的属天生命的荣耀信心和盼望才能在为基督受苦的时候心里没有苦毒、仇恨、报复，反而有像基督对待那些钉他十字架的人那样的恩慈和代祷。保罗前面对于提摩太所勉励的仁爱之心此时就要生发出光芒来，让世人看到一个地上不曾有的生命样式。

所以，保罗这里所说按照神的能力，主要在强调面对逼迫患难不是逃避和转移到安全的环境中，而是恳求从神得着能力来面对和胜过。神赐给多大的能力，就可以为福音受多大的苦楚。有人的信心是可以为基督殉道，有人的信心是可以为基督坐牢，有人心里的信心可能只是敢于去探望被下在监里的弟兄，还有人的信心可能只是默默为受苦的肢体祷告和一些经济支持。但重点在于恳求能力来胜过自己，而非是以此为耻而逃避。

五、荣耀之福音（9-12节）

为何不要以福音为耻呢？因为这福音本是神的大能要救一切相信的人（罗一16），从福音而来的救恩和永生生命本身是无比荣耀和宝贵的，相比于此，被福音得着的人在受苦时就根本没有任何羞耻的理由了。

1.“圣召”

吕振中本将“圣召”译为“以奉献为圣为号召”，强调了上帝拯救我们，呼召被拣选的人成为神的子民目标是为要脱离世上的污秽，成为圣洁。所以，归在基督名下的人不要因自己的罪而受苦，乃是要为基督而受苦，像彼得曾勉励我们所说的那样：“倘若人为叫良心对得住神，就忍受冤屈的苦楚，这是可喜爱的。你们若因犯罪受责打，能忍耐，有什么可夸的呢？但你们若因行善受苦，能忍耐，这在神看是可喜爱的。 你们蒙召原是为此。因基督也为你们受过苦，给你们留下榜样，叫你们跟随他的脚踪行。”（彼前二19-21）。

2.“不是按我们的行为，而是照他的旨意和恩典”

保罗在这里提到行为并非是神召我们的依据，神圣善美好的心意和恩典才是。这里是在强调，神召我们，不是来让我们受苦。而是让我们成为圣洁，见证基督。我们也不要把为基督受苦看为是一种功劳和夸口的资本，更不是藉着为基督受苦来换取这永生的福分。有的信仰的特点是“吃得苦中苦方为人上人”。但这并非是基督信仰的特点，为基督受苦不是为了从上帝那里换取什么，而是出于对基督所赐永生的感恩而甘愿为了顺服神的旨意而忍受苦难，苦难本身并无多大意义，但为了上帝忍受苦难就有极大的价值。

3.“把死废去之福音”

上帝拯救的恩典是在耶稣基督里所显明出来的，这是在万古之先就已经预备的救恩。复活的基督就将这永生的恩典显明出来。

保罗自己在面对死亡时，对于在基督里所得到的那胜过死亡的永生生命更是具有格外的体会在基督里所赐的生命不是永远一直可以活下去的生命，而是死亡不能侵袭的生命，是没有朽坏、腐败、疾病基因的生命。福音所宣告的是具有极大能力的生命，是把死废去的生命，是胜过了死亡的生命。凡是有这种生命在里面的人，面对死亡就不会惧怕，因为这种生命有比死亡要强大要超越的力量。《雅歌》在论到爱情的时候曾说“爱情如死之坚强”（歌六8），在人类堕落的世界里，死亡是一种极其强大的力量，什么财富、权势、智慧、科技、医药都不能胜过死亡，世间的一切在死亡面前都黯然失色，死亡废去了世间一切美好，唯独在基督里所赐给我们的永生的生命却胜过了死亡。

4.“福音之传道、使徒、师傅”

保罗在说到自己被神差派作为福音的传道，做使徒，做师傅的时候，显然以此为极大的荣耀。保罗看自己所领受的福音使命为“新约的职事”“属灵的职事”“称义的职事”，这职事有“极大的荣光”（林后三10）。保罗将自己从神所领受的职分看为是神极大的恩宠和抬举。因此保罗再次申明，甚至是自辩，他所受的苦，所经历的监禁都是因为福音的缘故，而非是因为他犯了什么罪。既然是为福音的缘故而受苦，那么他也就不把这苦难看为是一种羞耻，好像是因为自己信神遭遇了什么损失，被人看为不值。实际上，保罗觉得能为基督受苦是一件非常荣耀的事情，是一件很有价值的事情。这是基督徒独有的一种权利。

5.“我知道我所信的是谁”

因此，保罗为福音，为基督的缘故而受苦，不是出于一时冲动，不是糊里糊涂地不明白自己为何就遭遇了牢狱之灾。保罗为福音受苦，是一种深思熟虑的选择。他很清楚他所做的会有什么样的逼迫，他也很清楚地知道自己受苦的意义和价值，他知道上帝对于他的受苦是什么样的看法。保罗对于为福音受苦有着清晰而深入的看见，他是乐意主动地进入因基督而有的苦难中的。比如在他第三次旅行布道结束后他想要前往耶路撒冷，但圣灵告诉他有捆锁与患难等待他，但他却说“我却不以性命为念，也不必看为宝贵，只要行完我的路程，成就我从主耶稣所领受的职事，证明神恩惠的福音”（徒二十24），面对劝他不要前往耶路撒冷的弟兄姊妹们，他更是说“我为主耶稣的名，不但被人捆绑，就是死在耶路撒冷也是愿意的”（徒二十一13）。而且保罗看自己为主受苦为喜乐，就是对歌罗西教会所说的：“现在我为你们受苦，倒觉欢乐，并且为基督的身体，就是为教会，要在我肉身上补满基督患难的缺欠。”（西一24）。

保罗之所以为福音受苦不以为耻，是因为他对于上帝那种笃定的信心。他对上帝的信心可以从三个方面来理解，第一他相信神是良善的，纵然有很多的苦难和逼迫临到，他却从未质疑过上帝，他从来没有质问神说“你为何让我经历这么多苦难呢？我难道不是你的仆人吗？我难道不够尽心竭力吗？你为何这样对待忠心跟从你的人呢？”，我们有时候经历一点点小的挫折，不顺利，乃至一点损失或者被人轻微恶待，就会心里不平，满腔委屈和愤怒，对神不满，甚至怨恨神，远离神。保罗从未质疑过神的良善。第二，他相信神的智慧，既然神如此安排了，就一定有神的美意，如他在罗马书所说的“我们晓得完事都互相效力，让爱神的人得益处”（罗八28）。就是说，保罗相信他所遭遇的毁谤、捆锁、苦难非但没有成为神福音工作的拦阻，反而神藉着他所经历的这一切苦难让福音产生了更大的果晓（腓一12-18）。他只要照着神的旨意去行，神自己保证福音的果晓。他所领受的福音的职分和使命神必定自己亲自帮助他来完成，以至于将来他见主的时候不会满心羞愧。这一点对于今日的教会来讲，需要格外留意。我们有时候把自身的安危和重要性看的过高，觉得我们如果被抓了，上帝的教会如果被关停了，上帝的福音工作就会被拦阻了，神的工作就会停滞。因此，就会想出很多巧计，来躲避上帝预定必然要临到的逼迫和压力，我们可能会做一些违反上帝心意的事情来保存自身，让自己可以安全地自由行动，我们以为只有自由地行走才能更好地传福音。今天教会和基督徒的很多做法其实是在定罪保罗当初的选择和做法，对保罗友善点的看保罗为愚昧，不知变通，不够有智慧，自讨苦吃（这可能就是前面所说当时亚细亚教会的很多人离弃保罗的缘故，他们对保罗一路传福音所采取的路线和方式感到不安，觉得不好，认为有更好的方式，更安全，更智慧，更高效的方式，他们觉得保罗又笨又固执），对保罗不太友好的人甚至看保罗是故意与在上掌权者碰瓷，是为了自己博取名声，看保罗为狂妄骄纵之辈，所到之处争端四起，故意挑战权柄，有意将自己放在捆锁中。

第三，他相信神的能力和保守，纵然他处在祸患和捆锁中，他依然相信神掌管一切，若非神允许，他一根头发都不会掉在地上（徒二十七34）。第四，他相信神不但在地上的时候保守他，而且还确信他所经历的这一切将来在神面前都将成为他的荣耀（林后四17），他确信将来他必定会站立在基督面前领受公义的冠冕（提后四8）。

那么，保罗把什么交付给上帝了呢？第一把他侍奉的工作果晓，交在上帝手中，他只要照着上帝的引导和旨意去行事就好了，至于福音的果晓，那是神的事，正如他曾说过的“我栽种了，亚波罗浇灌了，唯有神叫他生长”（林前三6）。所以，虽然保罗此时即将离世，他也知道神的教会和福音的工作必将继续发展下去，神自己会在保罗侍奉的基础之上兴起新的工人，继续扩展神的国度。第二他把自己将来所得的奖赏也交给了神，他不那么看重人对他的赞誉或批评，他自己也不评估，他知道不管世人还是自己都不准确也不算数，神最终会评估。所以保罗说“我被你们论断，或被别人论断，我都以为极小的事。连我自己也不论断自己。我虽不觉得自己有错，却也不能因此得以称义。但判断我的乃是主。所以时候未到，什么都不要论断，只等主来，他要照出暗中的隐情，显明人心的意念。那时各人要从神那里得着称赞”（林前四3-5）。第三，他把他自己交在了上帝手中，他深信无论是死是生，都不能让我们与基督的爱相分离（罗八35-39），保罗清楚地知道那叫主耶稣复活的，也必叫我们与耶稣一同复活（林后四14）。

为了上帝的缘故，基督的工人可以站在整个世界的对立面。保罗为了福音的缘故已经把自己完全交在了上帝手中，他把自己的灵魂、将来、一切都“押在”了神这一边，他可以为了福音失去世界上的一切，房产、前途、名誉、舒适、自由，他愿意为了福音的缘故而去面对危险、艰难、劳苦，去忍受不公、监禁、殴打。因为他知道这一切都无法与神在基督里所赐给他的不能坏的永生的生命。他在信心和盼望中所持守的一切将来的荣耀和福乐他深信神都必定会在将来让他看到。

最后我以保罗在罗马书的一段经文来结束今天的证道：【罗8:35】 谁能使我们与基督的爱隔绝呢？难道是患难吗？是困苦吗？是逼迫吗？是饥饿吗？是赤身露体吗？是危险吗？是刀剑吗？【罗8:36】 如经上所记，我们为你的缘故，终日被杀。人看我们如将宰的羊【罗8:37】 然而靠着爱我们的主，在这一切的事上，已经得胜有余了。【罗8:38】 因为我深信无论是死，是生，是天使，是掌权的，是有能的，是现在的事，是将来的事，【罗8:39】 是高处的，是低处的，是别的受造之物，都不能叫我们与神的爱隔绝。这爱是在我们的主基督耶稣里的。

回应诗歌：《56我愿意跟随耶稣》

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亲爱的弟兄姐妹：主日平安！

上周我从朋友圈的刷屏中得知这么两件事：一件是教育部要求每一位学生及其家长必须观看的《开学第一课》，节目开始前先播放了一段十几分钟的课外辅导广告，遭到了许多家长的不满；另一件事是河南南阳的几间教会5号早晨遭到非常恶劣的暴力冲击。前者直接影响到我们教会的一些弟兄姐妹和他们的孩子，而后者虽然地理上离我们较远，但是我们的教会仍然处于跟他们同一个阵营。这些恶性事件使我们不得不再次去思想：我们和这个与我们的生活息息相关、却又在信仰上不兼容的外部社会，究竟要如何相处？事实上，外部世界也正拭目以待我们如何处理跟他们的关系。保罗在提多书的最后一章里面就回答了这个问题，将我们放置于一个适当的位置，并且勾勒出了教会在世界上的生活样式，尤其是当教会处于弱势与边缘时。在保罗看来，基督徒处理世俗的关系主要分为两个方面—一是面对权柄要顺服、行善，一是面对众人要温柔。而这样做的原因是，我们原本跟世人是一样一样的，却单单因着神的怜悯与恩慈，得称为义、得蒙拯救了。因此，不论是我们对于权柄的恭敬态度、还是我们对于众人的柔和谦卑，都无非是在公共领域里向这个世界见证—当罪人蒙恩得救、重获新生以后，我们的生命会流露出怎样的上帝性情、并且会作出怎样造福社会的举动。

一、你要提醒众人(3:1-2)

保罗在这部分一上来说：“你要提醒众人，叫他们顺服作官的、掌权的，遵他的命，预备行各样的善事”(3:1)。为什么说“提醒”呢？很可能此前保罗已经在这件事上教导过，但是对于具有强烈反抗精神的克里特人来说，再次提醒、劝勉是很有必有的。尤其是当那些好争辩的犹太人假教师们在教会当中带动起一种“不服约束”的氛围之后，提多必须藉着将使徒已经教导过的真理再一次提醒众人，才能抵制住那些假教训。在这个提醒当中，保罗强调了这么几点：

1.顺服作官的、掌权的，遵他的命

顺服权柄在使徒的神学思想里面至关重要，其核心就是“没有权柄不是出于神的，凡掌权的都是神所命的”(罗13:1)，以及“你们为主的缘故，要顺服人的一切制度”(彼前2:13)。所以，顺服神，就意味着顺服神所设立的各样的治权；而抗拒掌权的，就是抗拒神的命(罗13:2)。尽管我们知道，当人的命令违背我们的信仰时，“顺从神不顺从人”的命令可以使得我们在行为上不遵行权柄之命—如“停止聚会”。但保罗的提醒，或许也不得不促使我们更多反思我们对于作官、掌权者的态度。就我个人而言，信主前我对于包括老师、父母、政府在内的任何权柄所形成的心态基本上都是远离和抗拒，而这种心态不免有一些是因为从权柄受到伤害而来的惧怕所造成的。是的，有时候过于激进或冲动的反应反而是因为害怕，就像彼得一时向大祭司的仆人挥刀砍掉他的耳朵，一时又被大祭司院子看门的使女吓得不敢承认自己与主的关系。一时激进、一时退后，恰恰说明我们跟权柄的关系还是在一种血气的支配下的。很多年后，一个大学同学跟我提起我大一时候的状态，说我那时候学生会开会没有请假，主席让我下一次提前跟她打招呼，我脱口而出一句“凭什么呀”。回过头看很多事情，当时自以为是无拘无束，现在才知道是无法无天，也是生怕自己任意而行的权利受到干涉。所以对于任何加到我头上的权柄，我是能躲就躲，躲不了的话也是各种不服。出于类似的心情，对于公权力定下的许多规章制度，我心里的第一个反应往往也是排斥、抗拒，甚至是不屑的。这在我每次过地铁安检的时候还是体现得尤为明显。然而，随着信主年日的增长和生命的长进，我逐渐能体会到一点什么是把自己交在神的手里，什么是不再死死地把控着自己的命运不放；而与此同时，我也能稍稍地行出来一点点对人的顺服了。所以，弟兄姐妹，顺服神是与顺服人相关联的，敬畏神也是必须要落在对人的谦恭和尊敬上的。在今天这样一个世道天天变坏的年代，当我们提起掌权者时，我们很容易心里抱怨、口里嘲讽。但是让我们不要忘记，保罗给提多写这封信时，正是对基督教迫害极为严重的罗马皇帝尼禄主政的时期，此后几年中保罗、彼得先后殉道。历史也证明，“在基督前后的一百年间在巴勒斯坦曾发生过十几起的弥赛亚运动，都以失败告终了，而耶稣的追随者们—他们在残酷的逼迫中没有拿起刀剑去保护自己，最后却将基督的爱和饶恕传遍天下”(《基督教对文明的影响》)。

2.预备行各样的善事

除了面对掌权者时基督徒应保持顺服、尊重、守法的态度以外，还要“预备行各样的善事”。这里的“善事”不是指一般意义上的善行，而是指合乎神旨意的一切美事。如果说顺服权柄还是略带消极与被动的态度的话，那么“预备行各样的善事”则是对于基督徒应当积极主动地参与社会事务、尽上自己公民责任的呼吁。我觉得这里的“预备”一词很有意思。事实上，当时大部分的基督徒被看作是犹太教的分离份子，经济上属于低阶层，政治上也不是罗马公民，属于边缘群体中的边缘群体。他们在政冶上惟一能参予的几件事就是：纳税、为执政掌权者代祷，以及维持和平(太17:24-27、提前2:1-4、罗12:18、帖前5:13-15)。即便如此，保罗并不认为基督徒因此就该不问世事，反倒是随时做好准备、把握行各样善事的时机。因为基督徒实在是大有可贡献的！如果你去读一读《基督教对文明的影响》那本书，就会发现，即便是作为刚刚发端的基督教，基督徒仅仅因着不打折扣地遵行圣经上显而易见的教导，就大大深刻地影响且改变了当时的罗马世界。其中包括：以反对堕胎、收养弃婴、抵制角斗士表演来捍卫生命的神圣，提升了性道德观，接纳女性、并使她们获得自由与尊严，等等。既然教会是蒙神托付了真理的群体，基督徒就当有热情参与到社会生活的方方面面中去，好让神的道可以透过我们彰显出来。由此看来，基督徒身上是负有不可推卸的社会责任的。正如英国的凯弗德爵士(Sir Frederick Catherwood，欧洲共同市场议会的议员)所言：“尝试改善社会，不是世俗化，乃是爱。洗手脱身社会，不是爱，乃是世俗化。” 在今天的中国，虽然教会在社会中的空间非常有限，但是我们仍然能看到许多基督徒勇敢地站出来行各样的善事。大至慈善扶贫、法制建设，小到用爱心关怀家人、建造邻舍。每个人因着使命不同、恩赐不同，或者神给量定的疆域不同，会接触到不同的人群，也就会在不同的领域中见证神。有的人可能有机会在公共平台上发声、藉着文字影响成千上万的人；也有的人则是默默无闻地、日复一日地在服侍、关爱着身边的人。但不管怎样，要想预备好行各样的善事，需要我们忠于神的道，也需要“留心”(多3:8)。

3.不要毁谤，不要争竞，总要和平，向众人大显温柔

保罗指出了要如何回应权柄之后，接着又指出当以什么样的态度对待所有人。“毁谤”和“争竞”很可能是针对克里特这些假教师们的特征说的（“克里特人常说谎话，乃是恶兽”）。“毁谤”是指作出虚假的、又损伤他人的侮辱性言辞，“争竞”是指为了要让自己占据有利地位而争吵、争斗。基督徒不但不可以毁谤、争竞，反倒要显出和平、温柔的美德，当代译本译作“要谦和、恭敬地对待每一个人”。弟兄姐妹，你是谦和、恭敬地对待每一个人吗？我不是。甚至这种不是的时候很多—对家人有过粗暴、对外人有过冷漠，对弟兄姐妹也有过急躁；在微信上对待陌生的联络人的态度更是容易生硬。虽然保罗没有明说，但是结合第一节我们可以看出来，保罗的关注在于，基督徒应当清清楚楚地透过我们的态度举止，让这个世界、尤其是那些还未信主的人看到我们身上所流露出的基督的性情和美德。雅各书里面也说：“你们中间谁是有智慧、有见识的呢？他就当在智慧的温柔上显出他的善行来……惟独从上头来的智慧，先是清洁，后是和平，温良柔顺，满有怜悯，多结善果，没有偏见，没有假冒”(雅3:13、17)。

保罗在前面这两节经文中所交待提多要提醒众人的事，同样也是对于我们今天的基督徒当如何与外人交往的教导。但是我们怎样才能活出这样的生命呢？保罗在提多书第二章和第三章都用了同样的结构：前面给出合乎信仰的理想行为列表，后面阐释能够激发出这样行为的神学思想。三章的3-7节用了跟以弗所二章1-10节平行的结构，以“我从前……现在……”这个方式来表达我们的生命所经历的深刻转变。

二、我们从前也是(3:3)

请看第三节：“我们从前也是无知，悖逆，受迷惑，服侍各样私欲和宴乐，常存恶毒、嫉妒的心，是可恨的，又是彼此相恨。” 这句话可能是在直接形容那些满嘴谎话、又馋又懒、恶兽般的克里特人，提醒信徒们他们以前也和这些人一样。但是当我读到这一节的时候，惊讶地发现这里所说的一切，我的心里以前都有。让我感到安慰的是，保罗可以坦然地说“我们”，把自己也纳入到同一个阵营。当我们面对不信主的人，他们的行为举止常常令我们不快，是不是？当他们抽着烟喝着酒，满嘴污言秽语，当人一面、背人一面；或是义正辞严地高举一些和我们信仰相背的“主义”和腐朽三观，我们是不是默默地在心里说他们无知、刚硬、瞎眼、放荡……有点忍不住要教育他们？甚至别说是不信主的人，就连信了主的家人，如果信得不太符合自己认为的正确，我们是不是极有可能就真的把对方教训了一番呢？我不是说那些做法就对、或者我们就不能说，而是我们常常忘了自己的地位、常常忘了自己原来的处境。假如你对自己的心灵敏感，我敢说，圣灵会在一些时刻光照你的心、让你看到自己的真实景况，让你捕捉到罪性在你里边的蠢蠢欲动；即使你现在已经被熬炼得非常接近完全了，你也不得不由衷地感叹“然而我今日成了何等人，是蒙神的恩才成的”(林前15:10)。我们常常忘记，我们从前也是和那些逼迫我们的、伤害我们的、毁谤我们的、令我们看不顺眼的人一样一样的。或许我没有杀人、没有强奸、没有造假疫苗、没有打砸抢，或许那些恶行我统统没有，但是我要知道，我的心跟那些人的心是同一个批次、同一个型号，里面装着同一个罪的机制。这是我们整个人类的困境，无一人能幸免，你那从小泡在恩典的蜜罐里长大的孩子也不能。以前天明牧师打比方说，一个人得0分不及格，另一个人得59分也是不及格，最后的结果都是一样的—罪的工价乃是死(罗6:23)。所以我想说，那个得59分的可能更要小心，因为你太接近及格了。可是现在，如果你80多分、90多分了，不要忘了，那不是你的，那都是基督的。我们教会有个弟兄的头像名称叫“算为他义”。特别好！每次我看到他发朋友圈，都提醒一下自己，我没有义，是他的义被算成我的义(原文是“亚伯拉罕信神，这就算为他的义。” 罗4:3)。所以，当你面对一个30几分的人，也不要忘了，以前你也是跟他一样了。既然我们从前都是一样，那么后来究竟在我们身上发生了什么呢？

三、他便救了我们(3:4-7)

请跟着我一起再读一次4-7节。“但到了神我们救主的恩慈和他向人所施的慈爱显明的时候，他便救了我们，并不是因我们自己所行的义，乃是照他的怜悯，藉着重生的洗和圣灵的更新。圣灵就是神藉着耶稣基督我们救主厚厚浇灌在我们身上的，好叫我们因他的恩得称为义，可以凭着永生的盼望成为后嗣。” 我们原本不是不及格吗？不是必死的吗？是的。但是，他救了我们。

1. 他是在什么时候救的我们呢？是在“神我们救主的恩慈和他向人所施的慈爱显明的时候”。那是什么时候？是耶稣我们的救主为我们钉上十字架的时候。他是神。他爱我们。他替我们死了。为了表达他心里满溢的、对救主恩慈的感受，他不光提到“救主的恩慈”，还要再加上“他向人所施的慈爱”（这个短语在保罗书信中是惟独出现在这里的），好让人感受到，救主的恩慈不只是祂自己所拥有的属性，而且是从上至下浇灌在了人身上的那样的动作。

2. 他是如何救我们的呢？为了避免让59分的人误以为是自己考的好，保罗再次强调说“并不是因我们自己所行的义”—这件事真的跟我们一点关系都没有！他救我们，单单是因为他怜悯我们；他救我们，惟独是藉着重生的洗和圣灵的更新。“重生的洗和圣灵的更新”怎么理解呢？就是藉着圣灵的冲刷与洗涤，我们得以重生，然后不断地被更新。重生，就是我们心灵里面那个罪的机制被换成了一颗新心、一个新灵(结36:25-27)，凭着这新的心、新的灵，我们才得以认识并接受耶稣，“以基督的心为心”也才成为了可能；更新，就是圣灵不断地在我们里面发动，使我们不断地去对抗、战胜罪残存在我们生命里的势力和影响。这些都是圣灵的工作，就好像他不断地洗涤、冲刷、洁净我们的灵魂。“神藉着耶稣基督我们救主把圣灵自己厚厚地浇灌在我们身上”(珥2:28-29)是什么意思呢？原本神倾倒下来的是烈怒，因为我们本为可怒之子；但是现在耶稣救了我们，神就赐下他的灵、源源不断地向我们启示出耶稣基督的性情、形象，使我们的生命不断地被改变、越来越像他，就如同将耶稣的生命浇灌在了我们身上。

3. 他救我们的结果是什么？就是“叫我们因他的恩得称为义，可以凭着永生的盼望成为后嗣。” 我们在罪中与神永远隔绝的那绝望境地，必须要藉着称义这件事才能解决，我们跟神的关系才能和好。他救了我们，这救恩叫我们称义，并且重获新生。不仅重获新生，而且前面还有永生在等着我们。“凭着永生的盼望成为后嗣”是说，如今我们是带着盼望在向永生迈进的，凭着这个终末的方向，就可以知道我们是将要继承永生为我们产业的继承人！哈利路亚！

亲爱的弟兄姐妹们，你有过重获新生的体验吗？在我5、6岁的时候，因为一些不可考证的原因，我的好几颗牙齿都像月亮似的缺了一块儿，而且边上都变黑了。为此我非常苦恼。后来有一天，我突然得知了有换牙这回事！我记得当时的我不能完全理解这件事，只是一再地确认，下次新长出来的牙齿就又都是白白的了！当时我欢天喜地的心情，用今天的表情包来表达的话就是转圈儿、转圈儿、转圈儿。那也许就是我对恩典、对拯救的生命初体验—有如重见天日、有如天上掉馅饼，完全不知道怎么突然一下子就临到了自己头上。如果说，换了几颗牙齿尚且如此欢喜，那么，换了一颗心、一个灵该有多么欢喜快乐呢！恳求圣灵继续地更新我们，使我们对神向我们所施的这慈爱、所行的这拯救的感受更为真切！

四、留心作正经事业(3:8)

既然这是我们作为原本和世人一样的罪人所蒙受的难以想象的恩慈、怜悯和拯救，难道我们还不能顺服执政掌权者、不能随时准备做善事、不能温柔、谦恭地对待每一个人吗？保罗最后再一次十分确定对提多说，这些都是真的，你可以放心。所以，你就去“认真教导，使信上帝的人专心行善”吧，因为“这都是造福众人的美事”(多3:8)。

最后，保罗再一次重申假教师的问题，指示提多要警戒、甚至弃绝那些分门结党的人，以及嘱咐他供应其他同工的需要，并且再次勉励他要让弟兄姐妹们学习行善。在结尾的问安中，保罗交待提多“请代问那些因有信心爱我们的人安”(3:15)。

晚年的保罗，深刻地体会到神我们救主的恩典和慈爱。他救了我们，从里到外洗净我们，又许诺我们永生……这一切都是白白的，是发自于他那长阔高神的慈爱和怜悯。这一切，源源不断地、厚厚地浇灌在我们身上，没有终点，也没有止境……亲爱的弟兄姐妹，我恳求神将那不断更新我们的圣灵更充沛地浇灌下来，好让我们真知道自己蒙受了多少他的恩慈、温柔与怜悯；也求主加力量给我们，使我们能够真的行出各样的善事，叫这个世界知道我们是一群重获新生、又有永生盼望的人！

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经文：提多书2章

弟兄姊妹，主日平安！

今天证道的经文是“提多书”第2章。使徒保罗在上一章的最后断言那些假教牧、不信之人“本是可憎恶的，是悖逆的，在各样善事上是可废弃的。”（1:16）反过来说，作为真教牧和真信徒，就理当热心为善、努力追求善行了，因为行善正是主对他们的心意。那么，在教会中教牧工人应当教导信徒追求怎样的善事呢？信徒又当有什么好的信仰见证呢？这就是本章教导的主题。

使徒雅各说得非常清楚：“可见信心是与他的行为并行，而且信心因着行为才得成全。”（雅 2:22）因此，“纯正的教义”和“正直的行为”，正如一个硬币的两面，为真正的信仰所不可或缺。既然如此，忠心的教牧工人就应当既注重教导信徒福音的真理，又注重和信徒一起追求努力结出福音的果子。为此，保罗在本章的前半部分（1-10节）指示年轻的同工提多教导众人该“如何行善”，后半部分（11-15节）则解释了“如何能行善”。以下我们将依次展开这两部分的分享。

一.如何行善？

教牧书信是保罗指导年轻的同工如何牧养会众、建造教会的，而教会则是由不同的群体组成的，自然就有不同的牧养要求。从这个意义上说，教会建造就是根据不同群体的特点，把各个群体分别建造起来，从而成为一个健全的身体。对于外在的善行，这种分别建造就更为明显。与给另一位年轻的同工提摩太的指示（见提前5章）类似，保罗在这里同样指示提多当如何牧养教会内各具特色的不同信徒群体。保罗一共提到了有代表性的六类人群，与当时大家庭的组成很相似——这到是与教会的本质颇为吻合，因为教会正是永生神的家。

这些具体的指示都是大家比较熟悉的。因此，我们以下的分享将不逐项解释，而是结合我们当下的实际情况，提出一些应用要点。

首先是对老年人，我认为不仅包括老年弟兄，也包括老年姊妹。这是教会中一个重要的群体。老年人一方面有丰富的人生阅历，比较沉稳成熟；但另一方面又因为进入了人生的末段，需要面对衰老和死亡，以及由此引出的种种问题。因此，老年人就特别需要注意不倚老卖老、为老不尊，也不应抱持消极的生活态度。唯有“节制、端庄、自守，在信心、爱心、忍耐上都纯全无疵”，才是老年弟兄姊妹应当追求的生活表现和见证。老年弟兄姊妹因着丰富的阅历和在世时光的短暂，理当在信仰上更为成熟，更多体会节制、端庄、自守的重要，从而更多持守与追求，却不应当将年龄、资历作为自恃的资本。面对着身体的衰老与死亡，唯有信心、爱心、忍耐才能显出“外体虽然毁坏，内心却一天新似一天”（林后 4:16）的美好见证，才能与世人分别开来，从而荣耀主的名。惟愿今天听道的老年弟兄姊妹，都能结出这样美好善行的果子。

我自己是60后，已经进入准老年了，想特别提醒同龄人一句：50、60、70后这三代是比较不幸的，因为我们受“文革”之害最深，身上带着明显的“红卫兵”的烙印。不管我们愿不愿意承认，实情就是这样。你看全国各地几乎没有不跳广场舞、不唱红歌的（包括“文化大革命就是好”这类直接为文革歌功颂德的），大家不觉得和我们小时候的经历似曾相识吗？社会上有一句段子叫“坏人变老了”，还是颇意味深长的。今天我们已经信主了、听见真道了，但我们的生命真正被更新了多少呢？千万不要以为受洗了，一切就自然而然地改变了。实际情况恐怕是，很多观念、习惯是深入骨子里的，是必须时刻警醒、下大功夫、经过相当长的时间，才能纠正过来的。成圣不会自动降临，也不会轻易完成，乃是要持续一生之久的。

其次是对老年妇人。观察周围的社会，老年妇女似乎总是更多一些，“能量”也更大一些。在家里，老年妇女的地位和作用也显得更重要一些，这大概是保罗写下这段指示的原因之一吧。保罗要求老年姊妹首要的，就是“举止行动要恭敬”——指的是象在圣殿中服侍的圣职人员那样：在神面前是敬畏的，在人面前是尊贵的，而不是随随便便的。“不说谗言”，肯定包括禁止各种“八卦”。口舌的是非，大概是老年妇女的致命破口，看来古今中外都是如此。老年姊妹一定要管住嘴，少唠叨、少抱怨、少议论、少“分享”，总之就是少家长里短。这里顺便提醒所有的弟兄姊妹（包括我自己），中国人在公共场合大声喧哗、高谈阔论是比较“著名”的，但却很惹人反感，希望大家都能从自己注意起。这不仅体现个人的修养，更是圣经一贯的教训：“多言多语难免有过，禁止嘴唇是有智慧。”（箴 10:19）

老年姊妹有一重大的责任是教导年轻的姊妹，在本章中主要指年轻主妇。所涉及的原则，同样适用于我们今天的处境。

这里的少年妇人，指的是家庭中年轻的女主人。当然，使徒教训的精义，也肯定适用于所有的年轻姊妹。作为妻子和母亲，“爱丈夫，爱儿女，谨守，贞洁，顺服自己的丈夫”是理所当然的，是本分，更是圣经一贯的原则。这里特别提到“料理家务”，可见保罗对日常生活的智慧和了解的细致。作为持家、过日子的女主人，你不一定要非常富有，但却应当使家人有衣有食，干净利落；你不一定要住大房子，但却要收拾得整洁、有序、温馨。一个不善于，甚至不愿意料理家务的女人，她的婚姻和家庭是比较容易出现危机的。同样，单身的姊妹在这些方面也需要留心，总要把自己和自己的生活打理得像模像样，里面外面、人前人后都该如此。时代也许变了，但这些智慧却是永远不会过时的，因为“日光之下并无新事”。（传 1:9）当然，这些生活的智慧和技能并非生而知之，而是需要学习与操练的，需要一个不断积累的过程。为此，上一节保罗曾劝老年妇人指教少年妇人，其中就包括生活的这些方面。年轻的姊妹要虚心，也要留心，多向婆婆和妈妈学习，那是成长与成熟的捷径之一。

保罗又提到了“待人有恩”。是啊！相比于弟兄，姊妹应更富于同情心，更愿意热心助人，这也是神特别的恩赐吧！圣经中的路得与拿俄米就是一对很生动的例子，她们的彼此相爱、彼此照顾与彼此扶持，一直感动并温暖着历世历代圣徒的心。

保罗在指示的最后特别提到了如此行的理由：“免得　神的道理被毁谤”。一个人的信仰，如果不能真切落实在日常的生活上，不能经得起最亲近之人的检验，你说结果会怎样？假如一个不信的丈夫看不见他基督徒妻子信仰的馨香，他至少是不会真的尊重她所宣称的那位主的，也不会认真地对待她所讲的福音的。我们常常把信仰抬得很高，但任何时候都不要忘了还必须有接地气的那一端。

第四是少年人，就是年轻的弟兄。保罗只有一句吩咐：“要谨守”。年轻人有热情、有冲劲，人生刚刚展开，这都是非常可贵的。但也正因如此，往往容易贸然行事。谨守是防止冲动的良药，当时常带在身边。大卫年轻的时候就能谨守，在扫罗、拿八的事上都没有因冲动而犯罪，故能当大任。只可惜他的儿子暗嫩却不争气，胜不过情欲，强奸了自己的妹妹，不仅为自己招来了杀身之祸，而且引发了大卫统治期间最严重的一次危机。“从前所写的圣经都是为教训我们写的，叫我们因圣经所生的忍耐和安慰可以得着盼望。”（罗 15:4）年轻的弟兄们啊，要谨守！

说到谨守，我想给年轻的弟兄姊妹一点建议：就是努力养成有规律的生活习惯，在日常生活中保持自律，这将使你终身受益。这其中，养成有规律的属灵操练习惯更是重中之重。神造日月，为的是“定节令、日子、年岁”，好让我们日出而做、日落而息。现在多少人的生活是颠倒混乱的？手机有益，但离不开手机恐怕就没有任何益处了。你的生活规律吗？如果不，那就赶紧开始校正。

提多本身既是年轻人，又是教牧工人，保罗接下来的指示就是给这一类人的。除了当谨守以外，提多首要的就是“凡事要显出善行的榜样”。尽管年轻，但作为教会工人，作为负责人和领袖，要求却是不可以降低的，提多和提摩太都如此。要求别人的，如果自己不能先做到，后果我们都清楚。如果自己都不能站住，牧养和建造弟兄姊妹又从何谈起呢？我最佩服保罗的其中一点就是，他敢于对信徒说：“你们该效法我，像我效法基督一样。”（林前 11:1）。又说：“那美好的仗我已经打过了，当跑的路我已经跑尽了，所信的道我已经守住了。”（提后 4:7）回顾我们自己的服侍，你敢这么说吗？我是不敢，求主怜悯！

保罗提醒提多要“言语纯全”，是有所指向的。在克里特这样一个谎言、谗言充斥的社会中，这一点意义重大，但也实在不易做到。今天中国教会所处的环境，可能比当年有过之而无不及，真话、实话差不多快成为这个社会的“奢侈品”了，实在可悲啊！因此，教会领袖和教牧工人该当怎样忠实地传讲真道、指斥罪恶、安慰信徒，该当怎样从世界分别为圣，挑战实在是不小啊！

教会工人只要忠心服侍，就一定有人反对，所有忠心服侍的人都会经历！有些人（教会内外都有）总是想方设法抓你的把柄，从而诋毁你、破坏你的工作，保罗自己一定深有体会。因此，保罗在此提醒提多，也是提醒所有参与教会服侍的工人，只有在各方面都无可指责，才能“叫那反对的人，既无处可说我们的不是，便自觉羞愧。”旧约时代的约瑟、但以理，新约时代的保罗都是榜样，主耶稣就更是毫无瑕疵了。

最后是对仆人。对比于今天，就是一切处于权柄之下的人。任何一个社会都需要秩序，都无法避免上、下级之分，家庭、工作单位、国家、教会都是如此。圣经对在下位者的要求，一向是顺服、尊重在上位的。保罗要求仆人既“不可顶撞他”，也“不可私拿东西”，换句话说，就是既不可公开对抗，也不可私下抵制。相反却是“要显为忠诚”，“凡事讨他的喜欢”。即便真是在上者的问题，在下者也应当在尊重的前提下，以合宜的方式去回应，即使这不容易做到。不满和不服常常是我们对在上者的感受，但要小心，这通常都是不恰当的。谁把你放在在下的位置上呢？仔细想一下，你究竟不满和不服的是谁，我想你一定会被吓着的！

第10节最后，保罗给出了热心为善的根本目的，不仅是对仆人说的，也是对所有圣徒说的：“以致凡事尊荣我们救主　神的道。”这里保罗特别用“神的道”称呼救主，我理解有两方面的意思：其一是说这道正是我们所服侍、所遵行的，是我们善行的实质和根源；其二是说这道是我们所传扬、所见证的，不仅是借着言语，更是借着所提到的这些善行——即信心所生发出的美好行为。

二.如何能行善？

知道行善通常不是问题，基督徒日常生活中最常面对的困惑之一主要是如何才能行出来，正如保罗所说：“立志为善由得我，只是行出来由不得我。”（罗 7:18）许多的时候，我们不是不知道该如何行，而是做不到。这样的挣扎与失败的经历，相信在生活中并不少见。但保罗既如此吩咐提多牧养会众，又怎么会做不到呢？我们都晓得，神的旨意不能拦阻，神的话没有一句不带着能力。因此，主既如此吩咐，我们就一定能行出来。秘诀在哪里？本章的后半部分从两个方面回答了这个问题。

第一个是信心与盼望的秘诀，来自神已经成就的事情，这是根本。第14节说：“他为我们舍了自己，要赎我们脱离一切罪恶，又洁净我们，特作自己的子民，热心为善。”主耶稣已经成就了救恩，圣灵也已经将这救恩实实在在地应用在我们的生命之中。因此，我们就一定能够成圣，就一定能结出与信心相称的善行的果子，因为“这福音本是　神的大能”（罗 1:16）。正如同一位使徒在另外一处所见证的：“我靠着那加给我力量的，凡事都能作。”（腓 4:13）我们与保罗是同样的人，他靠神能做到的，我们靠神同样也能。当然，成圣的过程是需要不断努力的，更需要存着信心与盼望，不消灭圣灵的感动，顺着圣灵而行。你这样相信吗？你存着这样的盼望吗？我们常说基督徒的生活是信心的生活，如果一味地盯着我们自己，所经历的就只能是灰心失望。但如果凭信心仰望神，在信心中看见神的旨意和工作，其结果就一定是“那在你们心里动了善工的，必成全这工，直到耶稣基督的日子。”

第二个是恩典的秘诀，这同样是神已经显明的，是成圣生活的关键所在。神的恩典是通过以下两个途径影响、改变和更新我们的。其一是通过“教训”，这个词原文的含义比我们通常意义上的要强烈得多，故现代中文译本将12节翻译为：“这恩典训练我们弃绝不敬虔的行为和属世的私欲，在世过着自制、正直、和敬虔的生活”。神的恩典显在我们身上，岂能是徒然的呢？这恩典一定会教导、训练、更新我们的，从而让我们“在今世自守、公义、敬虔度日”。我们之所以常常感受不到，缺乏得胜的经历是原因之一。神不一定拿走我们眼前的困难，但却一定有丰盛的恩典，足够我们得胜。正因如此，当保罗求主挪去他身上的那根刺时，主的回答却是：“我的恩典够你用的，因为我的能力是在人的软弱上显得完全。”（林后 12:9）保罗靠主得胜了，我们呢？面对眼前的困难，我鼓励你得胜、得胜、再得胜！我们固然软弱，但别忘了，我们的主早已胜过了世界！

其二是通过“盼望”。基督徒的生命最为精彩之处就是我们总有盼望，正如保罗所说：“如今常存的有信，有望，有爱这三样，其中最大的是爱。”（林前 13:13）即使如今不完全，但见主面的时候总可以完全了，而那一天不久就会到来（或者主来，或者我们回了天家）。这是一个终极的盼望，却是实实在在、肯定会得到的。不仅如此，就成圣的具体经历而言（比如自守），只要顺着圣灵而行，治死肉体的私欲，阶段性的盼望同样是真实可靠的。只要还有盼望，失败就没有那么可怕，因为一切都可以从头再来。

保罗在本章的最后一节叮嘱年轻的同工提多一定要在牧养的事情上忠心，不惧怕任何人，正如叮嘱提摩太的一样，因为教会工人有从主而来的权柄和能力。

最后，我们以另一位使徒彼得相关的教训结束今天的证道，并作为我们回应的祷告。这段教训同样强调热心行善乃是每个基督徒，更是教会工人应当竭力追求的：“你们若是热心行善，有谁害你们呢？你们就是为义受苦，也是有福的。不要怕人的威吓，也不要惊慌，只要心里尊主基督为圣。有人问你们心中盼望的缘由，就要常作准备，以温柔、敬畏的心回答各人。存着无亏的良心，叫你们在何事上被毁谤，就在何事上可以叫那诬赖你们在基督里有好品行的人自觉羞愧。　神的旨意若是叫你们因行善受苦，总强如因行恶受苦。因基督也曾一次为罪受苦，就是义的代替不义的，为要引我们到　神面前。按着肉体说，他被治死；按着灵性说，他复活了。”（彼前 3:13-18）

阿们！

愿主祝福、保守他自己的守望教会！阿们！

The post 基督教北京守望教会.

5 我从前留你在克里特，是要你将那没有办完的事都办整齐了，又照我所吩咐你的，在各城设立长老。6 若有无可指责的人，只作一个妇人的丈夫，儿女也是信主的，没有人告他们是放荡不服约束的，就可以设立。7 监督既是　神的管家，必须无可指责，不任性，不暴躁，不因酒滋事，不打人，不贪无义之财；8 乐意接待远人，好善，庄重，公平，圣洁自持；9 坚守所教真实的道理，就能将纯正的教训劝化人，又能把争辩的人驳倒了。

10 因为有许多人不服约束，说虚空话欺哄人；那奉割礼的更是这样。11 这些人的口总要堵住。他们因贪不义之财，将不该教导的教导人，败坏人的全家。12 有克里特人中的一个本地先知说：“克里特人常说谎话，乃是恶兽，又馋又懒。”13 这个见证是真的。所以，你要严严地责备他们，使他们在真道上纯全无疵，14 不听犹太人荒谬的言语和离弃真道之人的诫命。15 在洁净的人，凡物都洁净；在污秽不信的人，什么都不洁净，连心地和天良也都污秽了。16 他们说是认识　神，行事却和他相背；本是可憎恶的，是悖逆的，在各样善事上是可废弃的。

题目：在真道上纯全无疵

经文：提多书1章

回应诗歌：114首《活出基督歌》

弟兄姊妹：主日平安！

「祷告」

一、《提多书》简介

1、写作时间

2、受信人

而《提多书》的背景是提多被保罗派到克里特教会作牧者。而克里特教会也同样是问题多多的教会，保罗在《提多书》1章12节引用克里特本土诗人的见证说“克里特人常说谎话，乃是恶兽，又馋又懒。”可见提多是常被保罗差派处理棘手的问题，这也反映出提多在性格和处事上可能比提摩太更坚强、果敢。但我的意思不是说让大家都学提多而不要像提摩太，因为圣经并没有说提多比提摩太更好，而是让我们看到每个人都有自己的特点，神也愿意使用每一个独特的人，并且每个人都需要被神指教和提醒。所以亲爱的弟兄姊妹，我们各人无论看自己还是看他人，都要看的合乎中道，能够欣赏别人但也不迷信任何人，能够检讨自己但也不过分贬低自己。无论我们更像提摩太，还是更像提多，最重要的是我们都能看出神给我们的独特使命，并且能够与他人彼此配搭、彼此欣赏、也彼此提醒，这才是上帝儿女应有的觉悟。

3、《提多书》1章分段

《提多书》很短，只有3章。它的重点也不是神学阐释，而是指导提多如何实际牧养。在《提多书》中保罗多次提醒基督徒要避免辩论和空谈，而要活出圣洁的见证，因为纯正的道理应当结出敬虔的果子。

二、释经

1、1~4节问安

① 1、2节

第1、2节是保罗的自我介绍，这不是说提多不认识保罗，而是保罗书信中常见的他对自己使徒身份的宣告，以此表明他的信具有属天的权威，不是出于人，乃是出于神。这2节经文的核心词是“使徒”，而1节后半句和第2节——“凭着　神选民的信心与敬虔真理的知识，2 盼望那无谎言的　神在万古之先所应许的永生”都是修饰“使徒”这个词。和合本的翻译不容易看出其中的关系。而参照其他一些中译本和英译本就更容易明白。这里的信心、知识和盼望都是指向使徒这个词，而盼望又是指向信心和知识。意思是使徒这一角色的主要目标或使命是什么呢？就是使人相信和获得敬虔的知识。而基督徒的信心和知识的基础是什么呢？就是对永生的盼望。这盼望也是使徒信息的根本，又是使徒服侍的动力。而什么是盼望呢？其实盼望也是一种信心，就是对永生的相信和渴望，而这信心正是其他一切信心和敬虔知识的基础。

而对使徒来说，其实对基督徒来说都是如此，我们和世人的相同在于，我们的人生也都是由盼望来驱动和引导的，但是不同在于，我们有永生的盼望，并且我们对永生的盼望应当超越或者说应当代替对今生更健康、更富有的盼望。

保罗用这么长的一句话注解使徒的身份，是教导提多作为上帝的仆人应当相信什么以及应当传讲什么。同时这也提醒我们今天的教会，不要伴随建立人间天堂的音乐起舞，反而要发出与世界不同的声音。要大声呼吁基督徒应当盼望永生，只有永生的盼望才能使我们的人生成为平安、喜乐并且是服侍神、荣耀神的人生。但愿对永生的盼望深深扎根在我们生命中，并且成为我们生活和服侍的根本动力。

② 3节

第3节说“到了日期，藉着传扬的工夫把他的道显明了；这传扬的责任是按着　神我们救主的命令交托了我。”这一节可以帮助我们理解神的预定和人的责任之间的关系。这里说“到了日期”还有第2节“选民”这个词都体现上帝的预定，但是保罗同时也在此肯定自己在传福音上有不可推卸的责任。所以，我们不能说神都预定了，所以人就不用积极传福音了，其实更准确的说法是传福音也是神预定的一部分，或者说基督徒传福音就是神预定拓展祂国度的方式。从听福音者的角度说，这个人不向他传，上帝也必使用别人使他听到福音。但是从神仆人的角度说，他若推卸责任就有祸了，因为责任已经托付他了，但他若甘心顺服神，就有赏赐，这就是神的预定。

④ 4节

在第4节保罗称提多为“真儿子”。保罗在《提摩太前书》中也曾如此称呼过提摩太。我们不知道保罗是否曾经结过婚，但成为使徒时他应该是独身也没有子女的。所以从肉身来说保罗没有后代，但是从属灵上说保罗有很多在福音中所生的儿女，尤其是提多和提摩太。他们虽然不是保罗肉身的儿子，但是在亲密关系和使命传承上，都与保罗有深深地连接，也给保罗带来极大的满足和安慰。所以保罗才称他们为“真儿子”，恐怕也只有这个词才能体现他们之间的亲密和保罗感受到的欣慰。

我认识好几位一生独身的外国宣教士，我也亲眼看到他们对福音和灵魂是何等的挚爱。他们中很多人在中国度过了大半生，但晚年不得不回到他们陌生的故乡。我有时想起他们就感叹主耶稣说【人为我和福音撇下房屋，或是弟兄、姐妹、父母、儿女、田地，没有不在今世得百倍的，(可 10:29-30)】这实在是真的！因为他们从福音实在生了很多儿女。但有时我想起他们也感到凄凉难过，因为我担心他们所深爱，甚至为之付出了一生的基督徒们，是否都在忙着自己的事，忙着挣钱、宴乐、忙着养育自己的孩子、甚至忙着服侍，总之是否已经忘记了他们，也难得想起来问候一下他们或者探望一次他们呢？所以亲爱的弟兄姊妹，我知道你们中间有人是受了这些宣教士影响而信主的，我愿你们不要作忘恩负义的人，也愿我们都像提多和提摩太，能够关心、安慰我们的属灵前辈，更能够从他们传承福音的使命，使他们在灵里感到欣慰。

2、5~9节长老的资格

① 5节

第5节显示保罗自己曾经亲自到过克里特，但是他停留的时间可能不长，甚至没来得及选立长老，所以他留下提多完成这件事。

② 6~9节

第6~9节就是关于长老的资格，这和《提摩太前书》3章关于长老资格的内容基本一致。这些资格大致包括五个方面：

第一，无可指责。

这一条在这一段里重复了两次，可见重要。无可指责就意味着在教会内外有好名声，是上帝的美好见证，也意味着没有破口，使仇敌没有攻击的借口。作为属灵领袖应当特别注意保护自己的名誉，尤其在与异性交往以及涉及金钱的问题上更要加倍小心。如果将来有一位大企业家作我们教会的长老候选人，那么他在生意场上的表现就是我们必须特别考察的，他也必须有信心经得起法律的一切检查和舆论的任何质疑，这样才能承担长老的职分。

其次，长老应当善于治理。

这一点尤其体现在他对家庭的带领上。提前3：5节说【人若不知道管理自己的家，焉能照管　神的教会呢？】而《提多书》1：6节说【（长老的）儿女也是信主的，没有人告他们是放荡不服约束的】。这一条可能容易引起误解，因为我们可能想，长老的儿女真的必须信主吗？现实中不是也有牧师、长老的儿女不信主，难道他们的父亲就不能作长老了吗？其实这里“信主”的意思不是指确定重生，而是强调行为端正。因为在当时，一家之主信主，全家就自然跟随，从礼仪上这家的儿女可能都已受洗，所以保罗说他们是信主的，但其实保罗强调的是他们有正派的举止，所以第6节后半句“没有人告他们是放荡不服约束的”才是这一节真正强调的，而这一点也能证明他们的父亲善于管理自己的家。至于儿女是否真正重生，这不是这一节保罗所关心的，事实上我们也不能对长老候选人做这样的要求，因为这等于主张“人有能力通过自己的努力使他人信主”，这是圣经没有的道理，也不是现实中多数教会采取的立场。所以今天如果有人的儿女不信主，但儿女在父母权柄下能够行为正派，也不抵挡父母以神的道带领家庭，那么这人仍然可以成为长老候选人。但是如果有人没有能力约束自己权柄下的儿女，就如同以利知道自己儿子的恶行却无能为力，那么这人就不适合作长老治理教会。

第三，长老应当具有良好的自制力。

7节说“不任性，不暴躁”就是具有自制力的表现。不任性就是在行为上有自制力，不暴躁就是在情绪上有自制力。这样有自制力的人才能承受作领袖的压力，并且能够照顾别人的需要。

第四，长老看待金钱要能够不贪心并且慷慨。

刚才我们已讲过，在金钱和两性关系上人最容易受试探。今天有太多罪恶和丑闻都是因贪心而起，所以保罗在《提摩太前书》中也告诉我们【贪财是万恶之根。有人贪恋钱财，就被引诱离了真道，用许多愁苦把自己刺透了。(提前书 6:10)】在本章11节保罗也指出那些假教师的兴起根本也是因为贪图不义之财。所以提前3章和这里都明确把“不贪财”作为长老的必备条件。而对长老而言，能不贪财还是一个低标准，而更高的标准是不仅不贪财，还能慷慨的拿出来。8节说“乐意接待远人、好善”其实都是要花钱的，所以能持续如此行的人就称得上是慷慨了。我们说金钱最容易诱惑人，因此金钱也最容易显出人里面的信心和爱心。但愿我们作基督徒的都能靠主脱离金钱的辖制，都能为行善拿出钱来，并且是甘心乐意的，慷慨的拿出来。

第五，长老要信仰坚实且善于教导。

作长老的必须在信仰上根基深厚，这样才不会被世上各种稀奇古怪的道理蛊惑动摇。同时，作领袖的不仅需要自己坚定，还要能够引导信徒，并且能抵挡假教训，所以教导的能力是必不可少的。因此提前3章也把“善于教导”列为长老的必备条件。当然，在保罗的时代，牧师的职分还没有普遍存在，长老是教会领袖的代名词，这和今天的长老含义不完全一致。今天的长老一般指治理长老，并不要求他们承担教导的责任。但是治理长老同样是教会最主要的领袖，他们的所有决定并非只涉及财物，而是都具有属灵的指引意义，而且他们在选立牧师的事上也承担着最主要的考察责任，所以今天治理长老的候选人也必须要求他有坚实的信仰，深厚的装备以及一定的表达能力。否则他们在牧师缺席时就难以带领教会，或者和牧师不能形成最佳的配搭关系。

3、10~16节假教师和假教训

① 假教训的特点

接下来我们再看10~16节。这一段是关于面对教会中的假师傅和假道理。克里特教会面对的是什么假道理呢？14节明说“不听犹太人荒谬的言语和离弃真道之人的诫命。”而10节也说“因为有许多人不服约束，说虚空话欺哄人；那奉割礼的更是这样”。可见克里特教会面对的问题包括“割礼派”的错误教训但是不限于此。其实，假道理往往是具有很多共性的，因为都是出于人的罪性。这些共性至少包括三方面：一是不服约束，二是说虚空话，三是因为贪财。关于贪财刚才已提过，这里就不讲了，我在此只讲“不服约束”和“说虚空话”。

“不服约束”是指故意挑战教会的规则。当然这不是说教会的规定不能本着圣经反思，也不是说教会的所有惯例都不能调整。其实教会的一切规则都必须被圣经检验和衡量，任何人也都可以本着圣经对教会的规则、决议提出意见，并且合理的意见就应当被采纳，说到底，这不是尊重民意而是尊重真理，我们和天主教的区别之一也就在此。但这里说不服约束是指一些人并不是出于对真理的尊崇，也不认真研究圣经，而是利用圣经，断章取义，胡乱批评，根本其实是为了通过挑战秩序表现自己。这些人的动机其实是恶的，所以和他们讲道理，讲圣经反而有时行不通，因为他们并不真的尊重真理。所以保罗在11节吩咐提多“这些人的口总要堵住”。“堵住”的意思就是不要一味温柔，而要适当使用强力，强力的意思不是武力，而是指要明确的指出他们的问题，甚至采取惩戒措施。

假道理的另一个共性是“说虚空话”。“说虚空话”有两个特征：第一是脱离圣经。也就是讲那些没有圣经根据的观念、道理、方法……，或者只拿一两个圣经词语、一两节经文就断章取义无限发挥。不客气的说，我看到很多基督徒的微博微信转发都属于这类的虚空话，虽然穿着圣经的外衣，但其实是被包装的世上小学，甚至是异教的风俗。

“说虚空话”的第二个特征是所说的话不能造就人。刚才我们说虚空话是脱离圣经或者谬解圣经，但虚空话也可能是正解圣经，但却是夸夸其谈，使人逃避本分，甚至引起混乱纷争。有人热衷听道理、讲道理，但却一点行不出来，那么这些人讲的即使符合圣经，他也是在说虚空话，因为他自己实际是拒绝被真理更新，甚至把真理当作逃避责任的借口，这就证明他的心不正，他的话也就是虚空的。

圣经一再提醒基督徒不仅要听道，还必须行道。雅各说“身体没有灵魂是死的，信心没有行为也是死的。(雅 2:26)”其实《提多书》的主要教训也是指导基督徒必须要有好行为，要有好见证，这样的敬虔才是真的。而假师傅的特征恰恰是16节所说的“他们说是认识　神，行事却和他相背；本是可憎恶的，是悖逆的，在各样善事上是可废弃的”。“在各样善事上是可废弃的”在其他圣经译本中一般都翻译为“在各样善行、善事上没有用、不中用”。所以有人若不努力在家里成为好丈夫、好妻子、好父亲、好母亲，在单位不努力成为好员工，在教会不慷慨奉献热心服侍，那他就是在善行上毫无用处，即使这样的人不是假基督徒，那他的信仰也可以说是虚空的。

所以亲爱的弟兄姊妹，我劝你们务要平衡听道与行道。照我的意见，除了主日敬拜和周间一次小组，其他聚会或者讲座都不必参加，除非你已尽了在家庭和职业上的各种本分。当然，大家也不要僵化理解我的建议，各人的情况也不尽相同，但是无论如何，生活的见证比知道很多或者能说会道更能反映我们信仰的真实品质。

② 假教训产生的根源

除了假教训和假师傅，这一章也让我们看到产生假道理、假师傅的土壤，就是克里特信徒的生命状况。12节引用克里特本土先知的话说“克里特人常说谎话，乃是恶兽，又馋又懒”。我们是否觉得保罗说话太难听了呢？如果我前面讲的一些话让你觉得太硬，那么看看保罗怎么说的，你就知道我在传讲真理上还是太软弱了。

虽然保罗的表达实在刺耳，但是我们都不会怀疑他对克里特人的爱，我们也都相信保罗这么说完全不是在侮辱人，而是为了指导提多如何应对假教师和假教训，因为要治病必须先找到病因。那么为什么假教师能够横行呢？是他们的口才更好，道理更真吗？不是！归根结底是因为他们懂得迎合人的罪性。这就好像今天在中国泛滥的各种骗局，是骗子太聪明吗？其实很多谎言是极其拙劣的，甚至严重违背常识，但是一点不影响人们趋之若鹜，因为骗子深谙罪性的特点。所以在教会里对付假教训不仅要解明真理，还要看到人轻信谎言的根源。很多时候争论的关键不是道理如何，而是人心如何。正如15节所说“在洁净的人，凡物都洁净；在污秽不信的人，什么都不洁净，连心地和天良也都污秽了。”意思是说对于正直人，他们其实容易接受和明白真理，但是对于心术不正的人，他们看什么都是有问题的，你讲真理再清楚，他们也能鸡蛋里挑骨头，因为归根结底是他们的心出了问题。所以，对于被私欲罪性深深捆绑的人不能光苦口婆心，还要像13节告诉我们的“严严的责备”，这就是教会必须劝惩的原因，是基于对罪性的深刻了解。但是13节后半句也说“（严严的责备）使他们在真道上纯全无疵，”这就说明责备或者惩戒的最终目的还是为了挽回人，正如林前5章说【要把这样的人交给撒但，败坏他的肉体，使他的灵魂在主耶稣的日子可以得救。(林前 5:5)】这才是教会纪律的根本目的，也是出于基督的心肠。

所以亲爱的弟兄姊妹，我们务要知道：人容易被骗不纯粹在于道理，更是在于心灵。清心的人有福了，因为他们必得见神；但被私欲充满的心灵有祸了，因为他们的心已预备好与谎言里应外合。所以，我们该如何保守自己常行在真道上呢？并不是看更多的书，听更多的道就可以了。更重要的是在于你能养成灵修的习惯。灵修的本质就是面对神，就是在他面前敬拜、思想、祷告、还有反省……并且接受他的光照、指教、安慰还有责备……以致我们更加认识神也更加认识自己。加尔文说“认识神和认识自己是智慧最基本的两方面”，而在我看，这智慧其实只有深刻灵修才能真正获得。关于灵修我在此就不展开了，孙毅长老在教会里讲过多次这个主题，希望大家都找机会听一下，但最重要的还是操练，光听不练也是白搭。据我的看法，今天基督徒普遍思想肤浅，见证不佳，甚至受到精神疾病的困扰，根本的原因就在于没有灵修生活，缺乏属灵经验，所以上帝始终只在你的头脑里而没有进入你的心灵里。我也更坦白的告诉大家：灵修才是所有基督徒提升思想力、心灵力，拓展你生命的根本途径。我劝大家追求敬虔要务本，而非舍本追末。坦白说，不在灵修上下功夫，再上多少花样繁多的课程也不过是自我安慰。有句话说“捷径最远”，而唯有灵修，看似平常，但它才是通向上帝的正路。

三、结语

最后我再分享一点。克里特人虽然被保罗形容为“恶兽”，但是上帝并没有厌恶克里特人，也没有抛弃克里特人，而是派他的使者来到他们中间。神的爱就是爱那不可爱的。我们谁是可爱的呢？岂不都是不可爱的吗？感谢主竟然爱了我们。那我们这些不可爱而蒙爱的人岂不也当效法神的爱吗？

「祷告」

回应诗歌：114首《活出基督歌》

基督教北京守望教会.

前言：

一、属神之人的逃避与追求

1.“但你这属神的人”

如果说六章3-10节主要讲到了假教师的特点和本质（其特点是看似敬虔，实则自高自大、一无所知、专好问难、争辩言辞，本质上他们并不看重真道，敬虔只是得利的门路和手段，他们做事不是因为基督的缘故而是出于贪财和谋生）。那么，保罗在11节就以“但”这个转折词，来强调提摩太与这些假教师之间应当有着方向性的不同，他们为今生得利，提摩太要为永生。这种强烈的对比也是对提摩太的一个告诫，你决不能成为那样的人！

2.“要逃避这些事”

但是，纵然提摩太是一位真传道人，也并不表示那些假教师所行、所想的事情对于他不会产生影响。事实上，我们曾多次看到有媒体报道教会牧者的跌倒，起初真的被基督的爱所激励和感动了人，后来却陷在金钱、性和权力名誉的网罗中。每当看到这样的报道都会令基督徒格外难过。这样的消息之所以令人震惊和惋惜，正是因为这些牧者落在与假教师类似的罪中，不但令世人轻视基督信仰，也令众圣徒心生疑惑。

3.“追求公义、敬虔、信心、爱心、忍耐、温柔”

不要被罪追上的方法单单靠逃避就可以吗？就像被一只狮子或者恶人追赶，如果漫无目的地逃跑，没有方向和躲避之处，一定会被追上。不是单单要逃避，而是要找准一个方向去逃，要及时、快速地跑进坏人不敢也不能进入的区域。就像旧约先知曾说的“在那里必有一条大道，称为圣路。污秽人不得经过，必专为赎民行走，行路的人虽愚昧，也不至失迷。在那里必没有狮子，猛兽也不登这路，在那里都遇不见。只有赎民在那里行走”（赛三十五8-9）。所以，保罗对于提摩太的教导是，想要不被自高、无知、争辩、贪心等罪追上，就要追求公义、敬虔、信心、爱心、忍耐、温柔。// 公义敬虔，主要指一个人内在品性上的公平正直，对上帝的敬畏和顺服，信心爱心则是一个基督徒公义敬虔生命的基础，就是对基督的认识和爱，而忍耐和温柔是作为教会工人在牧养中特别需要建立的两种品格，牧羊除了需要真理之外，还需要恒久忍耐以及与忍耐相匹配的温柔，像后来保罗给提摩太的另一封书信中所说的“主的仆人不可争竞，只要温温和和的待众人，善于教导，存心忍耐”，用温柔劝诫那抵挡的人（提后二24-25）。

二、“为真道打那美好的仗”

1.“打…仗”

因此，保罗接下来所说的“为真道打那美好的仗”就侧重在对提摩太要胜过自身的劝勉上。“仗”这个词有“争战、竞赛、赛程”等含义，在此主要是体育竞赛的含义。// 这句话吕振中本译为“信仰上的美好竞斗你要奋力斗胜”，思高本译为“要奋力打这场有关信仰的好仗”。

用打仗来形容基督徒的生活形态，主要是因为我们蒙召认识基督之后，都进入到了属灵争战当中了。信主不但是加入了基督的身体，也是参军进入了基督精兵的队伍中了。基督是教会的元首，也是我们救恩的元帅。对于基督呼召的工人来讲，跟随基督会面对更多的挑战，不但“要为从前一次交付圣徒的真道竭力地争辩”（犹3），而且宣讲和见证福音还会面临逼迫患难。所以，保罗很喜欢用打仗和比赛的意象来形容基督徒在地上的生活，比如“岂不知在场上赛跑的都跑，但得奖赏的只有一人。你们也当这样跑，好叫你们得着奖赏。凡较力争胜的，诸事都有节制。他们不过是要得能坏的冠冕。我们却是要得不能坏的冠冕。我奔跑，不像无定向的；我斗拳，不像打空气的”（林前九24-26），再比如“你要和我同受苦难，好像基督耶稣的精兵。凡在军中当兵的，不将世务缠身，好叫那招他当兵的人喜悦”（提后二3-4）。还有保罗对提摩太所说的临终自述“那美好的仗我已经打过了，当跑的路我已经跑尽了，所信的道我已经守住了”（提后四7）。因为，跟随基督真的像是进入了战场或者竞赛场，基督徒尤其是基督的工人要看自己是战士和运动员，基督徒不单单是鸽子和绵羊，不但要驯良无声，更要奋起努力，全心投入体力和心力，要训练自己，一心追赶。得胜需要投入和代价，但相对于基督徒已经得到和将来要得到的，无论是舒适、财产还是今世的生命其实都算不得什么。

可能有人会有疑惑说，基督信仰的特点难道是与其他弟兄姊妹在赛场上竞赛，努力要得第一名吗？圣经从来就没有说过我们需要跟周围的弟兄姊妹一较长短，反而说不要彼此争竞，那么这里所说的竞赛就不是跟我们之外的其他人比，而是跟我们自己比，就如同保罗所说的“我是攻克己身，叫身服我”（林前九27）。我们生活在一个邪恶的时代，无数力量在你四围寻找机会侵蚀你，对于基督徒更是要知道信仰不进则退的危机。这就是保罗说的“要爱惜光阴，因为现今的时代邪恶”（弗五16）。我们的时间、精力有限，用于看电影就不能读书，用于读小说就不能读圣经，去了植物园就不能去博物馆。而且我们的时间精力心思却又有明确使用目标，就是保罗所说的“要用各样的智慧，把基督的道理，丰丰富富地存在心里”（西三16），“不要醉酒，酒能使人放荡，要被圣灵充满”（弗五18）。但每当我“愿意为善的时候，便有恶与我同在，……我觉得肢体中另有个律，和我心中的律交战，把我掳去叫我附从那肢体中犯罪的律”（罗七21,23）。所以，基督徒每日的生活就像是一场战争，很多意念、习惯、试探、引诱来争夺我们的头脑、口舌、身体，很多的东西要占用我们的时间，消耗我们的精力，我们看见的、听见的、遇见的很多事情都会成为盘踞缠绕我们的一种力量，要拉扯着我们，使我们不能去做我们想要做成的事。我们自身就是一个战场，我们就是竞赛场，这很像橄榄球比赛，你要躲开诸多抓抢，冲抱，不要被抓住，放倒，你要冲破很多伸向你的手臂的拦阻，挣脱一切撕扯，奋力向前。你的目标不是要与对方纠缠，而是要用尽全力跑到得分区触地得分。

2.“持定永生”

那么保罗勉励提摩太要尽心竭力的目标是什么呢？吕振中本译为“将永生把握住”，思高本译为“要争取永生”，现代中文本则译为“为自己赢得永生”。可见，永生就是这场竞赛的奖品。当然这里不是指着提摩太所领受的救恩还能失去，他是否得救处于不确定的状态，需要他拼力争取才能得救。这里永生这个词在这里的含义比重生、称义更大，不是说现在得救的基督徒还没有得着永生，而是说要把自己的人生投入到与基督的关系中来，让基督已经赐予的恩典和将来应许的恩典成为人生的根基、目标和意义。而“持定”一词表达了对于永生的单一追求，就是除了永生，其余的都不在追求的目标内，人生唯一的指向。这可能是敬虔的秘诀之一，那就是单一纯净。这就是保罗在写给腓利比教会的信中所说的“我只有一件事，就是忘记背后努力面前的，向着标竿直跑，要得神在基督耶稣里从上面召我来得的奖赏”（腓三12-14）。// 我们可能对于永生也有一些羡慕，一些追求，但同时与永生并列的可能还有一些不足为他人道的其他追求，比如今世的钱财、享受、学术、名声、地位等。

3.“美好”

我们该怎样来看信主之后我们所面对的内外交困的争战呢？保罗说这是一件美好的事情。这看法与我们的想法可能截然不同，很多基督徒的理想可能是最好信主之后不要为基督的缘故遇见任何痛苦患难，在地上既有属世的舒适平安，又有将来天上的永恒归宿。就是说，我们可能并不觉得为基督的缘故争战是一件美好的事情。如果不觉得这是美好的，当遇见因基督的缘故，因为行在圣经真理中，因为选择顺服神的心意，而有难处、挑战、逼迫和损失的时候，可能我们就会想尽办法逃离，躲避，消除，化解，可能就会在纠结、痛苦、无奈中开始抱怨、不满等等。我们的内心不是有力量来面对，而是软弱、困惑、妥协。

三、使命的庄严

为真道而争战不但是美好的，而且是尊贵而荣耀的使命。这里保罗以非常庄严的口吻来提醒提摩太所领受的这呼召和使命是何等的崇高和宝贵。

1.“你为此被召”

如果不觉得为基督而争战是一件美好的事情，那么当听到保罗这样来勉励提摩太时会令人感到“绝望”。保罗没有告诉提摩太，面对争战，你有这样的办法可以解决这个问题，你有那样的方式可以化解与世界的张力，反而告诉提摩太，这是注定的，这是必有的，因为你为此蒙召，上帝呼召你就是来干这事的，你就是为真道争战而有的！

2.“在许多见证人面前已经作了那美好的见证”

保罗首先提醒提摩太，信主就意味着为真道要打那美好的仗。吕振中本译为“你承认了那美好的信认在许多见证人面前”，思高本译为“在许多证人前宣示了你那美好的誓言”。“见证”这个词在这里的意思是“宣告、承认、告白”。所以通常认为这里是指提摩太在受洗归入基督的时候在众人面前所作的认信宣告。认耶稣为主，就意味着已经宣誓为基督而活，在地上为基督奔走，为基督的名而争战。而且，提摩太所做的信仰宣告并非只是在受洗的时刻，也并非只是在众人面前。洗礼是在上帝和天使及灵界所有的存有面前的宣告。而且宣告信仰只是见证基督的开始。认识基督是一个人生命的重大事件，也是一个人人生的重大转折时刻。从这一时刻起，对基督的见证就持续在基督徒生活的任何一个层面，任何一个时刻，任何一种场景，哪怕是被羞辱、被欺压、被杀害的时候。

3.“在叫万物生长的神面前”

保罗不但诉诸了提摩太自己信主时的信仰宣告，而且诉诸了上帝自己。五章21节中保罗同样提到了神、基督、天使作为嘱咐提摩太的见证人。但这里在提到上帝和基督的时候，都有特定的修饰词，这就显明了保罗此刻对于提摩太所劝诫的更深的含义。

4.“并在向本丢彼拉多坐过那美好见证的基督耶稣面前”

这里是一个非常少见的描述，因为提到了本丢彼拉多，这位罗马巡抚在基督的救恩历史中占有一个非常特别的地位。首先，他是基督无罪而被钉死的一个当事人和见证人；第二，他也是敌对上帝的世界的一个代表，犹太人与罗马人联手钉死了耶稣；犹太公会明知基督无罪，但为了自己的名誉和地位竟然诬告耶稣；彼拉多为了自己的政治前途，在同样知道耶稣是无罪的情况下，颁布了人类历史上最为荒谬的判决，在多次宣告“我查不出这个人有什么罪”（路二十三4）之后，命令士兵钉死耶稣。这个世界上有很多罪恶，一种是因私欲主动行恶，一种是因私欲协同行恶。

但这里当保罗向提摩太提起基督的时候特别论到祂曾在本丢彼拉多面前做过美好见证，主要是突出基督曾为所有跟从祂的门徒所作出的榜样性的示范，那就是为了忠诚于上帝的呼召和使命，即使在面对可以杀自己身体的权柄时亦没有任何妥协和退缩。

提摩太也会面对与基督当年面对彼拉多那样类似的挑战，就是为了信仰的缘故要站在看似可以左右生死的世俗权势面前，这本身就是为真道打这美好的仗的一种方式。那就是属灵争战的最为常见的方式，面对世俗政权的挑战。忠诚于基督就会面对本族和政权的逼迫，就像基督忠诚于神就会面对犹太公会和罗马巡抚彼拉多的杀害。

5.“要守这命令，毫不玷污，无可指责，直到我们的主耶稣基督显现”

保罗不但告诉提摩太要守住“为真道打那美好的仗，持定永生”的命令，而且告诉他要持守到什么程度。三个层面，个人层面“毫不玷污”，自己在良心和行为上毫无玷污；对众人，“无可指责”，就是在众人面前无可指责。神的仆人在自己所领受的职分和使命上不能有任何被人诟病之处，不能因自身私欲的原因令这职分被人毁谤，令这职分被人轻视。时间上，直到我们主耶稣基督显现。这里的显现应当是指基督的再来，并非是指主耶稣在提摩太有生之年就会来到，而是指提摩太要持守这命令直到他离开这个世界，其实就是让提摩太一生持守保罗所教导他的。其实，历世历代的圣徒都应当如此来看待自己的一生。保罗去面见了基督，提摩太、提多今日也已经歇了地上的劳苦去见主了，我们今日在地上的人也同样在持守中等候这一天。

道成肉身是基督第一次在世上的显现，就像保罗在三章16节所说的“神在肉身显现”。而基督的第二次的显现是在荣耀和威严中的降临。在这两次显现之间，就构成了基督徒在地上生活的参照。这是基督徒生活的起点和终点。可以说基督的两次显现就奠定了认识基督的人存活的意义：因信第一次显现的基督，而盼望基督的第二次显现。

四、颂赞

1.“那可称颂的”

这颂赞是保罗情不自禁发出的。基督的再来对于保罗来说不但只是心里相信的一个事件，而是一个足以引发他颂赞神的伟大的作为。而且，对于保罗而言，基督的再来就是他在地上有生年日奔走赛程的终点。他看自己的离世，不是生命的终结，而是要面见基督了。他一生为此奔走，自从他在大马色上路上遇见了复活的基督之后，他就知道他已经不再是他，乃是基督（加二20），他不再是属于他自己，不再属于这个世界，不再是属于犹太民族，不再是一个法利赛人，他是属神的人。他在地上劳苦就是为了将来能在见到基督的时候，不致羞愧，反而得着荣耀的冠冕和夸赞。// 假如保罗在见到基督的时候，被要求讲几句话的话，他一定不会说“感谢我的家人，支持我的朋友们，我的祖国，所有为我祷告的兄弟姊妹们，尤其是腓利比教会”，他在那个时刻只能发出对基督的颂赞，他竟然有幸被基督选中，蒙基督的呼召，给他使徒的职分和使命，给他行完使命的引导、保守和力量，竟然让他能再见着基督，还被夸奖，授予冠冕。其实在基督面前没有任何可以夸口之处。这个时刻，除了对上帝和羔羊的颂赞和敬拜，一个人不会有其他的反应。我想，保罗虽然此刻是在地上给提摩太写信，但他是被圣灵感动了，如同看见了那不能看见的主。

2.“独有权能的万王之王、万主之主”

在保罗的颂赞中称基督是真正的、唯一的王，是万王之王万主之主。这个声称对于当时的希腊罗马文化来讲，当然对于处在基督道成肉身与基督再来之间的任何一个时代的人来讲，都是令人哧笑和被藐视的。没有对基督复活的信心，十字架就是基督的软弱和失败，最大的善意也不过是承认耶稣是一个好人。如果有人说这个被杀的拿撒勒人耶稣是唯一拥有天上地下所有的权柄和能力，并被赐予了超乎万名之上的名，是管辖地上君王的万王之王万主之主，以权能的命令托住万有并掌管万有的那一位，而且还拥有着阴间和死亡的钥匙，这对于世人来讲是不可思议的，但对于认识基督的人来讲却是无比真实的。反而，任何声称拥有与上帝齐平的权柄和能力的人才是狂妄和虚慌的。

3.“那独一不死，住在人不能靠近的光里，是人未曾看见，也是不能看见的”

保罗在这里论到关于上帝的三种本性特质，第一独一，唯一；第二，永生之神，生命之泉源；第三至高至圣至荣，对人的绝对超越，与人的完全不同，不是量上的超越，而是质上的不同。没有人可以凭着自己的能力和智慧触及到上帝自身，这里的未曾看见一方面可以指肉眼的未曾看见，更是指连人类的思想都无法企及。而不能看见，则是更加强调了人与神之间的绝对分野，这不但是超越了人类的能力，更是从更为深入的人的存在的层面论到了人与神之间的距离。

4.“到了日期……要将他显明出来”

神的显现是提摩太前书中使徒保罗始终关注的一个视角，在保罗眼中，这是永恒与暂时世界发生关联的重大事件，也是一个人认识上帝，认识自我，认识世界的标尺。上帝不但创造了世界，而且祂也介入到人类的历史中，上帝显明自己的方式就是两次差派自己的独生儿子来到世界，第一次就是基督以婴孩的方式成为肉身而来，第二次就是基督带着千万使者以荣耀的方式在空中显现。无论是第一次，还是第二次基督的来临，都是上帝在创世之前就已经定下的救恩计划的实施。整体人类的历史，包括每一个个体的生命经历，都不是偶然的。保罗对世界历史和自身生活的认识在一个非常高超的属灵视角下：神正一步一步在历史中照着祂自己的计划在实施，最为重要的标志性事件就是基督的两次降临。基督的第一次降临对于保罗来说当然是真实的，基督的第二次降临虽然还未发生，但对于保罗来讲与第一次基督降临的真实性毫无二致，神必定让人看到祂计划的成就，人也必定要看到上帝话语的真实。对于每一个基督的跟随者来讲，我们都在上帝的历史中存在，生活。对于认识上帝的人来说，最重要的事情莫过于认清这一点，并竭力让自己活在上帝的计划和旨意中。

5.“但愿尊贵和永远的权能都归给他”

这个世界上只有一位是尊贵的，凡是认识祂的也因祂的缘故被赋予了尊贵。这个世界上也唯有一位是有权能的，这个世界在他的掌管中，这是祂的世界。保罗的颂赞从某个角度来讲不但是在颂赞上主，而且也是在挑战世界。凡是敢于如此来颂赞上帝的人，就已经是站在了世界上那些宣称有尊贵，有权能的人的对立面上了。

五、最后的叮嘱

1.“你要嘱咐那些今世富足的人”

为基督争战的第一个需要除去的是内在的惧怕，对于属世权势的恐惧。除了权势的挑战，还有财富和智慧的诱惑。

上周的信息如果说主要针对那些渴望成为富有的人，这里则是主要针对那些已经是富有的人来讲的。其实，拥有钱财本身并非不敬虔，重点是钱是怎么来的，又是怎么花的。正如在上周主日信息所分享的，如何看待金钱对于一个人来讲可能是今世生活中最大的挑战和试探。保罗对于已经富足的人有三个劝勉，第一不要自高，有能力挣很多钱的人，容易被骄傲自高；第二，不要依靠钱财，有钱的人容易依靠可见的钱财，而不容易依靠神；中国文化对于钱可以推崇到“有钱能使鬼推磨”的程度，可见金钱的威力在很多人眼中是无所不能的，如同上帝一样；第三，要甘心施舍，乐意供给有需要的人。在圣经中钱财是帮助他人的能力。越有钱，表示帮助别人的能力和责任就越大。神的原则是给的多，要的也多。每一个人都要为自己从神那里所领受的恩典负有交账的责任。财富是一件危险的东西，拥有财富就意味着需要拥有相应的谨慎和智慧。这是保罗的“消费观”，要把今生的钱财用在永生的事情上，要积攒财宝在天上（太六20），这才是财富的正确使用方法。

这对于提摩太来讲可能具有一定的挑战，因为面对富足之人，需要有真正对上帝的依靠，才能从“清洁的心和无亏的良心、无伪的信心”中将这样的劝勉发表出来。敢于这样讲，首先要求一个传道人自己内心是清洁和无伪的，不是出于贪财和嫉妒而如此讲，第二并不惧怕这样讲会得罪有钱有势的人。

4.“你要保守所托付你的”

保罗给提摩太最后的嘱咐并非是新的，而是对于他在本卷书信第一章开头就叮嘱提摩太要处理异教的道理和荒渺无凭的话语及无穷的家谱（提前一3-4），和一章18节命令的再次重复。

所托付给提摩太的是什么呢？在本卷书信的一章中保罗说的“这是照着可称颂之神交托我荣耀福音说的”（提前一11），在给帖撒罗尼迦教会的书信中也曾说“神既然验中了我们，把福音托付我们”（帖前二4），显然所托付给提摩太的就是福音真道及宣讲的使命。“所托付”就是指将原本是要给别人的东西，先交在你手里（你可以先领受这份礼物的好处）并委托你去交给那个人。因此在保罗看来“无论是希利尼人，化外人，聪明人，愚拙人，我都欠他们的债”（罗一14）。所以，福音是上帝交在我们手中，让我们将这福分去交给其他人的。我们自己所得到的，并非是我们发明的，也不是我们配得的，也不是属于我们的。我们不过是一个保管者和传讲者，我们无权随意更改福音真理的内容，所以，保罗曾对加拉太教会的会众说“但无论是我们，是天上来的使者，若传福音给你们，与我们所传给你们的不同，他就应当被咒诅”（加一8）。

忠诚于上帝的托付，不偏离，这是保罗对提摩太最后的要求。如保罗曾说的“所求于管家的，是要他有忠心”（林前四2）。

为真道打那美好的仗在这个弯曲悖谬的时代并不容易，为基督而活，为福音努力，必定面对权势、金钱和假道理的挑战和诱惑，保罗所给的方法为，第一是躲避，第二是追求。躲避世俗的虚谈和那敌真道似是而非的学问，追求圣洁，无可指摘。基督信仰不是坐而论道，而是身体力行自己所讲的所信的。

最后，我以保罗在自己将要离世时写给提摩太的另一封书信中的一句话来作为今天证道的结束：【提后2:15】 你当竭力，在神面前得蒙喜悦，作无愧的工人，按着正意分解真理的道。【提后2:16】 但要远避世俗的虚谈，因为这等人必进到更不敬虔的地步。

回应诗歌：《74 我时刻需要主》

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