讲道 - 基督教北京守望教会

大家有没有发现，在我们平日跟人的谈话中，里面往往会有一个不变的主题，就是在诉说我们的不满。特别是，我们总会有那么一个朋友，他/她会来跟你讲自己对以下的一件事或几件事不满—对老板不满、对员工不满；对父母不满、对子女也不满；对配偶不满，对没有配偶不满；对教会不满、对工作不满；对自己的身材不满、对自己的能力不满……好像日子过来过去，生活却总是达不到我们理想的状态、总是不能让我们满足。而在这些不满背后，我们的思路是：要是我的父母怎样怎样、配偶怎样怎样、工作怎样怎样，我的生活就会比现在好多了。我想，这就是我们根深蒂固的利己主义思想。我们想要操控周遭的环境，使得它对我们是最为有利的、是照着我自己的意思运转的。太史公司马迁有道是：“天下熙熙，皆为利来；天下攘攘，皆为利往”(《史记 货殖列传》)，意思是说天下人蜂拥而至也好、各奔东西也罢，皆是为了一个“利”字。虽然司马迁在这篇文章中论述的主要是财利，但是我们每个人活在世上或多或少也都是在追求某一种的利益、或者实现某一种的价值。因此，每个人都实实在在地在用生活说话、为自己心中所追求的那个“利”字填充着实质。那么，什么是利呢？按照这个世界的观点来说，财富是利。司马迁认为求富是人们的本性，用不着学习，就都会去追求(“富者，人之情性，所不学而俱欲者也”)。放在今天这个经济时代来看，人们的生活处处需要金钱来满足，许许多多的人都在为着赚取更多的金钱而活。在提摩太前书第六章3-10节，保罗也谈到了“利”。一方面，他用“贪心”和“知足”这两种对待“利”的不同态度，在假教师和真信徒之间划出了一道不可逾越的界线—贪财成了假教师的墓志铭，而敬虔则是真信徒的天国通行证；另一方面，保罗将金钱意义上的“利”置换成了属灵意义上的“利”。他告诉我们什么才是大利、是真正的财富呢？答案是，以知足为特质的真敬虔是也。

一、贪财是假教师的墓志铭

1. 贪财的表现—以“敬虔”为得利的门路

上一次我分享的时候讲过，真正的敬虔是一个人在日常生活中将真道活出来；因着与基督的联合，生命的方方面面都彰显出基督的样式。与这种生命的榜样相反，传异教的人，他们的言行不但没有显出圣灵的果子所带出的德行，反而生发出各样的恶行。这就说明，他们的生命根本没有福音进到里面，也不趋向于敬虔。保罗在第六章里清晰地勾勒出了他们的生命不断向下坠落的进程。从一开始，这些人在内心里面就不服从福音(提前6:4)；接着，这“不服从”就透过他们的言语表现出来—自高自大、一无所知、专好问难、争辩言词(提前6:4)。这些人讲话的时候特别坚持己见、强调自己是对的，却并不明白神的旨意和基督的道理；与人辩论，其目的不是真心地寻求真道、跟人进行有益的意见交流，而是为了把对方逼入困境、以激起别人更恶劣的反应。所以他们就像是骄傲、自大的鼓风机一样，在教会群体的气氛中把嫉妒、猜忌、恶性竞争给煽乎起来，破坏了教会里人际关系中的信任与合一。这样下去的结果是，假教师们动机不纯、心存邪恶、抛弃了真理，其中一个最明显的表现就是贪财，甚至到了一个地步，他们竟然把敬虔跟金钱挂上了勾！虽然在这里我们并不知道他们具体是如何得利，但我们可以知道这些假教师装出“敬虔”的样子，是为了吸引别人，以此来作为“得利的门路”(提前6:5)、作为生财之道。对他们来说，“敬虔”只是手段，金钱才是目的。

使徒行传第8章记载的行邪术的西门就是一个非常类似的例子。他信主前一直在城里行邪术，妄自尊大，使撒玛利亚的百姓惊奇，无论大小都听从他(徒8:9-10)。后来他信主了。有一次，他看见使徒按手，便有圣灵赐下， 就拿钱给使徒，说：“把这权柄也给我，叫我手按着谁，谁就可以受圣灵。” 彼得怎么对他说的？他说：“你的银子和你一同灭亡吧！因你想神的恩赐是可以用钱买的。你在这道上无份无关，因为在神面前，你的心不正”(徒8:18-21)。无论是把神的恩赐当作可以用钱买卖的，还是把敬虔当作生财之道，都是把神降格到物质之下、是服事金钱的表现。主耶稣在马太福音里面论到神和财利的时候说：“一个人不能侍奉两个主。不是恶这个爱那个，就是重这个轻那个。你们不能又侍奉神，又侍奉玛门。” 从这两个例子当中，我们都可以清楚地看到这一点。

2. 贪财的危害—贪财是万恶之根

许多人会说，金钱本身是中性的，赚钱也没有问题，是人们对金钱那种失衡的欲望，使得它给人带来危害。但是，当主耶稣用“玛门”这样一种人格化的、把它视为一股要与神分庭抗礼的势力来称呼金钱时，我们对金钱的看法就不能过于轻松和天真。傅士德在他的《偶像的挑战》一书中这样说道：“只有当我们从’掌权和权力’的范畴看新约圣经中有关金钱的教训时，这些教训对我们才有意义。神创造了’能看见的’和’不能见的’现实……如’掌权的’、’有能的’、’有位的’、’主治的’和’执政的’(西1:16、弗1:21)，形容’不能见的’现实的某些层面。这些权力原本都是神美好创造的一部分，却因为罪，丧失了它们与神的正常关系、并且背弃了它们的创造者……保罗相信，在地上的执政者、社会机构以及很多其他的事物背后，都有一些不能看见、或好或坏的属灵气的权势”(p.10)。因此，傅士德并不认为金钱是一种在道德上属于中性的东西，而是一种“寻找机会来支配我们的权力”；它也是“一种律”—不仅能刺激我们对它的热爱，也要完全地赢取我们的心、甚至”要将我们生命中的仁慈之心吸取净尽”。

所以，什么是贪财？就是人们将心思对准了金钱，将它作为自己热爱、恋慕的对象，并且下定决心要获取它，这个时候金钱就会取代神、成为偶像。我认为只有放在这个框架下，我们才能理解保罗在第9、10节里面所说的—“但那些想要发财的人，就陷在迷惑、落在网罗和许多无知有害的私欲里，叫人沉在败坏和灭亡中”(提前6:9)。你看保罗用的几个动词—“陷”、“落”、“沉”，都显出对金钱的欲望所带来的那股将人缠住、又一直要将人拽入沉沦和灭亡中的势力。

马克思关于资本的那段论述其实为贪财的欲望做了很好的注脚—“如果有10％的利润，资本就保证到处被使用；有20％的利润，资本就活跃起来；有50％的利润，资本就铤而走险；为了100％的利润，资本就敢践踏一切人间法律；有300％的利润，资本就敢犯任何罪行，甚至冒绞首的危险。” 这就是为什么长生生物连婴儿都不放过。但千万不要以为，这只是某一个人或某几个人贪心的变态膨胀；不，这只是全民在社会每一个链条上释放贪婪的一个集中体现和代表。这是同时来自于个人的私欲和整个制度的恶。让我们在为那些婴幼儿、为那些受到伤害的家庭感到悲哀的同时，不忘从自己的贪婪上反省起并向神悔改。保罗说：“贪财是万恶之根。” 一个沉迷于财富、侍奉金钱的人，会为了夺取金钱而不择手段、不顾一切，由此就会陷入到一系列的罪恶中。而在这个过程中，一个人甚至可能会被引诱离弃信仰，也会因发财的欲望压过了人际关系和健康、而被许多愁苦所刺透。

如此看来，钱财虽然能给我们带来物质利益，但是对我们的生命来说却存在着很多试探与诱惑，需要我们保持警醒；而贪恋钱财、想要发财的欲望，不仅没有益处，反而是危害与罪恶的源头。那么，究竟什么才是真正的“利”呢？我们又该如何看待钱财？

二、敬虔是真信徒的天国通行证

3. 敬虔加上知足便是大利

第6节那里出现了保罗经典的转折—“然而，敬虔加上知足的心便是大利了”(提前6:6)。比起今世的利益，那更大的“利”(greater gain)，非但不是通过贪心来获得，反而是藉着敬虔基础上的知足就拥有了。这又是福音的吊诡之处！“加上知足”并不是说光有“敬虔”还不够。前面保罗已经说了，敬虔的益处是无穷的，“因有今生和来世的应许”(提前4:8)。“知足”作为真正的敬虔生命所流露出的特质，在这里单拿出来，是为了反衬出假教师们包裹着贪心的敬虔外表是假的！

我们为什么要知足呢？因为，首先，“我们没有带什么到世上来，也不能带什么去”(提前6:7)。“世上” 这个词，保罗用的是“宇宙，时空”(cosmos)那个词。再一次，保罗将我们短浅的目光，拉到永恒的视角，让我们看到，我们存活在世的这段时空，不过是永恒当中极为短暂的一截。我们来到这个时空、离开这个时空，就好像只是穿过一层幕布，赤条条地登上这个舞台、又赤条条地离开这个舞台。最近我们教会有好几个新生儿降生来到这个世上。请问他们有人是口里含着金条来的、或者身上背着装了钱的书包来的吗？没有吧。同样的，当我们离世的时候，不论我们拥有多少财产，我们也是不可能打包或者拖运带走的。有个基督徒说过这样的话：“灵车后面没有搬家公司。” 要是我们离世时也能带走东西的话，我们在地上的生活就不可能有知足这回事儿了。所以，就好像我们短途旅行、或者短期出差时不会带很多东西一样，如果我们真的认定这世上不过是我们作为客旅寄居的地方、而将来在天上的那个才是我们永远的家乡，我们在这世上岂不是也可以更加轻装上阵吗？既然我们在世上的生命是短暂而有限的，而钱财的用处也是短暂而有限的，我们就不该把心思都放在这上、拼命地想要抓取它。这个时空的边框，为我们每个人的欲望划上了一个边界。

其次，“有衣有食，就当知足”(提前6:8)。这个要求为我们的欲望提供了一个止步的参照，意思就是我们应当满足于基本需要。我想，保罗在这里不是主张贫穷、或者制定一个绝对的物质标准，而是提倡一种与我们所蒙恩典相称的、有节制的简朴生活。其实，我们当中的绝大部分人都过着衣食无忧的生活。我们的神是慷慨的神，是厚赐百物给我们享受的神；就连我们得货财的力量，不也是神给我们的吗？事实上，我们的不知足，往往不是因为我们在基本的物质需要上没有得到满足，而是因为我们总是忍不住去跟别人比较。而且，不论我们去跟谁比较，我们总是会看到那个人所拥有、我没有的事物，而不会是相反。而焦虑就这样随着比较而来。弟兄姐妹，我们今天的确是生活在一个经济状况非常复杂的社会当中，承受着制度性的社会不公、城乡差异、贫富悬殊、阶层分化，又在很多方面受着传统观念的束缚，以至于我们在住房、结婚、生子、上学、看病、养老等生活的各个基本方面都承受着巨大的经济压力。这一切，可能不是“有衣有食，就当知足”这样一句话，就能简单化解的。所以，我想从另一个角度来鼓励大家思想这个问题，那就是，知足是基于我们从神那里所领受的恩典。主耶稣曾经在法利赛人西门家里当着那个罪人女子的面，讲了一个债主免债的比喻，意思是，谁被赦免的多、谁的爱就多。原本西门是更有能力给予的那一个，但是给耶稣用水洗脚、用头发擦干、用嘴亲吻、用香膏抹脚的，却是那个女人(路7)。保罗写信给哥林多人，对他们讲：“我把神赐给马其顿众教会的恩告诉你们，就是他们在患难中受大试炼的时候，仍有满足的快乐；在极穷之间，还格外显出他们乐捐的厚恩”(林后8:1-2)。

我在肯尼亚的时候认识了一位姐妹，她当时在神学院里读博士。她做的事情让我特别吃惊。她是家里七个孩子当中最小的一个，小时候因为家里穷，她四五岁的时候就被送进了孤儿院，所以对孤儿特别有负担。等到她大一些以后有能力工作了，就回到村子里。大约在十六七岁时，她第一次从马路边上捡回来一个孤儿，后来又捡了第二个、第三个……慢慢地就办起了一个孤儿院。到她28岁读博士的时候，他们孤儿院里一共有十几个孩子，最大的已经要上高中了。当时她在发愁，怎么帮助那个孩子上学。我问她，你是怎么养这些孩子的啊？她说，只要我有一口饭吃，就可以匀给他们一口。在我看来，这个姐妹本来应该属于被帮助对象，但她却毫不认为自己有什么缺乏，反而靠着神的恩典帮助了许多人。这样的例子在肯尼亚有不少。虽然他们很多时候在物质上比较缺乏，但你在他们身上可以明显地看到那满足的快乐和乐捐的厚恩。弟兄姐妹，我愿神在我们教会仍处在患难中受试炼之时、在许多弟兄姐妹仍背负着各样重担与压力之时，也将那满足的快乐和乐捐的厚恩多多地加给我们，使我们可以像保罗一样，学会“在什么景况都可以知足”(腓4:11)，也可以重新想象我们的生活与文化在基督里当有的样子。保罗说：“你们知道我们主耶稣基督的恩典：他本来富足，却为你们成了贫穷，叫你们因他的贫穷，可以成为富足”(林后8)。

4. 富足的人如何表达敬虔

最后，对于那些神在财富上格外蒙祝福的人，保罗有一些特别的嘱咐。首先，富足的人容易心高气傲、忘记自己所拥有的一切都是来自于神的恩典，并且倚靠钱财、而不倚靠神。保罗提醒说，钱财是无定的、靠不住的，并且只限于“今世”使用，神才是那位赐福者、是一切的源头。其次，富足的人容易看不到穷乏人的需要，而神的原则是多给谁就向谁多要，所以保罗特意强调富足人在善事上所负有的责任，嘱咐他们行善、在好事上富足，甘心施舍，乐意供给人。从“今世富足”到“在好事上富足”，从永恒来看财富的视角再次浮现出来；我们似乎也隐隐地听到主耶稣的劝勉—“要积攒财宝在天上”(太6:20)。把钱财用在行善、施舍、供给别人的需用、满足群体的需要、支持教会和神国度拓展的事情上等等，都是在天上积攒财宝、在永恒里面投资，是在神面前富足(路12:21)。

在这方面，我个人领受了格外丰富的恩典。在我出去读神学之前，我们小组的弟兄姐妹大大地祝福了我；出去以后，我从学校、机构、以及当地教会领受的奖学金，那些钱显然都是由“在好事上富足、甘心施舍、乐意供给人”的弟兄姐妹们奉献的。有一对老夫妇，妻子已经罹患癌症多年，他们每年圣诞节还给我寄一张祝福的卡片和一百美金。那些年我收到的每一张支票，在我手中都是沉甸甸的恩典，让人不敢不敬畏、不敢不回馈。而恩典，也就这样继续地流淌和传递下去。

我们教会从整体上来讲，在财富方面是属于相当蒙福的。过去，不论是我们的建堂奉献，还是神学、宣教、慈惠等方面的专项奉献，都在在地显出神的供应和弟兄姐妹的爱心。如今，在教会内外都仍面临压力的同时，社会当中的贫富差距拉大和阶层分化，也会影响到教会当中。求神怜悯我们，赐给我们智慧去看待和理解这样的现实，也赐给我们自由而宽广的心去回应。一方面，求神让我们学习克制自己的欲望，为着神所赐给自己的感恩、也以自己所拥有的为满足；另一方面，求神使我们在面对比我们拥有更多财富的弟兄姐妹时能存一颗祝福的心，除去我们心里潜在的贪心和不满足；而面对有缺乏的弟兄姐妹时能够敏感于他们的需要和心情、并且时常做好准备来松开手帮补别人。我知道这是很不容易的事情，对我自己来说也不容易。但是我想，这样的心态是蒙神喜悦的，也是我们应该要积极去预备的。

总结

最后，我们来总结一下，何为大利？在世人看来，钱财是大利；而在属神的人看来，敬虔加上知足才是大利。这个价值的转换和颠覆，是因着耶稣来到世上、并且带给我们新的身份。当基督来到世上，地上的一切财宝都黯然失色。所以保罗说：“只是我先前以为与我有益的，我现在因基督都当作有损的，因我以认识我主基督耶稣为至宝。我为他已经丢弃万事，看作粪土，为要得着基督”(腓3:8)。也因此，基督来了之后，财富不再作为属灵福气和义人的标志；相反，为了基督而放下或轻看财利，恰恰在一个人的生命中显出了基督的尊大。当我们还在为着自己的私欲而赚钱、攒钱、花钱时，我们在向世界表明：我们是地上的消费者，和世人一样只看重今生；而当我们专注于基督生命的敬虔、并且在基督里满足于自己所拥有的时候，我们是在宣告自己是那天上的国民，等候荣耀的救主再临。愿神祝福祂的守望教会，不仅将那满足的快乐和乐捐的厚恩多多地赐给我们，也让祂的每一个儿女都在今生为自己的将来奠定美好的根基，以持守那真正的生命。

参考阅读：《偶像的挑战—对钱、性和权力的反思》、《简朴生活真谛》、《敬虔的操练》

回应诗歌：47 平安在我心歌

基督教北京守望教会.

提前5：17 那善于管理教会的长老，当以为配受加倍的敬奉；那劳苦传道教导人的，更当如此。18 因为经上说：“牛在场上踹谷的时候，不可笼住它的嘴”；又说：“工人得工价是应当的。”

19 控告长老的呈子，非有两三个见证就不要收。20 犯罪的人，当在众人面前责备他，叫其余的人也可以惧怕。21 我在　神和基督耶稣并蒙拣选的天使面前嘱咐你：要遵守这些话，不可存成见，行事也不可有偏心。

22 给人行按手的礼，不可急促；不要在别人的罪上有份，要保守自己清洁。23 因你胃口不清，屡次患病，再不要照常喝水，可以稍微用点酒。有些人的罪是明显的，如同先到审判案前；24 有些人的罪是随后跟了去的。25 这样，善行也有明显的，那不明显的也不能隐藏。

题目：有关长老的指示

经文：提前5：17~25

弟兄姊妹：主日平安！

今天我们要分享的经文是《提摩太前书》5：17~25节。

「祷告」

《提摩太前书》5：17~25节都是有关长老的指示。具体包括三个方面：17、18节是关于善待长老；19~21节是关于控告长老；22~25节是关于选立长老。

下面我们就从这三个方面来分享这一段经文的信息。

一、善待长老（17、18节）

首先，我们来看17和18这两节经文。17节所称的长老就是指教会的领袖。在犹太传统中，长老是对德高望重并且承担领导责任者的称呼，所以，使徒彼得和约翰都自称“长老”（彼前5：1，约一1：1，约二1：1）。而圣经中还有一个词和“长老”同指一类人，这个词就是“监督”。《提多书》1章5~9节关于长老的资格和《提摩太前书》3：1~7节关于监督的资格基本一致，而且在《提多书》的这一段中“长老”和“监督”两个词同时出现，明显是指同一类人。《使徒行传》20章记载保罗与以弗所教会的长老们告别时，对他们说“圣灵立你们做全群的监督”，证明“长老”和“监督”是一对可以互换的同义词。“监督”体现他们工作的性质，而“长老”体现他们的年龄和阅历。

在使徒时代，长老的责任既包括治理，也包括教导。17节提到“善于治理的长老”和“劳苦传道教导人的”，说明在长老中已经开始有所分工，但不一定区分得十分严格。而今天很多的教会，包括我们教会，已经把长老清楚区分为“治理长老”和“教导长老”。“治理长老”我们一般就称他们为“长老”，而“教导长老”今天一般称为“牧师”。虽然称呼不同，但在地位和职责上，他们是同等的重要，都是教会的领袖，共同承担带领教会的责任。所以17节虽然提到两类人，但是却适用同一个原则，就是应当在教会中得到信徒的善待。

具体而言，善待长老就意味着给予他们“加倍的敬奉”。这个敬奉的含义包括两方面：一是态度上的尊敬，二是物质上的供应。

就尊敬而言，在任何社会都会提倡对某些人的尊敬，例如：对长者、对老师、对军人……。这些推崇反映这个社会的价值观念和文明程度，我们常说“尊师重道”、“尊老爱幼”，这类口号的本意其实是好的，对任何社会都是有益和必要的。

基督徒对于教会领袖的尊敬同样是有益和理所当然的，因为它首先反映出我们的价值观念。尊敬长老说到底是对他们工作价值的肯定，作为基督徒难道不认为照顾灵魂、牧养生命的工作是极其神圣和重要的吗？轻看教会领袖其实是轻看他们的工作，说到底可能是你认为属灵的事还是不如物质的利益实在。就教会而言，尊敬牧长的风气是健康的，说明这个教会高举属灵的价值，相反，藐视牧长的教会是危险的，说明这里不感恩也不羡慕属灵的工作。

此外我们要注意，尊敬也并不只是内心的态度，尊敬也必须通过外在的言行表现出来，这才有果效或者说这才真实。例如：通过称呼，通过说话的语气，以及其他行为方式。举个例子：婚礼之后的合影顺序，一般都把牧长与新人的合影放在比较靠前的顺序上，这就是一种尊敬的表现。我从小被家里教导很多规矩，例如：吃饭时老人先动筷子，串门儿不要空着手，称呼长辈要用“您”……。小时候被这么要求感觉很烦，不自由，但是等我长大了，直到如今，我越来越发现这些规矩的价值，规矩的目的或者说任何行为方式的目的其实不在于束缚而在于传递信息，没有某种方式来表达，人们又如何能感受到尊敬和爱呢？

中国男人常被诟病的一点是不懂得爱，例如：记不住妻子的生日，记不住结婚纪念日，不懂或不屑送花、送礼物这些“花招儿”。但是按照雅各的观点看“没有行为的信心是死的”，同理，不用某种方式表达出来的爱和尊敬在哪里呢？谁能感觉到呢？所以亲爱的弟兄姊妹，我们不能只把爱和尊敬放在心里，也应当学习如何把爱和尊敬表达出来，这样才能真正造就人，这样才能说你的爱是活的。但愿咱们教会的牧长们常能通过大家温馨的问候或者一些贴心的小礼物感受到你们的关心和尊敬。

另一方面，敬奉的意思是指供应物质的需要。其实，物质的供应本来就是尊重牧养工作的体现之一，但在这里却被特别明确的指出来。这是因为“看重金钱”是我们罪性里最突出的一方面，所以保罗才格外提醒教会不要忽略和亏欠教会工人的生活需要。保罗在18节引用了2处圣经，就是《申命记》25：4节和《路加福音》10：7节来证明供应教会工人的物质需要是理所当然的。

“加倍的敬奉”原意是“双倍的”、“双重的”，但其实这个词不该机械的理解为2倍，而是“慷慨”、“大方”的意思。所以，保罗的意思是：教会对工人的物质需要不仅要供应，而且应当慷慨的供应。在旧约时代，以色列国堕落的表现之一，就是不供应祭司和利未人的需要，以至于祭司和利未人离开服侍的岗位，四处漂泊谋生，结果就是祭坛荒废，信仰沉沦。今天也有的牧师是一边打工一边牧会，甚至有因为缺乏而离开服侍岗位的。虽然有的教会奉献不少，但是对教会工人的待遇却是极其吝啬、苛刻。我记得在某本书上看到过这样一个故事：有一天，某个穷牧师骑着他的马去探访，在路上遇见一个会友，他的会友和他开玩笑说：“牧师，您的马真漂亮，比您体面多了。”而这个牧师非常机智的回答这个会友说：“是的，因为照顾它的比照顾我的更慷慨。”大家明白这个牧师的意思吗？他是在讽刺会众对他的亏待。

所以亲爱的弟兄姊妹，要小心那些错误的属灵观，不要以为牧师不用吃饭，不用住房，不用看病，不用花钱。也不要以为牧师都能忍受和胜过贫穷的试探。真正的属灵乃是照着这里的原则，慷慨的对待服侍你生命的人，不要让他们被迫天天忧虑物质的需要。既然圣经使用了动物的比喻，那么也请允许我做一个类似的比喻。聪明的农夫最懂得优待他的牛马，这样牛马才有力气劳作以致使地获得更大的出产。聪明的基督徒难道不也应该懂得善待他们的牧师，好使他们的牧师没有后顾之忧，以便更加专心的投入服侍他们的灵魂吗？

以上的劝勉是保罗对会众发出的，但在这一段中保罗也有给教会工人的教导，就是“善于管理”和“劳苦传道”，意思是教会工人的服侍应当竭力忠心并且有质量。所以，教会工人的服侍不应该散漫、偷懒、得过且过，而应当自律、殷勤，并且追求不断的长进。否则他就愧对了上帝的呼召也亏欠了弟兄姊妹。

在上帝眼中，牧者对服侍忠心，会众对牧者慷慨，这两方面都做到的教会才是健康和美好的。愿上帝祝福他自己的守望教会，愿我们作牧者的有忠心，也有智慧能力安排好各样的服侍和进深学习，也愿弟兄姊妹们从神得着信心，将当奉献的归给教会，并且尊敬在你们中间忠心服侍的工人。

二、控告长老（19~21节）

接下来我们再看19~21节，是关于控告长老的事。19节引用了《申命记》17章和19章的司法原则。但是《申命记》说凭两三个人的见证就可以定准，而保罗在此说有两三个人的见证才可以受理案件，而之后肯定还要进行更慎重的调查。所以，这一处理原则显然是为了尽量保护教会领袖不受无端和恶意的攻击。因为保罗知道，教会领袖往往是魔鬼重点攻击的对象，因着人的罪性和软弱，教会领袖也常常会受到不公平或者不合理的指责。《圣经》中这一类的例子很多，最典型的就是摩西常常被会众抱怨、攻击和挑战。很多时候罪人甚至是用非常属灵的借口来攻击他，例如：他的哥哥亚伦和姐姐米利暗就曾挑战他说““难道耶和华单与摩西说话，不也与我们说话吗？”(民数记 12:2)”保罗自己其实也没少经历来自教会内部的诋毁和攻击，例如：那些主张守律法的犹太基督徒就不断攻击保罗的教训和质疑他使徒的身份，以致保罗不得不写下《加拉太书》来为福音和自己辩护，并曾愤怒的表达说“恨不得那搅乱你们的人把自己割绝了。”因为保罗深知人性的幽暗和了解属灵争战的真实，所以他才确定这样的原则，以免给魔鬼留地步。

那么，今天我们当如何保护牧长的名誉呢？对教会而言，首先应当尽量在凡事上公开透明，这就可以防患于未然，使魔鬼无机可乘。我们教会是比较早建立正规透明的财务制度的，所以在争战中仇敌虽然使用过在金钱问题上离间我们的伎俩，但是却完全没有效果。此外，如果教会发现弟兄姊妹中有对某些牧长的流言和误解，那么也应当及时澄清，这就可以避免不信任的情绪积累和蔓延。而对弟兄姊妹而言，应当学会按照合宜的方式处理疑惑。如果你对某位牧长有怀疑，那么应当直接去询问他本人，也可以向其他牧长或知情人了解情况，总之在你掌握确切的证据证明他有问题前，绝不应该散布自己的猜测、论断和不满情绪。即使你有充分的证据，也应当按照圣经的原则交给教会进行审理，而不应在教会中或者网络上未经审判就定别人的罪。今天在网络上难免有很多教会中的是是非非被公之于众，被众说纷纭，但其中很多情况其实模糊不清，很多论断都是根据道听途说。所以对于今天的基督徒来说，在网上转发和评论需要非常谨慎，因为每次的转发和评论都是参与一场属灵争战，若不谨慎就会被魔鬼利用，成为射向上帝仆人的火箭。求主保守我们的心，谨守我们的口，无论在教会中，还是在网络上，愿我们都谨慎自守。

虽然对长老的判断应当谨慎，但是这并不意味着长老们就不会有问题。主耶稣身边有过犹大这个叛徒，现实中出问题的牧师和长老其实也不在少数。所以，保罗在此也规定了处理犯罪长老的原则，这个原则就是“公开的责备”。20节说“犯罪的人，当在众人面前责备他”，这里的“众人”有的解释为其他长老，但也有的解释为全体会众。我认为在全会众面前的解释是更合理的，因为公开的范围与影响力成正比才能有效起到警诫和避免更大破坏的作用。教会领袖的影响非同寻常，如果长老犯罪却不公开处理，他就可能继续以教会领袖自居，以致迷惑信徒和公众，而大大损害教会的名声和破坏教会的合一。

我们中国人深受“为尊者讳”和“家丑不可外扬”这些传统文化的影响，以至于常常把公共事件当成家务事采取遮遮掩掩的态度并进行暗箱操作，结果从来无助于真正保护任何群体和个人，反而总是助长罪恶和带来更多的破坏。

我们都听说过中国教会一位鼎鼎大名的人物，就是倪柝声。在有些基督徒心目中他是了不起的属灵伟人，但在有些基督徒心里他却是软弱可怜，甚至是虚伪败坏的。为什么大家对倪柝声的看法如此大相径庭呢？其中一个重要原因就在于他的历史存在不少暗昧不明之处。例如：1942他曾经被教会停职，直到1948年才又复出。但是究竟他因何被停职，到底发生了什么事情，却没有教会任何公开的和正式的说明。所以直到今天对于倪柝声的这一段历史以及他的为人仍然充满争议。我个人是非常钦佩倪柝声前辈的，所以更加惋惜教会曾经的这种处理问题的方式。我不得不说这是教会的不成熟，也说明观念与文化被真理彻底更新是何等不容易。求主怜悯中国教会，愿中国教会不断更新，不断成长，虽然不能一蹴而就，但是能够始终向前，求主引导他的教会！

在接下来的21节中，保罗又提醒提摩太在审判时“不可存成见，行事也不可有偏心”。“成见”的意思就是根据自己过去对一个人的看法来判断今天的他，而不是根据当前的事实，也不关注他人如今的变化。“偏心”的意思是根据自己的好恶或者根据一个人和自己关系的远近判断他。这两种倾向无疑都会使审判失去公正，并且这两种心态根本上就不是合神心意的属灵心态。如果我们对弟兄有成见，其实就意味着你没有真正原谅和接纳他，或者意味着你不期待和不屑看到他的成长，这样的心态岂不是骄傲和冷酷吗？而“偏心”是与公义矛盾的，他的根源往往是私欲，所以偏心的结果必然是结党纷争。所以保罗在此的提醒不仅是给提摩太的，也是给教会所有信徒的，除掉成见和偏心不仅保证审判的公正，也是我们的生命成为圣洁属灵的必由之路。

三、选立长老（22~25节）

5章的最后几节是关于选立长老。22节说“给人行按手的礼，不可急促”，《提摩太前书》3：6节也说“初入教的不可作监督”，这两处经文都是提醒教会选立长老应当慎重，长老的候选人应当经过相当长时间的观察和考验，因为后面的经文告诉我们【有些人的罪是明显的，如同先到审判案前；24 有些人的罪是随后跟了去的。25 这样，善行也有明显的，那不明显的也不能隐藏。】新译本翻译为【有些人的罪是明显的，就先受审判；有些人的罪是后来才显露出来的。照样，善行也是明显的，就算不明显，也不能隐藏。】这就是说经过时间的考验，人的本相才能暴露无遗。俗话说“路遥知马力，日久见人心”就是这个意思。

我们教会章程规定长老候选人必须担任过执事，而成为教会执事必须是成为会友3年以上，而成为教会会友还需要稳定参加小组半年以上再加上预备期1年。所以就算一位弟兄看上去超级成熟，而且从一进入教会就按部就班的申请会友，作执事，那么从他加入教会到可以成为长老候选人也至少需要8年时间，而实际上超过10年才是正常的。所以大家觉得咱们教会对长老的考验期够长吗？是不是太长了？在我看这样规定是完全必要的，因为长老的责任太重大了而且人性太复杂了，所以如此重大的信任若不经过长时间的生命的深刻相交，怎能轻易做出托付呢？

而教会工人需要慎重考察这一点也提醒我们委身的必要。因为没有委身就没有深刻的生命相交，没有深刻的生命相交就谈不上考察。而且对于候选长老和信徒，委身是同等重要的。候选长老不委身，如何让信徒考察呢？信徒不委身，他的考察能准确吗？

教会从来不缺乏拥有恩赐和想要服侍的人，但是教会往往缺乏能够委身和愿意进入别人生命并与人建立深刻关系的基督徒。有呼召是好的，但是真呼召值得等待；愿意服侍也是好的，但是不先得到众人的信任，任何服侍都无从谈起。

所以亲爱的弟兄姊妹，你们若羡慕善工，渴望服侍，这是好的，是善的。为此你要装备自己，磨炼自己，更重要的是学会委身，只有把自己和众弟兄姊妹的生命融为一体才是一切服侍的开始。

最后我要以23节作为今天分享的结束。23节保罗对提摩太说“因你胃口不清，屡次患病，再不要照常喝水，可以稍微用点酒。”一般的解释都认为这一句和上下文没有关系，这是保罗突然想起了提摩太个人的情况所以插入了他的关心。而这句关心的话就体现出保罗与提摩太之间的情谊，也让我们意识到这封信不是上级写给下级的命令，也不是冷冰冰的神学论文，而是在爱的关系中生命的传承。因为这一节和主题关系不大，所以我就在此不做解释了，我只想借着这一节经文向上帝祷告，但愿我们教会的同工间都拥有深厚温馨的情谊，也愿我们教会真成为她向世界宣告的爱的团契，阿们！

「祷告」

回应诗歌：172首《我今奉献》

基督教北京守望教会.

提摩太前后书都属于教牧书信，是保罗写给提摩太的劝勉和指导，帮助他面对教会的挑战，处理具体的牧养问题。提摩太是个年轻的牧者。4:11-16，保罗对提摩太说，不可叫人小看他年轻，总要在言语、行为、爱心、信心、清洁上，都做信徒的榜样，还要他以宣读、劝勉、教导为念，殷勤地去做这些事。5:1-6:2， 保罗指导提摩太要如何对待教会里的特殊群体。5:1-2，保罗指导提摩太应该如何劝诫老年人和青年人；5:3-16 论述如何对待寡妇；5：17-25 论述如何对待牧师、长老；6:1-2 论述仆人应如何对待主人。今天我们要分享的经文是5:1-16和6:1-2，5:17-25作为专门的主题留待下次分享。由于今天的经文关于寡妇的部分占了大部分的篇幅，我分享的重点会放在如何对待寡妇这个主题上，其他两个部分只做简短的分享。

一、牧者如何劝诫弟兄姊妹

首先，我们来看一下5:1-2。前面我们已经提到，保罗提醒提摩太不可叫人小看他年轻，要以宣读、劝勉、教导为念。作为传道人，虽然年轻，但却被神放在了一个重要的职分上，他不能因为自己年纪，就不敢规劝或责备比他年长的人。他不能说，我年轻比他轻，或者我比他大不了多少，凭什么教训或责备他？规劝弟兄姊妹是他的职责，但他需要凭爱心、以合宜的态度来进行规劝。教会是神的家，他作为传道人，要像对待家人一样对待弟兄姊妹。规劝老年的弟兄，要尊重他，像尊重父亲一样。规劝老年姊妹，要像规劝母亲一样。我们在家中怎样尊重父母，在教会里也应当怎么尊重老年的弟兄姊妹。弟兄姊妹应当如此，牧者更当如此。规劝年轻的弟兄，要劝他如弟兄；规劝年轻的姊妹，要劝她如姐妹，而且要存清洁的心。

二、仆人如何对待主人

其次，我们来看一下6:1-2。保罗说：“凡在轭下做仆人的，当以自己主人配受十分的恭敬。”在轭下做仆人的就是奴隶。在1世纪的罗马社会，存在许多奴隶。人们通常是因为战争或经济的需要而做了奴隶。这些奴隶的后代也成了奴隶。奴隶在人的轭下，社会地位非常低下，没有任何权利，没有人生自由，一切要听从主人的。福音带来了极大的颠覆，奴隶也可以蒙神接纳，在基督里得自由。早期基督徒中也有不少奴隶。福音极大提升了奴隶的尊严和地位。如果主人是信主的，仆人也是信主的，两人在基督里便是平等的关系，是弟兄关系。有些仆人因此便不再恭敬主人，反而轻看了主人，不再那么殷勤地服侍主人。保罗针对这个问题提醒提摩太，主人和仆人在基督里是平等的弟兄关系，但是他们在世上仍是主仆关系。仆人要尊重和顺服主人。6:1中的“恭敬”一词原文与5:17中的“敬奉”是同一个词，意为敬重。保罗在给提多的信中也提到这一点：“劝仆人要顺服自己的主人，凡事讨他的喜欢，不可顶撞他，不可私拿东西，要显为忠诚，以致凡事尊荣我们救主神的道。”（多2:9-10）仆人若不恭敬主人，就会成为不好的见证，使神的名和道理被亵渎。仆人不仅不能因为主人是弟兄轻看他，反而要更加殷勤地服侍他，因为得到他服侍之益处的，是信主蒙爱的弟兄。今天，奴隶制不复存在，这种隶属性的主仆关系也不复存在。但是，这里的精神还是可以应用于基督徒老板和员工之间。当然，基督徒老板不能因为员工是基督徒，就要求他们要牺牲奉献，让员工加班也不给加班费。反过来，基督徒员工也不能因为自己所在的公司是基督徒公司，老板是基督徒，反而不殷勤服侍，一味地强调应该“给他们恩典”；或者强调自己与老板是平等的，而不尊重和顺服老板。在上帝所设立的自然秩序之中，基督教员工更当尊重和顺服老板。

三、教会如何对待寡妇

最后，我们集中来分享5:3-16关于如何对待寡妇的问题。寡妇的问题在圣经中是一个备受关注的问题。在旧约中，上帝多次提到我们要看顾孤儿寡妇，因为上帝顾念他们。 上帝要以色列民看顾寡妇的需要：“你在田间收割庄稼，若忘下一捆，不可回去再取，要留给寄居的与孤儿寡妇。这样，耶和华你神必在你手里所办的一切事上赐福于你。你打橄榄树，枝上剩下的不可再打，要留给寄居的与孤儿寡妇。你摘葡萄园的葡萄，所剩下的不可再摘，要留给寄居的与孤儿寡妇。”（申24:19-21）而且要他们“不可苦待寡妇和孤儿”（出22:22），“向寄居的和孤儿寡妇屈枉正直的，必受咒诅”（申27:19），因为“耶和华保护寄居的，扶持孤儿和寡妇”（诗146:9）。上帝对于寡妇的看顾同样体现在新约中。《雅各书》说：“在神我们父面前，那清洁没有玷污的虔诚，就是看顾在患难中的孤儿寡妇，并且保守自己不沾染世俗。”（雅1:27）雅各直接把人是否看顾患难中的孤儿寡妇看作一个人是否敬虔的重要指标。

看顾寡妇在初期教会牧养中是个棘手的问题。《使徒行传》第六章记载，当门徒增多时，教会内部出现矛盾，有说希腊话的犹太人向希伯来人发怨言，因为他们忽略了寡妇的供给。耶路撒冷教会特意选出七个执事来处理类似的问题。在以弗所教会，对于年轻的提摩太来说，这个问题必定也是个棘手的问题。所以，保罗用了很长的篇幅来指导提摩太如何处理。保罗首先提出了一个根本性的原则：“要尊敬那真为寡妇的。”在古代，那些不受男人监护的女人（如寡妇和离婚妇女），被看着是失去了女人的尊荣。教会首先要对她们表达尊敬，同时也需要看顾她们的实际需要。但是这个责任却不能简单都归给教会，而需要看具体的情况。保罗在这里对寡妇进行了分类，区分了三种情况：

1.有儿孙的寡妇，由儿孙看顾

第一种是有儿女，或有孙子、孙女的寡妇。这种情况，儿女或孙子、孙女要看顾她，以此在家中行孝，报答亲恩。这在神面前是可悦纳的。“行孝”一词在ESV等版本中翻译为“显出敬虔”（show godliness）。人在家中要活出敬虔的生命，必须孝敬父母，看顾亲人。在上帝所颁布的十诫中，孝敬父母被列在第五诫，在人与人关系的诫命之首，而且是一条带应许的诫命。保罗明确指出，父母或祖父母养育的恩情，我们需要报答。孝敬是儿女不可推诿的责任，也是神所喜悦的敬虔表现。看顾家人或亲属是基本的伦理要求，不管信不信主都应该尽此义务。信主的人就更应当如此。人若不看顾亲属或家人，就是背道，比不信的人还不好。保罗在这里话说得非常严厉，把不看顾亲属的人视为对信仰的否认。人若连家人都不看顾，怎么让人相信他的信仰是真的？前面我们提到，教会是神的家，信徒之间是弟兄姊妹的关系，但是这并不因此就废掉了人伦的关系。恩典并不废掉自然，而是成全自然。我们不能信了主以后不尽自己的本分，而把责任推给弟兄姊妹或教会。

中国传统文化非常看重孝道。但是在今天个人主义越来越盛行的社会当中，孝敬父母已经不再是理所当然的事情。加上几十年计划生育政策所带来的后果，独生子女赡养父母的责任越来越多，一对夫妻需要赡养几个老人。在这种挑战当中，父母得不到尊重，甚至得不到赡养的情况越来越多。基督徒是否能在这样的时代风气和挑战中依靠上帝，孝敬父母，看顾家中的鳏寡老人，直接关涉到我们在人前的见证。作为基督徒，我们若不能孝敬父母、看顾家人，就会羞辱主的名。

2.真寡妇由教会看顾

第二种是真寡妇。保罗所说的真寡妇，指的是真有需要、应该由教会来供养的寡妇。什么样的寡妇教会必须供养呢？保罗先提出了两个硬性的条件。一个是年龄，必须在六十岁以上。当时人的寿命比现在更短，五十岁左右就算是老人。罗马帝国时期，鳏夫很少，因为男人死得更早。六十岁以上的寡妇确定是老人，当时也不像今天一样有养老金，她们很难自己养活自己。她们也不太涉及再嫁的问题。二是独居无靠，没有儿女或孙子、孙女与她们一起生活、看顾她们。前面已经提到，如果有儿孙，他们应该由儿孙来供养。除了这两个外在的硬性条件外，保罗同时提到了真寡妇的生命品格和见证。 首先，她要是个敬虔、仰赖神的人，这透过她昼夜不住祈求祷告表现出来。奥古斯丁曾劝人，要像一无所有的寡妇一样祷告。寡妇无依无靠，神是她唯一的依靠。因此，寡妇应当成为祷告的典范。《路加福音》中的女先知亚拿就是个典型的例子。那些不敬虔、好宴乐的寡妇跟真寡妇形成鲜明的对比。她们追求享乐，过着放纵自我的生活。保罗说她们正活着的时候也是死了，死在过犯罪恶之中。这样的人教会不应该供养她们。其次，她必须只做一个丈夫的妻子。这个品格与《提摩太前书》第三章中做监督和执事的资格是一样的。就是说，她应该是个忠于婚姻的妇女。再次，她还需要有好的见证，有行善的名声。保罗在此还附上了这些见证的表现，如养育儿女，接待远人，洗圣徒的脚，救济遇难的人等。六十岁以上真无依靠的敬虔寡妇，教会应该将她们登记在册，供养她们。

3.年轻的寡妇可以再嫁

第三种是年轻的寡妇。年轻的寡妇可以辞她，就是不要给她们登记的意义。为什么呢？“因为她们的情欲发动，违背基督的时候，就想要再嫁人。”（5:11）这话乍看起来，好像是禁止再嫁的意思。可是，《哥林多前书》第七章明确说：丈夫或者的时候，妻子是被约束的；丈夫若死了，妻子就可以自由，随意再嫁，只是要嫁这在主里面的人。”（林前7:39）关于寡妇，保罗在《哥林多前书》第七章的总体教导是，若能守节，不再嫁人是更好的。女先知亚拿就是这样的例子（路2:36-38）。但是，另一方面，保罗说：“倘若自己禁止不住，就可以嫁娶。与其与火攻心，倒不如嫁娶为妙。”（林前7:9-10）在《提前》5:14，保罗甚至鼓励年轻的寡妇再嫁。既然保罗不是禁止年轻的寡妇再嫁，那为什么说她们情欲发动，违背基督的时候，就想要再嫁人？5:12 说，“她们被定罪，是因废弃了当初所许的愿”。这个愿不是不再结婚的愿，而是“信仰的誓言”。谁会在结婚的时候就发一个誓言，说我的配偶死了，我以后绝不再婚？《新译文》把这个愿译为“信誓”，ESV（英语标准版）将5:12译为 “她们被定罪，是因废弃了当初的信仰”。可见保罗在这里谈的是“背弃信仰的再婚”。 有些年轻的寡妇，“她们再嫁人的欲望往往超越了对基督的敬虔，以致让情欲超越了那份敬虔”（费依：《教牧书信简释》，178页），选择跟非信徒结婚。前面我们提到保罗在《哥林多前书》允许寡妇再嫁，但是同时强调要嫁给信徒。在当时的文化中，嫁给非信徒基本上就是接受非信徒丈夫的信仰。这种情况今天在中国一些地方仍然如此。比如在我的老家莆田，有人从小信主，长大嫁给了不信的丈夫，就随从了丈夫家庭的风俗。其实，嫁给不信的丈夫后来自己也远离神的例子比比皆是。这也提醒那些还没有结婚的弟兄姊妹，不要与不信的结婚，免得陷入背离基督的危险之中。耶稣说：“你缺少一只手或一只脚进入永生，强如有两只手两只脚被丢在永火里。”（太18:8）倘若与不信的人结婚可能使我们背道，那么缺少婚姻进入永生，强如有婚姻被丢在永火里。我们再来看看这些年轻寡妇的生活状况： 习惯闲懒，挨家闲游，说长道短，爱管闲事。她们好吃懒做，游手好闲，而且说三道四。她们是最容易跟假教师走到一起，跟着传播错谬的道理。保罗看到这种的实际状况，便鼓励她们嫁人，生养儿女，治理家务，专注于家里的事，免得她们随从了撒旦，给仇敌辱骂和亵渎神的机会。

四、结语

弟兄姊妹，牧者是否待弟兄姊妹如家人，教会是否看顾真寡妇，信徒是否看顾家人和亲属，员工是否尊敬老板……这一切都关系到我们的见证和神的荣耀。保罗非常在乎基督徒在世人面前的见证。他在《罗马书》中责备那些犹太人时说：“神的名在外邦人中，因你们受了亵渎。”（罗2:2）在今天我们分享的经文中，保罗多次提到信徒的见证及其影响。论到那些不看顾亲属的人，保罗说他们比不信的人还不好；论到真寡妇，保罗说她必须有行善的名声；论到年轻的寡妇，保罗愿意她们再嫁，是为了避免给仇敌辱骂的把柄；论到仆人应当尊敬主人时，保罗担心神的名和道理被人亵渎。在第三章监督的资格时，保罗特意提到，“监督也必须教外有好名声，恐怕被人毁谤，落在魔鬼的网罗里”（提前3:7）。我们作为神的子民，是属于神的，是基督的使者，在世上代表了基督。我们的不敬虔行为会绊倒人、羞辱神的名、拦住福音的传播。求主怜悯和帮助我们，好叫人们看见我们的好行为，便将荣耀归给我们在天上的父（太5:16）！

回应诗歌：114首 活出基督歌

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上一周晓峰牧师阐释了敬虔的奥秘，就是对基督的认识和效法。如果说前三章最后的焦点落在了那宇宙间、永恒里的敬虔奥秘上，那么从第四章开始，保罗关于“敬虔”的劝勉就重新拉回到了地上，聚焦在神的教会所面对的现实挑战。接续这前面所讲的基督是那敬虔的奥秘、神的教会是那真理的柱石和根基，在第四章里，保罗叮嘱提摩太在敬虔上操练自己。换句话说，就是务必要训练自己成为一个相信耶稣基督、且全心活出基督的人。他所一再强调的，就是真道要体现在教导中、要反映在日常生活中，真道要与我们的生命合而为一。这就是上一次晓峰牧师所说的“真敬虔”，就是一个人对于他所知道的关于基督的事情都信服，且照着自己所信的行出来。只有当真道与生命合而为一的时候，教会才能够抵御住流传起来的异端邪说、才能够将福音继续地传扬下去。今天我会从敬虔的反例、敬虔需要操练，和以敬虔赢得尊重这三个方面来跟大家分享第四章的内容。

一、敬虔的反例

前面第三章结尾，保罗刚刚颂赞完那大哉、敬虔的奥秘，为基督信仰勾勒出了一幅恢弘而荣耀的图景，紧接着到了第四章，保罗话锋一转，宣告了从圣灵而来的预言，向我们展示了以弗所教会所要面对的关于异端的危机(提前4:1-3)。这里的时间限定—“在后来的时候”，指的就是耶稣降生到他再来之间的“这末世”（提后3:1、来1:1-2）。所以，“在后来的时候，必有人离弃真道”并不是在描述保罗写这封书信很久以后才会发生的事情，而是，在以弗所教会的这个时候，这样的异端邪说已经露出端倪了。在第四章的框架里面，我们不妨把它当作一个“敬虔”的反面教材来仔细研究。

关于这个异端邪说，圣灵特别揭示出这么几件事情：首先，它源自有人离弃真道、或者说背叛真道，而不是误入歧途、或其他什么一般性的错误；其次，那在背后引诱人上当受骗的真正势力是魔鬼和邪灵；第三，魔鬼和邪灵藉着假冒伪善的说谎之人来散播错谬道理。这些人具体是什么样的呢？他们表里不一—表面上看起来敬虔高尚，实际里面根本不是那么回事儿；他们因为一再犯罪而失去了良心的功能，已经分不清是非对错、甚至到了麻木的地步；再有就是，由于他们体会不到“敬虔的奥秘”，只能转而投身于其实并不属灵的禁欲主义引诱上，错谬地禁止人结婚和吃某些食物。

我不知道大家会不会疑惑：禁止人结婚和吃某些食物，听起来好像不像杀人、奸淫、贪财、拜偶像那样引发人们道德情感上的厌恶啊，保罗为什么这么严厉地抵挡这事呢？我们先来看一下他批驳的理由。保罗说，其实那些食物是神创造的，是好的(创1)！既然是神所造的、是好的，那就不应该弃掉，而是感谢着领受；光感谢还不够，还要相信而且明白这些是神造的、是好的，我们是仰赖神的供应而活。就像保罗对哥林多人所说的：“你们或吃或喝，无论作什么，都要为荣耀神而行”(林前10:31)。如果有人认为有些食物是不洁净的，保罗说，因着神的道和人的祷告就都能使食物圣洁了(提前4:5)。所以，禁止人结婚和吃某些食物背后的想法是什么呢？就是不相信这些是神创造的、是好的、是神所洁净的、是要心存感谢而接受的。那这岂不就是对神的不信、不感谢和背叛吗？试想，妻子做了一桌子饭菜，丈夫或者孩子拒绝吃饭，说：“这些不是你做的”，或者“你做的这些不好”，这是对妻子多么大的羞辱！我从来没见过一个做饭的妻子/母亲，是不希望自己做的饭菜被家人吃光光的。同样地，神创造了食物，十分得意地说：“看哪，我将遍地上一切结种子的菜蔬，和一切树上所结有核的果子，全赐给你们作食物”(创1:29)；神在伊甸园里跟亚当说的带引号的第一句话，是“园中各样树上的果子，你可以随意吃”(创2:16)，希伯来原文是“吃啊，吃啊”。我们作为按着神形象受造的人类，依靠着神的供应而存活并欢喜快乐、感恩，这就是神起初创造我们之时的心意和设计。所以，主耶稣教导我们祷告的时候要说：“我们日用的饮食，今日赐给我们”(太6:11)。因此，拒绝食物就意味着否定神的创造之工，这是大逆不道。婚姻就更是如此—不仅是神所设计的，也是神所赐福的，是“极大的奥秘”(创1:28、弗5:32)。我一直记得，我们教会一个姐妹说：“结了婚以后发现，婚姻真是神所赐的礼物，我真喜欢这份礼物！” 哇，你们说天父听到这话是多么的开心、多么地满足！可惜的是，我想神更多听到的是“你怎么给了我一个这样的人！” 以感谢的心从上帝手中接受、而不是拒绝祂所赐的礼物，这是敬虔。

那我们要思想，禁止人结婚和吃某些食物的这些人，是在哪个地方从真道上堕落、背离敬虔的真义呢？当年，有一伙犹太基督徒去到加拉太的教会当中，鼓动信徒要靠律法才能得救，气得保罗咒诅那些给他们传别的福音的人，因为其实“那并不是福音”(加1:7-9)；歌罗西教会当中也有一些传播异端思想的教师们强调要过一种禁欲的生活(西2:20-23)，遵从“不可拿、不可尝、不可摸”的规条。到了提摩太时期的以弗所教会，甚至连结婚和某些食物都给完全禁止了。这些鬼魔的道理，并非叫人纵欲放荡，反而是叫人禁欲，但都是把焦点放在人自己的努力上，从而否认了人面对罪的无能、偏离了以基督的恩典为核心的敬虔的奥秘，是“靠肉身成全”(加3:3)、不是“顺着圣灵而行”(加5:16)。上一次晓峰牧师说：“没有对于基督的认识，任何所谓的’敬虔’就是虚假的，就会落入世俗的道德主义和异教文化中，结果必然是带来人性里面的骄傲和绝望。” 上面提到的几个例子，就都属于他所说的这种情况。所以，每当出现这样的异端思想，保罗总是毫不妥协地出来论证、驳斥。他所竭力捍卫的，乃是福音的自由恩典，与基督的至高无上。一旦我们离开了白白接受福音恩典和单单靠着相信基督的地位，我们就开始走向敬虔的反面。

二、敬虔需要操练

除了前面所说的这种错误的禁欲主义异端思想在教会里开始蔓延，提摩太身边还充斥着“世俗的言语和老妇荒渺的话”。当时市面上流行着许多拉比们对旧约圣经五花八门的解释，围绕着犹太历史还有各式各样的神话传说衍生出来，都分不清真假。对于这些话语，保罗说它们毫无敬虔可言，警戒提摩太要弃绝它们。面对教会里面如此严峻而有挑战的信仰环境，提摩太该如何应对呢？是不是要站出来跟这些人进行神学论战呢？不，保罗没有继续往神学方面引申，提出一些教义什么的，而是勉励提摩太在敬虔上操练自己，当代译本译为“训练自己做个敬虔的人”。提摩太不敬虔吗？他从母亲和外祖母承袭的信仰、在使徒所教导的善道上受教，又在使徒保罗的手下接受一线侍奉的训练、被保罗视为真儿子。提摩太当然敬虔了。我想这是为什么保罗没有说你“要敬虔”，而是说要“在敬虔上操练自己”，就说明“敬虔”是一个不断臻于的境界，是一个可以永远向之努力的方向。换句话说，训练自己成为敬虔的人，应该是每一个基督徒给自己设定的一个不断追求、至高的人生目标。

当异端分子投身于错误的禁欲主义、伪装出敬虔的外貌，当世俗之人流连于真真假假的传奇与神话、说一些有的没的，基督耶稣话语的执事要把最主要的精力放在训练自己成为敬虔、过一个敬虔的生活上。能够与异端和世俗相抗衡的，就是真道与生命融为一体的敬虔，就是道也在我们的生命中成为真实。这就是保罗给提摩太开出的良方。这让我想起，在我信主的头两年，几乎每周我都邀请妈妈跟我一起去教会。两年过去了，她依然没有去。我向牧师表达了我的绝望。牧师说：“没关系，你就继续为她祷告，然后努力将你的信仰活出来。” 当道能够在我们的生命中活出来，敬虔才开始成为见证，且慢慢发挥它的影响力。可是如何能将道在我们的生命中活出来呢？这就要靠训练。

前一段时间因为世界杯比赛，我对巴萨俱乐部的拉玛西亚青年训练营产生了兴趣，因为注意到包括梅西在内的一批球星，将近二十年前都是在拉玛西亚受训。由于拉玛西亚采用了克鲁伊夫的足球理念，他们的各个梯队使用的都是一样的阵型和打法。在经年累月和不断重复的训练下，控球、意识、大局观、和技术，已经烙印在了青训营的球员心中、内化进了他们的下意识。是这样成千上万次的常规训练给了他们赛场上自如的运用和发挥。那么，要想让真道内化成为我们里面的一部分，我们应该往哪个方向训练自己呢？平日里，我们读经、祷告、聚会、分享、敬拜、禁食、行善等等，也有过特别的属灵经历或复兴。然而，“敬虔”不是简单地将这一切叠加在一起，而是在所有这一切属灵操练的共同作用下、我们的生命所形塑出来的品格，它会反映在我们的每一个态度和每一个决定上，也体现在每一份关系和每一个行动上。那么操练敬虔，可能就意味着一次又一次地转向神和亲近神、一天又一天地默想基督、一遍又一遍地练习向人表达感谢或请求原谅、一点又一点地付出爱心和奉献，等等、等等，直到我们都学会了为止。

保罗说：“操练身体，益处还少；惟独敬虔，凡事都有益处，因有今生和来生的应许”(提前4:8)。用通俗的话来讲，就是“锻炼身体，有点益处；操练敬虔，受益无穷”。保罗将敬虔上的操练拿出来跟为着强健体魄和体育比赛而进行的锻炼身体相比较。前面说的足球训练就属于这里所说的“锻炼身体”，保罗认为它是有益处的；但是操练敬虔的益处是无穷的，要远远超过锻炼身体。为什么呢？因为锻炼身体只是身体上的、今生的，而敬虔生活则涉及全人，且它的果效会从今生一直延续到永生中去。问题是，我们真的相信吗？我们真的相信敬虔于凡事都有益处、因有今生和来生的应许吗？如果我们真的相信，我们就要检视我们在操练敬虔上的投入与努力，是否与那无限的益处和永生的盼望相称。如果说，为着有限的益处我们都肯花时间去跑步、健身、训练，那么为着永生里面无限的益处，我们肯不肯付代价呢？

但凡是训练，总会有一个目标，或者说盼头，不然那么辛苦、甚至是痛苦的训练是为了什么呢。青训营的足球小球为着将来能进入豪门俱乐部和国家队、拿下这个杯那个杯努力训练；而基督徒劳苦努力地操练敬虔，则是为着永恒里面的生命，我们的盼望是在于永活的上帝。为神做工的仆人们，不论是面对着异端与世俗的压力、还是面对弟兄姐妹们日常的挣扎，也需要被提醒将盼望放在永生神的身上，因为“他是万人的救主，更是信徒的救主”(提前4:10)。祂对蒙祂拯救的儿女的顾念，要比每日劳苦努力服侍的神仆人们还要大得多。

一个月前，上海发生了砍人案件。追思礼拜上，轩轩的父母选择饶恕施暴者，在极度的悲痛当中，依然感谢与颂赞上帝。在场的一位信徒表示当时十分震撼和感动，说：“家属的敬虔和爱德远超乎我们的想象……” 我想，轩轩的父母若不是平日里将自己的生命对焦在神身上、若不是平日里操练让神的道和主权掌管他们的人生，他们不可能在悲剧发生的时候从神的手中接受下来这样的命运、并且从心里将施暴者完全释放。他们在那一刻能够放手，是因为他们之前已经将孩子交在了神的手中。在分享的过程中，这对父母既没有责备、甚至提及“凶手”，也没有问责学校和社会，而是回忆了孩子的种种，并自豪地见证说，孩子短暂的一生见证了主的荣耀。可以说，这一家人真是活在了永恒当中、活在了对永生神的盼望与敬畏当中。

三、以敬虔赢得尊重

除了异端的错谬和世俗的侵扰，提摩太在以弗所教会还要面对的一重压力，是他因为自己年纪较轻而不受尊敬。根据“年轻”在当时的文化中所指的年龄层，提摩太可能不到四十岁。对此，保罗鼓励他说：“不可叫人小看你年轻”(提前4:12)。那提摩太要如何在敬重长者的传统文化中跨越这道服侍上的鸿沟呢？是靠能力和才干吗？还是拼人脉和颜值呢？都不是。跟前面一样，依然是靠敬虔。所以，青年同工是要透过注重个人的生活和自己的教导去赢得别人的尊重。

保罗在这里非常具体地列举了生命的五个方面——“总要在言语、行为、爱心、信心、清洁上，都作信徒的榜样”(提前4:12b)。由于提摩太主要是作话语的执事，要吩咐人、教导人(提前4:11)，还要“宣读、劝勉、教导”(提前4:13)，这样他在言语方面就要格外谨慎，特别是要跟他的行为保持一致。信心和爱心放在一起，经常用来概括真实可靠的灵性。如果说言语和行为是我们流露生命、传递信息的两种表达方式，那么爱心和信心就是维系我们生命运转的两大驱动。神就是爱，律法的总纲也是爱，因此爱心必然是基督徒生命的最重要标志。而信心又是使我们得以与神相连、且使人生发仁爱的(加5:6)。“清洁”在这个文脉中，指的是在性方面保持纯洁，因为后面提到对待教会里的女性“总要清清洁洁的”(提前5:2)。鉴于年轻同工容易在这方面被人指摘，保罗特意提醒提摩太要在这方面注意谨守。

加拉太书里面说，凡属基督耶稣的人，是靠圣灵得生。如果我们顺着圣灵而行的话，就会结出圣灵的果子，包括仁爱、喜乐、和平、忍耐、恩慈、良善、信实、温柔、节制这九个方面。这就是内心真正委身基督的敬虔人的特质。在此我想提出一个“朝九晚五”训练计划，即早晨灵修的时候重点为圣灵的果子中所欠缺的某一方面来祷告，晚上可以从言语、行为、爱心、信心、清洁这五个方面来回顾一下自己这一天的生活并祷告。

我们知道，现在社会上流传着各种版本的“鄙视链”。前几天听一位姐妹说，养老院里83岁的会看不起84岁的。你在家庭里、职场上、教会中会因为哪些特质而感到被人轻看吗？你可以把保罗这个句子做一下替换—“不可叫人小看你年老/单身/是女性/是文科生/是家庭主妇/是癌症病患/是少数民族/没有北京户口/长得不好看……，总要……作信徒的榜样”。不论我们周遭的文化在哪个方面给我们压力，我们要靠追求敬虔的生命和生活来赢得别人的尊重、活得有尊荣。那就是我们努力的方向。

保罗要提摩太在上面说的这五个方面都作信徒的榜样，可谓提出了一个相当高的要求。然而，这就是一个传道人、耶稣基督话语的执事所当作的。当我们信了主、进到教会，我们怎么知道该当如何行事为人呢？一方面是圣灵藉着圣经上的话语来指教、引导我们 ，另一方面就是藉着教会里面成熟的基督徒和神仆人们的榜样。信仰就是透过生命影响生命而得以传承的。如果你闭上眼睛想一下，从你进到教会以来，都是哪些人给你做了言语、行为、爱心、信心、清洁上的榜样？你又给别人做了哪方面的榜样？对我个人来说，为主摆上的牧者和宣教士们是我的榜样。我今天走在服侍的这条路上，跟他们每个人都脱不了干系。因为每当我要做决定和抉择的时候，他们的生命都成了一个一个的标竿立在我的面前，是我无法绕过去和视而不见的。我想那就是神的道在藉着他们的生命对我说话。一位圣经学者说：“生命越是受到道的塑造，它越成为榜样。” 这样的生命，是因着相信福音而活出的生命。因此，当我开始服侍的时候，我常常因为自己的软弱而感到焦虑，有时甚至会想：我是假的吧？我也常常在想：我能给下一代作出什么榜样呢？所以今天的信息是对大家讲、更是对我自己讲：我们能不能为着下一代的缘故、也为着身边还不信主之人的缘故，在主面前立定心志、更加努力地在敬虔上训练自己。

提完对生命的要求之后，保罗才对提摩太委以服侍重任，即“你要以宣读、劝勉、教导为念”，或作“你要专心宣读圣经、勉励会众、教导真理”—“直等到我来”(提前4:13)。也就是说，在保罗不在场的情况下，提摩太必须以使徒代表的身份代为行使使徒权柄。在异端充斥教会的这个危机背景下，宣读、劝勉、教导这三重的活动接连动作，是在以圣经的话语、使徒的教训(提摩太代保罗行使)来提醒信徒们作为神子民的身份，同时对抗那些错谬的思想、要求行为上的改变。

接着保罗勉励提摩太不要轻忽恩赐。这恩赐，可能是指圣灵在服事上的一种或多种的彰显，也可能是指圣灵本身。它是藉着预言、在众长老按手的时候赐下的，有着众人的见证，也伴随着必须善加使用的责任。我们从使徒行传和其他新约书信中看到，不论是耶路撒冷教会选立执事、还是安提阿教会差派巴拿巴和保罗去宣教，都有使徒或同工为他们祷告，然后按手在他们头上。这既表明一种授权，又带着一种祝福，是十分美好的。当我在教会的实习期结束、即将转为正式服侍的时候，我向牧者们明确地表达了想要被按手祷告的心愿。后来才得知，因为教会的特殊情况，几位牧师也都没有被按手祷告呢。希望将来神会赐下一个美好的时机，使我们能够一同在弟兄姐妹的见证下被按手祷告。

在11-16节这段经文当中，保罗给提摩太劝勉的顺序是：生命、事工、恩赐。在教会里，敬虔的生命应该始终是我们所追求的第一优先。没有敬虔的生命，我们服侍不了别人、也开展不了事工，因为既没有见证，也不被别人信服。而恩赐的使用，一定是伴随着服侍。保罗在哥林多前书中论到恩赐的时候说：“圣灵显在各人身上，是叫人得益处”(林前12:7)，又说切慕属灵恩赐的人“就当求多得造就教会的恩赐”(林前14:12)。

最后，保罗勉励提摩太殷勤、专心、谨慎、恒心，因为所做的一切，都关乎自己和他人的得救(提前4:16)。回顾整个第四章，我们从保罗对提摩太的殷切的嘱托和勉励中，看到了这样一个神仆人的形象：他年纪较轻，身上却肩负着重任。面对着丛生的异端，和缺少尊重与支持的会众，他要一手抓住真道、一手抓住敬虔；一边训练自己，一边作信徒的榜样；一面殷勤、谨慎地提醒、吩咐、教导、劝勉人，一面向着敬虔的生命劳苦努力、全心全意、持之以恒。传道人们，这就是神给我们的托付和使命。我们既要将指望放在万人的救主、永生的上帝身上，又要想到自己的一言一行都会对自己的得救和别人的得救产生影响。

（弟兄姐妹，我写这段的时候真的快哭了。每一次写讲章都要钉死自己，这一次要死的地方格外多。请你们为我祷告。）

四、总结

写“教牧书信”之际，保罗的生命即将走向尾声。我们从中不仅可以看到教会所面临的新情况，也可以看出保罗身上的一些变化。其中一个，就是保罗对于“敬虔”的体会和思想（这个词在其他新约书信中只提及过一两次，而在提摩太前书中出现了八次）。在他经历了各样的痛苦、也饱尝了各样的得胜，即将结束他这一生为主所打美好而光荣的仗、要交棒给下一代教会工人的时候，他在黑板上写下了大大的两个字—“敬虔”。提摩太前书的第四章让我们看到，敬虔总是映衬在异端的错谬、世俗的风潮、外来的逼迫和内部的压力之下，而这艰难的环境恰恰就是神量给我们的敬虔训练场。但愿我们都能甘心地从神的手中接过各样的训练环境，靠着对基督的认识和亲近、不断地在敬虔上操练自己，直到我们亲眼看见那最美好的终局。

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The post 基督教北京守望教会.

经文：提前三14-16节；

前言：

今天所分享的经文是保罗对前面所讲内容的一个总结，告诉提摩太保罗写这封书信的目的是什么。目的就是告诉提摩太前面所说的这些事情都很重要，他应当照此指导在教会中反对错谬，宣讲真道，选立工人，设定秩序。为何要在教会中做这些事情呢？因为这是由教会的本质和使命所决定的。教会的本质就是神的家，使命就是真理的柱石和根基。很自然地就论到了教会得以实现其本质和完成其使命的奥秘是什么，就是基督。对基督的认识和效法就是基督信仰的核心，是敬虔的奥秘。// 也因此是对后续内容的的铺垫。

一、保罗写信的目的

1.“我指望快到你那里去，所以先将这些事写给你”

既然保罗说，指望快到提摩太那里去，就表明此时保罗不在以弗所教会。很可能保罗在马其顿省其他城市的教会，因为一章3节说“我往马其顿的时候，曾劝你仍住在以弗所，好嘱咐那几个人不可传异教，也不可听从荒渺无凭的话语和无穷的家谱”。

保罗为何要给提摩太写这封书信呢？正像一章3节提到的那样，保罗写的提摩太的这封书信的一个原因是告诉他该当如何处理教会面临的错谬道理的侵扰问题。这些问题可能是保罗在马其顿的时候听说了，在他看来这是一个非常重要的问题，担心提摩太不重视，又担心教会里有人不服从提摩太的教导权柄，所以就以信件的方式提醒提摩太这些事情要放在重要的地位上来处理，同时告诉提摩太该当如何处理教会内的这些实际问题。而且，就如我们之前所说的，虽然这是写给提摩太个人的书信，但是这依然是写给以弗所教会的使徒书信，可以在公众层面来宣读的，以此来加强提摩太在教会中的属灵权柄。

因此，当保罗说“我指望快到你那里去”的时候，表达了保罗内心对于所听到教会内发生的一些事情的关注和焦急，他都想要自己亲自前往处理。但他又知道他的行程不能快速前往，而事情本身在他看来属于需要及时处理的重要事件，不能等他现场去处理。事实上，如果以弗所教会尊重提摩太的属灵权威，其实并不需要一定保罗在场才能处理，提摩太就行。因此，信件的方式可能就是较好的解决方案，一方面解决了权柄的问题，一方面提供了从使徒来的属灵指导原则。这样，提摩太虽然年轻，但是作为保罗的代表有从使徒来的授权，照着使徒的教导就能处理教会的诸多事情。

2.“倘若我耽延日久，你也可以知道在神的家中当怎样行”

书信对于教会的层面更是有着莫大的益处。信件的另一个好处就是把使徒对于教会工人如何在教会中处理教导、职分、牧养等问题的属灵教导存留下来，很有可能信件中所说的这些问题的处理原则保罗和提摩太在之前两人的相处过程已经谈论过，提摩太也都知道，但这毕竟是一个纯粹个人性的教导和训练过程，保罗将平日告诉提摩太的这些教导以文字的方式写下来送达一个教会，就属于在整个教会层面的指导意见和对提摩太的正式授权。这对于提摩太在教会层面的事奉有很大的支持作用和益处。对于提摩太来讲，这可能也是保罗有意给他一个单独处理教会重大问题的锻炼机会。所以，此时对于保罗来讲应该是开始有意识地为教会培养后续工人，就像我们之前所说的，提前提后提多书可以看作是保罗所写的教会工人培训手册。

而且这里提到“倘若我耽延日久”说明保罗并非只是不能及时赶到以弗所，而是很有可能后续他就不能前往以弗所，原因可能是他后续事奉的安排或者身体状况等。因此，当保罗说这些话的时候，甚至可能就是为自己离世之后教会可以正常运行在做预备。即便使徒不在，提摩太等跟随使徒的人将来也离开，教会后续的领袖也知道在神的家中该如何行。// 直到今日，神的教会都是在使徒保罗当年写给提摩太和提多的书信规范中来设立工人，牧养和治理神的教会。

因此，保罗就在这两节经文中，将自己写信给提摩太的目的清晰地表达出来。那就是，告诉历世历代神所拣选的教会工人，在神的教会中该当如何照着神的心意来带领和牧养。接下来保罗就论到了教会与真道的关系。

二、教会的本质属性与使命

1.神的家

以“神的家”来论及教会，是保罗常用的一个说法。比如在《以弗所书》论到犹太人和外邦人的关系时，保罗就曾特别提到这两个群体在基督耶稣里，靠着基督的血，两下归为一体，都是神家里的人了（弗二11-19）。既然是从家的角度来论到教会，那么首先是论到了教会的整体性与合一性，然后论到了教会各肢体彼此之间的关系。

神的教会不是一个松散的团体，更不是一群乌合之众。教会是一个紧密有机的生命体。基督徒与教会之间的关系不是观摩，不是参与，不是浅尝辄止，不是可有可无的若即若离，也不是靠手段、利益维系的关系。每一位圣徒必须委身在神的教会里，或者说必须归属在神的教会中，就像一个家庭的家庭成员对于家庭的委身和归属那样。属于一个教会这是一个基督徒的基本身份特征，就是你是教会的一员，你是一个特定地方教会的成员。在社会意义上，对一个人的认识，他的家庭是最基本和最重要的背景。对于一个基督徒的认识，他所在的教会就是他最重要的坐标系。因此，教会应当是一个高度紧密的团体。这种紧密关系体现在三个层面，第一个层面就是这个群体的成员具有内在而客观的合一性，就如保罗在《以弗所书》所说的那样“身体只有一个，圣灵只有一个，正如你们蒙召，同有一个指望， 一主，一信，一洗，一神，就是众人的父，超乎众人之上，贯乎众人之中，也住在众人之内”（弗四4-6），不管在感情和实际上是否具有紧密关系，这个层面合一关系的根基上帝已经赐下了。第二个层面是在一些具体的事工中有共同的感动、配搭，如保罗曾对腓利比教会的弟兄姊妹们所说的“从头一天直到如今，你们是同心合意地兴旺福音”（腓一5）。第三个层面就是生命藉着彼此相爱而合一，家庭的特点是归属、温馨、爱与自由，是彼此之间的亲密、信任和彼此相顾的责任。教会作为神的家，这家里的成员彼此之间的关系从属灵的意义上超越地上家庭中的关系，因为教会中各肢体之间的关系因为认识基督的缘故乃是永恒的、圣洁的、荣耀的关系。愿我们在地上的时候，委身在神的家里，并藉着我们之间彼此相爱、彼此饶恕的关系让世人看到神真在我们中间，使神的荣耀从我们这首先在基督里有盼望的人可以得着称赞（弗一12）。

2.永生神的教会

然后，论到教会本质属性中最重要的神圣性。这家是神的家。虽然用家庭来比喻神的教会，但这家并非是地上某个家庭那样的运作模式。这家的家长是基督，基督是教会的元首。教会的本质就是属神子民的聚集。这不是世界上某个人创建的，也不是某个机构，某个势力所创建的。教会是上帝自己所建立的。教会的存在完全是上帝自己的工作。这是神在创立世界以先在基督里所拣选的人（弗一4），蒙基督的宝血所洒，被圣灵洁净的人（彼前一2）的聚集。因此，教会是完全属于神的，是被上帝从世界分别出来的群体。也因此，教会不属于任何一个人或者任何一个团体，势力。相应地，在管理神家的原则和权柄，每一个人的角色和职责也都不是由人自定的，都是从上帝来的。// 当然教会的神圣性并不意味着地方教会中的每一个人都是得救的，更不表明地方教会的每一个成员都是完美的，而是从教会的地位和归属来看的。

3.真理的根基和柱石

【弗3:10】 为要借着教会使天上执政的，掌权的，现在得知神百般的智慧。

第三，保罗论到了教会的功用和使命。但用根基和柱石来形容教会可能会令人有些困惑，因为通常我们认为根基比根基之上的东西要重要。显然，教会的根基是耶稣基督（林前三11），祂是房角的头块石头（彼前二7）。所以，对于这里使徒所用的根基一词的理解，需要参看柱石这个词语。使用根基和柱石这两个词语，可能与当时以弗所教会所处的异教文化有关。以弗所城废墟最著名的建筑当属亚底米的神庙，其主要由126根巨大的石柱构成。石柱对整个建筑起到了一个高举、宣扬的作用。因此这里用柱石比喻主要是指教会起支撑作用。因此，教会作为真理的根基和柱石的比喻是在表明教会对于真理的持守和见证的使命。根基则强调支撑要稳固，教会对于真理的持守必须坚定不移。教会在世界如同羊进入狼群（太十16），面对的挑战极大，如从世界来的逼迫，异教之风的摇动，万国荣华的诱惑，等等。因此教会面对这一切要站立得稳，面对挑战和攻击在真理层面必须清晰而坚定，对于真理的持守毫不动摇，毫不妥协；对于基督坚贞忠诚。如果教会在良心和真理的持守上有所软弱，那么就如同是房屋的根基被摇动了一样，后果会很严重。不但基督的真理会被蒙蔽，上帝的荣耀可能离开，而且还会给所在的时代和社会带来灾难。// 保罗之所以在此向提摩太论说教会的基本功用，可能主要是针对当时以弗所教会中有异端道理的搅扰，而作为属神的子民群体必须为真理而争战。尤其是，面对虚假教导的时候，一个教会整体的声音和持守尤其显得重要。不是个人，而是一个群体，作为一个合一的整体，一同为真理而争战。如果因为宣讲真理而面对危险、压力和诱惑，教会的会众显得疑惑、摇摆和畏缩，甚至彼此议论、攻击、论断，并且彼此分离，那么这就是教会在见证和持守真理层面的失败。

因此，一个真教会的第一特征就是宣讲真道。对福音真理的宣讲，对基督的见证，是一个教会必不可少的使命和责任，如果教会缺少了这一点，哪怕在慈善、教育、社会公义，等方面大有成就，教会也无法在神的面前交账。教会如果不再传讲基督，不再见证基督了，那么教会也就不再成为神的教会了。

教会是真理的根基和柱石，那么真理是什么？接下来使徒保罗就以一首诗歌的方式来阐明。

三、“大哉！敬虔的奥秘”

1.“大哉！”

在论到教会所持守真理的具体内容之前，使徒先有一个颂赞的感叹。可能在保罗写到这里时，想起了多年前他在以弗所事奉的时候因为福音大大兴旺得胜，影响了当地制造亚底米神银龛的生意，使得满城的人都被耸动起来，高呼“大哉，以弗所人的亚底米啊！”（徒十九28，34）。那是发生在以弗所城的一件重大事件，对于以弗所教会的会众来说应当也记忆犹新。保罗可能特意使用了一个引发以弗所教会会众需要格外留意的表达方式，以此来激发神的子民对于真敬虔的认识。这个感叹是理解前面提到教会的内涵和使命之后进而更为清晰而具体地论到教会所见证的真理之间的链接。

2.“敬虔”

任何生命的表现都与神学的真理相关联，行在自己所信所言的道理中称为敬虔。真敬虔必然与对基督的认识相连。没有对于基督的认识，所谓敬虔都是虚假的。或者说，所谓敬虔就是关于如何在基督里的生活。脱离基督谈敬虔就落入到了世俗的道德主义和异教文化中了，必然带来人性里面的骄傲和绝望。

这里的敬虔显然是指属神的子民在世人面前所作的真理见证；教会对于真理的见证，就称为敬虔。显然，信耶稣之人在当时的文化处境中被人所看见的行为见证，与其他宗教有很大的不同，连与犹太教都不相同。就如同安提阿教会的弟兄姊妹在安提阿城所做的见证那样，以至于他们被人称为“基督徒”。就是说，基督徒在任何一个时代，任何一个社会中，必须是让人惊奇的一群人。要让人觉得基督徒是如此的与众不同，与时代的潮流不同，与这个世界不同。基督徒的见证要让人觉得这是一个不属于这个世界的，这是一个震动世人内心的群体。当然不是标新立异，不是哗众取宠，不是在犯罪的事情上让人非议，而是有一个超越属世道德标准的令人钦佩的群体，而是让世人能够看到这个群体身上有一种这个世界不曾有的特质。教会的这种敬虔所具有超然的馨香之气，不但让人惊奇，而且在惊奇之余还令人产生羡慕和吸引力。人们可以不认同，但是他们也承认这是好的，这是前所未见的，但如今竟然看到了。教会应当成为自己所处时代的“神迹”，教会应当成为一种“奥秘”。应当令人心生不解，为何他们会这样行事，他们心中的力量是什么，应当吸引这个世界的人来探究，来寻求。// 这正是上帝子民分别为圣的特质。这是属于上帝的一个群体，必须让人看出不是人手所造的假神，而是永生上帝在他们中间。

3.“奥秘”

这里奥秘一词就解答了为何教会会有令人惊讶、令人不解的敬虔的行为见证呢？因为这敬虔关乎一个属灵的奥秘。保罗在这里使用奥秘一词的主要用意不是为了表达神秘的、不可知、晦涩难懂的。而是为了表达，这在过去是隐藏的，是人们凭着自己的理性、智慧和思想所无法知晓的。如保罗曾多次说的“我们所讲的，乃是从前所隐藏的神奥秘的智慧”（林前二7），“这奥秘在以前的世代，没有叫人知道，像如今藉着圣灵启示他的圣使徒和先知一样”（弗三5），“这道理就是历世历代所隐藏的奥秘，但如今向他的圣徒显明了”（西一26）。

这“神的奥秘，就是基督”（西二2），“这奥秘在外邦人中有何等丰盛的荣耀，就是基督在你们心里成为有荣耀的盼望”（西一27），“这奥秘就是外邦人在基督耶稣里，借着福音，得以成为后嗣，同为一体，同蒙应许”（弗三6），而且神又乐意让人知道“这历代以来隐藏在创造万物之神里的奥秘是如何安排的，为要藉着教会使天上执政的、掌权的，现在得知神百般的智慧，这是照神从万世以前，在我们主基督耶稣里所定的旨意”（弗三9-11）。基督就是神的奥秘，就是以基督为中心的一切关于福音的真理。保罗自称他“深知基督的奥秘”（弗三4），也正因为他深知基督的奥秘，才铸成了他有属灵深度的生命敬虔。

而且，关于基督的一切真理，虽然我们都知道，我们也都相信，其实如果真思想起来，的确可以称为是奥秘，因为这不是理性所能企及的。必须藉着信心的眼光才能看到关于基督的一切都是真实的。否则，哪怕拥有很多关于基督的知识，哪怕熟练到可以背诵可以对人讲论，也不能让这奥秘成为敬虔的动力和泉源。// 比如关于基督的圣灵感孕、道成肉身、神人二性、死里复活、升天、再来，哪一件不是我们凭着理性无法理解，却凭着信心可以知道这是无比真实的呢？所以，敬虔的本质不是思想，理性，不是意志，乃是信心。真敬虔从来都不是拥有很多高深系统的神学知识，可以辩论，可以教导人，而是照着自己所知道的，都信服，并且乐意在生活中照着自己所信的去行。

这就是保罗在此所说的敬虔的奥秘。如果一个基督徒想要过敬虔的生活，不是靠着个人的力量克己，而是靠着对基督的认识和亲近。一个神的工人，该当如何在教会中行使自己从上帝所领受的职分，更加需要来默想基督。一个教会想要成为一个和神心意的教会，也需要照着基督的命令来事奉。

4.“无人不以为然”

吕振中本译为“大家公认”，这不但是保罗个人的认信和情感的炽烈表达，这也应当是所有基督徒共有的属灵认识和颂赞。每一位圣徒都必须承认这真的是伟大的敬虔的奥秘。如果有人不以为然，那么就表示，这人不那么敬虔。就表明这人信仰的根基还不稳固，容易被摇动。

四、这奥秘就是基督

但基督信仰的真理并非是抽象的一套思辨性的理论，而是一系列的历史的事件，而是关乎一个人的所是所言所行。这人就是神的儿子道成肉身的耶稣基督。

1.就是神在肉身显现

论到关于基督的奥秘，首先论到了道成肉身的奥秘，在这里被使徒描写为“神在肉身显现”，这是真敬虔最重要的根基。保罗其实是在论到道成肉身的意义。第一，上帝的降卑，世人对于神如何临在可能有无数种猜想，唯独就不会想到上帝竟然会是以十月怀胎，取了奴仆的形象，成为人的样式临在。第二，就在人性的身体中，基督将神显明了出来，如使徒约翰所说“从来没有人见过神，只有在父怀里的独生子将他表明出来”（约一18）；主自己也多次宣告“人看见了我，就是看见了父”（约十四9）。// 救赎也是藉着这身体的受苦而成就的。

2.被圣灵称义

神的灵在基督的身上，世人可以不认识基督，但是圣灵却是基督的见证，见证拿撒勒人耶稣是完全圣洁无罪的，是从神来的圣者，他是神的儿子。这一点从四个方面可以知道。第一，就是基督的降生，正如当时天使对马利亚所说的话：“圣灵要临到你身上，至高者的能力要荫庇你，因此所要生的圣者，必称为神的儿子”（路一35）。第二，基督的受洗，“耶稣受了洗，随即从水里上来。天忽然为他开了，他就看见神的灵仿佛鸽子降下，落在他身上”（太三16）。第三，从主耶稣医病赶鬼就可以知道，正像主自己所说“我若靠着神的灵赶鬼，就是神的国临到你们了”（太十二28）；而且基督所说的话语也带着圣灵的能力，正如以色列群众自己的见证“祂教训他们，正像有权柄的人，不像他们的文士”（太七29）。第四，也是最重要的，就是耶稣基督的复活，“按圣善的灵说，因从死里复活以大能显明是神的儿子”（罗一4）。复活就表明祂不能被死亡拘禁，唯有无罪者死亡才不能拘禁。因此，复活就显明了基督的完全圣洁无罪，那么基督的十字架就因复活被显明是对死亡和撒旦的得胜，是为拯救大工的成就。而非是基督的失败。// 如果说这首诗歌可以分为三个部分的话，以上两行就是第一个部分，论到基督圣洁荣耀的身份。

3.被天使看见

关于基督在地上所行的，天使都知道。比如，圣灵感孕时，天使就曾对马利亚论到此神奇之事（路一28-38）；主耶稣降生那天，是天使告诉牧羊人去伯利恒的客栈里寻找救主，并颂赞歌唱（路二9-15）。在主耶稣客西马尼园里的挣扎天使也知道，并蒙差派加添主耶稣力量（路二十二43），主耶稣复活的那天早上，是天使对前来坟墓的妇女讲话（路二十四4-7）；主耶稣升天的时候，也是两位天使对门徒讲话（徒一10-11）。尤其是，使徒约翰在启示录里所记载看见异象的过程中有很多天使的参与。

天使是于救恩无份的，但天使却对于救恩工作也愿意详细察看（彼前一12）。圣洁蒙保守的天使更被称为是为那蒙受救恩的人效力（来一14）。因此，保罗说“我们成了一台戏，给世人和天使观看”（林前四9）。

甚至，即使是邪灵（堕落犯罪的天使）也比世人更知道耶稣的身份（太八29）。这样我们就知道，基督在地上救赎的工作不单单是在地上让人看见，让被圣灵特别恩待的人所明白知晓。基督在地上所成就的拯救工作是一个宇宙性的伟大事件，祂在十字架上的得胜和复活所震动的是阴间的势力，是在灵界的层面所取得的得胜地位和权柄（启一18）。基督的工作对灵界的震动远大过对于世界的震动。

// 这个短语则论到了基督救赎工作成效的层面，基督的十字架乃是属灵争战的完全的得胜，基督的十字架首先震动的是灵界，是死亡的权势。灵界里堕落的人，或者说天使（圣洁的天使自不必说，即使那些堕落的天使也很清楚）比人更加清楚地知道耶稣基督的十字架和复活意味着什么。

4.被传于外邦

保罗在《以弗所书》论到这一点的时候，直接就称这是奥秘，“这奥秘就是外邦人在基督耶稣里，借着福音，得以同为后嗣，同为一体，同蒙应许”（弗三6）。这里就论到了基督救赎的工作在地上，在世人中间的显明。尤其是“传于外邦”是特别相对于旧约以色列人而言的。对于以色列人来讲，耶和华神是全地唯一的真神这一点没有问题，但是他们对于神除了拣选了他们，还在其他民族、国家中有神的子民这一点就不能接受了。但这正是神在创立世界以先就订立的救赎计划，神先拣选以色列人将律法赐给他们，就是要藉着他们让外邦人也认识耶和华神。// 外邦人也要因认识基督而成为神的子民，这就是福音的奥秘。对于以色列人来说是不可思议的。

对于新约教会而言，这就是保罗的宣教神学了。在保罗看来上帝福音广传的顺序就是先是犹太人后是希腊人。对于教会而言，基督论本身就包含着宣教的使命。或者说，对于一个教会而言，宣教是其在地上存有的首要使命。将基督宣讲给普世万邦万民，这是教会在地上事奉的目标。

而福音的广传也的确是一个奥秘，或者是一个奇迹。当基督被钉十字架的时候，门徒都四散逃走了。这个时刻世界上没有谁对于基督生前所宣讲的“我若从地上被举起来，就要吸引万人来归我”（约十二32）这话还持有信心。在很多人看来，十字架将一个由拿撒勒人耶稣发起的一个运动结束了。谁都未曾想过这位被钉死的拿撒勒人耶稣复活了，四散的门徒又重新聚集，重新得力，从耶路撒冷、撒玛利亚、犹太全地、直到地极，福音真的被传于外邦万国万民中了。照着世人的角度来看耶稣在地上的工作，除了失败就没有什么了；也同样照着世人的角度来看今日归在基督名下之教会，除了惊奇还能有什么呢？

5.被世人信服

这是宣教工作的有效性，对于任何宣教士来讲都是安慰与鼓舞。你只要去宣讲，圣灵的工作使得就会有人信从。就是主曾鼓励在哥林多事奉时的保罗所说的：“不要怕，只管讲，不要闭口”（徒十八9）。因为，这不是凭着世界的力量所作成的工作，这是超然的属天力量的工作。但这里的信服，并非单指信而受洗，也包括了进一步的教导训练使基督徒成为门徒，生命长进，合乎主用。

6.被接在荣耀里

指基督复活之后的高升，这高升不单单是指与门徒相聚四十天之后被一朵云彩接走；更是指向了“祂洗净了人的罪，就坐在高天至大者的右边”（来一3）这样一个被神高举的荣耀地位，如保罗在腓利比书中的诗歌所言“所以，神将祂升为至高，又赐给他那超乎万名之上的名，叫一切在天上的、地上的和地底下的因耶稣的名无不屈膝，无不口称耶稣基督为主，使荣耀归于父神”（腓二9-11）。// 将来基督还会从荣耀中再次降临，所有仰望他信从他的人也会被一同接在荣耀里。

五、结语

这三节经文保罗论到到了教会与真理的关系。似乎重心落在了十六节保罗所写的基督论上，其实未尝不能说这是保罗藉着基督的工作从一个更为超越的视角来提到教会的神圣性和超越性。教会不是地上的一个普通的人的团体，而是基督以死亡的代价所买赎回来的属神的子民，是基督荣耀的身体和神的国度的投射。神为教会所预备的恩典和所赐下的权能，对于教会的使命和将来荣耀的结局，都是世人所无法想象的。

当然更是在教会中的神的子民无法想象的。一群原本在死亡、罪恶中的污秽、卑微的罪人，竟然能被称为是至高至圣至荣上帝的子民，竟然被主耶稣称为是自己的弟兄，也不以为耻（来二11），神被称为他们的神，神也不以为耻（来十一16）。之所以如此，全因基督的工作。教会与基督在各个方面都联系在一起，教会的荣耀都是从基督而来，教会的使命也是从基督而来，基督要藉着教会的宣讲和见证得着高举和荣耀。基督爱教会，为教会舍己；教会当保守自己的圣洁，把自己献给基督，作个荣耀的教会（弗五25-27）。

也因此，能进入基督的教会，这是何等荣耀的恩典！能在神的教会里被神使用，同样是荣耀无比的职分和托付。这对于保罗来说，是他亲身的经历，也是对于教会工人和所有会众的呼召，为基督至死忠贞。因此，每一位圣徒都当为基督，为教会而竭力事奉。

最后我以使徒保罗在《以弗所书》中的一段经文作为今日证道的结束：

【弗1:17】 求我们主耶稣基督的神，荣耀的父，将那赐人智慧和启示的灵，赏给你们，使你们真知道他。【弗1:18】 并且照明你们心中的眼睛，使你们知道他的恩召有何等指望。他在圣徒中得的基业，有何等丰盛的荣耀。【弗1:19】 并知道他向我们这信的人所显的能力，是何等浩大，【弗1:20】 就是照他在基督身上，所运行的大能大力，使他从死里复活，叫他在天上坐在自己的右边，【弗1:21】 远超过一切执政的，掌权的，有能的，主治的，和一切有名的。不但是今世的，连来世的也都超过了。【弗1:22】 又将万有服在他的脚下，使他为教会作万有之首。【弗1:23】 教会是他的身体，是那充满万有者所充满的。

回应诗歌：《3荣归天父歌》

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