讲道 - 基督教北京守望教会

前言：

一、属神之人的逃避与追求

1.“但你这属神的人”

如果说六章3-10节主要讲到了假教师的特点和本质（其特点是看似敬虔，实则自高自大、一无所知、专好问难、争辩言辞，本质上他们并不看重真道，敬虔只是得利的门路和手段，他们做事不是因为基督的缘故而是出于贪财和谋生）。那么，保罗在11节就以“但”这个转折词，来强调提摩太与这些假教师之间应当有着方向性的不同，他们为今生得利，提摩太要为永生。这种强烈的对比也是对提摩太的一个告诫，你决不能成为那样的人！

2.“要逃避这些事”

但是，纵然提摩太是一位真传道人，也并不表示那些假教师所行、所想的事情对于他不会产生影响。事实上，我们曾多次看到有媒体报道教会牧者的跌倒，起初真的被基督的爱所激励和感动了人，后来却陷在金钱、性和权力名誉的网罗中。每当看到这样的报道都会令基督徒格外难过。这样的消息之所以令人震惊和惋惜，正是因为这些牧者落在与假教师类似的罪中，不但令世人轻视基督信仰，也令众圣徒心生疑惑。

3.“追求公义、敬虔、信心、爱心、忍耐、温柔”

不要被罪追上的方法单单靠逃避就可以吗？就像被一只狮子或者恶人追赶，如果漫无目的地逃跑，没有方向和躲避之处，一定会被追上。不是单单要逃避，而是要找准一个方向去逃，要及时、快速地跑进坏人不敢也不能进入的区域。就像旧约先知曾说的“在那里必有一条大道，称为圣路。污秽人不得经过，必专为赎民行走，行路的人虽愚昧，也不至失迷。在那里必没有狮子，猛兽也不登这路，在那里都遇不见。只有赎民在那里行走”（赛三十五8-9）。所以，保罗对于提摩太的教导是，想要不被自高、无知、争辩、贪心等罪追上，就要追求公义、敬虔、信心、爱心、忍耐、温柔。// 公义敬虔，主要指一个人内在品性上的公平正直，对上帝的敬畏和顺服，信心爱心则是一个基督徒公义敬虔生命的基础，就是对基督的认识和爱，而忍耐和温柔是作为教会工人在牧养中特别需要建立的两种品格，牧羊除了需要真理之外，还需要恒久忍耐以及与忍耐相匹配的温柔，像后来保罗给提摩太的另一封书信中所说的“主的仆人不可争竞，只要温温和和的待众人，善于教导，存心忍耐”，用温柔劝诫那抵挡的人（提后二24-25）。

二、“为真道打那美好的仗”

1.“打…仗”

因此，保罗接下来所说的“为真道打那美好的仗”就侧重在对提摩太要胜过自身的劝勉上。“仗”这个词有“争战、竞赛、赛程”等含义，在此主要是体育竞赛的含义。// 这句话吕振中本译为“信仰上的美好竞斗你要奋力斗胜”，思高本译为“要奋力打这场有关信仰的好仗”。

用打仗来形容基督徒的生活形态，主要是因为我们蒙召认识基督之后，都进入到了属灵争战当中了。信主不但是加入了基督的身体，也是参军进入了基督精兵的队伍中了。基督是教会的元首，也是我们救恩的元帅。对于基督呼召的工人来讲，跟随基督会面对更多的挑战，不但“要为从前一次交付圣徒的真道竭力地争辩”（犹3），而且宣讲和见证福音还会面临逼迫患难。所以，保罗很喜欢用打仗和比赛的意象来形容基督徒在地上的生活，比如“岂不知在场上赛跑的都跑，但得奖赏的只有一人。你们也当这样跑，好叫你们得着奖赏。凡较力争胜的，诸事都有节制。他们不过是要得能坏的冠冕。我们却是要得不能坏的冠冕。我奔跑，不像无定向的；我斗拳，不像打空气的”（林前九24-26），再比如“你要和我同受苦难，好像基督耶稣的精兵。凡在军中当兵的，不将世务缠身，好叫那招他当兵的人喜悦”（提后二3-4）。还有保罗对提摩太所说的临终自述“那美好的仗我已经打过了，当跑的路我已经跑尽了，所信的道我已经守住了”（提后四7）。因为，跟随基督真的像是进入了战场或者竞赛场，基督徒尤其是基督的工人要看自己是战士和运动员，基督徒不单单是鸽子和绵羊，不但要驯良无声，更要奋起努力，全心投入体力和心力，要训练自己，一心追赶。得胜需要投入和代价，但相对于基督徒已经得到和将来要得到的，无论是舒适、财产还是今世的生命其实都算不得什么。

可能有人会有疑惑说，基督信仰的特点难道是与其他弟兄姊妹在赛场上竞赛，努力要得第一名吗？圣经从来就没有说过我们需要跟周围的弟兄姊妹一较长短，反而说不要彼此争竞，那么这里所说的竞赛就不是跟我们之外的其他人比，而是跟我们自己比，就如同保罗所说的“我是攻克己身，叫身服我”（林前九27）。我们生活在一个邪恶的时代，无数力量在你四围寻找机会侵蚀你，对于基督徒更是要知道信仰不进则退的危机。这就是保罗说的“要爱惜光阴，因为现今的时代邪恶”（弗五16）。我们的时间、精力有限，用于看电影就不能读书，用于读小说就不能读圣经，去了植物园就不能去博物馆。而且我们的时间精力心思却又有明确使用目标，就是保罗所说的“要用各样的智慧，把基督的道理，丰丰富富地存在心里”（西三16），“不要醉酒，酒能使人放荡，要被圣灵充满”（弗五18）。但每当我“愿意为善的时候，便有恶与我同在，……我觉得肢体中另有个律，和我心中的律交战，把我掳去叫我附从那肢体中犯罪的律”（罗七21,23）。所以，基督徒每日的生活就像是一场战争，很多意念、习惯、试探、引诱来争夺我们的头脑、口舌、身体，很多的东西要占用我们的时间，消耗我们的精力，我们看见的、听见的、遇见的很多事情都会成为盘踞缠绕我们的一种力量，要拉扯着我们，使我们不能去做我们想要做成的事。我们自身就是一个战场，我们就是竞赛场，这很像橄榄球比赛，你要躲开诸多抓抢，冲抱，不要被抓住，放倒，你要冲破很多伸向你的手臂的拦阻，挣脱一切撕扯，奋力向前。你的目标不是要与对方纠缠，而是要用尽全力跑到得分区触地得分。

2.“持定永生”

那么保罗勉励提摩太要尽心竭力的目标是什么呢？吕振中本译为“将永生把握住”，思高本译为“要争取永生”，现代中文本则译为“为自己赢得永生”。可见，永生就是这场竞赛的奖品。当然这里不是指着提摩太所领受的救恩还能失去，他是否得救处于不确定的状态，需要他拼力争取才能得救。这里永生这个词在这里的含义比重生、称义更大，不是说现在得救的基督徒还没有得着永生，而是说要把自己的人生投入到与基督的关系中来，让基督已经赐予的恩典和将来应许的恩典成为人生的根基、目标和意义。而“持定”一词表达了对于永生的单一追求，就是除了永生，其余的都不在追求的目标内，人生唯一的指向。这可能是敬虔的秘诀之一，那就是单一纯净。这就是保罗在写给腓利比教会的信中所说的“我只有一件事，就是忘记背后努力面前的，向着标竿直跑，要得神在基督耶稣里从上面召我来得的奖赏”（腓三12-14）。// 我们可能对于永生也有一些羡慕，一些追求，但同时与永生并列的可能还有一些不足为他人道的其他追求，比如今世的钱财、享受、学术、名声、地位等。

3.“美好”

我们该怎样来看信主之后我们所面对的内外交困的争战呢？保罗说这是一件美好的事情。这看法与我们的想法可能截然不同，很多基督徒的理想可能是最好信主之后不要为基督的缘故遇见任何痛苦患难，在地上既有属世的舒适平安，又有将来天上的永恒归宿。就是说，我们可能并不觉得为基督的缘故争战是一件美好的事情。如果不觉得这是美好的，当遇见因基督的缘故，因为行在圣经真理中，因为选择顺服神的心意，而有难处、挑战、逼迫和损失的时候，可能我们就会想尽办法逃离，躲避，消除，化解，可能就会在纠结、痛苦、无奈中开始抱怨、不满等等。我们的内心不是有力量来面对，而是软弱、困惑、妥协。

三、使命的庄严

为真道而争战不但是美好的，而且是尊贵而荣耀的使命。这里保罗以非常庄严的口吻来提醒提摩太所领受的这呼召和使命是何等的崇高和宝贵。

1.“你为此被召”

如果不觉得为基督而争战是一件美好的事情，那么当听到保罗这样来勉励提摩太时会令人感到“绝望”。保罗没有告诉提摩太，面对争战，你有这样的办法可以解决这个问题，你有那样的方式可以化解与世界的张力，反而告诉提摩太，这是注定的，这是必有的，因为你为此蒙召，上帝呼召你就是来干这事的，你就是为真道争战而有的！

2.“在许多见证人面前已经作了那美好的见证”

保罗首先提醒提摩太，信主就意味着为真道要打那美好的仗。吕振中本译为“你承认了那美好的信认在许多见证人面前”，思高本译为“在许多证人前宣示了你那美好的誓言”。“见证”这个词在这里的意思是“宣告、承认、告白”。所以通常认为这里是指提摩太在受洗归入基督的时候在众人面前所作的认信宣告。认耶稣为主，就意味着已经宣誓为基督而活，在地上为基督奔走，为基督的名而争战。而且，提摩太所做的信仰宣告并非只是在受洗的时刻，也并非只是在众人面前。洗礼是在上帝和天使及灵界所有的存有面前的宣告。而且宣告信仰只是见证基督的开始。认识基督是一个人生命的重大事件，也是一个人人生的重大转折时刻。从这一时刻起，对基督的见证就持续在基督徒生活的任何一个层面，任何一个时刻，任何一种场景，哪怕是被羞辱、被欺压、被杀害的时候。

3.“在叫万物生长的神面前”

保罗不但诉诸了提摩太自己信主时的信仰宣告，而且诉诸了上帝自己。五章21节中保罗同样提到了神、基督、天使作为嘱咐提摩太的见证人。但这里在提到上帝和基督的时候，都有特定的修饰词，这就显明了保罗此刻对于提摩太所劝诫的更深的含义。

4.“并在向本丢彼拉多坐过那美好见证的基督耶稣面前”

这里是一个非常少见的描述，因为提到了本丢彼拉多，这位罗马巡抚在基督的救恩历史中占有一个非常特别的地位。首先，他是基督无罪而被钉死的一个当事人和见证人；第二，他也是敌对上帝的世界的一个代表，犹太人与罗马人联手钉死了耶稣；犹太公会明知基督无罪，但为了自己的名誉和地位竟然诬告耶稣；彼拉多为了自己的政治前途，在同样知道耶稣是无罪的情况下，颁布了人类历史上最为荒谬的判决，在多次宣告“我查不出这个人有什么罪”（路二十三4）之后，命令士兵钉死耶稣。这个世界上有很多罪恶，一种是因私欲主动行恶，一种是因私欲协同行恶。

但这里当保罗向提摩太提起基督的时候特别论到祂曾在本丢彼拉多面前做过美好见证，主要是突出基督曾为所有跟从祂的门徒所作出的榜样性的示范，那就是为了忠诚于上帝的呼召和使命，即使在面对可以杀自己身体的权柄时亦没有任何妥协和退缩。

提摩太也会面对与基督当年面对彼拉多那样类似的挑战，就是为了信仰的缘故要站在看似可以左右生死的世俗权势面前，这本身就是为真道打这美好的仗的一种方式。那就是属灵争战的最为常见的方式，面对世俗政权的挑战。忠诚于基督就会面对本族和政权的逼迫，就像基督忠诚于神就会面对犹太公会和罗马巡抚彼拉多的杀害。

5.“要守这命令，毫不玷污，无可指责，直到我们的主耶稣基督显现”

保罗不但告诉提摩太要守住“为真道打那美好的仗，持定永生”的命令，而且告诉他要持守到什么程度。三个层面，个人层面“毫不玷污”，自己在良心和行为上毫无玷污；对众人，“无可指责”，就是在众人面前无可指责。神的仆人在自己所领受的职分和使命上不能有任何被人诟病之处，不能因自身私欲的原因令这职分被人毁谤，令这职分被人轻视。时间上，直到我们主耶稣基督显现。这里的显现应当是指基督的再来，并非是指主耶稣在提摩太有生之年就会来到，而是指提摩太要持守这命令直到他离开这个世界，其实就是让提摩太一生持守保罗所教导他的。其实，历世历代的圣徒都应当如此来看待自己的一生。保罗去面见了基督，提摩太、提多今日也已经歇了地上的劳苦去见主了，我们今日在地上的人也同样在持守中等候这一天。

道成肉身是基督第一次在世上的显现，就像保罗在三章16节所说的“神在肉身显现”。而基督的第二次的显现是在荣耀和威严中的降临。在这两次显现之间，就构成了基督徒在地上生活的参照。这是基督徒生活的起点和终点。可以说基督的两次显现就奠定了认识基督的人存活的意义：因信第一次显现的基督，而盼望基督的第二次显现。

四、颂赞

1.“那可称颂的”

这颂赞是保罗情不自禁发出的。基督的再来对于保罗来说不但只是心里相信的一个事件，而是一个足以引发他颂赞神的伟大的作为。而且，对于保罗而言，基督的再来就是他在地上有生年日奔走赛程的终点。他看自己的离世，不是生命的终结，而是要面见基督了。他一生为此奔走，自从他在大马色上路上遇见了复活的基督之后，他就知道他已经不再是他，乃是基督（加二20），他不再是属于他自己，不再属于这个世界，不再是属于犹太民族，不再是一个法利赛人，他是属神的人。他在地上劳苦就是为了将来能在见到基督的时候，不致羞愧，反而得着荣耀的冠冕和夸赞。// 假如保罗在见到基督的时候，被要求讲几句话的话，他一定不会说“感谢我的家人，支持我的朋友们，我的祖国，所有为我祷告的兄弟姊妹们，尤其是腓利比教会”，他在那个时刻只能发出对基督的颂赞，他竟然有幸被基督选中，蒙基督的呼召，给他使徒的职分和使命，给他行完使命的引导、保守和力量，竟然让他能再见着基督，还被夸奖，授予冠冕。其实在基督面前没有任何可以夸口之处。这个时刻，除了对上帝和羔羊的颂赞和敬拜，一个人不会有其他的反应。我想，保罗虽然此刻是在地上给提摩太写信，但他是被圣灵感动了，如同看见了那不能看见的主。

2.“独有权能的万王之王、万主之主”

在保罗的颂赞中称基督是真正的、唯一的王，是万王之王万主之主。这个声称对于当时的希腊罗马文化来讲，当然对于处在基督道成肉身与基督再来之间的任何一个时代的人来讲，都是令人哧笑和被藐视的。没有对基督复活的信心，十字架就是基督的软弱和失败，最大的善意也不过是承认耶稣是一个好人。如果有人说这个被杀的拿撒勒人耶稣是唯一拥有天上地下所有的权柄和能力，并被赐予了超乎万名之上的名，是管辖地上君王的万王之王万主之主，以权能的命令托住万有并掌管万有的那一位，而且还拥有着阴间和死亡的钥匙，这对于世人来讲是不可思议的，但对于认识基督的人来讲却是无比真实的。反而，任何声称拥有与上帝齐平的权柄和能力的人才是狂妄和虚慌的。

3.“那独一不死，住在人不能靠近的光里，是人未曾看见，也是不能看见的”

保罗在这里论到关于上帝的三种本性特质，第一独一，唯一；第二，永生之神，生命之泉源；第三至高至圣至荣，对人的绝对超越，与人的完全不同，不是量上的超越，而是质上的不同。没有人可以凭着自己的能力和智慧触及到上帝自身，这里的未曾看见一方面可以指肉眼的未曾看见，更是指连人类的思想都无法企及。而不能看见，则是更加强调了人与神之间的绝对分野，这不但是超越了人类的能力，更是从更为深入的人的存在的层面论到了人与神之间的距离。

4.“到了日期……要将他显明出来”

神的显现是提摩太前书中使徒保罗始终关注的一个视角，在保罗眼中，这是永恒与暂时世界发生关联的重大事件，也是一个人认识上帝，认识自我，认识世界的标尺。上帝不但创造了世界，而且祂也介入到人类的历史中，上帝显明自己的方式就是两次差派自己的独生儿子来到世界，第一次就是基督以婴孩的方式成为肉身而来，第二次就是基督带着千万使者以荣耀的方式在空中显现。无论是第一次，还是第二次基督的来临，都是上帝在创世之前就已经定下的救恩计划的实施。整体人类的历史，包括每一个个体的生命经历，都不是偶然的。保罗对世界历史和自身生活的认识在一个非常高超的属灵视角下：神正一步一步在历史中照着祂自己的计划在实施，最为重要的标志性事件就是基督的两次降临。基督的第一次降临对于保罗来说当然是真实的，基督的第二次降临虽然还未发生，但对于保罗来讲与第一次基督降临的真实性毫无二致，神必定让人看到祂计划的成就，人也必定要看到上帝话语的真实。对于每一个基督的跟随者来讲，我们都在上帝的历史中存在，生活。对于认识上帝的人来说，最重要的事情莫过于认清这一点，并竭力让自己活在上帝的计划和旨意中。

5.“但愿尊贵和永远的权能都归给他”

这个世界上只有一位是尊贵的，凡是认识祂的也因祂的缘故被赋予了尊贵。这个世界上也唯有一位是有权能的，这个世界在他的掌管中，这是祂的世界。保罗的颂赞从某个角度来讲不但是在颂赞上主，而且也是在挑战世界。凡是敢于如此来颂赞上帝的人，就已经是站在了世界上那些宣称有尊贵，有权能的人的对立面上了。

五、最后的叮嘱

1.“你要嘱咐那些今世富足的人”

为基督争战的第一个需要除去的是内在的惧怕，对于属世权势的恐惧。除了权势的挑战，还有财富和智慧的诱惑。

上周的信息如果说主要针对那些渴望成为富有的人，这里则是主要针对那些已经是富有的人来讲的。其实，拥有钱财本身并非不敬虔，重点是钱是怎么来的，又是怎么花的。正如在上周主日信息所分享的，如何看待金钱对于一个人来讲可能是今世生活中最大的挑战和试探。保罗对于已经富足的人有三个劝勉，第一不要自高，有能力挣很多钱的人，容易被骄傲自高；第二，不要依靠钱财，有钱的人容易依靠可见的钱财，而不容易依靠神；中国文化对于钱可以推崇到“有钱能使鬼推磨”的程度，可见金钱的威力在很多人眼中是无所不能的，如同上帝一样；第三，要甘心施舍，乐意供给有需要的人。在圣经中钱财是帮助他人的能力。越有钱，表示帮助别人的能力和责任就越大。神的原则是给的多，要的也多。每一个人都要为自己从神那里所领受的恩典负有交账的责任。财富是一件危险的东西，拥有财富就意味着需要拥有相应的谨慎和智慧。这是保罗的“消费观”，要把今生的钱财用在永生的事情上，要积攒财宝在天上（太六20），这才是财富的正确使用方法。

这对于提摩太来讲可能具有一定的挑战，因为面对富足之人，需要有真正对上帝的依靠，才能从“清洁的心和无亏的良心、无伪的信心”中将这样的劝勉发表出来。敢于这样讲，首先要求一个传道人自己内心是清洁和无伪的，不是出于贪财和嫉妒而如此讲，第二并不惧怕这样讲会得罪有钱有势的人。

4.“你要保守所托付你的”

保罗给提摩太最后的嘱咐并非是新的，而是对于他在本卷书信第一章开头就叮嘱提摩太要处理异教的道理和荒渺无凭的话语及无穷的家谱（提前一3-4），和一章18节命令的再次重复。

所托付给提摩太的是什么呢？在本卷书信的一章中保罗说的“这是照着可称颂之神交托我荣耀福音说的”（提前一11），在给帖撒罗尼迦教会的书信中也曾说“神既然验中了我们，把福音托付我们”（帖前二4），显然所托付给提摩太的就是福音真道及宣讲的使命。“所托付”就是指将原本是要给别人的东西，先交在你手里（你可以先领受这份礼物的好处）并委托你去交给那个人。因此在保罗看来“无论是希利尼人，化外人，聪明人，愚拙人，我都欠他们的债”（罗一14）。所以，福音是上帝交在我们手中，让我们将这福分去交给其他人的。我们自己所得到的，并非是我们发明的，也不是我们配得的，也不是属于我们的。我们不过是一个保管者和传讲者，我们无权随意更改福音真理的内容，所以，保罗曾对加拉太教会的会众说“但无论是我们，是天上来的使者，若传福音给你们，与我们所传给你们的不同，他就应当被咒诅”（加一8）。

忠诚于上帝的托付，不偏离，这是保罗对提摩太最后的要求。如保罗曾说的“所求于管家的，是要他有忠心”（林前四2）。

为真道打那美好的仗在这个弯曲悖谬的时代并不容易，为基督而活，为福音努力，必定面对权势、金钱和假道理的挑战和诱惑，保罗所给的方法为，第一是躲避，第二是追求。躲避世俗的虚谈和那敌真道似是而非的学问，追求圣洁，无可指摘。基督信仰不是坐而论道，而是身体力行自己所讲的所信的。

最后，我以保罗在自己将要离世时写给提摩太的另一封书信中的一句话来作为今天证道的结束：【提后2:15】 你当竭力，在神面前得蒙喜悦，作无愧的工人，按着正意分解真理的道。【提后2:16】 但要远避世俗的虚谈，因为这等人必进到更不敬虔的地步。

回应诗歌：《74 我时刻需要主》

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大家有没有发现，在我们平日跟人的谈话中，里面往往会有一个不变的主题，就是在诉说我们的不满。特别是，我们总会有那么一个朋友，他/她会来跟你讲自己对以下的一件事或几件事不满—对老板不满、对员工不满；对父母不满、对子女也不满；对配偶不满，对没有配偶不满；对教会不满、对工作不满；对自己的身材不满、对自己的能力不满……好像日子过来过去，生活却总是达不到我们理想的状态、总是不能让我们满足。而在这些不满背后，我们的思路是：要是我的父母怎样怎样、配偶怎样怎样、工作怎样怎样，我的生活就会比现在好多了。我想，这就是我们根深蒂固的利己主义思想。我们想要操控周遭的环境，使得它对我们是最为有利的、是照着我自己的意思运转的。太史公司马迁有道是：“天下熙熙，皆为利来；天下攘攘，皆为利往”(《史记 货殖列传》)，意思是说天下人蜂拥而至也好、各奔东西也罢，皆是为了一个“利”字。虽然司马迁在这篇文章中论述的主要是财利，但是我们每个人活在世上或多或少也都是在追求某一种的利益、或者实现某一种的价值。因此，每个人都实实在在地在用生活说话、为自己心中所追求的那个“利”字填充着实质。那么，什么是利呢？按照这个世界的观点来说，财富是利。司马迁认为求富是人们的本性，用不着学习，就都会去追求(“富者，人之情性，所不学而俱欲者也”)。放在今天这个经济时代来看，人们的生活处处需要金钱来满足，许许多多的人都在为着赚取更多的金钱而活。在提摩太前书第六章3-10节，保罗也谈到了“利”。一方面，他用“贪心”和“知足”这两种对待“利”的不同态度，在假教师和真信徒之间划出了一道不可逾越的界线—贪财成了假教师的墓志铭，而敬虔则是真信徒的天国通行证；另一方面，保罗将金钱意义上的“利”置换成了属灵意义上的“利”。他告诉我们什么才是大利、是真正的财富呢？答案是，以知足为特质的真敬虔是也。

一、贪财是假教师的墓志铭

1. 贪财的表现—以“敬虔”为得利的门路

上一次我分享的时候讲过，真正的敬虔是一个人在日常生活中将真道活出来；因着与基督的联合，生命的方方面面都彰显出基督的样式。与这种生命的榜样相反，传异教的人，他们的言行不但没有显出圣灵的果子所带出的德行，反而生发出各样的恶行。这就说明，他们的生命根本没有福音进到里面，也不趋向于敬虔。保罗在第六章里清晰地勾勒出了他们的生命不断向下坠落的进程。从一开始，这些人在内心里面就不服从福音(提前6:4)；接着，这“不服从”就透过他们的言语表现出来—自高自大、一无所知、专好问难、争辩言词(提前6:4)。这些人讲话的时候特别坚持己见、强调自己是对的，却并不明白神的旨意和基督的道理；与人辩论，其目的不是真心地寻求真道、跟人进行有益的意见交流，而是为了把对方逼入困境、以激起别人更恶劣的反应。所以他们就像是骄傲、自大的鼓风机一样，在教会群体的气氛中把嫉妒、猜忌、恶性竞争给煽乎起来，破坏了教会里人际关系中的信任与合一。这样下去的结果是，假教师们动机不纯、心存邪恶、抛弃了真理，其中一个最明显的表现就是贪财，甚至到了一个地步，他们竟然把敬虔跟金钱挂上了勾！虽然在这里我们并不知道他们具体是如何得利，但我们可以知道这些假教师装出“敬虔”的样子，是为了吸引别人，以此来作为“得利的门路”(提前6:5)、作为生财之道。对他们来说，“敬虔”只是手段，金钱才是目的。

使徒行传第8章记载的行邪术的西门就是一个非常类似的例子。他信主前一直在城里行邪术，妄自尊大，使撒玛利亚的百姓惊奇，无论大小都听从他(徒8:9-10)。后来他信主了。有一次，他看见使徒按手，便有圣灵赐下， 就拿钱给使徒，说：“把这权柄也给我，叫我手按着谁，谁就可以受圣灵。” 彼得怎么对他说的？他说：“你的银子和你一同灭亡吧！因你想神的恩赐是可以用钱买的。你在这道上无份无关，因为在神面前，你的心不正”(徒8:18-21)。无论是把神的恩赐当作可以用钱买卖的，还是把敬虔当作生财之道，都是把神降格到物质之下、是服事金钱的表现。主耶稣在马太福音里面论到神和财利的时候说：“一个人不能侍奉两个主。不是恶这个爱那个，就是重这个轻那个。你们不能又侍奉神，又侍奉玛门。” 从这两个例子当中，我们都可以清楚地看到这一点。

2. 贪财的危害—贪财是万恶之根

许多人会说，金钱本身是中性的，赚钱也没有问题，是人们对金钱那种失衡的欲望，使得它给人带来危害。但是，当主耶稣用“玛门”这样一种人格化的、把它视为一股要与神分庭抗礼的势力来称呼金钱时，我们对金钱的看法就不能过于轻松和天真。傅士德在他的《偶像的挑战》一书中这样说道：“只有当我们从’掌权和权力’的范畴看新约圣经中有关金钱的教训时，这些教训对我们才有意义。神创造了’能看见的’和’不能见的’现实……如’掌权的’、’有能的’、’有位的’、’主治的’和’执政的’(西1:16、弗1:21)，形容’不能见的’现实的某些层面。这些权力原本都是神美好创造的一部分，却因为罪，丧失了它们与神的正常关系、并且背弃了它们的创造者……保罗相信，在地上的执政者、社会机构以及很多其他的事物背后，都有一些不能看见、或好或坏的属灵气的权势”(p.10)。因此，傅士德并不认为金钱是一种在道德上属于中性的东西，而是一种“寻找机会来支配我们的权力”；它也是“一种律”—不仅能刺激我们对它的热爱，也要完全地赢取我们的心、甚至”要将我们生命中的仁慈之心吸取净尽”。

所以，什么是贪财？就是人们将心思对准了金钱，将它作为自己热爱、恋慕的对象，并且下定决心要获取它，这个时候金钱就会取代神、成为偶像。我认为只有放在这个框架下，我们才能理解保罗在第9、10节里面所说的—“但那些想要发财的人，就陷在迷惑、落在网罗和许多无知有害的私欲里，叫人沉在败坏和灭亡中”(提前6:9)。你看保罗用的几个动词—“陷”、“落”、“沉”，都显出对金钱的欲望所带来的那股将人缠住、又一直要将人拽入沉沦和灭亡中的势力。

马克思关于资本的那段论述其实为贪财的欲望做了很好的注脚—“如果有10％的利润，资本就保证到处被使用；有20％的利润，资本就活跃起来；有50％的利润，资本就铤而走险；为了100％的利润，资本就敢践踏一切人间法律；有300％的利润，资本就敢犯任何罪行，甚至冒绞首的危险。” 这就是为什么长生生物连婴儿都不放过。但千万不要以为，这只是某一个人或某几个人贪心的变态膨胀；不，这只是全民在社会每一个链条上释放贪婪的一个集中体现和代表。这是同时来自于个人的私欲和整个制度的恶。让我们在为那些婴幼儿、为那些受到伤害的家庭感到悲哀的同时，不忘从自己的贪婪上反省起并向神悔改。保罗说：“贪财是万恶之根。” 一个沉迷于财富、侍奉金钱的人，会为了夺取金钱而不择手段、不顾一切，由此就会陷入到一系列的罪恶中。而在这个过程中，一个人甚至可能会被引诱离弃信仰，也会因发财的欲望压过了人际关系和健康、而被许多愁苦所刺透。

如此看来，钱财虽然能给我们带来物质利益，但是对我们的生命来说却存在着很多试探与诱惑，需要我们保持警醒；而贪恋钱财、想要发财的欲望，不仅没有益处，反而是危害与罪恶的源头。那么，究竟什么才是真正的“利”呢？我们又该如何看待钱财？

二、敬虔是真信徒的天国通行证

3. 敬虔加上知足便是大利

第6节那里出现了保罗经典的转折—“然而，敬虔加上知足的心便是大利了”(提前6:6)。比起今世的利益，那更大的“利”(greater gain)，非但不是通过贪心来获得，反而是藉着敬虔基础上的知足就拥有了。这又是福音的吊诡之处！“加上知足”并不是说光有“敬虔”还不够。前面保罗已经说了，敬虔的益处是无穷的，“因有今生和来世的应许”(提前4:8)。“知足”作为真正的敬虔生命所流露出的特质，在这里单拿出来，是为了反衬出假教师们包裹着贪心的敬虔外表是假的！

我们为什么要知足呢？因为，首先，“我们没有带什么到世上来，也不能带什么去”(提前6:7)。“世上” 这个词，保罗用的是“宇宙，时空”(cosmos)那个词。再一次，保罗将我们短浅的目光，拉到永恒的视角，让我们看到，我们存活在世的这段时空，不过是永恒当中极为短暂的一截。我们来到这个时空、离开这个时空，就好像只是穿过一层幕布，赤条条地登上这个舞台、又赤条条地离开这个舞台。最近我们教会有好几个新生儿降生来到这个世上。请问他们有人是口里含着金条来的、或者身上背着装了钱的书包来的吗？没有吧。同样的，当我们离世的时候，不论我们拥有多少财产，我们也是不可能打包或者拖运带走的。有个基督徒说过这样的话：“灵车后面没有搬家公司。” 要是我们离世时也能带走东西的话，我们在地上的生活就不可能有知足这回事儿了。所以，就好像我们短途旅行、或者短期出差时不会带很多东西一样，如果我们真的认定这世上不过是我们作为客旅寄居的地方、而将来在天上的那个才是我们永远的家乡，我们在这世上岂不是也可以更加轻装上阵吗？既然我们在世上的生命是短暂而有限的，而钱财的用处也是短暂而有限的，我们就不该把心思都放在这上、拼命地想要抓取它。这个时空的边框，为我们每个人的欲望划上了一个边界。

其次，“有衣有食，就当知足”(提前6:8)。这个要求为我们的欲望提供了一个止步的参照，意思就是我们应当满足于基本需要。我想，保罗在这里不是主张贫穷、或者制定一个绝对的物质标准，而是提倡一种与我们所蒙恩典相称的、有节制的简朴生活。其实，我们当中的绝大部分人都过着衣食无忧的生活。我们的神是慷慨的神，是厚赐百物给我们享受的神；就连我们得货财的力量，不也是神给我们的吗？事实上，我们的不知足，往往不是因为我们在基本的物质需要上没有得到满足，而是因为我们总是忍不住去跟别人比较。而且，不论我们去跟谁比较，我们总是会看到那个人所拥有、我没有的事物，而不会是相反。而焦虑就这样随着比较而来。弟兄姐妹，我们今天的确是生活在一个经济状况非常复杂的社会当中，承受着制度性的社会不公、城乡差异、贫富悬殊、阶层分化，又在很多方面受着传统观念的束缚，以至于我们在住房、结婚、生子、上学、看病、养老等生活的各个基本方面都承受着巨大的经济压力。这一切，可能不是“有衣有食，就当知足”这样一句话，就能简单化解的。所以，我想从另一个角度来鼓励大家思想这个问题，那就是，知足是基于我们从神那里所领受的恩典。主耶稣曾经在法利赛人西门家里当着那个罪人女子的面，讲了一个债主免债的比喻，意思是，谁被赦免的多、谁的爱就多。原本西门是更有能力给予的那一个，但是给耶稣用水洗脚、用头发擦干、用嘴亲吻、用香膏抹脚的，却是那个女人(路7)。保罗写信给哥林多人，对他们讲：“我把神赐给马其顿众教会的恩告诉你们，就是他们在患难中受大试炼的时候，仍有满足的快乐；在极穷之间，还格外显出他们乐捐的厚恩”(林后8:1-2)。

我在肯尼亚的时候认识了一位姐妹，她当时在神学院里读博士。她做的事情让我特别吃惊。她是家里七个孩子当中最小的一个，小时候因为家里穷，她四五岁的时候就被送进了孤儿院，所以对孤儿特别有负担。等到她大一些以后有能力工作了，就回到村子里。大约在十六七岁时，她第一次从马路边上捡回来一个孤儿，后来又捡了第二个、第三个……慢慢地就办起了一个孤儿院。到她28岁读博士的时候，他们孤儿院里一共有十几个孩子，最大的已经要上高中了。当时她在发愁，怎么帮助那个孩子上学。我问她，你是怎么养这些孩子的啊？她说，只要我有一口饭吃，就可以匀给他们一口。在我看来，这个姐妹本来应该属于被帮助对象，但她却毫不认为自己有什么缺乏，反而靠着神的恩典帮助了许多人。这样的例子在肯尼亚有不少。虽然他们很多时候在物质上比较缺乏，但你在他们身上可以明显地看到那满足的快乐和乐捐的厚恩。弟兄姐妹，我愿神在我们教会仍处在患难中受试炼之时、在许多弟兄姐妹仍背负着各样重担与压力之时，也将那满足的快乐和乐捐的厚恩多多地加给我们，使我们可以像保罗一样，学会“在什么景况都可以知足”(腓4:11)，也可以重新想象我们的生活与文化在基督里当有的样子。保罗说：“你们知道我们主耶稣基督的恩典：他本来富足，却为你们成了贫穷，叫你们因他的贫穷，可以成为富足”(林后8)。

4. 富足的人如何表达敬虔

最后，对于那些神在财富上格外蒙祝福的人，保罗有一些特别的嘱咐。首先，富足的人容易心高气傲、忘记自己所拥有的一切都是来自于神的恩典，并且倚靠钱财、而不倚靠神。保罗提醒说，钱财是无定的、靠不住的，并且只限于“今世”使用，神才是那位赐福者、是一切的源头。其次，富足的人容易看不到穷乏人的需要，而神的原则是多给谁就向谁多要，所以保罗特意强调富足人在善事上所负有的责任，嘱咐他们行善、在好事上富足，甘心施舍，乐意供给人。从“今世富足”到“在好事上富足”，从永恒来看财富的视角再次浮现出来；我们似乎也隐隐地听到主耶稣的劝勉—“要积攒财宝在天上”(太6:20)。把钱财用在行善、施舍、供给别人的需用、满足群体的需要、支持教会和神国度拓展的事情上等等，都是在天上积攒财宝、在永恒里面投资，是在神面前富足(路12:21)。

在这方面，我个人领受了格外丰富的恩典。在我出去读神学之前，我们小组的弟兄姐妹大大地祝福了我；出去以后，我从学校、机构、以及当地教会领受的奖学金，那些钱显然都是由“在好事上富足、甘心施舍、乐意供给人”的弟兄姐妹们奉献的。有一对老夫妇，妻子已经罹患癌症多年，他们每年圣诞节还给我寄一张祝福的卡片和一百美金。那些年我收到的每一张支票，在我手中都是沉甸甸的恩典，让人不敢不敬畏、不敢不回馈。而恩典，也就这样继续地流淌和传递下去。

我们教会从整体上来讲，在财富方面是属于相当蒙福的。过去，不论是我们的建堂奉献，还是神学、宣教、慈惠等方面的专项奉献，都在在地显出神的供应和弟兄姐妹的爱心。如今，在教会内外都仍面临压力的同时，社会当中的贫富差距拉大和阶层分化，也会影响到教会当中。求神怜悯我们，赐给我们智慧去看待和理解这样的现实，也赐给我们自由而宽广的心去回应。一方面，求神让我们学习克制自己的欲望，为着神所赐给自己的感恩、也以自己所拥有的为满足；另一方面，求神使我们在面对比我们拥有更多财富的弟兄姐妹时能存一颗祝福的心，除去我们心里潜在的贪心和不满足；而面对有缺乏的弟兄姐妹时能够敏感于他们的需要和心情、并且时常做好准备来松开手帮补别人。我知道这是很不容易的事情，对我自己来说也不容易。但是我想，这样的心态是蒙神喜悦的，也是我们应该要积极去预备的。

总结

最后，我们来总结一下，何为大利？在世人看来，钱财是大利；而在属神的人看来，敬虔加上知足才是大利。这个价值的转换和颠覆，是因着耶稣来到世上、并且带给我们新的身份。当基督来到世上，地上的一切财宝都黯然失色。所以保罗说：“只是我先前以为与我有益的，我现在因基督都当作有损的，因我以认识我主基督耶稣为至宝。我为他已经丢弃万事，看作粪土，为要得着基督”(腓3:8)。也因此，基督来了之后，财富不再作为属灵福气和义人的标志；相反，为了基督而放下或轻看财利，恰恰在一个人的生命中显出了基督的尊大。当我们还在为着自己的私欲而赚钱、攒钱、花钱时，我们在向世界表明：我们是地上的消费者，和世人一样只看重今生；而当我们专注于基督生命的敬虔、并且在基督里满足于自己所拥有的时候，我们是在宣告自己是那天上的国民，等候荣耀的救主再临。愿神祝福祂的守望教会，不仅将那满足的快乐和乐捐的厚恩多多地赐给我们，也让祂的每一个儿女都在今生为自己的将来奠定美好的根基，以持守那真正的生命。

参考阅读：《偶像的挑战—对钱、性和权力的反思》、《简朴生活真谛》、《敬虔的操练》

回应诗歌：47 平安在我心歌

基督教北京守望教会.

提前5：17 那善于管理教会的长老，当以为配受加倍的敬奉；那劳苦传道教导人的，更当如此。18 因为经上说：“牛在场上踹谷的时候，不可笼住它的嘴”；又说：“工人得工价是应当的。”

19 控告长老的呈子，非有两三个见证就不要收。20 犯罪的人，当在众人面前责备他，叫其余的人也可以惧怕。21 我在　神和基督耶稣并蒙拣选的天使面前嘱咐你：要遵守这些话，不可存成见，行事也不可有偏心。

22 给人行按手的礼，不可急促；不要在别人的罪上有份，要保守自己清洁。23 因你胃口不清，屡次患病，再不要照常喝水，可以稍微用点酒。有些人的罪是明显的，如同先到审判案前；24 有些人的罪是随后跟了去的。25 这样，善行也有明显的，那不明显的也不能隐藏。

题目：有关长老的指示

经文：提前5：17~25

弟兄姊妹：主日平安！

今天我们要分享的经文是《提摩太前书》5：17~25节。

「祷告」

《提摩太前书》5：17~25节都是有关长老的指示。具体包括三个方面：17、18节是关于善待长老；19~21节是关于控告长老；22~25节是关于选立长老。

下面我们就从这三个方面来分享这一段经文的信息。

一、善待长老（17、18节）

首先，我们来看17和18这两节经文。17节所称的长老就是指教会的领袖。在犹太传统中，长老是对德高望重并且承担领导责任者的称呼，所以，使徒彼得和约翰都自称“长老”（彼前5：1，约一1：1，约二1：1）。而圣经中还有一个词和“长老”同指一类人，这个词就是“监督”。《提多书》1章5~9节关于长老的资格和《提摩太前书》3：1~7节关于监督的资格基本一致，而且在《提多书》的这一段中“长老”和“监督”两个词同时出现，明显是指同一类人。《使徒行传》20章记载保罗与以弗所教会的长老们告别时，对他们说“圣灵立你们做全群的监督”，证明“长老”和“监督”是一对可以互换的同义词。“监督”体现他们工作的性质，而“长老”体现他们的年龄和阅历。

在使徒时代，长老的责任既包括治理，也包括教导。17节提到“善于治理的长老”和“劳苦传道教导人的”，说明在长老中已经开始有所分工，但不一定区分得十分严格。而今天很多的教会，包括我们教会，已经把长老清楚区分为“治理长老”和“教导长老”。“治理长老”我们一般就称他们为“长老”，而“教导长老”今天一般称为“牧师”。虽然称呼不同，但在地位和职责上，他们是同等的重要，都是教会的领袖，共同承担带领教会的责任。所以17节虽然提到两类人，但是却适用同一个原则，就是应当在教会中得到信徒的善待。

具体而言，善待长老就意味着给予他们“加倍的敬奉”。这个敬奉的含义包括两方面：一是态度上的尊敬，二是物质上的供应。

就尊敬而言，在任何社会都会提倡对某些人的尊敬，例如：对长者、对老师、对军人……。这些推崇反映这个社会的价值观念和文明程度，我们常说“尊师重道”、“尊老爱幼”，这类口号的本意其实是好的，对任何社会都是有益和必要的。

基督徒对于教会领袖的尊敬同样是有益和理所当然的，因为它首先反映出我们的价值观念。尊敬长老说到底是对他们工作价值的肯定，作为基督徒难道不认为照顾灵魂、牧养生命的工作是极其神圣和重要的吗？轻看教会领袖其实是轻看他们的工作，说到底可能是你认为属灵的事还是不如物质的利益实在。就教会而言，尊敬牧长的风气是健康的，说明这个教会高举属灵的价值，相反，藐视牧长的教会是危险的，说明这里不感恩也不羡慕属灵的工作。

此外我们要注意，尊敬也并不只是内心的态度，尊敬也必须通过外在的言行表现出来，这才有果效或者说这才真实。例如：通过称呼，通过说话的语气，以及其他行为方式。举个例子：婚礼之后的合影顺序，一般都把牧长与新人的合影放在比较靠前的顺序上，这就是一种尊敬的表现。我从小被家里教导很多规矩，例如：吃饭时老人先动筷子，串门儿不要空着手，称呼长辈要用“您”……。小时候被这么要求感觉很烦，不自由，但是等我长大了，直到如今，我越来越发现这些规矩的价值，规矩的目的或者说任何行为方式的目的其实不在于束缚而在于传递信息，没有某种方式来表达，人们又如何能感受到尊敬和爱呢？

中国男人常被诟病的一点是不懂得爱，例如：记不住妻子的生日，记不住结婚纪念日，不懂或不屑送花、送礼物这些“花招儿”。但是按照雅各的观点看“没有行为的信心是死的”，同理，不用某种方式表达出来的爱和尊敬在哪里呢？谁能感觉到呢？所以亲爱的弟兄姊妹，我们不能只把爱和尊敬放在心里，也应当学习如何把爱和尊敬表达出来，这样才能真正造就人，这样才能说你的爱是活的。但愿咱们教会的牧长们常能通过大家温馨的问候或者一些贴心的小礼物感受到你们的关心和尊敬。

另一方面，敬奉的意思是指供应物质的需要。其实，物质的供应本来就是尊重牧养工作的体现之一，但在这里却被特别明确的指出来。这是因为“看重金钱”是我们罪性里最突出的一方面，所以保罗才格外提醒教会不要忽略和亏欠教会工人的生活需要。保罗在18节引用了2处圣经，就是《申命记》25：4节和《路加福音》10：7节来证明供应教会工人的物质需要是理所当然的。

“加倍的敬奉”原意是“双倍的”、“双重的”，但其实这个词不该机械的理解为2倍，而是“慷慨”、“大方”的意思。所以，保罗的意思是：教会对工人的物质需要不仅要供应，而且应当慷慨的供应。在旧约时代，以色列国堕落的表现之一，就是不供应祭司和利未人的需要，以至于祭司和利未人离开服侍的岗位，四处漂泊谋生，结果就是祭坛荒废，信仰沉沦。今天也有的牧师是一边打工一边牧会，甚至有因为缺乏而离开服侍岗位的。虽然有的教会奉献不少，但是对教会工人的待遇却是极其吝啬、苛刻。我记得在某本书上看到过这样一个故事：有一天，某个穷牧师骑着他的马去探访，在路上遇见一个会友，他的会友和他开玩笑说：“牧师，您的马真漂亮，比您体面多了。”而这个牧师非常机智的回答这个会友说：“是的，因为照顾它的比照顾我的更慷慨。”大家明白这个牧师的意思吗？他是在讽刺会众对他的亏待。

所以亲爱的弟兄姊妹，要小心那些错误的属灵观，不要以为牧师不用吃饭，不用住房，不用看病，不用花钱。也不要以为牧师都能忍受和胜过贫穷的试探。真正的属灵乃是照着这里的原则，慷慨的对待服侍你生命的人，不要让他们被迫天天忧虑物质的需要。既然圣经使用了动物的比喻，那么也请允许我做一个类似的比喻。聪明的农夫最懂得优待他的牛马，这样牛马才有力气劳作以致使地获得更大的出产。聪明的基督徒难道不也应该懂得善待他们的牧师，好使他们的牧师没有后顾之忧，以便更加专心的投入服侍他们的灵魂吗？

以上的劝勉是保罗对会众发出的，但在这一段中保罗也有给教会工人的教导，就是“善于管理”和“劳苦传道”，意思是教会工人的服侍应当竭力忠心并且有质量。所以，教会工人的服侍不应该散漫、偷懒、得过且过，而应当自律、殷勤，并且追求不断的长进。否则他就愧对了上帝的呼召也亏欠了弟兄姊妹。

在上帝眼中，牧者对服侍忠心，会众对牧者慷慨，这两方面都做到的教会才是健康和美好的。愿上帝祝福他自己的守望教会，愿我们作牧者的有忠心，也有智慧能力安排好各样的服侍和进深学习，也愿弟兄姊妹们从神得着信心，将当奉献的归给教会，并且尊敬在你们中间忠心服侍的工人。

二、控告长老（19~21节）

接下来我们再看19~21节，是关于控告长老的事。19节引用了《申命记》17章和19章的司法原则。但是《申命记》说凭两三个人的见证就可以定准，而保罗在此说有两三个人的见证才可以受理案件，而之后肯定还要进行更慎重的调查。所以，这一处理原则显然是为了尽量保护教会领袖不受无端和恶意的攻击。因为保罗知道，教会领袖往往是魔鬼重点攻击的对象，因着人的罪性和软弱，教会领袖也常常会受到不公平或者不合理的指责。《圣经》中这一类的例子很多，最典型的就是摩西常常被会众抱怨、攻击和挑战。很多时候罪人甚至是用非常属灵的借口来攻击他，例如：他的哥哥亚伦和姐姐米利暗就曾挑战他说““难道耶和华单与摩西说话，不也与我们说话吗？”(民数记 12:2)”保罗自己其实也没少经历来自教会内部的诋毁和攻击，例如：那些主张守律法的犹太基督徒就不断攻击保罗的教训和质疑他使徒的身份，以致保罗不得不写下《加拉太书》来为福音和自己辩护，并曾愤怒的表达说“恨不得那搅乱你们的人把自己割绝了。”因为保罗深知人性的幽暗和了解属灵争战的真实，所以他才确定这样的原则，以免给魔鬼留地步。

那么，今天我们当如何保护牧长的名誉呢？对教会而言，首先应当尽量在凡事上公开透明，这就可以防患于未然，使魔鬼无机可乘。我们教会是比较早建立正规透明的财务制度的，所以在争战中仇敌虽然使用过在金钱问题上离间我们的伎俩，但是却完全没有效果。此外，如果教会发现弟兄姊妹中有对某些牧长的流言和误解，那么也应当及时澄清，这就可以避免不信任的情绪积累和蔓延。而对弟兄姊妹而言，应当学会按照合宜的方式处理疑惑。如果你对某位牧长有怀疑，那么应当直接去询问他本人，也可以向其他牧长或知情人了解情况，总之在你掌握确切的证据证明他有问题前，绝不应该散布自己的猜测、论断和不满情绪。即使你有充分的证据，也应当按照圣经的原则交给教会进行审理，而不应在教会中或者网络上未经审判就定别人的罪。今天在网络上难免有很多教会中的是是非非被公之于众，被众说纷纭，但其中很多情况其实模糊不清，很多论断都是根据道听途说。所以对于今天的基督徒来说，在网上转发和评论需要非常谨慎，因为每次的转发和评论都是参与一场属灵争战，若不谨慎就会被魔鬼利用，成为射向上帝仆人的火箭。求主保守我们的心，谨守我们的口，无论在教会中，还是在网络上，愿我们都谨慎自守。

虽然对长老的判断应当谨慎，但是这并不意味着长老们就不会有问题。主耶稣身边有过犹大这个叛徒，现实中出问题的牧师和长老其实也不在少数。所以，保罗在此也规定了处理犯罪长老的原则，这个原则就是“公开的责备”。20节说“犯罪的人，当在众人面前责备他”，这里的“众人”有的解释为其他长老，但也有的解释为全体会众。我认为在全会众面前的解释是更合理的，因为公开的范围与影响力成正比才能有效起到警诫和避免更大破坏的作用。教会领袖的影响非同寻常，如果长老犯罪却不公开处理，他就可能继续以教会领袖自居，以致迷惑信徒和公众，而大大损害教会的名声和破坏教会的合一。

我们中国人深受“为尊者讳”和“家丑不可外扬”这些传统文化的影响，以至于常常把公共事件当成家务事采取遮遮掩掩的态度并进行暗箱操作，结果从来无助于真正保护任何群体和个人，反而总是助长罪恶和带来更多的破坏。

我们都听说过中国教会一位鼎鼎大名的人物，就是倪柝声。在有些基督徒心目中他是了不起的属灵伟人，但在有些基督徒心里他却是软弱可怜，甚至是虚伪败坏的。为什么大家对倪柝声的看法如此大相径庭呢？其中一个重要原因就在于他的历史存在不少暗昧不明之处。例如：1942他曾经被教会停职，直到1948年才又复出。但是究竟他因何被停职，到底发生了什么事情，却没有教会任何公开的和正式的说明。所以直到今天对于倪柝声的这一段历史以及他的为人仍然充满争议。我个人是非常钦佩倪柝声前辈的，所以更加惋惜教会曾经的这种处理问题的方式。我不得不说这是教会的不成熟，也说明观念与文化被真理彻底更新是何等不容易。求主怜悯中国教会，愿中国教会不断更新，不断成长，虽然不能一蹴而就，但是能够始终向前，求主引导他的教会！

在接下来的21节中，保罗又提醒提摩太在审判时“不可存成见，行事也不可有偏心”。“成见”的意思就是根据自己过去对一个人的看法来判断今天的他，而不是根据当前的事实，也不关注他人如今的变化。“偏心”的意思是根据自己的好恶或者根据一个人和自己关系的远近判断他。这两种倾向无疑都会使审判失去公正，并且这两种心态根本上就不是合神心意的属灵心态。如果我们对弟兄有成见，其实就意味着你没有真正原谅和接纳他，或者意味着你不期待和不屑看到他的成长，这样的心态岂不是骄傲和冷酷吗？而“偏心”是与公义矛盾的，他的根源往往是私欲，所以偏心的结果必然是结党纷争。所以保罗在此的提醒不仅是给提摩太的，也是给教会所有信徒的，除掉成见和偏心不仅保证审判的公正，也是我们的生命成为圣洁属灵的必由之路。

三、选立长老（22~25节）

5章的最后几节是关于选立长老。22节说“给人行按手的礼，不可急促”，《提摩太前书》3：6节也说“初入教的不可作监督”，这两处经文都是提醒教会选立长老应当慎重，长老的候选人应当经过相当长时间的观察和考验，因为后面的经文告诉我们【有些人的罪是明显的，如同先到审判案前；24 有些人的罪是随后跟了去的。25 这样，善行也有明显的，那不明显的也不能隐藏。】新译本翻译为【有些人的罪是明显的，就先受审判；有些人的罪是后来才显露出来的。照样，善行也是明显的，就算不明显，也不能隐藏。】这就是说经过时间的考验，人的本相才能暴露无遗。俗话说“路遥知马力，日久见人心”就是这个意思。

我们教会章程规定长老候选人必须担任过执事，而成为教会执事必须是成为会友3年以上，而成为教会会友还需要稳定参加小组半年以上再加上预备期1年。所以就算一位弟兄看上去超级成熟，而且从一进入教会就按部就班的申请会友，作执事，那么从他加入教会到可以成为长老候选人也至少需要8年时间，而实际上超过10年才是正常的。所以大家觉得咱们教会对长老的考验期够长吗？是不是太长了？在我看这样规定是完全必要的，因为长老的责任太重大了而且人性太复杂了，所以如此重大的信任若不经过长时间的生命的深刻相交，怎能轻易做出托付呢？

而教会工人需要慎重考察这一点也提醒我们委身的必要。因为没有委身就没有深刻的生命相交，没有深刻的生命相交就谈不上考察。而且对于候选长老和信徒，委身是同等重要的。候选长老不委身，如何让信徒考察呢？信徒不委身，他的考察能准确吗？

教会从来不缺乏拥有恩赐和想要服侍的人，但是教会往往缺乏能够委身和愿意进入别人生命并与人建立深刻关系的基督徒。有呼召是好的，但是真呼召值得等待；愿意服侍也是好的，但是不先得到众人的信任，任何服侍都无从谈起。

所以亲爱的弟兄姊妹，你们若羡慕善工，渴望服侍，这是好的，是善的。为此你要装备自己，磨炼自己，更重要的是学会委身，只有把自己和众弟兄姊妹的生命融为一体才是一切服侍的开始。

最后我要以23节作为今天分享的结束。23节保罗对提摩太说“因你胃口不清，屡次患病，再不要照常喝水，可以稍微用点酒。”一般的解释都认为这一句和上下文没有关系，这是保罗突然想起了提摩太个人的情况所以插入了他的关心。而这句关心的话就体现出保罗与提摩太之间的情谊，也让我们意识到这封信不是上级写给下级的命令，也不是冷冰冰的神学论文，而是在爱的关系中生命的传承。因为这一节和主题关系不大，所以我就在此不做解释了，我只想借着这一节经文向上帝祷告，但愿我们教会的同工间都拥有深厚温馨的情谊，也愿我们教会真成为她向世界宣告的爱的团契，阿们！

「祷告」

回应诗歌：172首《我今奉献》

基督教北京守望教会.

提摩太前后书都属于教牧书信，是保罗写给提摩太的劝勉和指导，帮助他面对教会的挑战，处理具体的牧养问题。提摩太是个年轻的牧者。4:11-16，保罗对提摩太说，不可叫人小看他年轻，总要在言语、行为、爱心、信心、清洁上，都做信徒的榜样，还要他以宣读、劝勉、教导为念，殷勤地去做这些事。5:1-6:2， 保罗指导提摩太要如何对待教会里的特殊群体。5:1-2，保罗指导提摩太应该如何劝诫老年人和青年人；5:3-16 论述如何对待寡妇；5：17-25 论述如何对待牧师、长老；6:1-2 论述仆人应如何对待主人。今天我们要分享的经文是5:1-16和6:1-2，5:17-25作为专门的主题留待下次分享。由于今天的经文关于寡妇的部分占了大部分的篇幅，我分享的重点会放在如何对待寡妇这个主题上，其他两个部分只做简短的分享。

一、牧者如何劝诫弟兄姊妹

首先，我们来看一下5:1-2。前面我们已经提到，保罗提醒提摩太不可叫人小看他年轻，要以宣读、劝勉、教导为念。作为传道人，虽然年轻，但却被神放在了一个重要的职分上，他不能因为自己年纪，就不敢规劝或责备比他年长的人。他不能说，我年轻比他轻，或者我比他大不了多少，凭什么教训或责备他？规劝弟兄姊妹是他的职责，但他需要凭爱心、以合宜的态度来进行规劝。教会是神的家，他作为传道人，要像对待家人一样对待弟兄姊妹。规劝老年的弟兄，要尊重他，像尊重父亲一样。规劝老年姊妹，要像规劝母亲一样。我们在家中怎样尊重父母，在教会里也应当怎么尊重老年的弟兄姊妹。弟兄姊妹应当如此，牧者更当如此。规劝年轻的弟兄，要劝他如弟兄；规劝年轻的姊妹，要劝她如姐妹，而且要存清洁的心。

二、仆人如何对待主人

其次，我们来看一下6:1-2。保罗说：“凡在轭下做仆人的，当以自己主人配受十分的恭敬。”在轭下做仆人的就是奴隶。在1世纪的罗马社会，存在许多奴隶。人们通常是因为战争或经济的需要而做了奴隶。这些奴隶的后代也成了奴隶。奴隶在人的轭下，社会地位非常低下，没有任何权利，没有人生自由，一切要听从主人的。福音带来了极大的颠覆，奴隶也可以蒙神接纳，在基督里得自由。早期基督徒中也有不少奴隶。福音极大提升了奴隶的尊严和地位。如果主人是信主的，仆人也是信主的，两人在基督里便是平等的关系，是弟兄关系。有些仆人因此便不再恭敬主人，反而轻看了主人，不再那么殷勤地服侍主人。保罗针对这个问题提醒提摩太，主人和仆人在基督里是平等的弟兄关系，但是他们在世上仍是主仆关系。仆人要尊重和顺服主人。6:1中的“恭敬”一词原文与5:17中的“敬奉”是同一个词，意为敬重。保罗在给提多的信中也提到这一点：“劝仆人要顺服自己的主人，凡事讨他的喜欢，不可顶撞他，不可私拿东西，要显为忠诚，以致凡事尊荣我们救主神的道。”（多2:9-10）仆人若不恭敬主人，就会成为不好的见证，使神的名和道理被亵渎。仆人不仅不能因为主人是弟兄轻看他，反而要更加殷勤地服侍他，因为得到他服侍之益处的，是信主蒙爱的弟兄。今天，奴隶制不复存在，这种隶属性的主仆关系也不复存在。但是，这里的精神还是可以应用于基督徒老板和员工之间。当然，基督徒老板不能因为员工是基督徒，就要求他们要牺牲奉献，让员工加班也不给加班费。反过来，基督徒员工也不能因为自己所在的公司是基督徒公司，老板是基督徒，反而不殷勤服侍，一味地强调应该“给他们恩典”；或者强调自己与老板是平等的，而不尊重和顺服老板。在上帝所设立的自然秩序之中，基督教员工更当尊重和顺服老板。

三、教会如何对待寡妇

最后，我们集中来分享5:3-16关于如何对待寡妇的问题。寡妇的问题在圣经中是一个备受关注的问题。在旧约中，上帝多次提到我们要看顾孤儿寡妇，因为上帝顾念他们。 上帝要以色列民看顾寡妇的需要：“你在田间收割庄稼，若忘下一捆，不可回去再取，要留给寄居的与孤儿寡妇。这样，耶和华你神必在你手里所办的一切事上赐福于你。你打橄榄树，枝上剩下的不可再打，要留给寄居的与孤儿寡妇。你摘葡萄园的葡萄，所剩下的不可再摘，要留给寄居的与孤儿寡妇。”（申24:19-21）而且要他们“不可苦待寡妇和孤儿”（出22:22），“向寄居的和孤儿寡妇屈枉正直的，必受咒诅”（申27:19），因为“耶和华保护寄居的，扶持孤儿和寡妇”（诗146:9）。上帝对于寡妇的看顾同样体现在新约中。《雅各书》说：“在神我们父面前，那清洁没有玷污的虔诚，就是看顾在患难中的孤儿寡妇，并且保守自己不沾染世俗。”（雅1:27）雅各直接把人是否看顾患难中的孤儿寡妇看作一个人是否敬虔的重要指标。

看顾寡妇在初期教会牧养中是个棘手的问题。《使徒行传》第六章记载，当门徒增多时，教会内部出现矛盾，有说希腊话的犹太人向希伯来人发怨言，因为他们忽略了寡妇的供给。耶路撒冷教会特意选出七个执事来处理类似的问题。在以弗所教会，对于年轻的提摩太来说，这个问题必定也是个棘手的问题。所以，保罗用了很长的篇幅来指导提摩太如何处理。保罗首先提出了一个根本性的原则：“要尊敬那真为寡妇的。”在古代，那些不受男人监护的女人（如寡妇和离婚妇女），被看着是失去了女人的尊荣。教会首先要对她们表达尊敬，同时也需要看顾她们的实际需要。但是这个责任却不能简单都归给教会，而需要看具体的情况。保罗在这里对寡妇进行了分类，区分了三种情况：

1.有儿孙的寡妇，由儿孙看顾

第一种是有儿女，或有孙子、孙女的寡妇。这种情况，儿女或孙子、孙女要看顾她，以此在家中行孝，报答亲恩。这在神面前是可悦纳的。“行孝”一词在ESV等版本中翻译为“显出敬虔”（show godliness）。人在家中要活出敬虔的生命，必须孝敬父母，看顾亲人。在上帝所颁布的十诫中，孝敬父母被列在第五诫，在人与人关系的诫命之首，而且是一条带应许的诫命。保罗明确指出，父母或祖父母养育的恩情，我们需要报答。孝敬是儿女不可推诿的责任，也是神所喜悦的敬虔表现。看顾家人或亲属是基本的伦理要求，不管信不信主都应该尽此义务。信主的人就更应当如此。人若不看顾亲属或家人，就是背道，比不信的人还不好。保罗在这里话说得非常严厉，把不看顾亲属的人视为对信仰的否认。人若连家人都不看顾，怎么让人相信他的信仰是真的？前面我们提到，教会是神的家，信徒之间是弟兄姊妹的关系，但是这并不因此就废掉了人伦的关系。恩典并不废掉自然，而是成全自然。我们不能信了主以后不尽自己的本分，而把责任推给弟兄姊妹或教会。

中国传统文化非常看重孝道。但是在今天个人主义越来越盛行的社会当中，孝敬父母已经不再是理所当然的事情。加上几十年计划生育政策所带来的后果，独生子女赡养父母的责任越来越多，一对夫妻需要赡养几个老人。在这种挑战当中，父母得不到尊重，甚至得不到赡养的情况越来越多。基督徒是否能在这样的时代风气和挑战中依靠上帝，孝敬父母，看顾家中的鳏寡老人，直接关涉到我们在人前的见证。作为基督徒，我们若不能孝敬父母、看顾家人，就会羞辱主的名。

2.真寡妇由教会看顾

第二种是真寡妇。保罗所说的真寡妇，指的是真有需要、应该由教会来供养的寡妇。什么样的寡妇教会必须供养呢？保罗先提出了两个硬性的条件。一个是年龄，必须在六十岁以上。当时人的寿命比现在更短，五十岁左右就算是老人。罗马帝国时期，鳏夫很少，因为男人死得更早。六十岁以上的寡妇确定是老人，当时也不像今天一样有养老金，她们很难自己养活自己。她们也不太涉及再嫁的问题。二是独居无靠，没有儿女或孙子、孙女与她们一起生活、看顾她们。前面已经提到，如果有儿孙，他们应该由儿孙来供养。除了这两个外在的硬性条件外，保罗同时提到了真寡妇的生命品格和见证。 首先，她要是个敬虔、仰赖神的人，这透过她昼夜不住祈求祷告表现出来。奥古斯丁曾劝人，要像一无所有的寡妇一样祷告。寡妇无依无靠，神是她唯一的依靠。因此，寡妇应当成为祷告的典范。《路加福音》中的女先知亚拿就是个典型的例子。那些不敬虔、好宴乐的寡妇跟真寡妇形成鲜明的对比。她们追求享乐，过着放纵自我的生活。保罗说她们正活着的时候也是死了，死在过犯罪恶之中。这样的人教会不应该供养她们。其次，她必须只做一个丈夫的妻子。这个品格与《提摩太前书》第三章中做监督和执事的资格是一样的。就是说，她应该是个忠于婚姻的妇女。再次，她还需要有好的见证，有行善的名声。保罗在此还附上了这些见证的表现，如养育儿女，接待远人，洗圣徒的脚，救济遇难的人等。六十岁以上真无依靠的敬虔寡妇，教会应该将她们登记在册，供养她们。

3.年轻的寡妇可以再嫁

第三种是年轻的寡妇。年轻的寡妇可以辞她，就是不要给她们登记的意义。为什么呢？“因为她们的情欲发动，违背基督的时候，就想要再嫁人。”（5:11）这话乍看起来，好像是禁止再嫁的意思。可是，《哥林多前书》第七章明确说：丈夫或者的时候，妻子是被约束的；丈夫若死了，妻子就可以自由，随意再嫁，只是要嫁这在主里面的人。”（林前7:39）关于寡妇，保罗在《哥林多前书》第七章的总体教导是，若能守节，不再嫁人是更好的。女先知亚拿就是这样的例子（路2:36-38）。但是，另一方面，保罗说：“倘若自己禁止不住，就可以嫁娶。与其与火攻心，倒不如嫁娶为妙。”（林前7:9-10）在《提前》5:14，保罗甚至鼓励年轻的寡妇再嫁。既然保罗不是禁止年轻的寡妇再嫁，那为什么说她们情欲发动，违背基督的时候，就想要再嫁人？5:12 说，“她们被定罪，是因废弃了当初所许的愿”。这个愿不是不再结婚的愿，而是“信仰的誓言”。谁会在结婚的时候就发一个誓言，说我的配偶死了，我以后绝不再婚？《新译文》把这个愿译为“信誓”，ESV（英语标准版）将5:12译为 “她们被定罪，是因废弃了当初的信仰”。可见保罗在这里谈的是“背弃信仰的再婚”。 有些年轻的寡妇，“她们再嫁人的欲望往往超越了对基督的敬虔，以致让情欲超越了那份敬虔”（费依：《教牧书信简释》，178页），选择跟非信徒结婚。前面我们提到保罗在《哥林多前书》允许寡妇再嫁，但是同时强调要嫁给信徒。在当时的文化中，嫁给非信徒基本上就是接受非信徒丈夫的信仰。这种情况今天在中国一些地方仍然如此。比如在我的老家莆田，有人从小信主，长大嫁给了不信的丈夫，就随从了丈夫家庭的风俗。其实，嫁给不信的丈夫后来自己也远离神的例子比比皆是。这也提醒那些还没有结婚的弟兄姊妹，不要与不信的结婚，免得陷入背离基督的危险之中。耶稣说：“你缺少一只手或一只脚进入永生，强如有两只手两只脚被丢在永火里。”（太18:8）倘若与不信的人结婚可能使我们背道，那么缺少婚姻进入永生，强如有婚姻被丢在永火里。我们再来看看这些年轻寡妇的生活状况： 习惯闲懒，挨家闲游，说长道短，爱管闲事。她们好吃懒做，游手好闲，而且说三道四。她们是最容易跟假教师走到一起，跟着传播错谬的道理。保罗看到这种的实际状况，便鼓励她们嫁人，生养儿女，治理家务，专注于家里的事，免得她们随从了撒旦，给仇敌辱骂和亵渎神的机会。

四、结语

弟兄姊妹，牧者是否待弟兄姊妹如家人，教会是否看顾真寡妇，信徒是否看顾家人和亲属，员工是否尊敬老板……这一切都关系到我们的见证和神的荣耀。保罗非常在乎基督徒在世人面前的见证。他在《罗马书》中责备那些犹太人时说：“神的名在外邦人中，因你们受了亵渎。”（罗2:2）在今天我们分享的经文中，保罗多次提到信徒的见证及其影响。论到那些不看顾亲属的人，保罗说他们比不信的人还不好；论到真寡妇，保罗说她必须有行善的名声；论到年轻的寡妇，保罗愿意她们再嫁，是为了避免给仇敌辱骂的把柄；论到仆人应当尊敬主人时，保罗担心神的名和道理被人亵渎。在第三章监督的资格时，保罗特意提到，“监督也必须教外有好名声，恐怕被人毁谤，落在魔鬼的网罗里”（提前3:7）。我们作为神的子民，是属于神的，是基督的使者，在世上代表了基督。我们的不敬虔行为会绊倒人、羞辱神的名、拦住福音的传播。求主怜悯和帮助我们，好叫人们看见我们的好行为，便将荣耀归给我们在天上的父（太5:16）！

回应诗歌：114首 活出基督歌

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上一周晓峰牧师阐释了敬虔的奥秘，就是对基督的认识和效法。如果说前三章最后的焦点落在了那宇宙间、永恒里的敬虔奥秘上，那么从第四章开始，保罗关于“敬虔”的劝勉就重新拉回到了地上，聚焦在神的教会所面对的现实挑战。接续这前面所讲的基督是那敬虔的奥秘、神的教会是那真理的柱石和根基，在第四章里，保罗叮嘱提摩太在敬虔上操练自己。换句话说，就是务必要训练自己成为一个相信耶稣基督、且全心活出基督的人。他所一再强调的，就是真道要体现在教导中、要反映在日常生活中，真道要与我们的生命合而为一。这就是上一次晓峰牧师所说的“真敬虔”，就是一个人对于他所知道的关于基督的事情都信服，且照着自己所信的行出来。只有当真道与生命合而为一的时候，教会才能够抵御住流传起来的异端邪说、才能够将福音继续地传扬下去。今天我会从敬虔的反例、敬虔需要操练，和以敬虔赢得尊重这三个方面来跟大家分享第四章的内容。

一、敬虔的反例

前面第三章结尾，保罗刚刚颂赞完那大哉、敬虔的奥秘，为基督信仰勾勒出了一幅恢弘而荣耀的图景，紧接着到了第四章，保罗话锋一转，宣告了从圣灵而来的预言，向我们展示了以弗所教会所要面对的关于异端的危机(提前4:1-3)。这里的时间限定—“在后来的时候”，指的就是耶稣降生到他再来之间的“这末世”（提后3:1、来1:1-2）。所以，“在后来的时候，必有人离弃真道”并不是在描述保罗写这封书信很久以后才会发生的事情，而是，在以弗所教会的这个时候，这样的异端邪说已经露出端倪了。在第四章的框架里面，我们不妨把它当作一个“敬虔”的反面教材来仔细研究。

关于这个异端邪说，圣灵特别揭示出这么几件事情：首先，它源自有人离弃真道、或者说背叛真道，而不是误入歧途、或其他什么一般性的错误；其次，那在背后引诱人上当受骗的真正势力是魔鬼和邪灵；第三，魔鬼和邪灵藉着假冒伪善的说谎之人来散播错谬道理。这些人具体是什么样的呢？他们表里不一—表面上看起来敬虔高尚，实际里面根本不是那么回事儿；他们因为一再犯罪而失去了良心的功能，已经分不清是非对错、甚至到了麻木的地步；再有就是，由于他们体会不到“敬虔的奥秘”，只能转而投身于其实并不属灵的禁欲主义引诱上，错谬地禁止人结婚和吃某些食物。

我不知道大家会不会疑惑：禁止人结婚和吃某些食物，听起来好像不像杀人、奸淫、贪财、拜偶像那样引发人们道德情感上的厌恶啊，保罗为什么这么严厉地抵挡这事呢？我们先来看一下他批驳的理由。保罗说，其实那些食物是神创造的，是好的(创1)！既然是神所造的、是好的，那就不应该弃掉，而是感谢着领受；光感谢还不够，还要相信而且明白这些是神造的、是好的，我们是仰赖神的供应而活。就像保罗对哥林多人所说的：“你们或吃或喝，无论作什么，都要为荣耀神而行”(林前10:31)。如果有人认为有些食物是不洁净的，保罗说，因着神的道和人的祷告就都能使食物圣洁了(提前4:5)。所以，禁止人结婚和吃某些食物背后的想法是什么呢？就是不相信这些是神创造的、是好的、是神所洁净的、是要心存感谢而接受的。那这岂不就是对神的不信、不感谢和背叛吗？试想，妻子做了一桌子饭菜，丈夫或者孩子拒绝吃饭，说：“这些不是你做的”，或者“你做的这些不好”，这是对妻子多么大的羞辱！我从来没见过一个做饭的妻子/母亲，是不希望自己做的饭菜被家人吃光光的。同样地，神创造了食物，十分得意地说：“看哪，我将遍地上一切结种子的菜蔬，和一切树上所结有核的果子，全赐给你们作食物”(创1:29)；神在伊甸园里跟亚当说的带引号的第一句话，是“园中各样树上的果子，你可以随意吃”(创2:16)，希伯来原文是“吃啊，吃啊”。我们作为按着神形象受造的人类，依靠着神的供应而存活并欢喜快乐、感恩，这就是神起初创造我们之时的心意和设计。所以，主耶稣教导我们祷告的时候要说：“我们日用的饮食，今日赐给我们”(太6:11)。因此，拒绝食物就意味着否定神的创造之工，这是大逆不道。婚姻就更是如此—不仅是神所设计的，也是神所赐福的，是“极大的奥秘”(创1:28、弗5:32)。我一直记得，我们教会一个姐妹说：“结了婚以后发现，婚姻真是神所赐的礼物，我真喜欢这份礼物！” 哇，你们说天父听到这话是多么的开心、多么地满足！可惜的是，我想神更多听到的是“你怎么给了我一个这样的人！” 以感谢的心从上帝手中接受、而不是拒绝祂所赐的礼物，这是敬虔。

那我们要思想，禁止人结婚和吃某些食物的这些人，是在哪个地方从真道上堕落、背离敬虔的真义呢？当年，有一伙犹太基督徒去到加拉太的教会当中，鼓动信徒要靠律法才能得救，气得保罗咒诅那些给他们传别的福音的人，因为其实“那并不是福音”(加1:7-9)；歌罗西教会当中也有一些传播异端思想的教师们强调要过一种禁欲的生活(西2:20-23)，遵从“不可拿、不可尝、不可摸”的规条。到了提摩太时期的以弗所教会，甚至连结婚和某些食物都给完全禁止了。这些鬼魔的道理，并非叫人纵欲放荡，反而是叫人禁欲，但都是把焦点放在人自己的努力上，从而否认了人面对罪的无能、偏离了以基督的恩典为核心的敬虔的奥秘，是“靠肉身成全”(加3:3)、不是“顺着圣灵而行”(加5:16)。上一次晓峰牧师说：“没有对于基督的认识，任何所谓的’敬虔’就是虚假的，就会落入世俗的道德主义和异教文化中，结果必然是带来人性里面的骄傲和绝望。” 上面提到的几个例子，就都属于他所说的这种情况。所以，每当出现这样的异端思想，保罗总是毫不妥协地出来论证、驳斥。他所竭力捍卫的，乃是福音的自由恩典，与基督的至高无上。一旦我们离开了白白接受福音恩典和单单靠着相信基督的地位，我们就开始走向敬虔的反面。

二、敬虔需要操练

除了前面所说的这种错误的禁欲主义异端思想在教会里开始蔓延，提摩太身边还充斥着“世俗的言语和老妇荒渺的话”。当时市面上流行着许多拉比们对旧约圣经五花八门的解释，围绕着犹太历史还有各式各样的神话传说衍生出来，都分不清真假。对于这些话语，保罗说它们毫无敬虔可言，警戒提摩太要弃绝它们。面对教会里面如此严峻而有挑战的信仰环境，提摩太该如何应对呢？是不是要站出来跟这些人进行神学论战呢？不，保罗没有继续往神学方面引申，提出一些教义什么的，而是勉励提摩太在敬虔上操练自己，当代译本译为“训练自己做个敬虔的人”。提摩太不敬虔吗？他从母亲和外祖母承袭的信仰、在使徒所教导的善道上受教，又在使徒保罗的手下接受一线侍奉的训练、被保罗视为真儿子。提摩太当然敬虔了。我想这是为什么保罗没有说你“要敬虔”，而是说要“在敬虔上操练自己”，就说明“敬虔”是一个不断臻于的境界，是一个可以永远向之努力的方向。换句话说，训练自己成为敬虔的人，应该是每一个基督徒给自己设定的一个不断追求、至高的人生目标。

当异端分子投身于错误的禁欲主义、伪装出敬虔的外貌，当世俗之人流连于真真假假的传奇与神话、说一些有的没的，基督耶稣话语的执事要把最主要的精力放在训练自己成为敬虔、过一个敬虔的生活上。能够与异端和世俗相抗衡的，就是真道与生命融为一体的敬虔，就是道也在我们的生命中成为真实。这就是保罗给提摩太开出的良方。这让我想起，在我信主的头两年，几乎每周我都邀请妈妈跟我一起去教会。两年过去了，她依然没有去。我向牧师表达了我的绝望。牧师说：“没关系，你就继续为她祷告，然后努力将你的信仰活出来。” 当道能够在我们的生命中活出来，敬虔才开始成为见证，且慢慢发挥它的影响力。可是如何能将道在我们的生命中活出来呢？这就要靠训练。

前一段时间因为世界杯比赛，我对巴萨俱乐部的拉玛西亚青年训练营产生了兴趣，因为注意到包括梅西在内的一批球星，将近二十年前都是在拉玛西亚受训。由于拉玛西亚采用了克鲁伊夫的足球理念，他们的各个梯队使用的都是一样的阵型和打法。在经年累月和不断重复的训练下，控球、意识、大局观、和技术，已经烙印在了青训营的球员心中、内化进了他们的下意识。是这样成千上万次的常规训练给了他们赛场上自如的运用和发挥。那么，要想让真道内化成为我们里面的一部分，我们应该往哪个方向训练自己呢？平日里，我们读经、祷告、聚会、分享、敬拜、禁食、行善等等，也有过特别的属灵经历或复兴。然而，“敬虔”不是简单地将这一切叠加在一起，而是在所有这一切属灵操练的共同作用下、我们的生命所形塑出来的品格，它会反映在我们的每一个态度和每一个决定上，也体现在每一份关系和每一个行动上。那么操练敬虔，可能就意味着一次又一次地转向神和亲近神、一天又一天地默想基督、一遍又一遍地练习向人表达感谢或请求原谅、一点又一点地付出爱心和奉献，等等、等等，直到我们都学会了为止。

保罗说：“操练身体，益处还少；惟独敬虔，凡事都有益处，因有今生和来生的应许”(提前4:8)。用通俗的话来讲，就是“锻炼身体，有点益处；操练敬虔，受益无穷”。保罗将敬虔上的操练拿出来跟为着强健体魄和体育比赛而进行的锻炼身体相比较。前面说的足球训练就属于这里所说的“锻炼身体”，保罗认为它是有益处的；但是操练敬虔的益处是无穷的，要远远超过锻炼身体。为什么呢？因为锻炼身体只是身体上的、今生的，而敬虔生活则涉及全人，且它的果效会从今生一直延续到永生中去。问题是，我们真的相信吗？我们真的相信敬虔于凡事都有益处、因有今生和来生的应许吗？如果我们真的相信，我们就要检视我们在操练敬虔上的投入与努力，是否与那无限的益处和永生的盼望相称。如果说，为着有限的益处我们都肯花时间去跑步、健身、训练，那么为着永生里面无限的益处，我们肯不肯付代价呢？

但凡是训练，总会有一个目标，或者说盼头，不然那么辛苦、甚至是痛苦的训练是为了什么呢。青训营的足球小球为着将来能进入豪门俱乐部和国家队、拿下这个杯那个杯努力训练；而基督徒劳苦努力地操练敬虔，则是为着永恒里面的生命，我们的盼望是在于永活的上帝。为神做工的仆人们，不论是面对着异端与世俗的压力、还是面对弟兄姐妹们日常的挣扎，也需要被提醒将盼望放在永生神的身上，因为“他是万人的救主，更是信徒的救主”(提前4:10)。祂对蒙祂拯救的儿女的顾念，要比每日劳苦努力服侍的神仆人们还要大得多。

一个月前，上海发生了砍人案件。追思礼拜上，轩轩的父母选择饶恕施暴者，在极度的悲痛当中，依然感谢与颂赞上帝。在场的一位信徒表示当时十分震撼和感动，说：“家属的敬虔和爱德远超乎我们的想象……” 我想，轩轩的父母若不是平日里将自己的生命对焦在神身上、若不是平日里操练让神的道和主权掌管他们的人生，他们不可能在悲剧发生的时候从神的手中接受下来这样的命运、并且从心里将施暴者完全释放。他们在那一刻能够放手，是因为他们之前已经将孩子交在了神的手中。在分享的过程中，这对父母既没有责备、甚至提及“凶手”，也没有问责学校和社会，而是回忆了孩子的种种，并自豪地见证说，孩子短暂的一生见证了主的荣耀。可以说，这一家人真是活在了永恒当中、活在了对永生神的盼望与敬畏当中。

三、以敬虔赢得尊重

除了异端的错谬和世俗的侵扰，提摩太在以弗所教会还要面对的一重压力，是他因为自己年纪较轻而不受尊敬。根据“年轻”在当时的文化中所指的年龄层，提摩太可能不到四十岁。对此，保罗鼓励他说：“不可叫人小看你年轻”(提前4:12)。那提摩太要如何在敬重长者的传统文化中跨越这道服侍上的鸿沟呢？是靠能力和才干吗？还是拼人脉和颜值呢？都不是。跟前面一样，依然是靠敬虔。所以，青年同工是要透过注重个人的生活和自己的教导去赢得别人的尊重。

保罗在这里非常具体地列举了生命的五个方面——“总要在言语、行为、爱心、信心、清洁上，都作信徒的榜样”(提前4:12b)。由于提摩太主要是作话语的执事，要吩咐人、教导人(提前4:11)，还要“宣读、劝勉、教导”(提前4:13)，这样他在言语方面就要格外谨慎，特别是要跟他的行为保持一致。信心和爱心放在一起，经常用来概括真实可靠的灵性。如果说言语和行为是我们流露生命、传递信息的两种表达方式，那么爱心和信心就是维系我们生命运转的两大驱动。神就是爱，律法的总纲也是爱，因此爱心必然是基督徒生命的最重要标志。而信心又是使我们得以与神相连、且使人生发仁爱的(加5:6)。“清洁”在这个文脉中，指的是在性方面保持纯洁，因为后面提到对待教会里的女性“总要清清洁洁的”(提前5:2)。鉴于年轻同工容易在这方面被人指摘，保罗特意提醒提摩太要在这方面注意谨守。

加拉太书里面说，凡属基督耶稣的人，是靠圣灵得生。如果我们顺着圣灵而行的话，就会结出圣灵的果子，包括仁爱、喜乐、和平、忍耐、恩慈、良善、信实、温柔、节制这九个方面。这就是内心真正委身基督的敬虔人的特质。在此我想提出一个“朝九晚五”训练计划，即早晨灵修的时候重点为圣灵的果子中所欠缺的某一方面来祷告，晚上可以从言语、行为、爱心、信心、清洁这五个方面来回顾一下自己这一天的生活并祷告。

我们知道，现在社会上流传着各种版本的“鄙视链”。前几天听一位姐妹说，养老院里83岁的会看不起84岁的。你在家庭里、职场上、教会中会因为哪些特质而感到被人轻看吗？你可以把保罗这个句子做一下替换—“不可叫人小看你年老/单身/是女性/是文科生/是家庭主妇/是癌症病患/是少数民族/没有北京户口/长得不好看……，总要……作信徒的榜样”。不论我们周遭的文化在哪个方面给我们压力，我们要靠追求敬虔的生命和生活来赢得别人的尊重、活得有尊荣。那就是我们努力的方向。

保罗要提摩太在上面说的这五个方面都作信徒的榜样，可谓提出了一个相当高的要求。然而，这就是一个传道人、耶稣基督话语的执事所当作的。当我们信了主、进到教会，我们怎么知道该当如何行事为人呢？一方面是圣灵藉着圣经上的话语来指教、引导我们 ，另一方面就是藉着教会里面成熟的基督徒和神仆人们的榜样。信仰就是透过生命影响生命而得以传承的。如果你闭上眼睛想一下，从你进到教会以来，都是哪些人给你做了言语、行为、爱心、信心、清洁上的榜样？你又给别人做了哪方面的榜样？对我个人来说，为主摆上的牧者和宣教士们是我的榜样。我今天走在服侍的这条路上，跟他们每个人都脱不了干系。因为每当我要做决定和抉择的时候，他们的生命都成了一个一个的标竿立在我的面前，是我无法绕过去和视而不见的。我想那就是神的道在藉着他们的生命对我说话。一位圣经学者说：“生命越是受到道的塑造，它越成为榜样。” 这样的生命，是因着相信福音而活出的生命。因此，当我开始服侍的时候，我常常因为自己的软弱而感到焦虑，有时甚至会想：我是假的吧？我也常常在想：我能给下一代作出什么榜样呢？所以今天的信息是对大家讲、更是对我自己讲：我们能不能为着下一代的缘故、也为着身边还不信主之人的缘故，在主面前立定心志、更加努力地在敬虔上训练自己。

提完对生命的要求之后，保罗才对提摩太委以服侍重任，即“你要以宣读、劝勉、教导为念”，或作“你要专心宣读圣经、勉励会众、教导真理”—“直等到我来”(提前4:13)。也就是说，在保罗不在场的情况下，提摩太必须以使徒代表的身份代为行使使徒权柄。在异端充斥教会的这个危机背景下，宣读、劝勉、教导这三重的活动接连动作，是在以圣经的话语、使徒的教训(提摩太代保罗行使)来提醒信徒们作为神子民的身份，同时对抗那些错谬的思想、要求行为上的改变。

接着保罗勉励提摩太不要轻忽恩赐。这恩赐，可能是指圣灵在服事上的一种或多种的彰显，也可能是指圣灵本身。它是藉着预言、在众长老按手的时候赐下的，有着众人的见证，也伴随着必须善加使用的责任。我们从使徒行传和其他新约书信中看到，不论是耶路撒冷教会选立执事、还是安提阿教会差派巴拿巴和保罗去宣教，都有使徒或同工为他们祷告，然后按手在他们头上。这既表明一种授权，又带着一种祝福，是十分美好的。当我在教会的实习期结束、即将转为正式服侍的时候，我向牧者们明确地表达了想要被按手祷告的心愿。后来才得知，因为教会的特殊情况，几位牧师也都没有被按手祷告呢。希望将来神会赐下一个美好的时机，使我们能够一同在弟兄姐妹的见证下被按手祷告。

在11-16节这段经文当中，保罗给提摩太劝勉的顺序是：生命、事工、恩赐。在教会里，敬虔的生命应该始终是我们所追求的第一优先。没有敬虔的生命，我们服侍不了别人、也开展不了事工，因为既没有见证，也不被别人信服。而恩赐的使用，一定是伴随着服侍。保罗在哥林多前书中论到恩赐的时候说：“圣灵显在各人身上，是叫人得益处”(林前12:7)，又说切慕属灵恩赐的人“就当求多得造就教会的恩赐”(林前14:12)。

最后，保罗勉励提摩太殷勤、专心、谨慎、恒心，因为所做的一切，都关乎自己和他人的得救(提前4:16)。回顾整个第四章，我们从保罗对提摩太的殷切的嘱托和勉励中，看到了这样一个神仆人的形象：他年纪较轻，身上却肩负着重任。面对着丛生的异端，和缺少尊重与支持的会众，他要一手抓住真道、一手抓住敬虔；一边训练自己，一边作信徒的榜样；一面殷勤、谨慎地提醒、吩咐、教导、劝勉人，一面向着敬虔的生命劳苦努力、全心全意、持之以恒。传道人们，这就是神给我们的托付和使命。我们既要将指望放在万人的救主、永生的上帝身上，又要想到自己的一言一行都会对自己的得救和别人的得救产生影响。

（弟兄姐妹，我写这段的时候真的快哭了。每一次写讲章都要钉死自己，这一次要死的地方格外多。请你们为我祷告。）

四、总结

写“教牧书信”之际，保罗的生命即将走向尾声。我们从中不仅可以看到教会所面临的新情况，也可以看出保罗身上的一些变化。其中一个，就是保罗对于“敬虔”的体会和思想（这个词在其他新约书信中只提及过一两次，而在提摩太前书中出现了八次）。在他经历了各样的痛苦、也饱尝了各样的得胜，即将结束他这一生为主所打美好而光荣的仗、要交棒给下一代教会工人的时候，他在黑板上写下了大大的两个字—“敬虔”。提摩太前书的第四章让我们看到，敬虔总是映衬在异端的错谬、世俗的风潮、外来的逼迫和内部的压力之下，而这艰难的环境恰恰就是神量给我们的敬虔训练场。但愿我们都能甘心地从神的手中接过各样的训练环境，靠着对基督的认识和亲近、不断地在敬虔上操练自己，直到我们亲眼看见那最美好的终局。

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