讲道 - 基督教北京守望教会

经文：出39：32节~40：38节

弟兄姊妹：主日平安！

今天我们要分享的是《出埃及记》的最后一部分，就是39章32节~40章的结束。这一部分的主要内容就是会幕完工并正式建立，并且在那时神的荣光充满会幕，又在云柱火柱中显明他的同在和引导。

「祷告」

我们今天分享的这一段经文可以分成四部分。39章32~43节是第一部分，讲会幕的完工和验收；40章1~15节讲上帝晓谕摩西如何立起会幕以及膏抹祭司和一切圣物；40章16~33节是第三部分，讲摩西完全忠实地履行上帝的一切吩咐；最后是34~38节，耶和华的荣光充满会幕，并以云柱火柱显明他的同在和引导。

下面我们就按这四部分的顺序来分享其中的信息。

一、会幕的完工和验收

第一部分一共12节经文，其中33~41节，一共9节经文是把所有会幕中的器物都罗列了一遍，以此表明上帝命令以色列人制作的一切，以色列人是完全的顺服，一样也没有遗漏。而开头32节和结尾43节彼此呼应，而这两节要强调的也是同一个意思：就是“凡耶和华所吩咐摩西的，以色列人都照样做了”或者说“耶和华怎样吩咐的，他们就怎样做了”。

关于上帝要求他子民完全的顺服，无论大的蓝图还是小的细节都要顺服神，这个道理我们之前已经分享过不止一次了。但是当我们分享到《出埃及记》最后一部分时，我们发现：这仍然是摩西继续在强调的重点。有人统计，在《出埃及记》39章中出现了8次“是照耶和华所吩咐摩西的”这句话，分别是1、5、7、21、26、29、31和42节，而在40章这句话也同样出现了8次，分别是16、19、21、23、25、27、29和32节。这样的对应和反复的重复，就是为了突出——这是最关键的信息。

为什么上帝如此看中人的顺服呢？因为顺服是人和神之间关系的最基本和最正确的表达。顺服代表信任，代表尊崇，而不顺服代表不信或者不服。真正的顺服不只是表面服从，更是发自内心的以神为神，而不顺服之所以致命，也正在于它的根源是人想以自己和自己的欲望为中心。

首先，我们倾向通过神秘的方式明白神的旨意，而不习惯通过思想律法来明白神的心意。

其实，像上帝如此对摩西说话，在以色列众人中也只有摩西有这个待遇，而且也不是摩西任何时候都能听到神这样的特别启示。先知们领受“耶和华如此说”也不是随他们自己的心意，好像上帝是阿拉丁神灯里的妖怪，你什么时候让他出来他就出来。上帝那样的显现是特别的，并且是按照上帝自己的主权决定的。所以凡事都想听到神一个字一个字的指引你，如同上帝指导摩西如何建会幕，甚至细致到一钉一卯，这不是圣经告诉我们的上帝一般引导人的方式。那么上帝一般指引人的方式是什么呢？乃是赐下祂的律法，这才是《出埃及记》的主要启示之一。而律法既然从神而来，就代表上帝的属性，细心揣摩必能认识神和体贴他的心意。我们常说《圣经》就是神给我们的信，而读某人的信就如同亲耳听见他，亲眼见到他，甚至如同进入他的生命。中国有个成语“见字如晤”，前一段时间有个挺火的电视节目叫“见字如面”，都是这个意思。

此外，常常思想神的律法，或者说常常默想《圣经》中所记载的那些丰富的属灵原则，也能使我们得到实际的生活智慧，所以诗人会说【我何等爱慕你的律法，终日不住地思想。你的命令常存在我心里，使我比仇敌有智慧。我比我的师傅更通达，因我思想你的法度。我比年老的更明白，因我守了你的训词。(诗篇119:97-100)】

亲爱的弟兄姊妹，信仰给予我们的其实远比我们以为的更丰富和深刻的多。信仰其实要带来的是我们全人的更新，包括重塑我们的人生观、价值观、世界观、政治观、婚姻观、教育观……。上帝是真正的人类灵魂、思想、情感的工程师，他在我们身上施行的乃是大工程，而不是像算命先生一样只在某一件事上神秘的告诉你向左或者向右。而上帝塑造我们的方式就是借着他的律法，或者说是借着圣经启示的各种属灵原则和智慧，而不是借着让我们做梦。当然我不是否定异梦的真实性和必要性，我只是说那不是上帝赐给你寻求他的一般方式。并且我想提醒大家：如果我们放着如此清楚的律法和属灵原则不去探究和遵循，却因为不能总做异梦就常常处于彷徨和摇摆的状态，那就太可惜了，甚至可以说那是得罪神了。

其次，我们寻求神的心意要特别小心自我中心的动机。

有人之所以常想让神用神秘的方式启示他，却不肯按照真理原则勇敢的生活，背后往往有一个隐含的原因，就是害怕失败、害怕受损失，而这个失败和损失都不过是物质和属世意义上的。说到底他们仍然是因为算计世界上的得失，所以才会不安，所以才特别需要某种神秘的方式给自己打气。但如果我们是为了神的荣耀来寻求他的心意，如果我们连为了主上十字架都甘心乐意，那么对前途你还会有那么多和那么深的不安吗？

曾经有人向我咨询，他说自己陷入了两难，因为他不知道是应该移民美国呢？还是移民欧洲呢？他问我哪个才是神的心意。说实话，这类问题是让我很尴尬的。虽然我尽力委婉的表达，但最后他还是听出了我的意思，所以他最后很不高兴。因为我的意思是：如果你想移民只是为了生活压力小一点儿，工资高一点儿，空气好一点儿，那这和上帝有什么关系呢？上帝对你的意义难道就是做你的投资顾问、理财顾问或移民顾问吗？圣经难道不是说【不要忧虑说，吃什么？喝什么？穿什么？这都是外邦人所求的。你们需用的这一切东西，你们的天父是知道的。你们要先求他的国和他的义，这些东西都要加给你们了。(马太福音 6:31-33)】这经文不是反对移民，也不是反对基督徒改善生活，我也不是反对那些。我的意思，其实也是《圣经》的意思就是：那些事并不应该是基督徒关注的焦点，不应该是你常常困惑和彷徨的原因。移民可以，想买大房子可以，想换工作也可以，只要按照自己的条件和正当程序去尝试、去争取就行了，成就成，不成就不成，因为移民不移民都无关紧要，唯一重要的是无论在哪里都要为主而活，都要看见那里服侍的机会，都要荣耀上帝。如果我们关注的焦点是这个，而不是那个，我们还会有那么多焦虑吗？难道北京、甚至二三线城市、甚至农村就没有荣耀上帝的机会？就比在美国服侍的机会更少？

所以亲爱的弟兄姊妹，当我们说到顺服时，其实我想告诉你：顺服的难并不在上帝的要求复杂让你记不住，或者约束太多让你不自由，其实上帝的要求很简单，上帝的要求也应该使你自由。因为你去美国也行，留在中国也行，结婚也行，独身也行，有钱也行，没钱也行，难道这不是自由吗？上帝唯一关心的是，无论你在哪种身份和处境中愿不愿意荣耀他，愿不愿意寻求他的国和他的义。所以，我们难顺服的原因是什么呢？我们常常彷徨的原因是什么呢？也正是在于我们不愿意以神为中心，我们更倾向于利用神而不是荣耀神。

求主怜悯我们！求主开我们的眼睛，让我们看到我们是自由的，我们可以有很多的选择，全地都在我们面前，想去哪里都可以，想去美国就去吧，想去欧洲就去吧，无论你往哪里去上帝都能与你同在。但也求主使我们看到自己是不自由的，因为无论我们往哪里去，我们都是天国的使者，我们也都是在基督军队里服役的士兵，我们总有不可推卸的使命和责任。

所以亲爱的弟兄姊妹，愿我们不要太为生活中的选择操心，可以说只要不是犯罪，所有选择都是对的，主都愿意在那里保守你、祝福你。我们唯一要担心的乃是自己无论做什么选择都只是为了地上的安全和好处，这才是不能顺服的根本原因。求主怜悯我们，帮助我们脱离自我中心的人生，真正转向为主活、为主死的人生，那才是真正顺服的人生。

在这一部分，我们除了顺服还要思想的另一点是43节的下半节——“摩西看见一切的工都做成了，就给他们祝福。”有释经书解释这一节是对应《创世记》1：31节【　神看着一切所造的都甚好。】摩西在这时也是看着一切都甚好，所以才会祝福。这样的对应也是想传达一个意思，就是以色列如同上帝的新创造，一个敬拜侍奉真神的群体从此诞生了。

此外，这一节中摩西看见一切的工的“看见”也有“审视”、“检查”的意思，说明这一切的工确实是真的合格了，因为已经通过了摩西的检验。由此我们也看出一个属灵领袖的全部责任和智慧。第一，他要从神领受清楚的命令；第二，他要将从神领受的完全忠实的传递给会众，不能增加也不能减少，绝不能掺杂私意；第三，他不必凡事亲力亲为，而要发掘众人的恩赐并鼓励众人都参与服侍；第四，他还要检验工作的进程和质量，保证最终献给神的没有瑕疵。这就是领袖当尽的义。求主赐给我们都有如此服侍的忠心和智慧。

二、上帝晓谕摩西

接下来我们再看第二部分，就是40章1~15节。这一部分我也要分享两点。

第一、耶和华晓谕摩西说： “正月初一日，你要立起帐幕……。

根据《出埃及记》12章记载，以色列人离开埃及是在前一年的正月14日逾越节当天，19章又告诉我们【以色列人出埃及地以后，满了三个月的那一天，就来到西奈的旷野。(出埃及记 19:1)】由此可见，在以色列人立起帐幕之前，他们已经在西奈旷野住了9个月。而上一周小白牧师已经分享了会幕的构造，说实话，会幕的规模并不大，就是后来的圣殿也谈不上宏伟，比起中国的故宫实在差的远了。而这样小的会幕，集合百万以色列人的力量哪里用得了九个月来建造呢？所以，在39章和40章之间应当有一段时期的等待，这就是上帝在云柱火柱中引导以色列人所表达的，有时我们要立刻起来，尽管那时你可能还想休息，但有时你必须等待，尽管那时你可能迫切想要行动。无论走还是停都要按照神的带领，这就是顺服的含义，也是信心的考验。

每个基督徒都需要学习忍耐等候的功课，尤其现代的基督徒更需要学会安静和等待，因为这个时代的节奏尤其快速，人心也格外动荡。按着我们的意思更愿意一步一个台阶，3年超英，5年赶美，跑步进入应许之地。但是我们必须学会忍耐，因为忍耐就是顺服的表现之一。而且忍耐也不是无所事事，以色列在等候的过程中仍然每天要工作维持生活，要学习律法操练敬虔，也要为下一步的行程有所准备。无论下一步何时开始，之前的每一天仍然可以思想神、服侍人，因此也都具有意义。

常有弟兄姊妹为新的选择为难，例如：换工作。我前面已经讲了，如果你的新选择不是犯罪，尽可以自由的、勇敢的去选择。但是如果你仍然不平安，那么我也要提醒你：要重视你的不平安，因为不平安可能是上帝拦阻你，至少说明你自己还没有预备好。在这种情况下，我的建议就是不要轻举妄动。因为不贸然行动并不让你损失什么，就算你一直在一个单位工作，这个工作不也供应你的生活吗？换一个工作对你爱神爱人以及你的永恒价值又有什么影响呢？

所以亲爱的弟兄姊妹，我要告诉你一个胜过焦虑的办法，就是不要非得追求变化，不要世界不断变化或者身边的人不断变化你就一定要跟着变。就算你一生只在一个地方，只做一种工作，也可以是属灵的。在神的眼中，顺服不是总要不断先前，也是停在一个地方，不一定变化就是好的，恒久忍耐同样是顺服的表现。最重要的不是经常改变，最重要的是跟随神的指引，并且每一天都不虚度，过好每一天，做好每件事，你就可以在神面前坦然了。

第二、受膏归耶和华为圣

这一段大部分的经文是讲用膏油膏抹帐幕和其中的一切器物，也要用膏油膏抹祭司，因为这一切的人和物都是属神的。神是荣耀、圣洁、美好的，所以属他的一切也应当与众不同，就是要有圣洁的样式和馨香的气息。

《圣经》说基督徒是“献给神的器具”（罗6：3），是“圣灵的殿”（林前6：19），又是“有君尊的祭司、圣洁的国度”（彼前2：9）。所以基督徒岂不都是被膏的一群吗？主耶稣说：“你们是世上的光……你们是世上的盐”，因为本质上我们是已经被膏抹，被分别为圣的一群，所有显出美好的见证，散发出因认识基督而有的香气，这是理所当然的。

所以亲爱的弟兄姊妹，我们是否看重自己作为基督徒的见证呢？如果我们还行的不够好，也不要气馁，因为【你们得救是本乎恩，也因着信；这并不是出于自己，乃是　神所赐的；也不是出于行为，免得有人自夸。(以弗所书 2:8-9)】但是我们也绝对不能明明行的不好还心安理得，好像见证不好才是理所当然的。

这周我听一位姊妹分享她在一个基督徒网店买东西的经历，那个网店因为自己失误发错了地址，但是拒绝赔偿。我自己也曾在一家基督徒书店买书，但是出现了不能按约定发货耽误我事的情况，这些都是有损见证的。我使用网购非常多，甚至电脑、冰箱这样的大件我都在网上买。我其实非常信得过淘宝、京东这样的大公司，因为我有过好几次网上退货，甚至是退大件货物的经历，而在这过程中我几乎没有费过口舌，他们基本上都能按照约定办理。所以亲爱的弟兄姊妹，如果我们做生意不能更认真，更守约，更勇于承担责任，那么我们如何与那些企业竞争呢？更如何彰显你的见证呢？

我发现身边做生意开微店的基督徒实在越来越多，因此我特别要提醒这些肢体：对于基督徒，金钱的得失是小事，荣耀还是羞辱神的名才是大事。即使你的生意本小利薄，但每一次交易仍然是一次见证，也必定被很多人看到了，甚至也都看在天使和魔鬼的眼里，因为事关重大。从事其他领域工作的基督徒也一样，愿我们时刻不忘记我们受膏的身份，也不忘记我们作光作盐的呼召，共勉！

三、摩西忠实地履行上帝的命令

接下来我们再看这一段的第三部分——40章16~33节。这一部分没有特别要分享的，因为它的核心信息就是摩西和以色列人完全忠实的落实了上帝晓谕的一切事，没有偏差，一丝不苟。刚才我们说40章出现过8次“是照耶和华所吩咐摩西的”这句话。而这8次其实就是集中出现在这一段的经文中，可见这一段的重点就是以色列的完全顺服。

四、耶和华显明他的同在

最后，我们来看40章34~38节。这一部分我简单分享两点：

第一，云彩遮盖会幕，耶和华的荣光就充满了帐幕

云彩和荣光就代表上帝的临在，也说明上帝悦纳了以色列所做的一切工，因为这一次他们完全顺服了上帝的旨意。可见，没有顺服，也难有上帝的祝福和同在。

此外，会幕的一切都是象征上帝住在以色列中间，而耶和华的荣光若不显现，仅有会幕也是毫无意义，不过是无用的空壳。在《以西结书》中先知看见神的荣耀离开耶路撒冷，情形正好与此时相反。神同在会幕才有意义，神离开还有什么圣城和圣殿呢？

第二，每逢云彩从帐幕收上去，以色列人就起程前往；云彩若不收上去，他们就不起程，直等到云彩收上去。

这一点还是关于顺服，我们前面已经讲过。我在此只补充一点，就是上帝在旷野如此引导以色列整整40年，直到他们进入应许之地。而今天虽然神不再以云柱火柱引导我们，但是我们有比这更优越的引导，就是圣灵住在我们里面，并且决不离开我们。所以亲爱的弟兄姊妹，不用担心没有神的引导，要担心的只是我们自己愿不愿意顺服主的引导。“愿意”不等于就能百分百的顺服，人若能百分百顺服神，基督就不用上十字架了。但是愿意的心仍然重要，因为愿意才会追求，追求才能长进，长进才能不断接近主基督并被他喜悦。所以亲爱的弟兄姊妹，我们作基督徒难道不羡慕更像基督，不渴望更爱基督吗？

五、结语

至此，《出埃及记》的释经讲道就全部结束了，下一周我们将开始《新约》“教牧书信”的分享。

最后我再简单总结几点《出埃及记》的主要信息：

第一，耶和华是守约施慈爱的上帝。他的慈爱永不改变，他的拯救也不会因人的悖逆而停止。

第二，耶和华是大有能力的上帝。他分开红海，引导以色列脱离法老。我们相信上帝在中国同样掌权，他必能拯救他的教会脱离凯撒的辖制。

第三，耶和华是赐人律法的上帝。并且上帝要以律法引导人知罪、行善、认识神。

第四，耶和华是乐意与他的子民同在的上帝。他愿意住在我们中间，天天引导保护我们。

耶和华的名是应当称颂的！耶和华的名是应当敬畏的！

「祷告」

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经文：出埃及记 35:1-39:43；参照25:1-31:18

弟兄姊妹，主日平安！

今天要分享的经文比较多，内容主要涉及两部分：一是关于会幕建造的，二是关于会幕本身的。参照的经文是本经卷的25-31章，那里有些记载的更详细。另外，摩西五经的最后三卷书，也有不少与会幕以及会幕中的侍奉相关的内容。

在启示会幕与实际建造会幕之间，圣经记载了一件极不寻常的事——即金牛犊事件——这一事件是极为严重的，直接导致了神与以色列人所立之“约”的破裂（以摩西摔碎了两块法版为标志）。这同时意味着会幕的建造处于极大的危机之中：如果神真的离开了，哪里还会有会幕呢？感谢神，因他有说不出的怜悯与慈爱！由于摩西站在破口之中的代求，神与以色列人重新立约，重写了两块法版，从而使会幕的建造成为可能。同时，以色列人也从这一事件中学到了一个极为重要的功课：那就是无论做什么，“都要照着在山上指示你的样式”——这是保证整个会幕建造过程不参杂任何人的私意之关键所在。

以下我们将首先分享会幕的建造，然后简单介绍一下会幕及其中的器具。

会幕建造

有关会幕建造的过程，我们关注以下四点：

1.蓝图与实现

与会幕有关的一切，都不是摩西或以色列人自己想出来的，而是直接来自神的启示。因为以色列人所敬拜的，是独一的真神耶和华，有关他的一切，都只能来自神自己的启示——十诫第二诫禁止任何出于人私意的敬拜。会幕以及后续的圣殿作为旧约时代以色列人一神信仰最显著的标志，其蓝图就是神亲自启示给摩西的。摩西在山上四十昼夜，相当一部分就是为领受有关会幕的细节。

在我们一生服侍主的历程中，最需要牢记在心的是什么？当然是不折不扣地遵行主的命令了！这就要求每个教会、每个教会领袖和每个信徒，都要清楚主给自己的异象或使命是什么，并要为此竭尽全力。服侍的内容很多、很广泛，但你清楚托付给你的是什么吗？西奈山下的以色列人要建造会幕，现在的我们呢？

2.材料与奉献

会幕是神的居所，该用什么建造？当然是最好、最贵重的材料了——唯有如此才能彰显圣洁、至高的神的荣耀！会幕是由金、银、铜等贵金属，蓝色、紫色、朱红色线和细麻（据说上好的可接近丝绸的水平），各种宝石，以及当地最坚固耐用的皂荚木制造而成的。这些材料有两个来源：一是以色列人甘心乐意的奉献。圣经记载以色列人奉献异常积极踊跃，以致工匠们不得不请求摩西出面终止奉献。二是从以色列人收的赎罪银，每个被数点的成年男丁交纳半舍客勒，谁也不可多，谁也不可少。会幕竖板下的银座，就是用这些银子铸造的。

你奉献给神的是最好、最宝贵的吗？当年亚伯拉罕献上的是独生的儿子以撒，以色列人献上的是他们从埃及带出来最贵重的财物，今天我们愿意拿出什么呢？如果我们都能甘心乐意地把最好的（无论是看得见的或看不见的）献给神，神的家肯定会富足有余的。求主怜悯我们！

3.工人与建造

神在地上工作的方式常常是借助于所呼召之人的手。建造会幕，就是如此。神亲自呼召了两个人：一个是犹大支派的比撒列，另一个是但支派的亚何利亚伯，作为建造工程的正、副总工程师。他们都是能工巧匠，比撒列主要负责制作，亚何利亚伯负责雕刻及绣花。摩西同时呼召了其他男女工匠，与这二人一同做工。

工匠建造会幕显著的特点之一就是神的灵充满了比撒列，我相信也充满了其他工人。我们都有聪明才智和各样的技能，这就足够了吗？当然不是！若没有圣灵的充满，仅靠人的智慧，是无法胜任圣工的。而且这其中更为重要的一点是：只有被圣灵充满，才能保证所建造的是完全按着神的吩咐，因为唯有神的灵才能完全体会神的事。当年的比撒列如此，历代神的工人如此，今天的我们依旧如此。

4.安息与做工

非常有意思的是，在31和35章，也就是在启示会幕之后及开始建造之前，神两次重申守安息日的律法，为什么？安息日作为神与以色列人立约的标志，在作圣工的时候，就更需要被重视，以免轻忽。会幕的建造需要持续大半个年头，可谓“时间紧、任务重”，仍然要六天工作、一天安息吗？神说是的，一定要守安息日为圣！尽管没有记载，但我相信以色列人在建造期间同样严格地守了安息日，因为这是神吩咐的一部分。

由此可得出结论：我们遵行神的诫命应当是全备的，不能顾此失彼，更不能“重这个、轻那个”。再者，合理的安息，看似“浪费”，但却能使身、心、灵得到有效的恢复，从而保证长时间工作的稳定与效率。今天我们是不是太忙、太着急了呢？缺乏真正的安息，恐怕是我们常常做不好圣工的原因之一。

会幕简介

说完了会幕的建造，我们再来说说会幕本身。与圣殿相比，可以说会幕是一个可拆卸、可移动的“圣殿”，而圣殿则是一个扩大的、固定的会幕。会幕被称为神的“居所”，体现的是神与其子民的同在，神住在以色列人中间——这是旧约时代有形的、可见的预表，而那真正的帐幕则是主耶稣基督，正如“约翰福音”所宣告的：“道成了肉身，住在我们中间，充充满满地有恩典，有真理。我们也见过他的荣光，正是父独生子的荣光。”（约 1:14）因为以色列人的敬拜和生活处处都是以会幕为中心的，为此，会幕被设计和建造得能充分表达“一神信仰”与“分别为圣”这两个方面。

以色列人与中国古代的习惯不同，以东向为贵（我们是以南向），因为是“向日出之地”，所以会幕的门都是向东的。以下我们由外至内，也就是由东向西，对会幕及其中的器物作一概览。

1.会幕围挡（“外墙”）

来到会幕前，首先看见的就是会幕的围挡，也就是“外墙”。这道“墙”将大约45米长、22.5米宽的区域与外部的世界隔开——外面是俗地，里面则是圣地。围挡是由细麻织成的帷子，由多根柱子支撑，而柱子则被安放在铜座上。帷子高约2.25米，故外面的人看不到帷子里面。

围挡东边的中间有一扇约9米宽的门，挂着由蓝色、紫色、朱红色线及细麻织成的门帘。这几种色彩在会幕中特别用于分隔不同的区域，体现分别为圣。在当时，彩色线是极为贵重的，非一般人用得起。各种色彩都有含义：蓝色是天的颜色，多代表神性。当摩西与众长老上山的时候，“他们看见以色列的　神，他脚下仿佛有平铺的蓝宝石，如同天色明净。”（出 24:10）紫色是王的颜色（中国是杏黄色），唯有神才是那“万王之王”。朱红色是救赎的颜色，“若不流血罪就不得赦免了”。白色则代表纯洁与纯净。

2.外院

穿过这道门，就进入了会幕的外院。首先遇到就是燔祭坛，为木制方形，约2.25米见方，由铜包裹。以色列人所有要献给神的火祭，都要烧在这个铜坛上。坛的四个拐角处是四个凸起的角，祭司要把祭牲的血抹在其上。人抓住了，就可以获得特别的庇护。后来所罗门的兄弟亚多尼雅就抓住过圣殿祭坛的角（与这个铜坛的作用是一样的），从而获得了赦免。而约押由于犯谋杀罪，尽管抓住了这角，但还是得不到赦免。燔祭坛同时配有两根铜包木的杠，用以在移动时抬坛。还有与献祭相关的辅助器械。顺便说一句，会幕中的器具，帷子、罩棚、竖板、柱子、座、绳子等可以用车搬运，而约柜、灯台、陈设饼的桌子、香坛、燔祭坛以及与之配套的器具，都必须由利未人用肩抬。大卫当年由于违反了这一诫命，用车搬运约柜，导致乌撒被击杀。今天每个基督徒都是“活祭”，要献在属灵的祭坛上。求圣灵的火降下，焚烧我们到无有。

燔祭坛里面，就是西面，是洗濯盆。会幕的外院只有这两件器物。洗濯盆是专供祭司洗手、洗脚用的，因为“非圣洁没有人能见主”，所以祭司在服侍时要常常洁净自己。我们也要记得我们依旧会犯罪，因此需要常常求主耶稣宝血的遮盖与洁净，唯有如此才能服侍圣洁的神。洗濯盆是铜的，但没有细节。后来圣殿中的铜海，与洗濯盆是一样的用途。在新约中，水多代表神的道，主耶稣曾祷告说：“求你用真理使他们成圣，你的道就是真理。”（约 17:17）

3.帐幕

再向西，就是真正的会幕，也叫帐幕。会幕主体是一个金包木的框架结构，大约13.5米长，4.5米宽，没有盖。包金的木竖板安放在银制的底座上，并有包金的横闩联络并固定。由此可以看出，离神越近，所用的金属也越贵重。外院用铜，圣所内则用精金。木框架之上覆有四层顶棚：最里面的一层，是用蓝色、紫色、朱红色线和细麻织成的多幅幔子，与外院的门帘类似，但上面绣有基路伯；其上是一层山羊毛的罩棚；然后是一层染红的公羊皮的盖；最外面是一层海狗皮的顶盖。这样的设计，不仅非常适合于旷野严酷的环境，而且有利于搭建、拆卸与搬运。

帐幕的东面有一扇门，其上挂的门帘与外院的门帘一样的作法，是进入圣所的必经之路。和会幕的外院不同，只有祭司才能掀起圣所的门帘进入圣所。

4.圣所

帐幕内部的空间，又被分隔成两部分：外面（东面）叫圣所，最里面（西面）叫至圣所。由于这里离神更近，也就更为圣洁。圣所占真个空间的三分之二，里面摆放着三样器物。

北面是陈设饼的桌子，木质包金，四围有边。其上常年摆放着十二个供饼，代表以色列的十二个支派。陈设饼的意义，一方面在于表明神是生命的供应，正如主耶稣所说：“我就是生命的粮”（约 6:35）；另一方面在于表明神子民感恩的心，“你要以财物和一切初熟的土产尊荣耶和华”（箴 3:10）。这饼每礼拜更换一次，称为圣饼，只有祭司可以吃。

南面是金灯台。这灯台是用一大块纯金锤出来的，共有七个灯盏。灯台以杏树枝和杏花为装饰，故整个灯台很像一棵盛开的杏树。由于杏花是春天最早开花的，所以有人说金灯台象征生命树。点灯所用的是上好的清橄榄油，由祭司每天按时清理。由于圣所没有窗户，比较暗，灯光就非常重要了。按“启示录”的比喻，金灯台代表教会——教会存在的目的，就是为持守真理、传扬福音，“做光做盐”，从而照亮黑暗的世界。

西面，紧挨着至圣所的，是香坛。这坛约长45厘米、宽45厘米、高90厘米，为木质包金结构。这个坛同样有四个凸起的角。这个坛上只能烧香，不可用于任何其他目的。所烧的香是特制的，专用于敬拜神，任何人都不可私自制作或使用。在圣经中，香代表圣徒的祷告。故这香坛及所烧的香提醒我们：祷告是不可替代的，无论在什么时候、什么地方，也不论在任何环境下，祷告都是须臾不可停止的。同时，祷告是最接近神的，正如坛上的香烟直达神的宝座一样。感谢神！我们的主耶稣基督，现今也在天上的真帐幕里替我们祈求。

5.至圣所

圣所与至圣所之间是由一幅幔子隔开的，这幔子与圣所的门帘是一样的作法，不过绣上了基路伯。至圣所是一个长、宽、高各约4.5米的正方体，这是至圣所很特别的设计，唐崇荣牧师曾以此为例解释三位一体（1*1*1=1）。至圣所是整个会幕最圣洁、最重要、最隐秘的一个区域，唯有大祭司一年才能进去一次，而且必须带着祭牲的血。

至圣所存放的唯一器物就是圣约柜：主体是一个精金包裹的皂荚木柜，长约112厘米，宽和高约67厘米。柜里存放着摩西在西奈山上领受的法版，即刻着的十诫的两块石板——代表着神与以色列民所立的约，并且是神亲手写的。按“希伯来书”的记载，后来约柜内还放入了一金罐吗哪和亚伦发过芽的杖。约柜的盖是用纯金制作的，上面安着两个基路伯，称为“施恩座”或“蔽罪座”。基路伯是守护天使，专门守护神的宝座和荣耀。这两个基路伯的中间，就代表着神的宝座。因此，神也被称为“坐在二基路伯上万军之耶和华以色列的　神”（赛 37:16）。当年摩西在会幕建成后，正是在这里与神相会的（所以叫“会幕”）。

约柜极为神圣，除祭司外，任何人都不能看，更不能触摸。每当需要搬运的时候，都要由祭司先将约柜完全遮盖好，然后再由利未人用肩抬。抬约柜的杠，也不允许从约柜抽出来，而是要一直穿在柜上的环子内。以色列人起行的时候，约柜总是走在前面，彰显着神的同在与引导。圣殿建成后，约柜被移放到殿里的至圣所。当巴比伦人毁灭所罗门圣殿的时候，约柜不知所终。故此，所罗巴伯建造的第二圣殿的至圣所内是空着的。

6.大祭司的礼服

会幕不仅有各样的物件，而且需要服侍的人——即祭司，他们同样是为神呼召、分别为圣归给神的，因为只有他们才能献祭、接触圣物、并进入圣所。既然如此，他们在会幕服侍的时候，就需要外在明显的标志。为此，在神所启示的会幕蓝图中，特别包含着为大祭司制作荣耀、华美礼服的部分。这套礼服是专门用于服侍的“工作服”，只能在会幕内穿。这套礼物有三大特别之处：

一是最外面的那件以弗得，大概类似现今的背心，只不过要长一些。这件以弗得除了使用蓝色、紫色、朱红色线及细麻外，还特别包含金线，因为是为直接服侍神之人预备的。为此，比撒列先把金子锤成薄片，再剪出金线来。以弗得的两肩上镶嵌着两块宝石，各刻着以色列六个支派的名字，为的是把以色列全体会众带到神的面前，求神纪念。以弗得的前面，系着一块决断的胸牌，正面镶嵌着四行、十二块不同材质的宝石，每块宝石刻着以色列一个支派的名字，其意义与肩负的宝石类似。胸牌内放着乌陵与土明，祭司可以用于求问神的旨意，从而作出决断。大卫在追击亚玛力人之前，就曾如此求问过。今天我们不再有乌陵与土明了，也不需要有了，因为保惠师圣灵常住在我们里面，作我们随时的帮助。

二是以弗得的外袍，就是直接穿在以弗得里面的袍子。是纯蓝色的，没有袖，只开了一个领口。这袍子穿起来必定非常醒目，提醒大祭司和众人，他是蒙神特别呼召、正在服侍神的那一位。袍子的底边交错排列着石榴与金铃铛，为的是大祭司服侍的时候，响声可以“提醒神”（其实是提醒自己及百姓），免得被击杀。“当存畏惧侍奉耶和华”是每一个服侍之人都要牢记在心的，神是轻慢不得的！大祭司“离神很近”，很荣耀，但也很危险！

三是圣冠冕的前面系着一面金牌，上面刻着“归耶和华为圣”。作为罪人，祭司要接触约柜、火祭、陈设饼等圣物，这就犯了干犯圣物的罪。神赐下这面金牌，就是给祭司服侍特别的许可。因此，这是一面真正的“免死金牌”，使大祭司因此蒙神悦纳。今天我们则是靠着耶稣基督的宝血遮盖，才得蒙神悦纳的。“归耶和华为圣”，这是所有神的仆人最特殊、最荣耀、最尊贵的身份！

荣耀归主名！

最后，我们以新、旧约两处经文结束证道。旧约经文选自所罗门王献殿时的祷告，教导我们如何认识神、如何认识圣殿和会幕：“　神果真住在地上吗？看哪，天和天上的天，尚且不足你居住的，何况我所建的这殿呢？惟求耶和华我的　神垂顾仆人的祷告祈求，俯听仆人今日在你面前的祈祷呼吁。愿你昼夜看顾这殿，就是你应许立为你名的居所；求你垂听仆人向此处祷告的话。你仆人和你民以色列向此处祈祷的时候，求你在天上你的居所垂听，垂听而赦免。”（王上 8:27-30）

新约的经文选择自“启示录”，教导我们谁才是那真正的帐幕：“我听见有大声音从宝座出来说：‘看哪，　神的帐幕在人间。他要与人同住，他们要作他的子民；　神要亲自与他们同在，作他们的　神。　神要擦去他们一切的眼泪，不再有死亡，也不再有悲哀、哭号、疼痛，因为以前的事都过去了。’”（启 21:3-4）

阿们！

求主保守、祝福他自己的守望教会！

阿们

The post 基督教北京守望教会.

经文：《出埃及记》三十二章1-35节

前言：

上帝在西奈山颁布十诫之后，又藉着摩西告诉以色列人所当遵行的基本律法规条，神就吩咐摩西将这些命令都写下来，用血与百姓立约（出二十四8）。此后，神就命令摩西与众长老上了山，在神面前又吃又喝，然后让摩西单独一人上山来领受刻在石板上的律法和诫命（出二十四12）。摩西在上山之前留下亚伦、户珥和众长老，让他们在山下与众百姓等候，若有什么事可以来问亚伦和户珥。摩西就独自带着约书亚上了山，耶和华的荣耀停留在西奈山六天，第七天神在云中召摩西上到山顶，此时“耶和华的荣耀在山顶上，在以色列人眼前，形状如烈火，摩西进入云中山上，在山上四十昼夜”（出二十四17）。

这四十昼夜摩西在山上从神领受了一系列关于会幕构成，献祭的条例，祭司服装的制作，祭司的职责，会幕制作的方式，安息日的规条等信息（二十五-三十一章）。这四十昼夜百姓在山下却行了铸造敬拜金牛犊的大罪。这四十天摩西在山上不吃也不喝（申九9），在山下铸造了金牛犊后的百姓又吃又喝。

一、山下：百姓的失败

1.“见摩西迟延不下山”

显然，从一开始以色列人就知道摩西在山上，他们也一直在等着摩西从山上下来，好指示他们后面该做什么。他们可能以为一星期摩西就从山上下来了，却没有想到过了将近四十天了摩西竟然还在山上。百姓就等不下去了，他们决定抛开摩西自己想办法建立与上帝之间的联系。所采取的方式就是聚集到亚伦那里，让亚伦为他们做神像，百姓对亚伦所说的“起来”一词，具有一种很急迫的催促感，就是让亚伦赶紧、赶快，我们都已经急不可待了。我们自然就会想，百姓这么着急催促亚伦为他们做神像的目的是什么？经文说“为我们做神像，可以在我们前面引路”，听起来是为了得到神的指引，这好像没有什么不对的。我们依然要思想的是，以色列百姓为何这么着急得着神的指引呢？他们的属灵生命已经好到一个程度，如此迫切地想要知道上帝对他们下一步的带领如何，他们关注上帝的旨意到了如鹿渴慕溪水的地步了吗？

显然不是，从他们论到摩西的话就可以知道，因为他们说：“领我们出埃及地的那个摩西，我们不知道他遭了什么事”（出三十二1）。“领我们出埃及的…摩西”这个说法表明在以色列人看来，领他们出埃及的过程中他们看重摩西过于看重耶和华神。他们眼中只有摩西，因为摩西所行出来的神迹奇事都是实实在在的，可以看得到的，至于摩西所说的差派他来的他们祖宗的神耶和华，反正他们看不见。但这不表示他们从心里真的看重摩西。在以色列人的眼中，摩西对于他们的意义只在于他能从耶和华神那里支取能力，能降十灾、能过红海，能磐石出水，能天降吗哪。在以色列人百姓眼中可能摩西只是一个可以沟通神灵的中介而已。而他们之所以愿意跟着摩西从埃及出来，也不是因为他们心里记挂着上帝给他们列祖的应许，而是他们想要摆脱埃及法老的苦待，他们并非是盼望一个属天的福分，他们只是想要过一个在地上舒适的生活。所以，对于以色列人来讲，他们对于摩西没有什么尊重，对于差派摩西到他们中间的耶和华神也没有什么敬畏，只是利用而已。

因此，从埃及行走到西奈旷野的这三个月，对于以色列人来讲是艰难跋涉的三个月，虽然摆脱了法老的奴役，但是在他们看来自己也损失了黄瓜、西瓜、韭菜、葱蒜（民十一5）.所以，以色列人或者因为面对了危险，或者因为生活饮食问题不断地埋怨摩西。这样他们觉得摩西延迟下山，急迫地催促亚伦造神像，其实显明了他们极力想要摆脱这种旷野的艰苦生活，无比想要尽快进入那流着奶与蜜的迦南美地，好过上自由富足的幸福生活。他们一天都不想再在这山下待着了，所以，当摩西在山上迟迟不归的这些日子，对于以色列人来讲每一天都是一种煎熬。四十天的等待达到了他们的极限：不能再这样下去了，我已经受够了，我们得做点什么来摆脱当前的困境。自然他们就会想到：难道我们非得透过摩西才能知道耶和华神的指引吗？非摩西不可吗？如果我们能藉着一个神像可以支取到耶和华神的能力和指引，干嘛一定需要摩西呢？在以色列人看来，他们只是需要一个与神沟通的媒介就可以了。原来摩西就是以色列人与耶和华神之间说话的中间人，现在摩西很可能已经死了，那么我们该如何与神沟通呢？以色列人就照着他们在埃及生活的经验来看，造一个偶像就可以了。

“那个摩西”这样的称呼正反映了这种利用摩西、藐视上帝的心态。“那个”一词表达了一种距离感，显出以色列民众对于摩西的一种轻视和抛弃，虽然你过去被上帝所重用，藉着你行了许多的神迹，做了很多大事，虽然你被上帝格外看重，只允许你上山去见神，但那又如何呢？你不是也踪迹全无了吗？以色列人之所以这样恶意揣测摩西，也基于之前他们对于耶和华神圣洁威严的经历，百姓在一开始就不敢见神的面，十诫颁布之后，众百姓见雷轰、闪电、角声、山上冒烟，就都发颤，远远地站立，对摩西说“求你和我们说话，我们必听，不要神和我们说话，恐怕我们死亡”（出二十18-19），他们因为害怕连走近这山都不敢。四十多天了还不见摩西从山上下来，他们就开始想，这人怎么去了这么长的时间还没有回来呢？难不成他已经死在山上了？连我们都不能接近上帝的荣光，这人竟然如此近距离地在上帝面前，他还能存活吗？// 或许他们心里有那么一点点的嫉妒。

我们应当留意，虽然摩西此时还未从山上下来，但是耶和华的荣耀还在山顶上，在以色列人眼前，形状如烈火（出二十四17），以色列全体会众都能看得到这令人敬畏的神迹奇事。但他们一面亲眼看着上帝的荣耀，一面恶意猜想着摩西遇见了什么不测，一面酝酿着铸造偶像的犯罪之举。

2.“以色列啊，这就是领你们出埃及地的神”

铸造了金牛犊之后，以色列人做了一个宣告“这就是领你们出埃及地的神”（出三十二5）。准确地说，以色列人并未想着去拜埃及的偶像，他们没有指着金牛犊说这是巴力。就是说他们没有想要在第一条诫命上犯罪，表面上来看，他们还是在敬拜耶和华。他们主要是在第二条诫命上犯罪。当然，照着我们对于十条诫命的解释，律法是一个整体，所有的犯罪都是对第一条诫命的违背，第一条诫命和第二条诫命更是一体的两面，前者要求不可以拜偶像，后者要求不可以为自己雕刻偶像，前者强调唯有耶和华是神，不可以把任何其他对象上升到与耶和华神同等，后者侧重在不可以任何形像代表耶和华神，不可以把神降格到被造的行列中。

3.“他们快快偏离了我所吩咐的道”

百姓觉得摩西四十天不下山是一种迟延，觉得对于自己是忍耐的极限了，他们觉得对于摩西已经有了足够的耐心了，他们觉得无论如何都不能再等下去了。但在上帝看来，他们却是如此之快地偏离了上帝的道。这里以色列人“延迟”的感受和上帝对他们“快快”的评价之间的张力，所显明的正是山下与山上的距离。以色列人虽然形体出了埃及，但是心却还没有出来。他们虽然听见了律法，但是这律法还未进入他们的内心。他们虽然口中说“凡耶和华所吩咐的我们都必遵行”，但是他们内在并不关注上帝的旨意和荣耀，他们更关注自己的在地上生活的得失和利益。

4.亚伦的失败

亚伦在整个金牛犊事件过程中的表现也令人惊奇，堪称失败领袖的典型代表。

首先，出埃及过程中亚伦也曾蒙了上帝格外的恩典。摩西在米甸四十年后重回埃及时，亚伦就是上帝赐给摩西的帮手，进宫见法老降十灾的过程中亚伦也与摩西一同面对挑战、经历神迹，过红海，到西奈山的一路上，亚伦和摩西也一同承受以色列会众的怨言（出十六2），上帝也对亚伦讲话（出十六9），在争战中也藉着亚伦的手扶持摩西（出十七12），在西奈山面见上帝时，每次都带着亚伦一同上山（出十九24，二十四9）。摩西在临上山顶去见神之前，还委托亚伦和户珥暂时行带领之职。但是，亚伦背叛上帝，也背叛了摩西的信任。尤其是，当以色列人质疑摩西在山上可能遭遇了什么不测时，其他长老一言不发还可以接受，但亚伦竟然也不敢于站出来为摩西辩护。

第二，面对汹涌的民意，亚伦不仅没有力挽狂澜，反而主动给出建造神像的具体建议，一是收集金环首饰，二是铸造了一只牛犊。经文没有说明亚伦做这些事的内心想法，可能也是为了表明，不管亚伦的内心是被迫出于自保屈服于民意，还是主动顺应了百姓的请求，在上帝看来都不重要，重要的是亚伦的选择。他即使是在纠结、颤抖、恐惧中，但如果他站在了耶和华这一边，也是蒙神喜悦的。他如果选择站在百姓这一边，而不是站在上帝这一边，哪怕他有千百个无私的理由，一万个为了百姓的考虑，都是对上帝的背叛。

第三，亚伦还私设节期，因为他宣布“明日要向耶和华守节”（出三十二5），几百年之后以法莲支派的子孙耶罗波安分裂建国，为防止百姓前往耶路撒冷敬拜就在伯特利和但设立两个金牛犊，而且也私设节期，私设祭司（王上十二28-33）。所用手法与亚伦此时的做法如出一辙。虽然他们献燔祭和平安祭似乎是遵从了摩西在二十章中的教导，但是这祭献在金牛犊面前时，就显得格外邪恶了。失去了敬拜的实质，单单敬虔的外在没有任何意义。

二、山上：摩西第一次祈求

摩西还没有下山，神就先告诉了摩西山下所发生的事情。这个摩西下山去处理这个事件之前的对话。这次对话对于摩西来说是一次试验。// 摩西在山上与耶和华神之间的对话，和下山后摩西和亚伦之间的对话，也形成对比。在山上，上帝大发烈怒，想要灭绝以色列人；摩西为以色列人代求。在山下，摩西大发烈怒，亚伦为自己开脱，将责任都推到以色列人身上。蒙神喜悦的仆人和不被神喜悦的仆人的不同跃然纸上。

1.神的怒气

刚刚颁布十诫才几周的时间，摩西也藉着血与以色列人立约，以色列人还宣告说“耶和华所吩咐的，我们都必遵行”（出二十四7）。但背叛就在转眼间，以色列人以极快地速度就忘记了上帝的命令，犯下大罪，败坏了自己。

可以说，这是出埃及之后以色列人第一次生死存亡的危机时刻，虽然后面上帝说要灭绝以色列人是对摩西的试验，但是以色列人的确是把自己放在了死地。

2.神的“试验”

面对以色列人出埃及之后的第一个重大危机，摩西作为神所差派的上帝百姓的仆人，他该当如何来处理这一次关乎整个民族生死存亡的大事件呢？神首先告诉摩西发生了什么事，然后实验他，要让后来者看到此刻在山上被神的荣光所充满的上帝的仆人是如何来回应神的。

首先，神对摩西称以色列人为“你的百姓，就是你从埃及地领出来的”，神之所以称以色列人为摩西的百姓，乃是此刻把摩西作为以色列人和他之间的中保来看的。甚至说，这个时刻神与以色列人之间的立约关系已经破裂了，不用等到摩西下山摔碎了法版时才破裂，现在已经破裂。这话其实是一个试验，也是一个提醒，这现在是以色列人的在我面前的代表，现在这百姓出了问题，你作为中保该如何处理这个问题呢？

然后，神对摩西说要将以色列人都灭绝，然后让摩西的后裔成为大国。这并不算上帝的应许落了空，摩西也是亚伯拉罕的后裔。如果摩西有任何一点事奉的私心，这个时候他都会有所心动。但显然摩西此刻的内心纯净，他就从未想过自己在事奉中要为自己得着什么利益。

3.摩西的恳求

上帝对摩西称以色列人为“你的百姓”，但摩西却回应神说“耶和华啊，你为什么向你的百姓发烈怒呢？”，摩西虽然是以色列人的领袖，但他只是头羊而已，耶和华才是真正的牧人，这百姓并不属于摩西，这是上帝的百姓。摩西此刻的谦卑和对自己清醒的认识正是在山上四十天面见上帝的荣光所致。摩西从三个角度来向神恳求不要灭绝以色列人，神对以色列人的恩典工作，神自己的名誉，神给列祖的应许。第一个角度提到神与以色列人之间的关系，“这百姓是你用大力和大能的手从埃及地领出来的”，以色列人或许认为摩西大有能力，很有个人魅力，但摩西却知道带领以色列人出埃及的是神自己，完全是神自己的工作，他不过是又软弱又惧怕的神的仆人而已。第二个角度是“为什么使埃及人议论…”，固然以色列人犯了大罪，他们不值得拯救，不配得上帝的怜悯和恩典，但是为了上帝自己名的缘故，也求神施恩；第三个角度是“求你记念你的仆人亚伯拉罕、以撒、以色列，你曾指着自己起誓…”。这是诉诸了上帝与亚伯拉罕以撒雅各的约，这是神所给列祖的应许，我们留意这里不是通常的表述，雅各换成了以色列。这更是强调上帝对雅各的拣选和恩待。这是祷告的典范，这三个方面，没有一个方面是从以色列人自身来入手的，因为照着他们的罪，被灭绝是合乎上帝公义的；摩西更没有从自己家族的利益考虑。摩西的祷告是一个完全从上帝的角度出发，所诉诸的乃是上帝的作为、上帝的荣耀、上帝的信实。// 其实，上帝所给的“建议”：灭绝以色列，兴起摩西家，并非是一个完美的方案，雅各的后裔中毕竟有十个支派灭亡了，神的应许并非是完全实现了，真这么做了也给人有质疑和诟病之处。摩西看到了这一点。

4.上帝的后悔

耶和华神听到摩西的祷告之后就后悔了，这里的后悔不是指上帝觉得之前所说的话错了，也不是神改变了之前的决定。这里其实是一种“拟人”的写作手法，因为“以色列的大能者必不至说谎，也不至后悔；因为他迥非世人，决不后悔”（撒上十五29）。所谓拟人的手法就是以人类常见的一种心理来类比上帝此时的内心状态的改变，神从不说错话，更不会做错事，所以神从不后悔，但是神会因着人的祈求和行动而从刑罚转向怜悯施恩，比如当亚哈任由耶洗别买通匪类打死拿伯抢来拿伯的葡萄园之后，神就让以利亚去向亚哈宣告上帝对此恶行的怒火和可怕的审判，“耶和华说，我必使灾祸临到你，将你除尽。凡属你的男丁，无论困住的，自由的，都从以色列中剪除。我必使你的家像尼八的儿子耶罗波安的家，又像亚希雅的儿子巴沙的家。因为你惹我发怒，又使以色列人陷在罪里。论到耶洗别，耶和华也说，狗在耶斯列的外郭必吃耶洗别的肉。凡属亚哈的人，死在城中的必被狗吃，死在田野的必被空中的鸟吃”（王上二十一21-24）。“亚哈听见这话，就撕裂衣服，禁食，身穿麻布，睡卧也穿着麻布，并且缓缓而行。耶和华的话临到提斯比人以利亚说，亚哈在我面前这样自卑，你看见了吗？因他在我面前自卑，他还在世的时候，我不降这祸。到他儿子的时候，我必降这祸与他的家”（王上二十一27-29）。或者说，这是上帝与人之间的一种互动。上帝的内心和人的回应关联在一起。合神心意的祷告和行动，可以让上帝的怒火平息，转向怜悯。上帝在宣告刑罚的同时，其实已经预备了另外一种可能性，人若是悔改，或有人愿意为他人的罪付代价，那么上帝就乐意施恩。

三、下山：摩西处理拜金牛犊事件

1.发烈怒、摔碎法版

有了山上的恩典，摩西拿着两块法版下了山。虽然在山上听到上帝说以色列为自己铸造了牛犊，拜这像，败坏了自己；摩西毫不犹豫地就为以色列人代求。但等到他下山看见金牛犊和百姓的跳舞，还是大发烈怒，把从山上带下来的两块法板给摔碎了。山上他没有发怒，山下他大发烈怒。听说和看见是完全不同的感受，神在山上就已经看见了，所以神大发烈怒；摩西需要下山才能亲眼看见，等到他看到了，他也像神那样发怒。这是义怒，并非属人的血气中的愤恨。拜金牛犊一方面是对上帝的亵渎，另一方面是对自身的玷污，百姓“坐下吃喝，起来玩耍”（出三十二6），恣意放纵情欲。

这法板是神在山上亲自制作的，上面刻有十条诫命，从价值来来说极为珍贵。这法版的破碎，也表达着神与以色列人所立的约的废除。以色列人应当从为人极其谦和的摩西如此“失态”中体会到这一次的犯罪是何等的严重和可怕。

2.处理偶像

摩西命令以色列人将偶像用火焚烧，磨成粉末，撒在水里，喝进肚腹，这四个处理偶像的步骤并非是对以色列人的惩罚，不是为了恶心他们，让他们腹痛难受；而是对偶像彻底毁坏的一种方式。通过这四个针对偶像的处理方式，表示要对偶像厌恶抛弃到一个程度，连一点点死灰复燃的机会都不留。当然，这并不表示，以色列人从此以后就再也不会犯铸造金牛犊的罪了，金子总还能收集起来，人性里面的私欲还会被激发，这种外在的方式并不能真的杜绝这罪再犯。但这种方式所传递的信息乃是对于离弃偶像要极其彻底，不给自己留任何一点点余地。虽然金子贵重，但不可顾惜钱财，不可以把金牛犊再重新铸造成戒指、项链、耳环，不可从属世物尽其用、不可浪费的角度将金牛犊用于改善生活等实用处理。这类似于主耶稣在新约所教导的，为了不犯罪，宁可付出极大的代价：“若是你的右眼叫你跌倒，就剜出来丢掉。宁可失去百体中的一体，不叫全身丢在地狱里。若是右手叫你跌倒，就砍下来丢掉。宁可失去百体中的一体，不叫全身下入地狱”（太五29-30）。

3.责备亚伦

处理完偶像，摩西立刻追究领袖的责任。铸造金牛犊已经是亚伦犯下的大罪了，但是亚伦另一个失败的主要地方是在犯罪之后没有马上悔改，反而为自己辩解。面对摩西对他的责备，他将责任推在百姓的身上“这百姓专于作恶，是你知道的。他们对我说……”（出三十二21-24）。这不禁令人想起人类的始祖亚当在堕落之后面对上帝时那推脱的声音“你所赐给我，与我同居的女人她把那树上的果子给我，我就吃了”（创三12）。亚当将自己犯罪的原因归到上帝和夏娃身上，亚伦将自己犯罪的原因推到以色列人身上。更不要说亚伦在此还以撒谎来减轻自己的责任，因为他说“我把金环扔在火中，这牛犊便出来了”（出三十二24），事实上是“用雕刻的器具作成”（出三十二4）。

亚伦的推脱表明人类本性中对于犯罪责任和后果的畏惧，逃避和诡诈。但除了直面问题，认罪悔改，寻求上帝的怜悯和救赎之外，并无任何可以处理罪的方式。逃避不能，不去面对、可以淡忘，看似会淡忘，其实这样非但不会令问题减弱，反而随着时间的积累会发酵扩散成为更严重的问题。诡诈的推脱和掩饰更不能，如果说逃避还带有一丝真实，承认自己惧怕和无力处理罪的问题，那么掩饰和借口则是对上帝的悖逆和对自己的欺骗，逃避会让自己的痛苦延长，而诡诈则让自己的良心变得麻木而刚硬。

// 有人可能对于亚伦犯了这么大的罪不但没有被杀，而且还担任以色列的大祭司表示不理解，按说在这次事件中，亚伦算是首恶，从铸造偶像、到敬拜牛犊，到推脱责任，他都无可逃脱。但是有一点我们要留意，那就是当摩西呼召“凡属耶和华的，都要到我这里来”（出三十二26）时，所有利未人都站到了摩西这一边，其中也包括亚伦。而且，在申命记中记载“耶和华也向亚伦甚是发怒，要灭绝他。那时我又为亚伦祈祷”（申九20）。所以，重要的原因有两个，第一亚伦抓住了最后悔改的机会，第二摩西的代求。亚伦自己尚未意识到自己犯下了多么严重的大罪，原本上帝是要将他诛杀的，若非摩西为他代求，他也已经被灭绝了。可见神是乐意施恩怜悯的神。

4.命令杀人

显然，亚伦并未马上认罪悔改，亚伦此时的狡辩不但是为自己，也代表很多不愿意悔改的以色列人。以色列人看到平时谦和的领袖大发烈怒，甚至把法版都摔碎了，还将贵重的金牛犊焚烧、磨碎、抛洒、喝下，还宣告这是大罪，但是他们仍然没有什么悔改之意。这就是本章所记载的“摩西看见百姓放肆，（亚伦纵容他们，使他们在仇敌中间被讥刺）”（出三十二25）。从某个意义上说，这比铸造金牛犊还严重，犯罪后不认罪，找理由推脱不悔改，也不停止犯罪，这种放肆和悖逆比犯这罪本身还严重。// 这是令人难过的事情，在上帝眼中，这百姓犯了大罪，但是犯罪的百姓却不觉得有多严重。

摩西看到这种情景，就知道如果不治死这些定意悖逆的人，这罪就不能被除去。他采取了一个可能令当时的以色列人非常震惊的做法，就是呼召那些不附和铸造金牛犊，不拜金牛犊，不围着金牛犊吃喝玩耍的以色列人站到上帝这一边来，甚至此时愿意悔改归向耶和华的也可以过来，这是上帝所给的最后一次机会，从一开始上帝就想灭绝这些拜偶像的人，但因为摩西的哀求，上帝答应给他们一次机会。没有想到，亚伦以及一部分以色列人竟然藐视摩西祈求神所得来的这一宝贵的悔改机会。摩西不得不呼召那些选择对上帝忠诚的人拿刀将百姓中那些怂恿和“坚定地”拜金牛犊的人杀死。这一次利未支派站在了摩西这一边，也就是站在了上帝这一边，上帝给利未支派的奖赏和祝福就是他们代替以色列成为长子，在神面前被特许来管理会幕。

而且，我们要留意，摩西这次吩咐杀人，第一，站在摩西这一边的利未支派不是随意选了几个人杀死就结束了，我们有理由相信，这里所杀的三千人，就是那些听到审判而还依然放肆不回转的人。这三千人就是聚集在亚伦那里，“热心”铸造金牛犊，坐下吃喝、起来玩耍，并且在看到摩西摔碎两块法版也不当回事，听到摩西命令喝下撒有金牛犊粉末的水时坚决不喝的那些人。第二，无论这些坚持犯罪之人是谁，哪怕是自己的弟兄和平时要好的朋友，甚至是自己的儿子，都不可放过。这也是申命记中对于那些勾引百姓去敬拜别神之人所施行的刑罚，“你的同胞弟兄，或是你的儿女，或是你怀中的妻，或是如同你性命的朋友，若暗中引诱你，说，我们不如去事奉你和你列祖素来所不认识的别神是你四围列国的神。无论是离你近，离你远，从地这边到地那边的神，你不可依从他，也不可听从他，眼不可顾惜他。你不可怜恤他，也不可遮庇他，总要杀他。你先下手，然后众民也下手，将他治死”（申十三6-9）。此后旷野中发生的另一件事，与今日摩西的处理有类似之处：“摩西和以色列全会众正在会幕门前哭泣的时候，谁知，有以色列中的一个人，当他们眼前，带着一个米甸女人到他弟兄那里去。 祭司亚伦的孙子，以利亚撒的儿子非尼哈看见了，就从会中起来，手里拿着枪，跟随那以色列人进亭子里去，便将以色列人和那女人由腹中刺透。这样，在以色列人中瘟疫就止息了。那时遭瘟疫死的，有二万四千人。耶和华晓谕摩西说，祭司亚伦的孙子，以利亚撒的儿子非尼哈，使我向以色列人所发的怒消了。因他在他们中间，以我的忌邪为心，使我不在忌邪中把他们除灭。 因此，你要说，我将我平安的约赐给他。这约要给他和他的后裔，作为永远当祭司职任的约。因他为神，有忌邪的心，为以色列人赎罪”（民二十五6）。

四、上山：摩西在上帝面前再次祈求

杀死三千人并不能真的涂抹这罪。摩西也没有想以此作为这事揭过去的依据。在杀死三千人之后摩西依然对百姓宣布说“你们犯了大罪，我如今要上耶和华那里去，或者可以为你们赎罪”（三十二30）。摩西在山上上帝面前为百姓的祷告是这样的“唉，这百姓犯了大罪，为自己做了金像。倘或你肯赦免他们的罪，—不然，求你从你所写的册上涂抹我的名”（出三十二32）。摩西的这个祷告中，没有诉诸说很多以色列人愿意悔改，求神看在悔改的份上上赦免他们，悔改不是功德，无法换取恩典。摩西也没有说，看在利未人已经杀了三千人的份上，求神赦免他们。反而，摩西承认这百姓的确是犯了大罪，只能求神怜悯，既然自己作为百姓的领袖和中保，他愿意将自己最为看重的生命册的名份拿出来为他们舍弃，若是这样可以换来上帝的赦免的话。

我们当然知道摩西无法为百姓赎罪，即使他愿意将自己生命册上的名拿出来作为赎罪的“资本”。不出意外，上帝拒绝了摩西的祷告“谁得罪我，我就从我的册上涂抹谁的名”（出三十二33），但其实上帝悦纳了摩西为以色列人的代求。

如果说前面摩西在下山之前向上帝的祷告是可学习的美好的祷告的话，那么这里摩西的祷告比之前的那个祷告更美，可以说这是摩西在上帝面前所作的最伟大的祷告，可以类比新约使徒保罗为以色列人的祷告：“为我弟兄，我骨肉之亲，就是自己被咒诅，与基督分离，我也愿意”（罗九3）。真正让上帝的恩典能够浇灌在罪人冰冷刚硬的心田的是基督在十字架上的那个祷告“父啊，赦免他们，因为他们所作的，他们不晓得”（路二十三34）。

这才是真正从上帝那里来的爱，这爱不是从摩西和保罗他们原本的人性中所发出来的，而是因为认识到上帝荣光而生发出来的爱。摩西在此刻真正成为耶和华神与以色列人之间的中保，因为他选择为了上帝所托付的百姓牺牲自己。

这也是摩西一生中事奉上帝的顶峰，他灵性的最高峰并非是在埃及法老面前所行的十灾神迹，也非是神藉他伸杖行了红海分开的神迹之时，而是此刻！这个时刻对于摩西是一个极为艰难的时刻，这是对他事奉最大的挑战。那就是他四十昼夜在山上看见了上帝无比的荣光，下山后却看到了铸造金牛犊败坏自己却不悔改的以色列人，蒙了无比的恩典却背叛，有至高者乐意作他们的神他们却为自己铸造丑陋的金牛犊，这种巨大的落差通常会令人心生绝望，这一群人还有救吗？或者说，还有拯救的必要吗？值得为这样一群人付出这么多吗？上帝的荣光和丑恶的人性之间有着深渊大海，谁能使上帝的恩典触及到他们呢？

五、借鉴

这一次以色列人铸造金牛犊的失败不能被看作是他们的突发奇想，心血来潮的偶尔为之，应该说，这才是以色列人真实的表现，正如三十八年之后摩西三番五次地警诫以色列人的话“自从你出了埃及地的那日，直到你们来到这地方，你们时常悖逆耶和华。自从我认识你们以来，你们常常悖逆耶和华”（申九7，24）。他们对摩西的猜疑，拥戴亚伦铸造金牛犊，亚伦的欣然同意及事后的推脱，这一切都是人性“正常”的表现。反而，摩西及此后利未人的表现才是迥乎世人的。

铸造金牛犊的罪是以色列人在出埃及之后所犯的各样过犯中最大的罪，这罪超过了他们不断地发怨言，甚至超过了加底斯巴尼亚的小信。而且，这罪始终就没有离开过以色列，成为以色列一直缠绕他们的网罗。

这不但是以色列人的网罗，也是对于今天基督徒敬拜上帝的警诫和借鉴。从两个方面，第一个方面，亚伦作为领袖最为失败的地方就是选择民意而背叛耶和华，这与后来的耶罗波安一样。第二个方面，亚伦在听从百姓之后的所作所为，第一他要求百姓奉献金子，第二他选择将神像铸造成牛犊的样子。这反映了亚伦对上帝的敬拜认识是出于他自己的血气。以色列人只是要求亚伦为他们做神像，至于是用木头还是石头，做成飞鸟还是走兽的样子，他们可能并不那么关心。但亚伦作为摩西缺席时的领袖，事实上扮演了引导百姓敬拜的角色。他要求用贵重金属，又做成牛犊的形象（这里的牛犊不是指刚出生的小牛，而是指两三岁的年轻力壮的公牛），在亚伦看来已经足够“属灵”了，材质足够昂贵代表了某种付出和尊重，牛犊是他觉得最具力量、丰富和美好未来的象征了。或许在亚伦的心里这已经是他能尽到的最大的对上帝的“尊重和敬拜”了。// 但对上帝的敬拜不能凭着血气，不能凭着私意和想象，不能照着世界所以为的方式，而必须照着上帝的要求。否则就不是敬拜，而是自娱自乐的自我满足。更进一步，人类照着世界和异教的方式来敬拜，其实不是敬拜，而是对所敬拜对象的操控。因此，神不但告诉以色列人只能敬拜唯一真神，而且如何敬拜也不让他们自己定，而是神亲自规定。如何敬拜的规则此时正在山上教导摩西。

而山下以色列百姓的不能忍耐，是一个自私人性的自然反应。这其实是一种对于不合乎自己心意生活的一种愤怒。本质上是对于上帝的不满，是缺乏对上帝基本的信心和敬畏。

上帝让以色列人铸造金牛犊的事件出现在摩西上山领受会幕如何建造和真正实际建造会幕之间，正是为了在百姓中间建立对神的敬畏和顺服。就如摩西这四十个昼夜在山上领受如何建造会幕时，上帝三次告诫摩西“都要照着山上指示你的样式”（出二十五40，二十六30，二十七8），如果上帝不指示以色列人该怎样敬拜，以色列人一定会照着埃及的方式来“敬拜”，从而败坏自己。金牛犊事件的罪行就证明了这一点。最后我们以新约《希伯来书》的一节经文来结束今日的证道“他们供奉的事，本是天上事的形状和影像，正如摩西将要造帐幕的时候，蒙神警戒他，说，你要谨慎，作各样的物件，都要照着在山上指示你的样式”（来八5）。

回应诗歌：《357 我爱慕你的律法》

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经文：出25：1~9节

1 耶和华晓谕摩西说：2 “你告诉以色列人当为我送礼物来；凡甘心乐意的，你们就可以收下归我。3 所要收的礼物：就是金、银、铜，4 蓝色、紫色、朱红色线，细麻，山羊毛，5 染红的公羊皮，海狗皮，皂荚木，6 点灯的油并做膏油和香的香料，7 红玛瑙与别样的宝石，可以镶嵌在以弗得和胸牌上。8 又当为我造圣所，使我可以住在他们中间。9 制造帐幕和其中的一切器具都要照我所指示你的样式。”

弟兄姊妹：主日平安！

今天我们要来思想的经文是《出埃及记》第25章1~9节。

「祷告」

上一周我们结束了《出埃及记》中关于律法部分的分享，今天我们要开始分享一个新的部分。这个部分就是《出埃及记》第25章~40章。这一部分可以分成三大段：第25章到31章是第一大段，记载了神在西乃山上指示摩西建造会幕、制作其中的器物以及设立祭司；32章至34章是第二大段，记载了几个特别的历史事件，包括以色列人拜金牛犊，摩西怒摔法版，以色列被审判，以及上帝与以色列重新立约；而最后一大段35章至40章，基本上就是25章到31章的重复，但重点是神的命令都被落实，而且是完全忠于上帝对摩西的指示。

今天我们要分享的9节经文可以说是建造会幕的预备，或者说是上帝命令的序言。下个主日我们将分享“金牛犊事件”。而关于会幕的样式，以及其中一切器物的意义，我们将在35章~40章那部分分两次来分享。

今天我们先来看25章这9节经文。关于这一段，我们可以从5个方面思想神的心意。

一、2节上：上帝命令以色列人“当为我送礼物来”

首先我们思想的问题是：上帝的这一命令或者说这一呼召是向谁发出的？答案很明显，是向以色列人，但我们要强调的是，神是向以色列全体百姓发出了这个命令和呼召。无论你是哪一个支派，哪一个家族，也无论是男人还是女人，都应当为会幕的建造奉献礼物。

在35章~40章关于神的命令被落实的那一部分，有2处经文特别强调“以色列人，无论男女”都参与了奉献的行动。一处是35：29节说【以色列人，无论男女，凡甘心乐意献礼物给耶和华的，都将礼物拿来，做耶和华藉摩西所吩咐的一切工。】 还有一处是36：6节说【摩西传命，他们就在全营中宣告说：“无论男女，不必再为圣所拿什么礼物来。”这样才拦住百姓不再拿礼物来。】那么，为什么圣经要特别强调“无论男女”都参与了奉献呢？我想这个强调至少有3个用意：

1、男女代表所有人，也代表人和人之间最基本的差异。强调“无论男女”，就意味着神要所有人都来奉献或者说都来侍奉，也意味着人和人之间无论在性别，学识，出身、国籍、肤色、恩赐、能力等一切方面有何不同，但在荣耀上帝和服侍上帝的责任和呼召上没有不同。没有人能垄断服侍的权利，也没有人能推卸奉献的义务。

2、“无论男女”呼应《出埃及记》11：2节【耶和华对摩西说：“……你要传于百姓的耳中，叫他们男女各人向邻舍要金器银器。”】这节经文告诉了我们，为什么以色列人有能力奉献这段说的各种礼物呢？原来是神使他们从埃及人身上得了财富。而出35、36章男女都参与了奉献，呼应出11章男女都靠神从仇敌得了好处，这就意味着：所有从神得了福气的人也都理应以奉献或服侍来感谢神。因为奉献的本质其实就是感恩的行动。一个乐于奉献或服侍的人，一定是深刻体验过上帝恩典的人。一个没有尝过主恩滋味的人，他就一定很难奉献，更不会火热和竭力的奉献。

3、因为在古代社会，男女的地位并不平等，所以往往由男人代表一个家庭或家族做出决定或采取行动。但圣经在此强调了男女都参与了奉献的行动，就说明在奉献这件事上每个人都不能，也不应被代表。虽然每个人可能奉献的种类、数量不同，或者服侍的方式不同，但每一位神的儿女在神家都应当有一份他（她）自己必须出的力，是别人不能代替，也是自己不能推卸的。之前有人问我，如果不信的丈夫反对信主的妻子奉献怎么办。这里的分享也许可以给我们一点启发。

总之，这一节关于奉献的命令提醒我们所有神的儿女，我们每一位都有责任参与侍奉上帝。奉献金钱是侍奉上帝的方式之一，可能也是最基本的。即使我们觉得自己没有任何恩赐，至少可以奉献财物，这并不需要特别的恩赐，只要我们对神有心。但是，我们也不能满足于奉献金钱，就好像有些儿女花钱给父母请保姆，买各种贵重礼物，却不能抽出时间陪伴父母。神的家其实也需要每个人活生生的参与，需要肢体的相交。我们教会这些年的奉献还不少，而我们目前更缺少的其实是能够奉献时间和精力的工人。愿上帝感动我们各人的心，愿教会没有旁观者，而是充满积极奉献的弟兄姊妹，愿神的家无论是金钱还是工人，都一无所缺。

二、2节下：凡甘心乐意的，你们就可以收下归我

如果说在奉献这件事上，上帝设定了什么条件的话，那么唯一的条件就是“甘心乐意”，而不是我们以上分享的性别、出身、种族、阶级、恩赐、能力……。刚才我们念过的35：29节也强调了这一点。而且新约《哥林多后书》9：7节也告诉我们【各人要随本心所酌定的，不要作难，不要勉强，因为捐得乐意的人是　神所喜爱的。】这就是无论《旧约》还是《新约》，共同确立的奉献的原则——甘心乐意。

为什么甘心乐意的奉献神才悦纳呢？因为

第一、奉献不同于纳税。

国家收税并不在乎人的态度，无论你愿意不愿意，高兴不高兴，国家都会收税，甚至不惜使用强制力。因为没有税收，国家就不能存在，一切的国家机构和组织都要停转。但是上帝的存在和他的工作却完全不依赖人的奉献，所以奉献并不是帮助神，更不是拯救神，好像人不奉献，神的工作就不能开展，神的计划就不能成就。奉献的真意乃是感恩，是承认神先给了我们，并且承认神给我们的总比我们给神的丰富得多，也宝贵得多。所以，奉献应是感恩的自然反应，不应当出于勉强，更不需要强迫，而且奉献后不仅没有自义，反而应当觉得自己仍然亏欠神，这才是正确的奉献态度。

其次，奉献不同于施舍。

施舍这个词体现居高临下，施舍者是高的，接受施舍的是低的，甚至被施舍者因为极其缺乏而不在意施舍者的态度，只要能被帮助就谢天谢地了。但是奉献这个词的意思正相反，它明显包含由下向上的意思，不是地位高的给地位低的，而是地位低的恭恭敬敬的献给地位高的，是仆人给主人，是大臣给君王，是藩属给宗主。所以奉献是在崇高者面前谦卑的表现，也是对崇高者的敬拜尊荣。因此，奉献的真意不是拿出钱，而是敬拜主。没有敬拜心意的奉献不是真正的奉献。出于恐惧的奉献是把上帝看作暴君，出于怜悯的奉献是把上帝看作乞丐。这些错误的态度都没有尊荣主，而是羞辱主，甚至是亵渎主，所以就都不是真正的奉献。

总之，我们可以说，真正的奉献不是贿赂上帝，不是收买上帝，也不是向上帝施舍，或者是在上帝身上投资，真正的奉献乃是感恩的行动，也是敬拜的行动。而这种行动的根基是我们对神的正确认识和我们与神的正确关系。这才是“甘心乐意”的真正含义，并不是“舍得花钱，不心疼钱”这么简单，而是我们真认识神，也真的爱祂、信祂和敬拜祂。

常有弟兄姊妹问我在奉献的事上软弱怎么办？软弱的意思很简单，就是舍不得奉献。怎么办？我的意见有两点：

第一，这种情况下不必以行律法的心态硬要奉献，“咬牙”的、“痛心疾首”的奉献可算不上甘心乐意。而且，基督徒的行动总应是出于信心和爱心，而不应当仅仅是为了守规条，那就成法利赛人了。

但是，其次，我们也不应当放任自己的软弱，而应当为此忧伤，并要不断以祷告、禁食、认罪等等方式寻求主的帮助。因为既然奉献反映我们对神的爱与信，那么我们岂能任凭自己疏远神，放任自己不爱神呢？

三、3~7节：礼物的种类

这一段列出的材料都是用于制造或装饰会幕和其中的用品。例如：公羊皮、海狗皮是用来制作会幕；皂荚木是用来制作约柜、香坛和陈设饼的桌子；金子是用来制作灯台和施恩座；还有蓝色、紫色、朱红色线以及宝石是用来制作祭司穿的以弗得。

当然，圣经也清楚的向我们启示，上帝看中的并不是物，而是我们的心。但是我们的内心如何也需要行动来彰显。没有爱的奉献是死的，同样，没有奉献的爱也是死的。我们要小心不要随便论断别人的奉献，例如：犹大看见玛利亚用真哪哒香膏膏耶稣就批评她“枉费”，但是主却肯定玛利亚的奉献，并吩咐门徒要到处传扬玛利亚的事迹。今天在欧洲仍有很多壮观美丽的教堂，虽然可惜很多都空了，但我相信其中倾注的古代圣徒极大的敬虔、奉献和智慧在主眼里决不徒然，就是今天它们伫立在那里仍然是见证，仍然吸引和感动无数的人去思想上帝和那些侍奉上帝的人。

所以，我们不要论断别人的奉献，倒要好好反省自己的奉献。我们奉献给神的够宝贵吗？我们奉献的是“九牛一毛”，还是把养生的都拿出来了。宝贵的意思也不单指钱，也指我们最佳的状态，最认真的投入。例如：在最清醒的时候灵修，在最好的状态下侍奉，追求把每一首诗都唱的好唱的美，以最认真的态度参加每一次小组。总之，最最尊贵荣耀的上帝不稀罕我们桌上掉下来的碎渣，他所要的乃是头生的、初熟的和上好的。我们如此奉献，乃是理所当然的！

四、8节：为我造圣所，使我可以住在他们中间

在这里上帝指示以色列人建造的圣所可以说就是日后耶路撒冷圣殿的前身。圣所最核心的意义就是代表上帝与他的子民同在。而更具体而言，圣所代表的神的同在有三层含义：

第一，上帝不再是偶然向人显现，而是愿意常常与人同在。

第二，上帝不再是高高在上，与人远离，而是愿意从高处，从圣山，从天上降临，住在他的子民中间。

第三，无论以色列人往哪里去，圣所都随着他们，代表上帝愿意随时与他的子民同在。

这三点神同在的含义也是我们基督徒都同意并且深深渴望的。在旧约时代，圣所和后来的圣殿成为以色列人信仰生活的中心。但是对我们基督徒来说，我们知道地上的圣所不过是天上圣所的象征，地上的祭司也是罪人，只有高过诸天的大祭司才真正圣洁完全，而以牛羊为祭物也不能真的解决罪，唯有上帝儿子的宝血才能带来彻底的拯救。所以我们这些信靠基督的神儿女，比以色列人更加有福。因为我们借着基督可以坦然无惧的来到父神面前，而不是隔着幔子不能进入至圣所，我们有神的儿子道成肉身来到世上，如今也有圣灵住在我们里面，而不是通过一件物品来象征神的同在，并且无论我们身在何处，都随时可以透过圣灵与神亲近，而不会因为地点或是场所限制我们与神交通。为此我们真应当赞美神，因为随时可以享受神的同在实在是有福！

但是我们与以色列人对神的认识以及对神同在的认识也有共同之处，就是我们都知道神是圣洁的，他的同在也要求他的儿女圣洁。当以色列人接近圣所时，无论是祭司还是百姓都要自洁，我们基督徒也应如此，正如《希伯来书》12：14节教导我们【你们要追求与众人和睦，并要追求圣洁；（因为）非圣洁没有人能见主。】

五、9节：帐幕和其中的一切器具都要照我所指示你的样式

这一条可以说是这一段中最重要的命令，因为在上帝看来，最重要的不是建筑物的华丽，而是他子民对他的顺服。正如撒母耳所言：【耶和华喜悦燔祭和平安祭，岂如喜悦人听从他的话呢？听命胜于献祭；顺从胜于公羊的脂油。 (撒母耳记上 15:22)】。

在《出埃及记》和《民数记》里也多次出现这样的句式，就是“上帝怎样吩咐摩西，以色列人就怎样行”。可见，顺服的命令是圣经反复强调的一个重点。

那么，为何上帝如此看重顺服呢？因为顺服代表相信和谦卑，所以顺服是人对神，是有限的受造物对智慧的创造主最合理正当的态度。而不能顺服的原因无非是不信任或者不服气。我们对人不信任还有情可原，但是神的儿女不信任神，甚至对神不服气岂是合理的呢？岂能不惹动神的怒气呢？

《利未记》10章记载亚伦的两个儿子拿答和亚比户因为献凡火而被上帝击杀。所谓献凡火就是指所烧的香料没有严格按照上帝的要求制作，或者烧香的步骤没有严格遵守上帝的规定。当然，这不是说每个没能完全顺服神的人都会被神立刻击杀，圣经如此记载乃是为了足够强烈的提醒我们，顺服是何等严肃又是何等严重的事啊！

在后面的分享中我们将看到，神对会幕建造的吩咐十分详细，连细小零件的数量和样式都有指示。这就提醒我们，神的命令有时非常具体，非常详细，非常复杂，而只有在所有神要求的事上，包括最微小的细节上都完全的顺服神，那才是神所肯定的顺服。

最后，关于顺服神我想再简单分享三点：

第一，顺服神的前提是知道神的心意

有时神的命令是原则性的，有时是很具体的，有时神只给我们大概的方向，但有时神也向我们启示清楚的步骤和方式，所以在我们具体的处境和问题上如何顺服神，不能随随便便跟着感觉走。我们需要透过研究圣经，请教他人和祷告来认真的寻求。只有先知道神的旨意，才能谈得上顺服神的旨意。

第二，顺服需要操练

操练顺服其实就是行道，就是把我们知道的真理应用到生活中。【雅各书】1：22~25节说【只是你们要行道，不要单单听道，自己欺哄自己。因为听道而不行道的，就像人对着镜子看自己本来的面目，看见，走后，随即忘了他的相貌如何。惟有详细察看那全备、使人自由之律法的，并且时常如此，这人既不是听了就忘，乃是实在行出来，就在他所行的事上必然得福。】我常感慨有些弟兄姊妹生命的问题长期不能突破，但同时我又很确信如果他们能把自己知道的道理落实到生活中，哪怕只落实1/10，他们的状况也一定能够大为改观。

第三，不要放过使我们不能顺服的原因

有的人不能顺服是因为恐惧，有的人不能顺服是因为私欲，有的人不能顺服是因为骄傲，不同的原因反映不同的生命状况，也显露各人最需要被医治被释放或者被对付的方面。在基督徒的成圣道路上软弱跌倒在所难免，但失败也是机会，基督徒若善于认罪，并且是非常具体的认罪，那么在那个他软弱的地方必要经历上帝的赦免和医治，也要在那里经历生命的成长和变化了。

「祷告」

回应诗歌：83首《主啊，我今完全献上》

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经文：出埃及记 23:10-19

弟兄姊妹，主日平安！

今天我们继续分享以色列人在西奈山所领受的律法。今天这部分是有关一些特殊日子的——安息年、安息日和三大节期——这些都是神设立的、“分别为圣”的节日，是十诫第四诫“当记念安息日，守为圣日”的具体落实，也是属神百姓日常新生活的重要节点，更是以色列这个祭司国度区别于四围外邦人的明显标志与见证。

有关这些特殊日子的具体规定，在“利未记”和“申命记”中有更详细的规定，弟兄姊妹在阅读、查考和默想时应当相互参考，以便全备地把握神的启示——这也是我们在读经时应当学会的基本技能。

这是有关具体律例、典章的最后一次分享，从下主日开始，我们将进入会幕建造的过程。

一、安息年

本段经文首先提到的就是安息年——即在六年耕作以后，第七年一整年使土地休闲、不耕作，然后自第八年开始新一轮的循环，从而使土地得到休息。安息年显然是安息日的延伸，从人六日工作、一日安息，延伸到地六年耕作、一年歇息。以色列人进入应许之地分配了土地以后，圣经没有记载他们是否严格遵守了这一制度。不过后来尼希米领导的复兴中，确曾提到了“每逢第七年必不耕种，凡欠我们债的必不追讨。”（尼 10:31）

安息年的主要目的就是使土地得到休息，从而保持地力，不致过分使用，恢复生态。同时，神还规定：这一年土地自然的出产（比如因收割时遗落而长出的庄稼），无论是粮食还是葡萄，也都不能收藏，而要留给穷人和寄居的人，作他们的食物；这一年也要豁免债务，不予追讨（有解释认为仅是在这一年不追讨，但并不免除）；这一年神的百姓不仅要休息，更要温习律法等等。当年主回答法利赛人说：“安息日是为人设立的”（可 2:27），同样，安息年不仅是为地，也是为人设立的。

我们本能地会问，一年不劳作、不收藏，吃什么呢？在上古生产力低下的年代里，这担忧就更为严重。但神早就预料到了，所以特别应许说：“我必在第六年将我所命的福赐给你们，地便生三年的土产。第八年你们要耕种，也要吃陈粮；等到第九年出产收来的时候，你们还吃陈粮。”（利 25:21-22）由此可见，安息年也是信心的一大功课。

尽管今天人类的农作技术与摩西的时代已大不相同，安息年制度已不再实行，但其中蕴含的原则和真理依旧是适用的。比如，今天人们已经越来越认识到生态保护和合理开发的重要性，那种竭泽而渔、掠夺式对大自然的开发和使用，后果是灾难性的。以环境与未来为代价的发展之害，我们不是正在承受吗？神吩咐人治理这地，但罪人却常常为满足自己的私欲，违背神的心意，任意妄为。求主怜悯！

二、安息日

接下来是重申第四诫，再次强调要守安息日。作为有限的受造物，人不仅需要休息，更需要安息——前者是属地的，后者则是属天的。现代中国社会严重的问题之一就是没有安息，忙碌、忧虑、争竞、迷茫、绝望等交织在一起，以致整个社会好像一口高压锅，似乎随时都可能爆炸。但神为以色列民一开始立下的规矩就包括守安息日为圣，从而使人、畜都有“舒畅”的机会。但愿今天作为神子民的教会，能在这个躁动不安的世界中，真正活出并享受在主里的安息——不仅在主日分别为圣参加敬拜，而且日常的生命中也能流淌着属天的平安与喜乐。

这段有关安息日之规定的特别之处，在于紧随其后的两点要求：其一是“凡我对你们说的话，你们要谨守。”我们都知道顺服神是理所当然的，但要落实在生活的方方面面却决非轻而易举。比如实际遵守安息日的诫命，内在需要信心，外在需要勇气。内在不必多说，和安息年的道理是一样的。外在则要胜过世俗的挑战与压力。今天我们对五天工作、二天休息已经习以为常了，这其实是基督教对文明影响的结果，古人哪里有这样的观念和制度。以色列周边的人都不守安息日，日日劳苦，以色列人能坚持住吗？后来的历史证明问题确实很大，以至于神多次斥责以色列人“干犯我的安息日”（参以西结书20章），尼希米为此不得不采取异常严厉的措施。神当年一再叮嘱以色列人，要谨守神的诫命、顺服神，今天也同样要求我们。

其二是“别神的名你不可提，也不可从你口中传说。”安息日是圣日，是特别属于神的日子。因此，这一句就是神再次提醒以色列人：你们到底属于谁、敬拜谁、服侍谁、亲近谁、顺服谁？平时尚且要警醒，更不用说安息圣日了。作为基督徒，我们坚持主日崇拜，不就是要向世人宣告：我们不属于世界，我们只提我们主耶稣基督的名吗？！

如果说古代的偶像多是有形的、明显的，那么现代的偶像更多的则是不那么明显的、隐形的。俗话说“明枪易躲、暗箭难防”，我们就更当小心了。比如手机，仅仅是一个工具吗?一不小心，可能就成为偶像了。我们固然能利用其进行主日敬拜（户外敬拜能坚持下来，手机、电脑功不可没），但也很容易被其中乱七八糟的东西辖制。我们当然不能简单地弃用了事，但却要警醒、自制，以免不知不觉就提了别神的名。尼希米有属于他那个时代的挑战，我们则有我们要胜过的环境。

这两点要求，也再次警戒我们：“当存畏惧侍奉耶和华，又当存战兢而快乐。”（诗 2:11）敬畏神，是我们切切不可疏忽的。当记得使徒保罗的教导：“不要自欺，　神是轻慢不得的。人种的是什么，收的也是什么。顺着情欲撒种的，必从情欲收败坏；顺着圣灵撒种的，必从圣灵收永生。”（加 6:6-7）

三、三大节期

摩西律法一共设定了七个节日，其中最重要的是三个：逾越节、五旬节和住棚节。

神为什么要设立节期？为的就是要以色列人有规律地、持续不断地记念神的作为，免得日久就忘记了。人的忘性是非常大的，不论当时多强烈的感受，都会被时间慢慢冲淡，以至遗忘。而节日就是唤起记忆的有效方式之一。同时，有规律的节日，也是养成生活习惯、形成独特文化的重要途径，这些习俗和文化通常具有长期、活泼的生命力，成为信仰、文化传承的重要途径。当然，神吩咐以色列民按时守节，用意不限于此，更是作为敬拜神的重要环节。

东正教会和天主教会这些礼仪教会，每年的宗教活动主要是围绕着许多固定的节期安排的。新教教会不太重视节日，只保留了复活节和圣诞节。其实，适当地保留并庆祝节日，还是非常有益的，这是新教传统的缺失之一。

逾越节是第一个重要节日，在以色列宗教历的正月十四晚上（公历3、4月间）。紧跟着就是七天的无酵节，故也统称为除酵节。逾越节纪念的是以色列人出埃及时神的拯救，最显著的标志物就是逾越节被杀的羔羊——正是借助门楣和门框上所涂羔羊之血的遮盖，以色列各家的长子才得蒙拯救。作为基督徒我们都知道，这羔羊正是主耶稣基督的预表，唯有他才是那真正“神的羔羊，除去世人罪孽的。”（约 1:29）

无酵节期间要清除家里一切的酵，并要吃无酵饼七日，为的是纪念出埃及路上的艰难。这是当时领受诫命的一代所经历的，但他们的后代有责任持续不断地纪念与传承。

逾越节五十天后是收割节，我们更熟悉的名称是五旬节，也叫七七节（即七个七日）。该节日只有一天，在公历的5、6月间。由于是开始收割庄稼的季节，故要献新素祭给耶和华。因此，该节日是为感恩、奉献的目的。新约时代，圣灵正是在这个节日降临的，预示着属灵收获时代（即教会扩展）的开始——我们今天依旧在这一过程之中。

以色列宗教历的七月（公历9、10月间），节日比较多。初一是吹角节，标志着民事历新年的开始；初十是赎罪日，一个严肃的、刻苦己心（禁食）的日子。这日大祭司要为自己和百姓的罪，一年一次进入至圣所献祭；十五就是住棚节，也叫收藏节。这个节日有两个目的：一是一年的农事基本完毕，粮食、果子都收回家了，故在神面前欢喜快乐，庆祝丰收；另一是记念以色列人在出埃及、进迦南的过程中一直住在帐篷中的艰苦岁月。这个节日持续八天，各家要在外面搭棚并住在其中。“路加福音”第2章所记载的事，就发生在少年主耶稣随父母上耶路撒冷过逾越节期间。

从这组有关节日的经文中，我们可以总结出以下特别要求：

一是不可空手朝见神。我们拜访朋友尚且要带礼物，何况是朝拜神呢！因此，到神的帐幕或圣殿守节，必须带祭物和礼物献给神。今天我们主日到教堂崇拜，不仅要带着虔诚、敬畏的心，而且也不应当空手。在正常敬拜的时候，十一奉献最好是分散到每个主日，成为敬拜的一部分。

二是初熟之物当归给神。初熟的庄稼和果子，是最珍贵、最新鲜的部分（今天我们几乎感受不到了）。既然是最好的，理当归给神，正如头生的牛羊也当归给神一样。故此，箴言教导说：“你要以财物和一切初熟的土产尊荣耶和华。”（箴 3:9）

三是一切男丁要一年三次朝见神。以色列人最根本的身份是什么？当然是属神的子民啊！朝圣恰是这一身份的内在要求和外在表达，今天基督徒不是也称自己为“天路客”吗？那正是把自己描述为一个朝圣者。还有，朝圣也意味着神子民彼此间的团契。没有人能孤身一人行走天路，教会中的弟兄姊妹就是我们朝圣之旅的同伴——这是多么美好啊！感谢主！

四是不可将有酵的饼与祭牲的血同献。祭牲的血是用来赎罪的，而酵在圣经中多代表罪，将这两样同献，当然就不合适了。对此，使徒保罗是这样说的：“义和不义有什么相交呢？光明和黑暗有什么相通呢？基督和彼列有什么相和呢？信主的和不信主的有什么相干呢？ 　神的殿和偶像有什么相同呢？”（林后 6:14-16）回答当然都是：断乎没有！

五是不可将祭牲的脂油留到早晨。脂油是祭物最好的部分，是必须献在祭坛上的。神的物就当及时归给神，不可懈怠、拖延，更不可象以利的儿子那样用以肥己。再说，留置时间过长，也可能导致腐败变质，那时再献就不蒙神悦纳了。我们敬拜神也当如此，当归给神的，无论是人是物，还是什么别的，都要及时、完全归给神。

最后就是不可用山羊羔母的奶煮山羊羔。这种做法，一般认为是当时迦南人奉行的一种宗教仪式，可能与丰产或能力有关，为神所憎恶。作为分别为圣的国民，神一向严厉禁止以色列人仿效迦南人的宗教仪式，以免以色列人被同化而偏离正道。今天我们同样需要警醒，“不要效法这个世界”。基督徒虽然活在这个世界，但却要从世界分别出来。求主保守我们！

最后，我们以其他经卷与今天的经文相关的三段经文结束今天的证道：

《利未记》25:2-7：你晓谕以色列人说：你们到了我所赐你们那地的时候，地就要向耶和华守安息。六年要耕种田地，也要修理葡萄园，收藏地的出产。第七年地要守圣安息，就是向耶和华守的安息，不可耕种田地，也不可修理葡萄园。遗落自长的庄稼，不可收割；没有修理的葡萄树，也不可摘取葡萄。这年，地要守圣安息。地在安息年所出的，要给你和你的仆人、婢女、雇工人，并寄居的外人当食物。这年的土产，也要给你的牲畜和你地上的走兽当食物。

《申命记》16:16-17：你一切的男丁要在除酵节、七七节、住棚节，一年三次，在耶和华你　神所选择的地方朝见他，却不可空手朝见。各人要按自己的力量，照耶和华你　神所赐的福分，奉献礼物。

《尼希米记》13:15-22 那些日子，我在犹大见有人在安息日榨酒，搬运禾捆，驮在驴上，又把酒、葡萄、无花果，和各样的担子，在安息日担入耶路撒冷，我就在他们卖食物的那日，警戒他们。又有推罗人住在耶路撒冷。他们把鱼和各样货物运进来，在安息日卖给犹大人。我就斥责犹大的贵胄说：“你们怎么行这恶事，犯了安息日呢？从前你们列祖岂不是这样行，以致我们　神使一切灾祸临到我们和这城吗？现在你们还犯安息日，使忿怒越发临到以色列。”在安息日的前一日，耶路撒冷城门有黑影的时候，我就吩咐人将门关锁，不过安息日不准开放。我又派我几个仆人管理城门，免得有人在安息日担什么担子进城。 … 我吩咐利未人洁净自己，来守城门，使安息日为圣。我的　神啊，求你因这事记念我，照你的大慈爱怜恤我。

求主保守、祝福他自己的守望教会！

阿们！

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