讲道 - 基督教北京守望教会

经文：提摩太前书 3:1-13

弟兄姊妹，主日平安！

教会既是“永生神的家”，也是一个社会组织。因此，教会必须有领袖。尽管有人认为这“不属灵”，但这却是神治理其子民一贯的作法，从旧约的摩西、大卫，直到新约的彼得、保罗。既然如此，教会领袖应当具备怎样的资格，或应当符合什么条件，就是非常重要的了。“提摩太前书”第三章的大部分经文都与此有关。另外，“提多书”第一章也提到了教会领袖的条件。这几处经文，成为教会选立工人的依据。

我们知道，教会工人都是主耶稣基督亲自兴起并差派的。因此，作为现实中的教会，我们就必须依据经文所启示的标准，“辨认出”这些教会工人来——在守望教会的章程中，这被称为“印证”。

根据经文，以下我们将分享两方面的内容：一是关于“职分与职责”的，二是关于“教会领袖资格”的。

一.职分与职责

关于教会的具体组织形式，圣经并没有明确的规定，故现实中的教会形态呈现多样化的特点。在本章中，使徒保罗从“善工”的角度，也就是从教会领袖所负职责的角度，提到了两种教会职分。

第一种是“监督”，通常也被认为就是“长老”。他们是各个具体教会的负责人，负有督导、牧养本教会会众的责任，尤其是属灵方面的责任。从这一职分，后来发展出了“主教”的圣职，通行于东正教、天主教和圣公会系统。根据守望教会的章程，治理委员会的牧师、长老相当于本教会的监督。

第二种是“执事”。他们的职责是协助监督管理教会，办理各项具体的教会事务。执事的起源，一般追溯至耶路撒冷教会当初所设立的七位专门负责管理饭食的人（徒 6），后来成为教会悠久的传统。守望教会同样设立执事，负责牧养、治理的具体事务，与牧师、长老、传道共同组成同工议事会。

保罗在本章11节提到的女执事（原文为女人），有人认为是指执事的妻子。不过，本章前面并没有提及监督的妻子，再加上教会从很早就开始设立女执事（例如非比就是坚革哩教会中的女执事，罗 16），故和合本的翻译比较合理。

保罗在本章开头有一句很特别的话：“人若想要得监督的职分，就是羡慕善工。”为什么这话是可信的呢？我想有两方面的理由：其一是这为主所喜悦。一个基督徒追求更多、更好地服侍主、服侍教会是应当的，主也必定给他更多服侍的机会，正如主在五千、二千、一千银子的比喻中所应许的：“好，你这又良善又忠心的仆人，你在不多的事上有忠心，我要把许多事派你管理；可以进来享受你主人的快乐。”（太 25:21）其二是在当时的时代背景下，教会刚刚被建立，各方面的困难和挑战很多，不仅没有社会地位，没有什么利益可图，而且随时还要面对逼迫。此时出任教会领袖，不仅没什么名利可图，反而意味着付出，意味着承担责任，意味着站在首先被逼迫的位置等等。若不是出于羡慕善功的目的，有谁会乐意呢？这倒是和我们今天的处境有些类似，面对争战与逼迫，愿意成为教会工人，尤其是担任教会领袖，你信他们是羡慕善功吗？我信！

二.教会领袖的资格

羡慕善工，并不就意味着能够胜任善工。从第2节开始，保罗罗列了一连串的资格，作为判别一个人是否适合作监督或执事的条件。在具体讨论这些资格之前，我想先作三点说明：第一，保罗强调品格重于恩赐和能力。毫无疑问，服侍需要恩赐与能力，但比它们更重要的则是服侍之人的品格。至于世俗社会所看重的地位、学问、财富等，却并非选立教会领袖的关键指标。品格体现的通常是一个人本质性的东西，是需要相当长的时间才可以磨练出来的，而恩赐与能力则可以通过相互配搭或向主祈求而得。但那些“有才无德”之人，是与教会圣洁的本性无法相容的。

第二，既然是为选立或印证教会工人，故保罗列出的条件都是客观的、可查验的。“雅各书”强调真信心一定与其行为相称，通过显明在外的品格，就可以知道一个人内在生命的状况。看见了圣灵的果子，就能认出主所兴起的工人。反过来说，我们若真羡慕善工，就当有意识地在这些方面操练自己，从而使自己在相应的美德上不断完善。

第三，这些资格或条件，同样可以运用于生活其他的领域或场合，比如选择婚姻对象、员工、朋友等。面对选择，我们常常无所适从，其实圣经早就有现成的答案。你缺乏智慧吗？那就赶快熟悉圣经吧！这世界上的事，就没有圣经指导不了的。

从品格的角度讲，监督与执事的资格或条件其实并没有太大的差别。故以下我们将按经文的顺序，将监督和执事的资格综合在一起讨论。这些都是非常实用的，我们以前印证牧师、长老、执事时实操过，今后也还会应用。尽管由于争战的原因教会不得不一再推迟换届，但相信那一天总会到来（实在说来，每过一天，我们距离那个日子就又近了一天）。求主保守我们不要失落了这样的信心与盼望！

保罗提出的第一个条件就是“必须无可指责”。这可以说是一个总括性的资格，后面的则是其具体化。一个无可指责的人，当然不是一个没有罪、不犯错的人，因为这样的人根本就找不到。这里的无可指责，是指作为教会工人，应当在行事为人的各方面，包括公德与私德、言语与行为、教会与社会等领域都没有明显的瑕疵，可授人以柄。圣经中典型的例子就是但以理，由于各方面都没有破口，以致那些想参他的人始终“找不着他的错误过失，因他忠心办事，毫无错误过失。”（但 6:4）教会领袖应当追求有但以理这样美好的见证。

接下来是“一个妇人的丈夫”。婚姻和家庭，最能检验一个人是否忠贞、是否负责任。一夫一妻，是神从一开始就立下的原则，但色欲的诱惑和试探，却也是实实在在的。教会领袖在这方面并不具有特别的免疫力，犯罪跌倒的为数不少。因此，一个人在婚姻中是否忠贞，在家庭中是否负责任，就成为检验其是否适合作教会领袖的标准之一。

关于这个条件有些争议，有人对“一个妇人的丈夫”作严格限定的解释，以致再婚和单身的弟兄都不可以担任监督。但另外许多的人不同意这样的观点，认为丧偶再婚和单身的弟兄是可以担任监督的。守望教会认同后一种立场。这里只提及弟兄，并不仅仅出于对当时社会文化的回应，更重要的是体现了上一章“弟兄做头”原则（尤其是就监督而言）在教会中的应用。

接下来是“端正、端庄”，也就是庄重。作为教会工人，轻浮不得。你看杀施洗约翰的那个希律王，就很轻浮：经不住诱惑，娶自己弟兄的妻子；随便起誓，却又死要面子不悔改；只想看主耶稣行一件神迹等等。这个人的下场很不好，晚年被流放到了高卢（法国）。教会工人是在神的面前服侍，圣洁而责任重大，岂可随便？

接下来是“乐意接待远人”，这里的远人指客旅。第一世纪与我们现在不同，社会公共服务业很不发达，教会往来布道的工人往往需要由当地教会接待，而这样的责任大多是由教会领袖来承担的。保罗、提摩太都有这样的经历。从一个人对待客旅的态度，可以看出其是否好客、是否慷慨以及是否具有良好的人际交往能力，也就是其爱心是否实在。今天我们也许不常需要开放家庭接待客旅了，但一个人的爱心是否能“在行为和诚实上”表现出来，依然是教会工人不可缺少的。

接下来是“善于教导”，这是针对监督的要求。宣讲神的话语，是牧养最重要的内容。由于监督担负主要的牧养责任，因此必须具备教导的恩赐，从而能将经文、教义、生活应用等给会众讲解明白。相对而言，执事就没有这方面特别的要求，因为他们担负的主要是具体的工作。保罗劝哥林多人要羡慕“作先知讲道”，以便更有益于建造教会，与本条的精义是一致的。

接下来是“不因酒滋事和不好喝酒”。人可以有自己的爱好，但却不可以“上瘾”，这就是本条件的实质。上瘾的东西极易辖制人，从而留下破口，就好像喝酒常常误事一样。今天导致人上瘾的东西太多了，比如很多人痴迷网络和游戏，以致成为服侍的障碍。

接下来是“不争竞”。我们的主是和平之主，因此基督徒理当追求成为和平之子，教会内也应当彼此和睦。爱争竞的人，是和平直接的威胁，也是团队的破坏分子，这样的人自然不适合作教会领袖。当然，现实的教会中不可能避免争论，但爱心、温柔、节制、忍耐、理性等却是各人都应当竭力追求的。

接下来是“不贪财”。保罗在本书第六章直接说“贪财是万恶之根”，可见其严重性。名和利是每个作领袖的都要面对的试探和诱惑，教会中同样不例外。旧约以利沙的仆人基哈西（王下5章），新约保罗的同工底马都因“贪”而跌倒（提后 4:10），成为我们的警戒。教会领袖和会众要认真考察候选人对待财富的态度，以保证选出合格的工人。

接下来是“好好管理自己的家，使儿女凡事端庄顺服”。保罗真有智慧，直截了当地说明了理由：“人若不知道管理自己的家，焉能照管　神的教会呢？”是啊！一个治家无方、儿女悖逆、在家里都不被尊重的人，如何能在教会中被人尊重呢？又何谈管理教会呢？由于家庭既具有最紧密的人间关系，又是服侍神的第一工场，因此能反映出一个人生命最真实的状况。治家可不是一件容易的事，旧约许多的名人，如大祭司以利、先知撒母耳和伟大的君王大卫，都没有管好自己的家，让我们这些后人读来不免唏嘘。

接下来是“初入教的不可作监督”。初信的人通常很火热，如果恩赐又比较突出，或者以前是社会名流、传奇人物等等，往往容易被委以重任。但保罗认为这很危险，因为这样很可能导致其自高自大，从而受魔鬼（他就是犯了骄傲的罪）所受的刑罚。其实，生命的更新与成长、品格的显明、彼此的了解等都需要时间，短期内是不容易得出客观而全面的结论的。这提醒我们，不能因为缺乏工人（似乎多数教会都如此）或为追求轰动效果，就操之过急，以免给教会带来危害。保罗蒙主亲自呼召为外邦人的使徒，但在实际出发宣教前，却同样需要预备十年的时间。

接下来是“在教外有好名声”。教会作为社会的一员，不可能只躲在教堂里面，不与社会来往，而必须在人前有美好的见证。如果一个教会领袖在社会上的名声不好，为人诟病，那么外邦人将如何看待他所管理的教会呢？这样的破口与机会，岂不是替魔鬼安放攻击教会的网罗吗？这几年我们自己就经历过，人家的调查可是全面、细致的很呢！即使没有什么，尚且都不免被造谣毁谤，更何况有把柄留给敌对教会的人呢？

接下来是“固守真道的奥秘”，也就是持守基督教信仰的基本要道。普通信徒尚且应当如此，何况教会领袖呢？这里的“固守”，有坚忍持守的意思，是需要持续整个服侍期间的。如何固守呢？保罗说“要存清洁的良心”，也就是长存对神、对人无亏的良心。良心一旦不清洁或有亏，真道就难以持守得住了。

接下来是“不一口两舌，不说谗言”。基督徒理当光明磊落，表里如一。因为主耶稣教导说：“你们的话，是，就说是；不是，就说不是；若再多说就是出于那恶者。”（太 5:37）因此，教会领袖不可当面一套，背后一套。如果一个人“见人说人话，见鬼说鬼话”，那这个人是完全不适合作教会领袖的。

最后一个就是“忠心”。你愿意把自己的事情托付给一个不忠心的人吗？恐怕没人愿意！教会工人受托于主，岂能又岂敢不忠心呢？因此，以此作为工人资格的结束，显然是非常合适的。

保罗在13节以一个应许结束有关工人资格的叙述。这应许虽然是直接给执事的，但同样是给所有教会工人的。若一个人羡慕善工，忠心服侍，会得到什么呢？其一是“得到美好的地步”，包括主的悦纳，生命的成长与成熟，服侍的成效，以及教会内外众人的尊敬等等。其二是“在耶稣基督的真道上大有胆量”，我想这一定包括在信心、勇气、智慧和能力上的长进，从而可以更好地为主做工，更好地服侍教会和弟兄姊妹。教会最早的执事之一司提反在这方面美好的见证，是保罗当年亲眼看见的。圣经启示了一个很重要的原则，叫马太效应：“凡有的，还要加给他，叫他有余；凡没有的，连他所有的，也要夺去。”（太 13:12）求主复兴我们，都成为那羡慕善工的人！

最后，我们以圣经有关选立工人的两段经文结束今天的证道，为的是叫我们知道在漫长的教会历史中，我们敬虔的前辈们是如何见证并应用这些原则的。一处在旧约的“出埃及记”18章，当时摩西的岳父建议他在民中设立官长，分担责任：“‘你这做的不好。你和这些百姓必都疲惫；因为这事太重，你独自一人办理不了。现在你要听我的话。我为你出个主意，愿　神与你同在。你要替百姓到　神面前，将案件奏告　神；又要将律例和法度教训他们，指示他们当行的道，当做的事；并要从百姓中拣选有才能的人，就是敬畏　神、诚实无妄、恨不义之财的人，派他们作千夫长、百夫长、五十夫长、十夫长，管理百姓，叫他们随时审判百姓，大事都要呈到你这里，小事他们自己可以审判。这样，你就轻省些，他们也可以同当此任。你若这样行，　神也这样吩咐你，你就能受得住，这百姓也都平平安安归回他们的住处。’于是，摩西听从他岳父的话，按着他所说的去行。”（出 18:17-24）另一处在新约的“使徒行传”，使徒们在耶路撒冷教会设立执事：“十二使徒叫众门徒来，对他们说：‘我们撇下　神的道去管理饭食，原是不合宜的。所以弟兄们，当从你们中间选出七个有好名声、被圣灵充满、智慧充足的人，我们就派他们管理这事。但我们要专心以祈祷、传道为事。’”（徒 6:2-4）

阿们！

求主保守、祝福他自己的守望教会！

阿们！

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弟兄姊妹：主日平安！

今天我们要来思想的经文是《提摩太前书》2：8~15节。这是《圣经》中论到男女角色的一段关键经文，也是很有争议的一段经文。

「祷告」

一、互补主义与平等主义

提前2：8~15节，林前11：2~16节，还有林前14：34~36节是保罗论到男女角色问题的三处关键经文。任何人探讨《圣经》男女角色的问题，都绕不开对这三处经文的解读。

按照传统的解释，保罗的观点很清楚：就是男女受造位格平等，身份和价值没有高低之分，但是角色和功能不同。男人作头，女人作帮助者，彼此配搭，在这样的秩序中共同荣耀上帝，这在神学上称为“互补主义”。

但是现代很多人已不认同这种传统的观点。他们根据加3：27~28（【你们受洗归入基督的都是披戴基督了。并不分犹太人、希腊人，自主的、为奴的，或男或女，因为你们在基督耶稣里都成为一了。】）以及其他一些经文推论：在基督里男女的恩赐和功能，以致在教会中扮演的角色已经完全没有区别了。他们认为，保罗对男女角色不同的态度，就如同他对奴隶制的态度，其实是不认同的。但是保罗因为顾虑时代的限制，为了不使人误解基督教激进和反文化，所以就暂时允许男人继续处于领导地位，但是他的思想里其实早已蕴含了打破男女差异的种子。这样的观点在神学上被称为“平等主义”，与我们刚才提到的“互补主义”相对。

这样的观点在今天其实已经被相当广泛的接受了，我们很熟悉的《新约圣经背景注释》和被认为比较有分量的麦种释经，还有天道释经，都持这一观点，而所有接受女牧师的教会也基本都是认同这一观点的。

那么，我为什么先向大家介绍这两种不同的观点呢？因为这两种不同的观点决定了如何解释和应用我们今天要分享的这一段经文。你是互补主义者，你就看出这一段明显是支持男女有别的，并且这是到今天仍然放之四海而皆准的原则。但如果你是平等主义者，你就认为这一段只是应付当时的处境，只是针对当时教会里某一些嚣张的女性，而不是针对所有时代和所有女性的角色问题。当然，我的意思绝不是先有立场，再解释圣经，那就叫“把自己的意思读进圣经”，而不是“把圣经的意思读出来”。我的意思乃是说，我们对某一段圣经的解释其实离不开你对圣经整体的把握。也就是说，我今天无论以平等主义的观点，还是以互补主义的观点解释这一段，其实背后都是我对圣经所有涉及这个问题的经文的解读。我也因此提醒大家，无论我们自己研经，还是小组讨论分享，当我们提出一个观点或者亮光，那么也要想到圣经其他地方对这个问题的主张，如果彼此印证，就说明可能是从神来的，如果彼此矛盾，就要慎重三思。

说了这么多，可能弟兄姊妹们已经迫不及待的想知道我的立场是什么了？那么，我就告诉大家，我的立场其实也是咱们教牧团的立场是“互补主义”。这不是我们个人的喜好和偏见，而是我们研究了所有相关经文，包括《创世记》、《士师记》、《福音书》、《使徒行传》、《哥林多前书》、《加拉太书》、《提摩太前后书》……还包括研究了历史文化背景，以及对现实处境的观察，之后得出的结论。我们认为：互补主义的解释最符合《圣经》一贯的思想，对圣经采取的是最自然的解释，并且经文间彼此最容易协调，而且它是延续千年的传统。我们对传统的看法是，如果没有非常明显可靠的证据，我们就不轻易挑战传统，因为真理不在于轻易改变，而在于经得起考验。

接下来就让我们来考察这一段经文。

二、提前2：8~15节

1、结构和背景

这一段经文的结构很简单，一共8节，除了第1节论到男人，其他7节都是对女人的劝勉，这是因为当时以弗所教会面临一个紧迫的问题，就是有女性，很可能是那些特别富有的女性在教会极其活跃，我这里说的活跃含有贬义，不是为主热心的意思，而是好表现自己，不仅在穿着上以夸张的服饰吸引人的眼光，而且好说话，虽然懂得不多，但是却好为人师，甚至挑战弟兄带领者的地位。这都是从经文中我们可以清楚看到的线索，所以保罗针对这样的危机特别对教会的秩序问题给予指导。虽然这一段经文确实有它特定的背景，但是类似的情况在教会历史上的任何时期和任何教会中都是常见的，因为任何时代的人性都是一样的，正所谓日光之下没有新事，所以这一段的教导完全可以应用在任何时代的任何教会中。

2、第8节

第8节说“我愿男人无忿怒、无争论……”在这一句之前，原文中其实有一个“助词”表示叙述的连续。《吕振中译本》和《新译本》都把它翻译了出来，译为“所以”或者“因此”。这就说明8节和1~7节是连在一起的，都是指在公开聚会中应当注意的一些事，当然也可以引申应用在私下的场合，但他原本是特别针对公开聚会给予的指导。所以，保罗在此的意思是什么呢？他的意思是愿意看到弟兄常常负起带领的责任，其中表现之一就是在公开的聚会中勇敢的带领祷告！这里说“随处祷告”不是我们一般理解的“坐在家里，行在路上”随时随地的祷告，当然这样也是好的，也是应该的。但这里的祷告首先是指在正式的公开的聚会中代祷。所以《思高本》和《吕振中译本》是把这一节翻译为“我愿男人在各地”或“各地方祷告时”。《现代译本》直接译为“在各地的聚会，我希望男人祷告”。可见这里是特别鼓励男人在正式的聚会中祷告，也就是鼓励男人在教会中要积极发挥带领的责任。

而什么样的祷告是神喜悦的呢？或者说男人应当具有哪些美德才使他适合承担带领的责任呢？这一节告诉我们三点：第一，无忿怒；第二，无争论；第三，举起圣洁的手。

“忿怒”这个词在新约中出现过30多次，几乎都是贬义，例如弗4：31节说【一切苦毒、恼恨、忿怒、嚷闹、毁谤，并一切的恶毒，都当从你们中间除掉。】忿怒这个词里面是含着报复，怨恨、不宽容的意思，所以神不喜悦它。而神喜悦的性情是什么呢？应该正相反，就是：温柔，宽广，包容，这才是爱的体现。所以主耶稣说【凡向弟兄动怒的，难免受审断；凡骂弟兄是拉加的，难免公会的审断；凡骂弟兄是魔利的，难免地狱的火。所以，你在祭坛上献礼物的时候，若想起弟兄向你怀怨，就把礼物留在坛前，先去同弟兄和好，然后来献礼物。(马太福音 5:22-24)】

“争论”的意思就是争执辩论。而这种辩论的背后并不是纯洁的动机，而是罪性里那种好斗和好争竞的态度，用一个我们熟悉的词就是“争强好胜”，这在上帝面前不是可喜悦的，而是应当被更新的。我们其实不难发现男人们好辩论的特点，大到国际形势，国内政治，小到世界杯哪只球队好，哪种战术灵，几乎没有什么话题是男人不争的。而男人所争的有多少是他们真正了解的呢？他们在争的时候是否也认真在听别人的意见呢？其实往往都没有，因为争的目的不是为了辨明真理，而只是为了压倒别人，这就说明这是出于罪性的，所以这样的争论只能带来纷争。而上帝喜悦什么样的男人呢？上帝喜悦的乃是和平之子，所到之处带来和好，而不是为了显示自己，到处挑起争端，布散纷争。

可以说保罗就是这样的男人，因为他从不为显示自己争，而只为神的荣耀争，他也不是像刺猬一样到处扎人，而只在真正关键的时刻勇敢。更多时候，他哪怕被敌人逼迫，被弟兄姊妹误解，他也不争，而是忍耐和祷告。正如他自己见证说【被人咒骂，我们就祝福；被人逼迫，我们就忍受；被人毁谤，我们就善劝。(哥林多前书 4:12-13)】即使他不得不为自己辩解，也不用狠话，而是流着眼泪。所以亲爱的弟兄们，愿我们都成为保罗那样的男人，对真正的仇敌，在关键的时刻要像狮子一样勇猛，但更多时候，特别是在弟兄姊妹面前要像羊羔一样温顺，不张扬，宁可示弱，宁可吃亏，为了成就和平。

第三，举起圣洁的手。这一条的重点不是举手，不是说举手祷告这种姿势最正确，坐着、跪着祷告都不属灵，经文肯定不是这个意思。这一条的重点是圣洁，也就是祷告的人要“手洁心清”，他的祷告才不会被拦阻。所以教会的带领者需要在神在人面前都有无愧的良心，也要有无可指摘的见证，这样的人才能担负带领教会的使命。

3、9~10节

接下来的经文，保罗的劝勉就转向了姊妹。如果说男人常常用争论的方式表现自己，那么女人常常用什么方式表现自己呢？保罗在此指出女人常用来表现自己的方式之一就是打扮，我们想想今天的女性是否也是如此呢？虽然男女表现自己的方式不同，但是本质一样，都是出于骄傲，都是罪性的反映。9、10两节就是保罗教导姊妹在教会内，其实也是在神面前应当如何打扮。

第一，“廉耻、自守，以正派衣裳为妆饰”。

廉耻的意思就是自尊自重，自守的意思就是节制谨慎，而所谓正派衣裳，就是庄重而不使人想入非非。

第二，“不以编发、黄金、珍珠，和贵价的衣裳为妆饰”。

这不是说基督徒绝对不能化妆和使用昂贵的饰物。因为有的民族就喜欢鲜艳的衣服，也有的民族虽然不富裕，但是人人都佩戴首饰。所以如果某个群体或文化中人人都佩戴黄金，那么在他们当中戴金饰就不成问题了。所以保罗在这里的意思不是绝对反对任何装饰，或者佩戴奢侈品，而是指基督徒穿着打扮不应是为了满足虚荣心刻意吸引别人的眼光，在聚会中尤其应当注意不使别人在敬拜中分心，更不应激起别人的嫉妒和争竞的心。今天有个词叫做“炫富”，保罗在此所批评的现象之一就是这种出于炫富心态的打扮，而另一种他所批评的现象就是前半节暗示的“放荡的打扮”。所以亲爱的弟兄姊妹，对于基督徒来说，什么是合宜的服饰和装扮呢？就是在他们自己的文化中，那些既不昂贵也不华丽，庄重而不浮夸，朴素而不使人想入非非的服装和饰品。

第三，关于穿着问题，保罗在第10节还给了我们另一个重要原则，就是善行比打扮更重要，或者说美德比美丽更重要。

当然，保罗的意思绝不是反对外在美，我们也不应把外在美和内在美对立起来。但是保罗的意思确实对我们来说是一种挑战，他提出的挑战是：作为基督徒，我们的追求有多少是为自己，有多少是想到神和他人呢？我们的金钱和时间有多少用来化妆打扮购物，又有多少用来服侍神和服侍他人呢？在基督徒的价值观里，哪一个方向才是神喜悦我们追求的呢？保罗在此给我们的答案是清清楚楚的。

4、11~14节

接下来11~14节就是这一段最重要也是最有争议的经文了。11、12节是保罗教导女性在教会中的角色，也可以引申应用在家庭中。而13、14节就是保罗如此教导的理由。

保罗在11节，12节吩咐说“女人要沉静学道，一味地顺服。我不许女人讲道，也不许她辖管男人，只要沉静。”这两节的教导既是针对当时教会中的危机，就是有些妇女虽然知道的有限，却好表现自己，这与前两节有些妇女通过打扮表现自己的心态是一样的，所以保罗命令他们要安静。

但另一方面，保罗命令女人应当顺服男人，也不许她们辖管男人。我们认为这就不仅仅是针对某些不守规矩的女性说的，而是对女性在教会中扮演角色的普遍教导。因为保罗给出的理由是“ 因为先造的是亚当，后造的是夏娃”，这就和林前11：8~9节说【起初，男人不是由女人而出，女人乃是由男人而出；并且男人不是为女人造的，女人乃是为男人造的。】的意思一样。这两处经文的意思都是强调男人与女人的角色不同，但不是主张男人比女人优越。所以，保罗在林前11：11~12节紧接着补充说【然而照主的安排，女也不是无男，男也不是无女。因为女人原是由男人而出，男人也是由女人而出……。】这不是保罗否定自己刚刚说过的话，而是为了消除可能的误解，就是以为女人比男人低等。而保罗强调男女角色不同也符合他说的“男人是女人的头”，以及《创世记》告诉我们的妻子是丈夫的帮助者的道理。所以我们认为：保罗在此教导的男女在教会和家庭中的位分不同，具体而言就是“男人是头，女人是帮助者，男人应当承担带领责任，女人应当顺服”，这是圣经一贯的主张。并且这样的安排不是堕落的结果，而是上帝创造之初的安排，所以没有理由认为信主后这一秩序就被取消了。而加3：27~28【你们受洗归入基督的都是披戴基督了。并不分犹太人、希腊人，自主的、为奴的，或男或女，因为你们在基督耶稣里都成为一了。】也并不能说明男女角色的差异消失，因为保罗还作过一个比喻，就是基督徒彼此为肢体。肢体彼此功用不同，但是却没有高低贵贱之分。所以，平等主义者如果承认恩赐不同，功用不同，不等于价值不同，那么为什么认为主张男女角色不同就是贬低女性呢？

至于12节保罗教导说“我不许女人讲道”，我们认为这又是针对以弗所教会的特殊情况说的，而不是放之四海而皆准的原则。因为保罗自己在林前11：15节说过“凡女人祷告或是讲道……”。这就证明女性讲道是存在的，也是保罗允许的。有些保守的宗派反对姊妹讲道，他们把这一节当作普遍的原则，但是我们教会的立场不同。我们认为反对姊妹讲道的圣经根据不足，但是弟兄作头的圣经根据充分。所以在咱们教会，姊妹可以承担教导的职分，但是弟兄要作头。具体而言就是弟兄承担第一带领人的角色。所以咱们教会的主任牧师是弟兄，治委会的成员都是弟兄，并且教牧团绝大多数成员也是弟兄，虽然我们有姊妹传道，但她是在弟兄们的属灵遮盖下。这就是我们教会对这一段真理的应用。

5、15节

最后，我们再来看这一段的最后一节，“然而，女人若常存信心、爱心，又圣洁自守，就必在生产上得救。”

“就必在生产上得救”是什么意思呢？对此有三种可能的解释：第一种解释：认为妇女如果敬虔就能在生产中被保守，不至于难产。这似乎也回应了《创世记》中对妇女生产的咒诅。但可惜古往今来死于难产的姊妹太多了，我们不能假设她们都是不敬虔的，所以这种解释虽然简单，但是不可取。第二种解释：认为这一节的女人因为是单数，所以不是指一般妇女的生育，而是指基督的出生，因着基督，救恩来到世界。而在这一段讲基督的出生其实是为了鼓励姊妹们，让她们看到女性并非是次等的，因为女性注定要参与基督降生这件大事，没有比这更荣耀的了。第三种解释：是把“在生产上得救”翻译为“借着生儿育女而得救”，这里得救的意思可能指免受属灵的攻击，也可能指通过成为贤妻良母获得尊荣，正如有句格言说的“推动摇篮的手就是推动世界的手”。我认为第二种和第三种解释都可以接受，并且这两种解释有一个共同的目的，就是鼓励姊妹，保罗想要姊妹们知道，虽然男女在教会和家庭中的角色不同，但是姊妹的功用一点也不逊色，她们在上帝的计划中有重要的地位，他们的功用有重大的价值。

总之，我们相信上帝创造了性别的差异，但这差异不应当造成歧视和压迫，而应当成为男女彼此欣赏、彼此需要的理由，这才是上帝的美意。这个世界一度盛行男尊女卑，就是在今天，那些伊斯兰国家的妇女还在为争取受教育、工作，甚至开车的权利奋斗。但是西方世界似乎又走到了另一个极端，就是彻底否定性别的差异和差异的价值，所以同性恋，性别自主的文化大行其道。这个世界总是在极端中摇摆，而教会的挑战就是不被各种异教之风摇动，飘来飘去，却能牢牢抓住上帝的心意，并成为指引正路的重要声音和力量。

求主保守他的教会！愿我们看得清楚！愿我们站立得稳！

「祷告」

回应诗歌：147首《同蒙天召姊妹弟兄》

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我们知道，最近各地的教会受到越来越严重的逼迫。比较有代表性的是北京锡安教会、成都秋雨圣约教会、贵阳活石教会、广州圣经归正教会，他们也是我们在祷告会上或是教会的大群里代祷较多的；而我们自己的教会也还不能正常聚会，一些牧者也仍然在遭受着监视居住。面对着此种严峻的信仰环境，再加上时常听闻的在位者滥用权力的例子，我们难免不对执政者产生怨憎，甚至内心希望神快快地报应他们。然而今天我们要来分享的这段经文，却提醒我们：我们不仅要为受逼迫的教会祷告，也要为万人祷告，其中也包括为在上掌权者祷告。

下面让我们再一起来读一遍提摩太前书2章1-7节：

“我劝你，第一要为万人恳求、祷告、代求、祝谢；为君王和一切在位的，也该如此，使我们可以敬虔端正，平安无事地度日。这是好的，在神我们救主面前可蒙悦纳。他愿意万人得救，明白真道。因为只有一位神，在神和人中间，只有一位中保，乃是降世为人的基督耶稣；他舍自己作万人的赎价，到了时候，这事必证明出来。我为此奉派，作传道的、作使徒、作外邦人的师傅，教导他们相信，学习真道。我说的是真话，并不是谎言。”

我们低头祷告。

这段经文论及教会的公共崇拜中，以神的仆人为代表、教会所要献上的祷告服侍。其中特别要引起我们注意的，就是“万人”那个词。在别的圣经版本中，这个地方也翻译成“所有人”和“全人类”。原文中，这个表示“所有”的词前前后后一共出现了7次，显然这也是保罗特别想向提摩太强调的。要为所有人祷告，以所有你知道的祷告形式—恳求、代求、祷告、感谢，甚至也要为所有的君王和掌权者祷告。因为神我们的救主愿意万人得救，且基督耶稣舍己做了万人的赎价。把这几节经文当作一个整体来看的话，我们就发现，这些为着所有人所做的一切的祷告，都是基于神的救恩，也是指向神的救恩。保罗用“所有人”、“全人类”这样的字眼，可能是针对当时在以弗所教会所流传的一些错谬教导而作出的纠正。那些错谬的教导，不管具体内容是什么，一定是涉及到了救恩的范围和我们祷告服侍的范围。有些可能是因为强调律法而带来的分门别类、将外邦人拒之门外，有些是因为过于强调救恩已经实现而带来的将教会与世界完全分割开来，甚至质疑到了保罗作为外邦使徒的权柄。针对这些问题，保罗就在这短短的几节经文中做了一个极为精辟的神学论述，来论证神救恩的范围是向着所有人开放，因此我们的祷告也同样应该是为着所有人。因为神的心意是，祂愿意让所有人得救。这并不是说所有人都能得救，因为不是每一个人都以接受来回应；但是神多么愿意每个人都听到福音、接受信仰。 所以神不仅亲自差遣保罗作为外邦人的使徒去向外邦人传福音，还呼召他的仆人、儿女以祷告和敬虔的生命见证来参与到向普世传福音的服侍中去。

一、为万人祷告

我们来看1-3节。首先，保罗敦促提摩太为所有人祷告、以祷告所允许的每一种方式；为君王和一切在位的，也是如此。教会作为领受了救恩的神的子民，当为这个世代所献上的最重要的服侍，就是祷告，为的是要让所有人认识救主、领受救恩、建立信仰，因为神的心意乃是如此。

许多年前我去新疆访宣。其中让我听了最为痛心的一件事，是在那里的宣教士说，当地的汉族教会不愿意向维族人传福音，因为觉得维族人不配上天堂。我当时听了特别难过，心里说，不是这样的，神愿意让万人得救、认识祂。当然，过了很多年，我才开始更深地理解一个地区内不同族群之间的矛盾和冲突而来的彼此不能接纳，更不要说去传福音；但是这也改变不了神愿意让万人得救的心意。在这节经文的光照下，我也更多从自己身上看到，我是多么容易有选择性地只为那些我喜欢的、我在乎的人祷告—不仅外人如此，甚至连家人也如此。

为掌权者和在位者祷告就更不容易。前面已经说了，我们现在仍然活在一个抵挡信仰的环境里，掌权者滥用权力的情况也屡见不鲜。这样的话我们还要为所有的在位者祷告吗？是的。保罗写这封书信的时候，在位的罗马皇帝是尼禄，是历史上有名的暴君；他也残酷地迫害教会，保罗和彼得之后都分别在他手下受难。尽管如此，保罗要教会为掌权者祷告的立场丝毫未打折扣，这跟他如何看待权柄、如何看待自己在主里的身份有关。首先，保罗认为一切的权柄都是出于神，君王也好、在位者也好，都是神所设立的，有着神所赋予的职责范围，也是为神所用的。他尊重君王和在位者的权柄和位份，归根结底是因为他敬畏神。其次，保罗看他们也是按着神的形象受造、也需要救恩，是和我们一样的人；所以，保罗向着权柄和在上掌权者真是自由的。他里面既没有惧怕，也没有受害者的心态，有的只是对神的信心和敬畏。

“君王和一切在位的”，用今天的话说，就是所有当官儿的、当领导的，你喜欢的、不喜欢的。你能想象吗，按照保罗的说法，国家领导人、政治局委员、北京市市长、最高法院院长，等等，这些都属于我们要恳求、祷告、代祷、向神献上感谢的对象，当然首先是神的仆人要为这一切来祷告。而为着这所有人、包括一切在位者祷告的结果是什么呢？就是我们内心里面敬虔、端正，外在的生活平静、安宁。这在神看来是好的，是可蒙悦纳、或者说是讨神喜悦的。

结合我们今天的处境来看，我们为着在上掌权者能够以公平、公义来治理国家，作出合神心意的决策祷告，必然会带给我们日常生活正面、积极的影响，使教会在一个有敌意的社会当中面对的种种压力得以缓和；但是从上下文来看，是教会为着包括君王在内的所有人所献上的祷告、而不是君王和掌权者所做的，使得我们可以怀着敬虔、端正的心过和平安宁的生活。因为当我们这样做的时候，我们就是在神里面、也是透过神来与这个世界相连，我们就会换上一副神的镜片来看待这个世界和世上所发生的一切；由此，基督徒的内心里面就会因着触摸到神的心意而生发出敬虔、端正，基督徒的生活也显出从神而来的和平、安宁。这和平、安宁主要不是为了让自己的生活过得安逸，而是为了让所有人都能看到基督徒新生命的真实表现，从而能够对那些不信主的人产生吸引、让他们感受到神的真实存在。

“敬虔”这个词在提摩太书信中出现了许多次，成为了教牧书信中基督徒信仰生活的一个重要标志。保罗之所以选用这个词，是因为这个词在当时是个流行的宗教术语。当时的以弗所盛行对于亚底米女神的崇拜以及皇帝崇拜，人们追求的所谓“敬虔”，就是对亚底米女神和皇帝的尊崇；从第一章我们也可以知道，在当时的以弗所教会存在着“传异教”、“荒渺无凭的话语”、“误用律法”等情况，这些做法也都带有宗教性的诉求，但却不是真敬虔。真正的敬虔，就是一个人因着认识神、敬畏神，而生发出以福音为中心的祷告与生活。

最后保罗说，“这是好的，在神我们救主面前可蒙悦纳”（3节）。这句话在旧约当中，通常是用作神对于以色利人献祭的评价。这说明，祷告已经取代了祭祀，成为新约时代蒙神悦纳的祭物。彼得前书中说：“你们来到主面前，也就像活石，被建造成为灵宫，作圣洁的祭司，借着耶稣基督奉献神所悦纳的灵祭”(彼前2:5)，又说：“惟有你们是被拣选的族类，是有君尊的祭司，是圣洁的国度，是属神的子民，要叫你们宣扬那召你们出黑暗入奇妙光明者的美德”(彼前2：9)。事实上，在旧约时代，神的百姓就已经开始为世上的君王祷告、为世人代求。耶和华为亚伯拉罕妻子撒拉的缘故，使亚比米勒家中的妇人不能生育。亚伯拉罕祷告神，神就医好了亚比米勒和他的妻子，并他的众女仆，她们便能生育(创20:17-18)。约瑟领他父亲雅各进到法老面前，雅各就给法老祝福(创47:7)。如今到了这末后的时代，属神的子民更要藉着祷告和传扬福音来行使自己祭司的职分、献上蒙神悦纳的灵祭，将不认识神的人带进神圣洁的国度。

二、神愿意万人得救

接下来，保罗说神“愿意万人得救，明白真道”。这是前面保罗劝提摩太为万人祷告的基础。“因为只有一位神，在神和人中间，只有一位中保，乃是降世为人的基督耶稣；他舍自己作万人的赎价”。我们能够祷告多少，取决于我们有多相信、或者多明白我们所领受的救恩。

保罗在第一章里说，基督耶稣降世，为要拯救罪人。

在圣洁的神和罪人之间，有一道我们毫无办法逾越的鸿沟。我们因为罪而悖逆神、不愿意来到神面前；而神因为圣洁，也没有办法来到人中间。这是一个神圣的两难。而且人所犯的罪之大，自己完全负担不起罪债，只有神能付得起。所以，怎么办呢？如果有两个人，他们之间的关系破裂了，会是谁先来和好呢？是不是那个犯错的、或者错更大的那个？是那个更渴望关系得到修复的，是那个爱更多、恩典更多的。在我们与神的关系中，惟独神是被得罪的一方、我们是犯罪的一方；惟独神是守约的一方、我们是背约的一方，但最后却是圣洁、无瑕疵、被得罪的那一方来为我们这犯罪的一方开出路、施行拯救。“神爱世人，甚至将祂的独生子赐给他们，叫他们不至灭亡，反得永生”(约3:16)。这里英文翻译比较好，它表达出了神对人的爱之大—“God SO loved the world, that he gave his one and only son, that whoever believes in him shall not perish but have eternal life.”(NIV) 不仅父神因为爱我们，将祂的独生爱子献出来了，祂的独生爱子耶稣基督，因着爱父，也因着爱人，愿意降世为人、将自己的性命舍去作万人的赎价，就成为圣洁的神和罪人之间独一的中保。就是这份超出我们想象的爱穿越了那神圣的两难中间无可逾越的鸿沟，是这份爱击碎了罪在我们心里的坚固营垒、使我们终于向神回转。

《星际穿越》那部电影最触动我的，就是那个爸爸在更高的维度中，想方设法地要跟女儿沟通，最后终于凭着他们之间的爱和默契将信息传递给了对方。那一刻我突然明白了一点耶稣基督作为中保、道成肉身所要穿越的，明白了一点父神藉着祂的独生爱子想让我们明白的祂对我们的爱。

三、为此奉派作使徒

就是透过神这完全超出我们想象的拯救行动，保罗明白了神的心愿是要让全人类都得到拯救、都来认识祂，不分犹太人或外邦人、罗马帝国或者中国，因为没有一个人的罪过于重大到耶稣基督以自己性命所付的赎价都赎不回来的。福音是给所有文化、所有族群、所有世代的。于是保罗就为此奉派作传道的、作使徒、作外邦人的师傅，教导他们相信，学习真道。如此，才有了提摩太所在的以弗所教会。那么，以弗所教会，作为领受了神这极贵重无比救恩的神的子民，首先要献上的祭就是为着万人祷告，使他们也能得着救恩，包括君王和一切在位的。

“若有人在基督里，他就是新造的人，旧事已过，都变成新的了。一切都是出于神，他借着基督使我们与他和好，又将劝人与他和好的职分赐给我们。这就是神在基督里，叫世人与自己和好，不将他们的过犯归到他们身上，并且将这和好的道理托付了我们。所以，我们作基督的使者，就好像神借我们劝你们一般；我们替基督求你们与神和好。神使那无罪的，替我们成为罪，好叫我们在他里面成为神的义”(林后5:18)。

所以，亲爱的弟兄姐妹，我们从神所领受的这首要的事奉—为万人祷告，是因为首先有人为我们祷告、使我们相信了真道、也接受了救恩。所以，当我们今天要来承接这职分和托付的时候，我们乃是站在一个欠了福音的债的地位上，来对神的爱作出回应。盼望那使我们重新活过来的神，以他的爱激励我们为万人祷告，好使他们也都能得着神的救恩。

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经文：提摩太前书 1:12-20

弟兄姊妹，主日平安！

教牧书信是使徒保罗写给年轻的教牧同工的，用以指导、规范他们如何牧养和建造教会。因此，教会工人就成为其必然的主题。今天我们要分享的“提摩太前书”第一章的后半部分，就是保罗以自己和提摩太为例，说明教会工人是怎样的人，又当存怎样的心去服侍。尽管只有短短九节经文，但内涵却非常丰富。以下我们将围绕“教会及教会领袖”这样的视角，展开分享。盼望主借着今天的经文向我们所有人说话——叫已经参与服侍的工人被复兴，更加忠心；叫尚未参与服侍的弟兄姊妹被兴起，一起建造神的教会。

1.蒙恩之人

教会工人最基本的身份是什么？与所有的基督徒一样，是蒙恩的罪人——保罗对此记忆尤为深刻！保罗是正在热心逼迫教会的过程中蒙恩的，故他称自己从前是“亵渎　神的，逼迫人的，侮慢人的”，又称自己是“罪魁”。如果忘记了这一点，那可真是忘了本啊！

实在说来，我们谁不是罪魁呢？信主前，我们和世人一样，都是亵渎神、逼迫人的罪人。若不是主怜悯我们、拯救我们，我们到今天依旧会是那样的光景，一步步滑向灭亡的深渊。信主后，蒙召作为教会工人，我们更是承受了特别的恩典，才有机会服侍主、服侍弟兄姊妹。就这一点而言，所有基督徒都是一样的——保罗没有特别之处，所有的教会领袖和教会工人同样没有特别之处。

这就提醒我们：不要以为自己在教会服侍就有什么特殊。不论有着怎样的头衔，不论在教会中承担怎样的职务，也不论曾经做过什么，都不可、也决不应该自高自大！记得自己最初的出身，对于摆正自己的位置，谦卑服侍，是非常重要的。

这还提醒我们：对任何人，即便是那些现在正逼迫教会、看起来“很坏”的人，也不可失去盼望，不可轻易下定论。当年谁能预料到保罗会成为外邦人的使徒呢？同样，今天那些逼迫教会、与教会为敌的人，你怎么知道未来就不会是著名的教会领袖呢？神是独行奇事的神，他的恩典一临到，没有谁能抗拒得了。荣耀归主名！

2.蒙召之人

教会工人不仅是蒙恩之人，还必须是蒙召之人，就如保罗这里所说：“派我服侍他”。若没有被“派”而服侍，就是属灵的“非法经营”了。教会的工人，一定出于主亲自的呼召。建造会幕，神呼召的是比撒列；接续以利亚，神呼召的是以利沙；十二使徒之首，主呼召的是彼得；在外邦拓展教会，主呼召的是保罗；构建大公教会的神学体系，主呼召的是奥古斯丁；宗教改革，主呼召的是马丁路德和加尔文。今天牧养和建造教会，主同样呼召他拣选的工人。愿我们时刻存着一颗敏感与顺服的心，一旦呼召临到，就快跑跟随主。

呼召是服侍的前提与基础。工人不仅是由此走上服侍岗位的，而且在服侍的过程中，特别是在那些艰难的时刻，呼召会坚固服侍的信心，给你盼望、勇气和力量。一位同工说的非常形象：“每当回想起蒙召的经历，都让我感到脚下所站的非常厚实”。

既然呼召如此重要，怎样才能确认这呼召是否出于主呢？除了必不可少的内在圣灵的感动以外，我想可以通过以下三方面客观的途径获得印证：其一是家庭的印证。如果丈夫或妻子不支持，至少应该再忍耐等候一段时间。因为服侍并非个人的事，而是与家庭密切相关的。其二是教会的弟兄姊妹，尤其是比较成熟的弟兄姊妹的印证。如果你听到过多位弟兄姊妹建议你参加服侍，或者指出你有某方面的恩赐，那很可能就是一种信号了。其三，也是最重要的，就是来自教会的印证。教会不仅有主所赋予的权柄，而且是未来服侍的工场，是属灵秩序中非常关键的环节。保罗尽管早已特别蒙召，但出发宣教前，同样需要得到安提阿教会的正式差派。我们教会的章程规定了比较严格的工人印证程序，就是为借此将主的旨意显明出来。

有些教会工人从一开始蒙召的时候就领受了特殊的使命，正如给提摩太的预言一样（只是我们不太清楚这预言是什么）。如果你有这样特别的呼召，那就有针对性地好好预备自己，时候到了，主一定会给你机会的。戴德生一直有来中国宣教的呼召，他也为此多方预备，结果我们都知道。

3.蒙装备之人

主既差派，就必装备，决不会让你赤手空拳去服侍的，神的恩典从始至终都够用。保罗在这里提到神所赐三样属灵的装备：

第一样是信心。信心的重要自不必多说，有经文为证：“人非有信，就不能得　神的喜悦；因为到　神面前来的人必须信有　神，且信他赏赐那寻求他的人。”（来 11:6）“因为凡从　神生的，就胜过世界；使我们胜了世界的，就是我们的信心。”（约一 5:4）关键时刻，教会领袖的信心对于坚固整个教会，往往是决定性的。因此，教会工人应该清醒地意识到：你的信心不仅仅是个人的事，而且是与整个教会、与弟兄姊妹息息相关的。当年洗格拉被亚玛力人洗劫，众人惊慌失措的时候，正是大卫坚定的信心及果敢的行动，才稳定了局势，从而反败为胜。

第二样是爱心。爱心的重要同样不用多说。这里要强调的是：作为服侍的工人，你必须实实在在地爱你正在服侍的教会和其中的弟兄姊妹，因为这是主托付给你的工场和群羊。我们都经历过，即便是在教会中，人与人之间的相处也不总是顺畅的。因此，服侍中的伤害与被伤害就是不可避免的。若没有真爱，肯定是消化不了的。主实在知道这一切，所以早有预备。从另一个角度说，若不参与服侍，也就很难体会主的爱“是何等长阔高深”。让我常常感恩的事情之一，就是能有机会服侍守望教会和弟兄姊妹们。

第三样是力量。服侍的消耗还是非常大的，需要持续不断的补充才能恢复。经历过前面几年激烈的属灵争战，我们的体会应该更深一些。重新得力的秘诀有哪些？一是安息，因为“得救在乎归回安息；得力在乎平静安稳。”（赛 30:15）二是过好平常的日子，因为“你的日子如何，你的力量也必如何。”（申 33:25）我们现在比较疲惫乏力，让我们一面安静等候，另一面求主快快复兴。

4.管家之人

如果说以上分享的主要是神的作为，那么以下将分享的就是教会工人当有的回应了。对于一个服侍主的人，什么样的心态与行动才是合宜的呢？保罗同样给了年轻的同工提摩太三方面的指导：

首先是要忠心。“ 人应当以我们为基督的执事，为　神奥秘事的管家。所求于管家的，是要他有忠心。”（林前 4:1-2）主耶稣是同样的标准：“好，你这又良善又忠心的仆人，你在不多的事上有忠心，我要把许多事派你管理。”（太 25:21）要提醒弟兄姊妹的是，忠心的对象，一定是主耶稣基督！因为忠心与否，最终是由主评价的。你自己怎么看自己、弟兄姊妹怎么看你、社会怎么看你，都不是最重要的。如果一个工人能不违背那从天上而来的异象，又为此尽心竭力，像保罗一样，那他就是忠心的。

其次是无亏的良心。良心是神放在人心里的自我监督、自我评价机制，是守护道德底线的屏障。保罗曾以此评价自己说：

第三是打美好的仗。服侍不仅是在工场做工，同时也是在战场作战。因此，教会工人也是属灵军队的战士，多数还是军官。我们不常以这样的职分看待自己，但保罗却不是，总是自觉地做基督的精兵。打仗的特点是激烈、艰苦、并随时要冒生命的危险，因此容不得半点疏忽，必须全力以赴。故一个战士最重要的品格就是勇敢、不怕死，并随时做好战斗准备，保持高昂的士气。作为军官，仅仅自己勇敢还不够，还必须敢于投入自己所带的部队和士兵。这是另外一种的挑战，是团队服侍要面对的。我们这几年经历的争战，都是以教会整体参与的（这也是后续争战的基本形式）。这样的时候，教会工人必须胜过自己的软弱，不仅能摆上自己，而且敢于带领并激励全教会一起去打那美好的仗。

5.传承之人

人有一个普遍的弱点，就是常常以为自己可以包打天下。比如中国的武侠小说，一定有一个绝世高人，打遍天下无敌手。但现实决非如此！不仅单个人所能做的非常有限，就是一代人也未必能有多大作为。因此，信仰与服侍需要一代接一代地传承下去，直到主再来。大使命是颁布给历世历代所有教会的，我们只能承担主所交付给我们的那一部分。保罗深谙此道，不仅有意识地培养年轻的同工，给他们服侍和成长的机会，而且留下了三卷教牧书信，用以指导从古至今的教会工人。从11和18节所用的“交托”一词，我们可以清晰地看出：主直接呼召了保罗，而保罗则传承给了提摩太、提多等新一代。

兴起工人，薪火相传，是教会建造的重要方面。作为教会领袖，必须具有兴起下一代的强烈意识，并在服侍中有意为之。否则，教会就会青黄不接、难以为继。在守望教会建造的过程中，这始终是比较欠缺的一个方面。

教会工人一定是主赐下的，因为主明确说：“要收的庄稼多，做工的人少。所以，你们当求庄稼的主打发工人出去收他的庄稼”（太 9:37-38）因此，教会领袖有责任为新工人的兴起向主切切地祈求。同时，在服侍的过程中，应该重视同工团队建设，建立健全团队服侍的意识与制度，从而为新工人的兴起、参与及成长创造条件。

6.被鉴察之人

从本段经文最后保罗把两名犯罪的前工人交给撒旦一事，我们还可以得出结论：教会工人是被鉴察之人——因为教会是主的教会，神是鉴察人心的主。我们的服侍是否尽心竭力，是否于良心无亏，是否常存信心与爱心等等，主都鉴察，也必审判。蒙召成为教会工人，当然很荣耀，但责任同样重大，切不可漫不经心。圣经明确地说：“因为时候到了，审判要从　神的家起首。”（彼前 4:17）若真的被交给撒旦，失去了神恩典的庇护和教会的团契，那光景将是何等可怕啊！即便后来悔改了，但生命的亏损和失去的时光，都是难以弥补的。但愿主在客西马尼园对门徒所说的，成为每一个教会工人的警戒：“总要警醒祷告，免得入了迷惑。”（太 26:41）主啊，求你怜悯我们！

最后，我们以当年大卫王的一段祷告结束今天的分享。和保罗一样，大卫知道他和他的百姓所拥有的一切，包括为建造圣殿奉献的机会，都出于神的恩典。为此，大卫祷告说：“我算什么，我的民算什么，竟能如此乐意奉献？因为万物都从你而来，我们把从你而得的献给你。我们在你面前是客旅，是寄居的，与我们列祖一样。我们在世的日子如影儿，不能长存。耶和华我们的　神啊，我们预备这许多材料，要为你的圣名建造殿宇，都是从你而来，都是属你的。我的　神啊，我知道你察验人心，喜悦正直；我以正直的心乐意献上这一切物。现在我喜欢见你的民在这里都乐意奉献与你。耶和华我们列祖亚伯拉罕、以撒、以色列的　神啊，求你使你的民常存这样的心思意念，坚定他们的心归向你，又求你赐我儿子所罗门诚实的心，遵守你的命令、法度、律例，成就这一切的事，用我所预备的建造殿宇。”（代上 29:14-19）

阿们！

求主保守、祝福他自己的守望教会！

阿们！

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经文：《提摩太前书》一章1-11节

前言：

我们的主日信息从这周开始分享提摩太前书，提摩太前书、提多书和提摩太后书通常被称为教牧书信（提摩太后书因为写作时间最晚，所以次序上放最后），但这三卷书信并非是在讲如何牧养和医治心灵，而是针对教会里承担牧职的工人，教导他们如何在教会中来行使牧养的职分。主要关乎教会工人的品格、牧养工作的内容。所以这三卷书信从某个意义上可以看为是保罗在其事奉后期针对当时的教会状况所写的教会牧养工作手册，凡是想要在教会参与事奉的工人都需要来学习。具体到《提摩太前书》主要内容是如何对抗错谬，如何宣讲真道和祷告，如何选拔工人，如何针对不同群体来牧养等四个方面。我们也盼望透过关于教会工人的品格要求和事奉责任的分享，来鼓励全体会众都能羡慕圣工，乐于参与事奉，并知道如何在教会中处理关乎真道和牧养的一些具体指导。

我们今天分享的内容主要保罗对提摩太在以弗所事奉时如何处理错谬道理以及相应的话语职事的内在要求是什么的指导意见。

首先来看保罗对提摩太的问候。新约十三封保罗书信中，给提摩太的这两封书信开头的问候语与其他十一封书信相比有些特殊不同之处。

第一，保罗对上帝的称呼为“救主上帝”，保罗在其他书信中很少使用这样的称呼，在提摩太前书中却有三次这样的称呼。这里强调上帝是救主，而非直接称基督是我们的救主，可能是为了强调救恩的一致性和来源。前者为要表明不存在两位不同的神，一位是新约慈爱的神，一位是旧约严厉的神；新约为人的罪被钉十字架的耶稣与旧约领以色列人出埃及的耶和华是同样的一位，圣父和圣子对他子民的爱并无二致。如经上所说：“神爱世人，甚至将他的独生子赐给他们”（约三16）。救恩是三一真神的作为，圣父发出拯救的计划，圣子将这工作做成，圣灵将救恩施行在被拣选之人的身上。后者则强调关于救恩的一切真理都是从上帝启示而来，不是从人的思想、文化和想象中来的。因此，对上帝的这个称呼可能也是为了针对当时教会内存在的对于上帝和救恩在认识上的一些偏差。

称基督耶稣是我们的盼望，这同样是保罗不常使用的对于基督的称谓，在歌罗西书中保罗曾说“基督在你们心里成了有荣耀的盼望”（西一17），强调了基督是把我们能从虚空、死亡和罪恶中拯救出来的唯一的盼望。但这里将盼望一词与基督耶稣直接相连，从某个角度还表达了保罗的事奉观，一方面事奉中的依靠和能力都从基督而来，因为唯有祂是教会的元首，祂也必定保守看顾属祂的教会。另一方面，服侍中的喜乐和满足也都从基督而来，正如诗篇所说“我的好处不在你以外”（诗十六2）。这是保罗自己内心事奉动力的表明。他之所以如此劳苦，冒着危险四处奔走，不是因为对这个世界还有什么盼望，使徒心中如此热切地事奉，乃是因为有一个属天的盼望。基督是我们的盼望可以使我们在地上生活时不至于懒散不解果子，将来我们见到基督的时候不至于羞愧。

保罗对于自己使徒职分的表明见于他的很多书信中，他之所以强调自己的使徒职分，不是为了突出他的个人地位，而是为了强调他所宣讲的真理来源和权威，都是从神来的。按说对于提摩太而言，保罗并不需要强调自己的使徒职分。但本卷书信虽然被称为教牧书信，看起来这是写给个人的，其实这也依然是写给教会的书信。保罗的使徒职分使他具有裁定教会中关于真理争论的权柄。他说哪些教导是从上帝而来的纯正话语，那些就是；他说什么是错谬的道理，什么就是错谬的。这不是保罗很专断，而是上帝赋予了他有使徒的职分和权柄所致。这一点对于当时教会所面对的错误道理的挑战就具有重要意义，甚至说，这也是在暗示提摩太在教会中的处理错谬、宣讲真道的权柄乃是从保罗那里来的授权。

论到提摩太，我们都知道这是保罗事奉生涯中最为重要的同工。提摩太是保罗第二次旅行布道中，在路司得选中的一个年轻人。从此提摩太就一直跟随保罗，协助保罗牧养众教会，也作为保罗的信使代表保罗去往帖撒罗尼迦（帖前三6）、哥林多（林前四17）、腓利比（腓二19）。保罗所写的多封书信都有提摩太的名字与其一同问候众教会（林后一1、腓一1、西一1、帖前、帖后一1，门一1）。保罗被押送往罗马的时候，提摩太亦同行（徒二十4），此后可能他被差派一直在以弗所牧会（提前一3）。

但这里保罗在论到他与提摩太的关系的时候，用了一个很特别的称呼“因信作我真儿子的提摩太”。保罗在其他书信也曾多次称提摩是他在主里的儿子（林前四17，腓二22），保罗也曾称阿尼西姆为他在捆锁里所生的儿子（门10）。但这里保罗称提摩太为自己的“真儿子”，真儿子这个称呼也用在提多的身上（多一4）。强调真，首先是相对于肉身血缘的亲属关系。在保罗看来肉身的血缘关系是暂时的，在基督里的关系才是永恒的。因为福音的缘故而建立起来的灵里的关系，相比于血缘关系显得更加真实和恒久。就像福音书中主耶稣正在对众人讲话的时候，有人对他说你的母亲和兄弟站在外面要与你说话，这里的母亲和兄弟是指马利亚和马利亚后来生的子女，主耶稣却用手指着门徒说“看哪，我的母亲，我的弟兄；凡遵行我天父旨意的人，就是我的兄弟姐妹和母亲了”（太十二46-50）。而且，保罗和提摩太之间也因此建立了超越血缘亲属关系的深厚真挚的情感连结。然后，真儿子的称呼在这里应该也有信仰传承的含义，提摩太也的确是透过保罗领受了牧养教会的职分和权柄，领受了那纯正话语的规模和牧养的恩赐能力。这些都不是提摩太自取的，而是从上帝藉着所设立的使徒赐予的。

这个祝福语也与其余的保罗书信不同，保罗所写的十三封书信中，除了写给提摩太的这两封书信之外，所有的祝福都是恩惠、平安；唯独给提摩太的这两封书信是恩惠、怜悯、平安。我们重点来看怜悯。怜悯一词强调了教会工人的职分不是因为他比其他人更好、更有能力，而是因为这是唯独出于神的拣选，神的怜悯和恩待，如保罗曾在对哥林多教会的书信中写的那样“我们既然蒙怜悯，受了这职分，就不丧胆”（林后四1）。因为这属灵的职分实在是超乎一个人所能承担的。凭着自己无人可以胜任这职分。因此，怜悯一词就凸显了教会工人面对上帝所赋予的这荣耀职分的时候内心里应有的谦卑，觉得自己的不配也知道自己的无能。在教会中若能被神使用，不是因为神忙不过来了，需要我们来帮助神，而是神对我们的抬举，好让我们在他的荣耀上有份。任何事奉都是蒙了上帝格外的恩典，也因此需要上帝特别的怜悯。

保罗在问安和祝福之后，马上就进入到了对提摩太教导的正文，可见当时的确教会面对着令保罗警惕的错误道理的威胁。接下来的经文，保罗就特别论到了提摩太作为在上帝的教会中承担牧养工作的工人，其基本责任就是要抵挡异端，避免无益的空谈。

提摩太从保罗领受的责任中，第一个就是“嘱咐那几个人不可传异教”，嘱咐这个词，思高本译为“训令”，这个词在新约中的其他经文被译为“禁止、吩咐”。因此，这里的嘱咐其实不是我们平时理解的叮嘱，好像是轻柔地建议，这里的嘱咐其实带有强烈的命令语气，表达的是千万不可。但这种强烈的命令语气，却不是那种与人争斗时凭着血气的无怜悯、冷漠和仇视的严厉，这种命令的权威性是来自属灵的权柄，坚定温和毫不妥协。

传异教的特点是什么呢？保罗后来在本卷书信的第六章再次提及就是“不服从我们主耶稣基督纯正的话与那合乎敬虔的道理；他是自高自大，一无所知，专好问难，争辩言辞”（提前六3-4）。所以，传异教就是指传讲明显与福音真理相抵触的教训。包括所有的异端、异教、世俗的思潮等等。

保罗在第三次旅行布道返回耶路撒冷的时候，路过以弗所就请以弗所教会的长老到米利都相见，叮嘱他们说“圣灵立你们作全群的监督，你们就当为自己谨慎，也为全群谨慎，牧养神的教会，就是他用自己血所买来的”（徒二十28）。作为上帝在教会设立宣讲真道的工人来说，应慎思明辨，为全群谨慎。若发现有人在教会里传异教必须要制止。你不能听见了看为无所谓，或者因为性格和某种考虑不想引起冲突，或者不想让别人对你有负面评价而不敢干预。要知道在保罗看来“无论是我们，是天上来的使者，若传福音给你们，与我们所传给你们的不同，他就应当被咒诅”（加一8），“因为有很多人行事是基督十字架的仇敌”（腓三18）。

第二个需要提摩太警醒的是“荒渺无凭的话语和无穷的家谱”，荒渺无凭的话语在吕振中本译为“荒唐的传说”，思高本译为“无稽的传说”。保罗在写给提多的书信中也提到类似的命令“不听犹太人荒渺的言语和离弃真道之人的诫命”（多一14）。除了上帝借着使徒先知所启示的话语，任何虚构和编造出来的传奇故事、神奇经历都不能成为我们信仰的根基。

而家谱对于犹太人来说尤为重要，因为这种血统可以带来某些让人自豪的权利和地位，但有“无穷的”作为修饰的时候，就指明了为显出自己的血缘出身的优越而做的这些考据研究毫无益处。这里无穷的家谱可以扩展为那些与圣经有些联系，但是圣经中却又没有明确记载的事情，比如天上有多少天使等。

那些无关信仰的传说和家谱除了引发争论，生出很多敌对纷争，显明人的骄傲和虚荣之外，对于敬虔生活和明白真理并无什么益处。所以保罗在提多书中也再次说到“ 要远避无知的辩论，和家谱的空谈，以及分争，并因律法而起的争竞。因为这都是虚妄无益的”（多三9）.

吕振中本译为“无补于神在信仰上所作的安排（或译：所立的管家职分）”，思高本译为“对于天主所立基于信德的救世计划，毫无益处”。神在信仰上所作的安排是什么呢？就是透过教会领袖传讲纯正的道理并以身作则，以此来建立会众的信心。

神在建造信仰上的方式和安排并非是前面那些人所作的那样子，上帝不是藉着异教、传说、家谱等无意义的空谈来将福音的真意发表出来的。上帝对于信仰的建造乃是以基于祂所启示话语的信心的训练。

错谬的教导一直是教会所面对的搅扰和攻击。哪怕有些辩论的议题看似并无多大的错谬，但是也与真理和生命建造无关，这种无关性并非对福音真理没有影响，反而会削弱和危害福音真理对人的造就功效。

保罗反对在无穷的家谱上徒费精力，因为这等事只生辩论。但为了避免有人会误解保罗反对研读旧约律法，保罗就特别论到律法在信仰中的作用。

在所有威胁福音的因素中，律法是非常特殊的对象。因为律法本身是没有什么问题的，是好的，就像保罗在罗马书中曾说的“律法是圣洁的，诫命也是圣洁、公义、良善的”（罗七12）。但是以色列人误用了律法，他们以为可以藉着遵行律法而得救。但无人可以凭着自己的力量遵行律法，如保罗所说“凡有血气的没有一个因行律法能在神面前称义，因为律法本是叫人知罪”（罗三20）。所以，保罗并非反对研读律法，而是反对对律法的错误解读。律法有其自身合宜的适用范围。

// 对真理错误的应用有时候会产生极大负面的影响。因此，这可以看成是保罗在这一段经文中教导提摩太要警惕教会中对真道产生负面影响的第四个方面，第一个是传异教，第二个是传荒渺无凭的话语，第三个是无穷的家谱，第四个就是错误地应用真理。

         保罗这里所说的“律法不是为义人设立的”是何意思呢？是因为保罗在此强调律法的基本功用不是为了让人通过遵行律法而得救，律法的基本功用是让人知罪。律法可以让人知道善恶，但是律法并不能帮助人行出善来。所以保罗在加拉太书中论到律法的功用的时候说“律法是为什么有的呢？原是为过犯添上的，等候那蒙应许的子孙来到。并且是借天使经中保之手设立的。但中保本不是为一面作的。神却是一位这样，律法是与神的应许反对吗？断乎不是。若曾传一个能叫人得生的律法，义就诚然本乎律法了。但圣经把众人都圈在罪里，使所应许的福因信耶稣基督，归给那信的人。但这因信得救的理，还未来以先，我们被看守在律法之下，直圈到那将来的真道显明出来。这样律法是我们训蒙的师傅，引我们到基督那里，使我们因信称义。但这因信得救的理，既然来到，我们从此就不在师傅的手下了”（加三19-25）。

         这样，律法的合宜使用是作为福音的预备，让一个还不认识基督的罪人在神圣洁的律法前面自觉有罪，可以引人到基督那里，因信得着福音所显明的义。所以，在这个意义上，律法不是为义人所设立的，基督才是；律法不过是一个引路人的角色，在罪人的状态下律法的作用更被凸显。当然，这不是律法唯一的功用，比如除了显明人的罪之外，律法对普世之人还可以指导人的良知限制人的犯罪，律法对于基督徒也有指导基督徒圣洁生活的功用。

         因此，保罗对一系列犯罪行为的描述照着十诫的次序指出行这些事的人就是违背了律法，他们需要基督的拯救。// 只有爱才能成就律法，所以律法就显出人里面缺少的不是对律法的知识，而是缺少爱。

保罗对于律法的看法，不是凭着自己多年对于律法的研究得出来的，而是照着他从上帝那里所领受的荣耀的福音而说出来的。

一方面保罗再次强调了福音的来源，他一生为之努力和争战的福音及使命都是从神那里来的。另一方面，在保罗眼中上帝所交托给他的福音是荣耀的。世人可能会轻视，会觉得我们所传的福音是卑微的、失败的。但属灵的人却能看到这福音的荣耀正是这个世界所缺少的，因此也是这个世界所不能理解和接受的。律法的无能正是福音的能力，律法所缺少的正是福音所拥有的，律法所不能达成的福音却能做到。这就是福音的荣耀所在，福音的荣光远超越律法的荣光。所以，若是没有福音，单纯研究律法并不能产生出对神对人的爱来，就像试图靠自己来遵行律法必定失败一样。（因此，律法被保罗称为“那用字刻在石头上属死的职事”（林后三7））。// 福音的荣耀体现在三个方面，这是上帝伟大的作为，因此这是无比荣耀的事件。第二，这福音本是神的大能，要救一切相信的人，唯有福音可以扭转生命，使绝望成为盼望，使死亡变为永生。第三，这福音对于信的人就成了永远荣耀的盼望。因此，基督才是那真光，其荣光远超过摩西。

第三个方面，对于旧约律法的认识和解读要照着新约福音的真理为参照，要在使徒从上帝所领受的真理的基础上来解读旧约。甚至，可以说，荣耀之福音就是衡量一个教训是否纯正的标尺。凡是偏离或者损害福音的道理都需要谨慎警惕。比如，律法并不提供给人遵行的能力，因此，如果一个人在试图遵行律法时不是因为基督的爱，那么他对律法的遵行就是“想要立自己的义，就不服神的义了”（罗十3），因为“律法的总结就是基督，使凡信他的都得着义”（罗十4）。

保罗并非是反对任何律法和家谱的记载，更不是反对在教会内对于信仰有讨论有研究，正如他曾对腓利比教会所说的“我所祷告的，就是要你们的爱心在知识和各样见识上多而又多”（腓一9），而是指出了查考、研究、讨论上帝话语的基本规范。他不但不反对对真理的研讨，更是鼓励对真道的渴慕、学习和践行。只是对真理的研讨要在信心的根基上为要建造对神对人的爱。否则就是无益的。

保罗不但告诉提摩太作为上帝话语执事的工人，在教会中事奉的基本责任是为全群谨慎，若发现有危害纯正道理的行为就要制止；而且，还指出哪些专注在无穷家谱、讲虚浮话的人作这些事的动机。他们不是出于爱，也不是为了上帝的缘故，而是为了自己虚荣和成就的缘故。照保罗所说的就是“他们想要做教法师”。这样的人也研究律法，也研究神学，也热衷于写文章，发表评论，与人辩论，参加各种会议，但其目的并非是为了福音的缘故，而是为了自己能更加有名望，有名气，有影响力。“这样的人不服事我们的主基督，只服事自己的肚腹；用花言巧语，诱惑那些老实人的心”（罗十六18）。这人所讲的看似有道理，一般人都看不懂，实则连他自己都不明白他所讲的。

既然是出于错误的动机，那么内容上所讲的都是“虚浮的话”，吕振中本译为“虚妄的谈论”，思高本译为“空谈”。一个人一旦不是出于爱的目的和根基，不管听起来多么的有道理和高深，他所讲的就是虚妄的谈论，就是没有什么意义的空谈。这空谈就是他们自己都“不明白自己所讲说的、所论定的”。若无圣灵的开启谁能明白属灵的事呢？

对于在教会承担上帝话语执事的工人来讲，最基本的要求就是不能讲自己都不明白的话。不能因为自己是传道人对于信徒所问的任何问题都得能回答上来，否则不就显得自己不称职吗？所以，如果不懂，即使强解也得解释，就跟这里所讲的只想要做教法师，讲的是自己都不明白的一样了。

命令在这里指使徒对提摩太在这封信上所嘱咐和吩咐的这些话，总归的意思就是目标。保罗之所以告诉提摩太要禁止那些传异教的人，不可听从荒渺无凭的话语和无穷的家谱，看似是一些禁令。但目的不是为要禁止什么，反而是为了要建造什么。在教会里对于任何议题的研究和讨论，其出发点和目的都是为了爱。而非是为了让人沉浸在自我学术成就、辩论和空谈中的虚荣，这不是福音的目的。当然不是基督工人所要作的事情。福音的目的是生命根本性的改变，是藉着在生活中真实活出来的见证表达对神对人的爱。不是出于被基督的爱所感动，并为了爱上帝爱灵魂的目的的话，就会落入虚浮的空谈和无尽的家谱。// 那些荒渺无凭的话语和无穷的家谱除了增添争论，在爱心的建造上没有任何益处，反而还拆毁爱心。如果偏离了对于上帝的爱，那么对于律法的研究就成为了人卖弄自己智力、想象和渊博的活动。

这样的爱是从哪里来的呢？有三个来源，清洁的心，无亏的良心和无伪的信心。如果说爱是对一个基督徒生活中可见的对神对人的生命见证，那么爱的三方来源就是指什么样的内心才能生发出爱的行为来。

清洁的心指基督徒内心对上帝的纯净单一，没有掺杂。// 对真理的查考、讨论和宣讲，必须出于清洁的内心。否则真理就会成为人用来达到自己私心的工具。这对于在教会中承担真理教导事奉的工人来讲应当成为一个警醒。无论是主日讲台，还是祷告会，小组查经等，所有对于真道的发表，都必须从一个洁净的心灵发出。不能掺杂自己的私心，如骄傲、炫耀、愤恨、攻击、取笑等。比如，不能藉着查经和宣讲真道将对某位肢体的不饶恕、仇视表达出来。这样做就不是为了见证基督，而是了炫耀自我；不是为了辨明真理，而是为了胜过不同见解的弟兄；不是了建造肢体，而是为了贬低和压制他人。

无亏的良心，吕振中本译为“纯善的良心”，思高本译为“光明磊落的良心”。良心是上帝刻在人心里的律法，是对人善恶是非的自我审查和预警机制。但是罪的影响若使良心被扭曲、被蒙蔽、被玷污，良心会变得刚硬，对于罪没有了反应能力，也不能鉴别是非对错，也就不能再警诫人。因此，人的良心需要被圣灵更新和监察，因此这里所说的无亏的良心，应当是指向被圣灵重生之后的生命里面被更新的良知。这种被更新的良知有两个层面的特征，第一，不能与圣经清楚的教导相抵触和矛盾，第二，并非只是一种内在自觉平安的感受，而是敢于将因着良心所做的抉择和看法放在光中。

无伪的信心，强调信心的真实。真实信心的特点其实就是知行合一。有时候，人的“爱心”并不是从真实的信心所发出来的，而是从一个伪装过的、诡诈的、虚谎的内心里所发出来的，但主耶稣说“凭着他们的果子就可以认出他们来”（太七20）。这样伪装的信心必定从其所讲所行上显露出在真道上的偏离，这正是假教师的特点。而真信仰的特点一定是手洁心清，是内外一致的整体。纯正的道理和圣洁的生活的统一。也因此对于上帝设立在教会中承担话语职事的工人来讲，抵挡虚假错谬，宣讲真道和以身作则的榜样就不可分割。

总括来说，在这一段经文中，保罗藉着告诉给提摩太在以弗所教会中如何处理错谬的道理，指出了上帝所设立的工人该当如何在真道宣讲的层面上行使牧养职分，第一就是必须抵挡错谬，如异教、荒渺无凭的话语、无穷的家谱，律法的误用。第二，话语职事的目的是为了建造一个爱神爱人的生命，将荣耀的福音我主耶稣基督放在中心。第三，话语职事的内在动机必须出于清洁的心、无亏的良心和无伪的信心。第四，当照着上帝荣耀之福音来殷勤研究真道，不可不懂装懂，所讲的必须是自己明白的。这就是上帝所设立的真教师事奉的基本规范和特征。

回应诗歌：《76 求主擘生命饼》

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