讲道 - 基督教北京守望教会

弟兄姊妹：主日平安！

「祷告」

一、提后4章的主要内容

《提摩太后书》的最后一章包括四个部分。1~5节是保罗对提摩太的最后劝勉；6~8节是保罗自己的见证，其中有我们最熟悉的，也是特别感动我们的经文，就是“那美好的仗我已经打过了，当跑的路我已经跑尽了，所信的道我已经守住了。”而保罗向提摩太做见证的目的仍然是为了鼓励提摩太，鼓励他要坚定信心走保罗走过的这条服侍道路，因为这条路是蒙福的，是值得人坚持到底的；9~18节是第三部分，在这一段保罗非常恳切的盼望提摩太赶快到他身边来，在这一段保罗一方面流露出他的孤单和凄凉的景况，但是另一方面保罗在这一段又见证了主的安慰和他得救的信心；19~22节是这一章的最后一部分，包括问安和祝福。

二、今天分享的三方面信息

今天我想和大家分享的信息主要有三个方面：第一、保罗的最后劝勉；第二、保罗离世前的见证；第三、保罗的凄凉和安慰。

1、保罗最后的劝勉

一般来说，书信的最后一部分是对全文的总结和强调，往往包括作者最重要的托付，保罗在这一段的劝勉可以说就是如此。他在此劝提摩太“务要传道”。“传道”本来就是传道人的本分，是上帝呼召他的目的，显然传道人若不传道就是失职，就是对主不忠心。然而道理虽然简单，但是现实其实并不简单。因为无论外在的环境，还是内在的软弱，或者罪性私欲都可能拦阻人传道，使传道人偏离甚至放弃他的责任。事实上，在任何时代都有传道人因为各样的原因离开主的呼召，例如：因为政权的逼迫就不敢再传道；或者因为世界的鄙视就放弃十字架朴素的道理而转去追求人以为高深的学问；还有人野心膨胀渴望成为社会名流，虽然还有传道人的名号，但却热衷和政治人物、演艺明星，甚至异教人士站在一起向世界宣扬没有基督、没有十字架、空洞的、自欺欺人的道理。保罗在最后特别叮嘱提摩太务要传道，正因为他深知人的软弱和诡诈，也深知这传道的使命是何等重大。

① 务要传道

务要传道包含2点提醒：第一、务必坚持传。

对提摩太来说，坚持传道的挑战包括逼迫的环境，还有人心的冷漠。因为3、4节说【因为时候要到，人必厌烦纯正的道理……随从自己的情欲……掩耳不听真道，偏向荒渺的言语。】对传道人来说，可能灰心是他最大的挑战。也许逼迫和死亡的威胁还不能夺走他的志气，但是看到人心对福音的长久冷漠却很可能使他灰心沮丧到想要放弃。而无论是逼迫还是灰心都不能夺走的使命感只能出于那真正的信心，就是对主的应许和得胜的超然坚定的信心。所以保罗说他是【在将来审判活人死人的基督耶稣面前，凭着他的显现和他的国度嘱咐你】。审判活人死人是将来的事，他的显现和他的国度也是将来才彻底显明出来的。而对这些事的把握就在于信心，而这信心正是保罗也是提摩太一生传道的原因和动力。因此可以说，除非一个传道人能够凭着信心胜过眼见，就是虽然看到撒旦的咆哮、政权的威胁和人心的冷漠却仍然不灰心，那么他才能专心，才能忍耐，才能至死忠心他的呼召和职分。

其次，“务要传道”的另一点提醒是：务必持守道。也就是务必坚持传基督并祂钉十字架的福音，而非传没有基督和十字架的别样福音。今天已经有很多人宣称“宣教使命应当超越传福音”。意思就是说环保、扶贫、促进社会变革等类的事业可以等同甚至代替基督并他钉十字架的福音。事实上今天确实有很多教会和福音机构已经放弃了神的道而成为没有基督的基督教和没有福音的慈善组织，甚至很多传统福音派也变得越来越没有原则的开放，这实在是这个时代福音的最大危机。当然，我不是说慈善行动只有加上传福音才有意义，我也不是说基督徒做慈善必须同时传福音。但是作为传道人和教会或者打着基督教旗号的组织却故意隐藏纯正的福音，那就不正常也不合理了。其实本质上这就是对世界妥协，这不是灵巧像蛇，而是出于对世界的恐惧，是害怕被世界边缘化，而说到底还是因为这些人根本对福音本身没有信心。求主怜悯我们这个时代的小信甚至不信。也许对提摩太来说最大的挑战是务必坚持传，但对我们今天的传道人的来说，可能更大的挑战乃是务必坚守道。求主保守今天的教会如同保守当初的教会，求主使我们为了纯正的福音至死忠心，正如保罗和提摩太为了真福音至死忠心。

② 无论得时不得时

第2节上半节说【无论得时不得时】总要专心传道。“无论得时不得时”的字面意思是“无论方便不方便，或者无论有机会还是没有机会”。所以在现实中常见基督徒不顾对方的状态或者当时的情景就很唐突的传福音，这就是出于对这节经文的字面理解。但很多时候这样传福音的结果并不理想，甚至引起人的反感。所以保罗的意思并不是让人没有智慧和鲁莽的传福音，而是催促人要积极面对福音使命，并且提醒人不要给自己不传福音找借口。如果我说因为政府逼迫教会所以我就不能传福音了，这就是找借口逃避责任；或者我说自己性格内向，亦或像摩西说自己笨口拙舌，这些同样是找借口。无论是传道人还是平信徒，这些理由在神面前都是说不过去的。对福音使命而言，积极的心态最重要。如果我们不逃避、不退缩、不给自己找借口，那么我们就能看到身边无数传福音的机会。即使在最恶劣的逼迫处境中基督徒其实仍然有很多为将来做预备的机会。事实上，我们在履行福音使命时往往不是没有机会，而是自己逃避责任或者机会来了却因为我们没有预备而错失良机。

我相信今天的中国远没有到毫无机会传福音的地步，所以我们今天也是毫无理由不传道的。但愿我们都被主打开眼睛，愿我们都能看见：现在就是传福音的时代，现在就有传福音的机会。

③ 用百般的忍耐、各样的教训责备人，警戒人，劝勉人

2节下半节说【用百般的忍耐、各样的教训责备人，警戒人，劝勉人】这些都是传道的方式。

忍耐不仅是指对外在逼迫的环境要忍耐，也是指对教会自身的不成熟或者对弟兄姊妹的生命成长应当多多忍耐。彼得三次不认主，但主耶稣不但赦免他，又亲自寻找他，温柔的挽回他，这就是忍耐了。教会是圣徒的团体，也是罪人的团体，其中没有人是完全的，甚至今生也没有人能够完全。所以教会一方面要持守圣洁的标准，不能因为我们做不到就降低神的标准，但另一方面我们也要以温柔忍耐的态度对待偶尔被过犯所胜的肢体，要给人成长的空间和时间，否则就是律法主义了。

责备、警戒、劝勉这三种方式都是为了教导人明白真理，但是它们的严厉程度不同。责备最严厉，不仅口气严厉，也包括执行教会纪律，而劝勉就比较温和了。保罗在此列举了这三种不同的方式，显然是认为它们都是教会可以使用的正当方式。那么，哪一种方式最好呢？其实没有哪一种方式绝对最好，而是要根据不同的情况对不同的人采取不同的方式才是好的。所以我们认为严厉的牧师好呢？还是温和的牧师好呢？其实一味的严厉和一味的温和都不好。一味的严厉就好像法利赛人，他们只能使人恐惧却不能使人明白恩典；而一味的温和就好像以利，他们该严厉不严厉就是纵容罪恶。所以唯有知道何时严厉何时温和才是有属灵的智慧。求主施恩，但愿我们的牧者们都有这样的属灵智慧！

2、保罗离世前的见证

接下来我们再看保罗离世前的见证。当保罗意识到他“被浇奠，离世的时候到了”，他对提摩太总结自己的人生说“ 那美好的仗我已经打过了，当跑的路我已经跑尽了，所信的道我已经守住了。”

所以亲爱的弟兄姊妹，你们是否盼望见主面时听到主对你说“你这又良善又忠心的仆人……可以进来享受你主人的快乐。’(马太福音 25:21)”，或者说你们是否害怕见主面时听见主对你说：“你是又恶又懒又无用的仆人”呢？

其次，从这三句话中的比喻我们也可以看出保罗的人生观。在保罗看来，人生是一场争战，人生也是一场比赛，并且是长期的至死方休的争战和奔跑。这也是约翰班扬的《天路历程》所定义的基督徒人生。而把人生看成争战和比赛的人注定一生艰辛，因为他们的人生是奔跑，是战斗，所以死亡对他们来说真称得上是“安息”。他们也配享受真正的安息和荣耀，因为荣耀的冠冕正是为那“打了美好的仗、跑了当跑的路、守了所信的道”之人预备的。

可以说，我们的人生观如何，我们的生活形态就如何。如果我们看人生不是争战而是安逸，看人生不是奔跑而是闲逛，那么我们见主时就只能说“那美好的食物我都吃过了，好玩儿的地方我也都去过了，只是你的道我没有传也没有放在心上”，如果是这样，我们能指望什么冠冕为我们存留呢？

保罗在他的书信中从不隐瞒他的艰辛和苦难，那么为什么保罗不怕吓着提摩太？也不怕没有敢作传道人呢？这都是因为保罗真的相信天国、相信永生和一切上帝的应许。所以他鼓励提摩太的方法就是指着将来的审判和荣耀，因为那些对他来说是如此真实，真实到足以激励人舍弃暂时舒适的生活而追求永恒的享受。总之说到底，谁是那能为主打仗，为主奔跑，又能守主道的人呢？其实就是第8节所说的那些真正“羡慕上帝显现的人”。

所以亲爱的弟兄姊妹，我们对基督再来、新天新地、复活、永生等等这些福音的信息究竟相信多少呢？除非我们真的深信，否则我们就不能真的过一个为主奔跑，与魔鬼争战，并且持守信仰到底的人生。

所以亲爱的弟兄姊妹，如果你曾经对主特别热心，你可以为此感恩，但你决不可因此满足，更不能骄傲，唯有继续警醒、谨慎，更要继续咬紧牙关持续努力，因为只有在人生的终点能够说出保罗的这一番话才是最最可喜可贺的！我相信没有一个基督徒不喜欢保罗说的这番话。但我们不应在血气中被这番话感动，而要在灵里真被这见证激励，以至于我们从此就调转人生方向，开始竭力的为主奔跑。但愿将来在我们离世的日子我们都能由衷的说出和保罗一样的话。阿们！

3、保罗的凄凉和安慰

最后我们再来看4章9~18节这一段。从这一段我们可以看出保罗写信时他的境况。从外在处境看，这一次保罗被捕不像《使徒行传》28章那样住在自己租的房子里，还能接待客人，这一次保罗是真的住在牢房里，而且条件恶劣，所以在13节保罗请提摩太把他的外衣拿来，因为牢房里可能十分阴冷。而从内心的状况看，保罗此时十分孤单难过，因为他的身边除了路加没有人陪伴，除了革勒士和提多是因为服侍离开，其他人都因为软弱不敢来探望保罗，甚至曾经的同工底马因贪爱世界也离弃了保罗。

比起外在的逼迫，自己人的背叛和抛弃肯定更使保罗受伤。所以按照世界的眼光看，保罗的下场很悲惨，保罗的人生很失败，他应该一蹶不振，他应该劝别人可别像他一样。但实际上呢？实际上保罗却感到有力量，在这样的处境中他仍然能够见证福音。17节说“我使福音尽都传明，叫外邦人听见”。此外，保罗这时也是大有盼望，因为18节告诉我们，他相信“主必救我脱离诸般的凶恶，也必救我进他的天国。”所以保罗此时的真实状况是，有软弱但也有力量，有难过但也有喜乐，有失望但也有盼望。并且他的力量是大过软弱，喜乐大过难过，盼望大过失望，所以他才没有一蹶不振，反而还能热切的劝提摩太要像他一样传道，并且不要害怕像他一样经历苦难甚至殉道。这就是保罗的生命见证，也是真正属灵人的见证。真正的属灵不是没有痛感，不会忧伤，那是不符合上帝创造的，真正的属灵不在于消灭人性的软弱，而在于灵里的力量、喜乐、盼望总能胜过人性的软弱，正如保罗这样。所以如果是我选择同工，我就不会选择对世界危机，人生的苦难迟钝无感，天真烂漫的那种；我也不会选择虽然敏感于世界的危机、人生的苦难，但却无力胜过，反而完全被苦难和危机吞没的那种。这两种状况都是不属灵，都是还没有像保罗那样真正经历过主在身边。保罗之所以有得胜、荣耀的见证，答案其实就在17节这一句“唯有主站在我旁边”。亲爱的弟兄姊妹，人若能经历主在我旁边其实就足够了，就这一点其实就足以对抗世界的逼迫和亲人的离弃。关键是我们真的能经历主在我身边吗？我最近常常提到灵修的问题，其实原因就在于此。所谓灵修，归根结底就是寻求主在身边的经历和确信。有这经历和确信，消极的说，你就不会被世界吞没；积极的说，你才能胜过世界被主所用。所以我们可以说，基督徒一生的果效和将来的冠冕都在于不断经历和深深确信主就在我身边。

保罗在这一段所写的使我特别心有戚戚焉。保罗的经历岂不也是我们的经历吗？想当年我们教会的人数也超过一千，但今天大部分人在哪里呢？在牧者失去自由的这些年里有多少人去看过他们呢？又去看过多少次呢？传道人若把期望放在人的回应上就早该丧胆，早该抑郁，早该崩溃了。但若像保罗一样看见主在身边，那么这一切就不足介意，反而要为别人生出更多怜悯、宽容和忍耐了。有同工说他对现状没期待但有盼望，意思是不指望局面短期改变，但相信最终主的道必然得胜；此外这句话的意思也包括不对人性有幻想，但是却对上帝有信心。我想这真是属灵的看见，但愿我们也都同意这看见。

当然，我说经历主在身边最重要，但不是说人的安慰就不重要。我的意思是说，要把根本信心和指望放在神身上而不要放在人身上，因为唯有神才不会让我们失望。此外，只有当我们先相信神，那么人的安慰才真有效。从这一段我们其实也能看出，提摩太、路加，还有马可都是保罗极大的安慰。但是若没有神，人的安慰就不算什么了；若是先信神，那么即使只有一个朋友在你身边，你也会把他看作天使，感到无比的宝贵。所以，对我而言，我毫不可惜1000人离我而去，我却极感恩还有300家人与我在一起。每每想起你们我就更有信心，更有力量并且大得安慰。求主继续保守争战中的守望教会！也求主保守我们彼此的情谊在主里历久弥坚！阿们！

「祷告」

回应诗歌：294首《鼓舞》

基督教北京守望教会.

经文：提后三10-17节；

前言：

上周主日曾淼姊妹分享了保罗提醒提摩太在末日必有危险的日子，这危险主要不是外在的环境，而是教会内那些“徒有敬虔其表、实则行背道之事的假教师们”，末日真正的危险是人性的堕落，更可怕的是有这些堕落人性表现的人正是在教会内的，这些人“有敬虔的外貌，却背了敬虔的实意，这等人你要躲开”（提后三5），保罗对提摩太的教导是要能分辨出这样的人，并且要远离他们。

今天所分享的经文，则是从一个正面的角度来劝勉提摩太，不但要躲开那些心灵败坏的人，更积极的做法是持守真道，努力践行，跟随那美好信仰的榜样（苦难的榜样）。这榜样不是别人正是保罗自己，其实也非是保罗，而是基督。

一、跟随真敬虔的榜样（10-13）

1.“但你已经服从了我的……”

这不是保罗的自高，而是保罗在上帝面前对所领受职分的尊重与忠诚，这是保罗自身对他所信真道的见证和推崇。所以保罗敢说你已经服从了我。这里所说的服从一词，吕振中本和思高本都译为“追随”，有明白挑战，深思熟虑之后却愿意不计代价地跟随一个榜样的意思。// 提摩太何其有幸，不但被保罗耳提面命，而且亲眼观看一个属基督之人的生活，并在其中被训练被建立被托付。

而转折连词“但”就提醒提摩太，你与那些假教师极为不同，因为你所跟从的榜样是神真正的仆人。我们应该能从保罗对提摩太的这个劝勉中感受到一种与世界截然不同的分离意味，保罗所传讲的、所持守的，他的生活、他的品格，与世界迥然不同，甚至格格不入。所以，保罗就在这里列出了和三章2-4节截然不同的另一个真正敬虔的列表，我们可以把保罗给提摩太的这份勉励清单分为九个方面，从教训到生活，到品格，到遭遇，真正敬虔之人与那些徒有敬虔外貌却无敬虔实意的人俱都不同。

2.“教训、品行、志向”

第一个部分是真道在生活行为、人生观、价值观等层面的体现。

保罗将他的教训放在第一位，表明这是最重要的，因为他所传讲的不是这世界的智慧，而是从前所隐藏神奥秘的智慧（林前二7），“这奥秘在以前的世代，没有叫人知道，像如今借着圣灵启示他的圣使徒和先知一样。这奥秘就是外邦人在基督耶稣里，借着福音，得以同为后嗣，同为一体，同蒙应许”（弗三5-6）。而且，他“素来所传的福音，不是出于人的意思；因为我不是从人领受的，也不是人教导我的，乃是从耶稣基督启示来的”（加一11-12）。这是保罗生活、事奉的起点。

品行就是指保罗整个生活行为所体现出来的内在信仰理念，保罗的确活出了他所领受的真理。保罗作为提摩太信仰上的导师，其最重要的训练方式就是将他教导提摩太的真道自己活出来，以自己的生活将真理展现出来。榜样就是教学。对于提摩太来讲，他已经看见了自己的属灵带领人如何带领自己，教导自己的方式，他在将来带领门徒和同工的时候，也会像保罗当年带领他那样，不但将纯正话语的规模教导给他们，而且身体力行神的真理让自己成为“可见的道”，成为信徒的榜样。

志向，就是上帝给我们人生奋斗和努力的方向。今天的时代容易让人迷失，一方面是看似选择很多，但人凭着自我衡量时往往无所适从，另一方面即便选定了一个方向，也常常觉得空虚无意义。把世界作为目标，要么痛苦挣扎，要么游戏人生。世界本身并不能提供一个目标让基督徒有盼望、有激情有力量地去奔走。今日基督徒生活中的无意义感和无动力感，可能根本原因在于我们缺乏一个属天的志向（或者属灵目标）。“没有异象，民就放肆”（箴二十九18）。异象就是属灵目标或者志向。这志向对于保罗来讲从普遍生命塑造的层面和具体侍奉的层面都很明确，如对于前者保罗曾说：“ 所以无论是住在身内，离开身外，我们立了志向，要得主的喜悦”（林后五9），对于后者保罗曾说“我立了志向，不在基督的名被称过的地方传福音，免得建造在别人的根基上”（罗十五20），“我曾定了主意，在你们中间不知道别的，只知道耶稣基督并他钉十字架”（林前二2）。愿我们因认识基督就能有清晰地自己人生的目标和事奉的方向。

3.“信心、宽容、爱心、忍耐”

然后保罗就论到真道在一位圣徒身上最基本的属灵品格的塑造，信心、宽容、爱心、忍耐。对神的信心是后面三种品格的基础，对神有信心，对人才能宽容，才能有爱心，也才能忍耐一切今世的不顺利不如意。因为对上帝的信心，可以扩展我们人生的疆界，使心灵更加的宽广高远，忍耐人生中的各种不完美。对一个完美世界的盼望可以令基督徒忍耐自己当下世界的不完美。

保罗的一生可以说是信心的一生，面对这么多的艰难、危险、诋毁、逼迫、背叛，他还一如既往地对传福音有热情和能力，除了对上帝刚强的信心没有什么力量能支撑下去。保罗为人非常宽容，虽然他的很多信件被人称为“又沉重，又厉害”（林后十10），但保罗从不为自己争战，因此他说“我被你们论断，或被别人论断，我都以为极小的事。连我自己也不论断自己”（林前四3）。他只为福音争战，因此只要基督被传开来，他就欢喜（腓一18）。而保罗的爱心则从他常常为教会流泪祷告可见一斑，更不用说他在《罗马书》里为自己同胞坦露心迹的经文“我是大有忧愁，心里时常伤痛。为我弟兄，我骨肉之亲，就是自己被咒诅，与基督分离，我也愿意”（罗九2-3）。保罗的忍耐从他所受的苦难列表就可以知道。这四个层面，保罗都堪称榜样，这是他属灵生命的丰富深厚的沉淀。他不但领受了在基督关于生命和虔敬的一切事，而且是真认识那位用自己荣耀和美德召他的主，他不但脱离了世上从情欲来的败坏，得以与神的性情有份，他必将丰丰富富地进入我们主救主耶稣基督永远的国（彼后一3-11）。// 愿保罗对提摩太的这临终勉励也能成为今日基督徒追求属灵生命丰盛的激励，在信仰的追求上不是消极忍受，而是积极追求，主动面对，这样临到我们的一切试炼都不会成为损失，反而会成为生命的建造。

4.“以及我在安提阿、以哥念、路司得所遭遇的逼迫、苦难”

保罗所列举的敬虔生命要素中的高峰部分是逼迫与苦难。逼迫和苦难是忠心事奉的必然，可以说信仰榜样的最高典范是受苦的榜样，正如基督的十字架那样。其他信仰或许有很多世上福分的应许，跟随基督却被告知必定在今生有逼迫患难。在本卷书中，为福音受苦是保罗多次对提摩太提起的，一章中勉励提摩太要与保罗一同为福音同受苦难（提后一8），二章再次提到要同受苦难（提后二3），在三章本段经文中保罗更是提醒提摩太要追随自己为福音面对逼迫和苦难的榜样。

这里保罗提到的三个城市，都是他第一次旅行布道途中经过的。这里的安提阿城不是差派保罗的安提阿，而是彼西底的安提阿，在这城保罗的布道产生了很大的影响，有很多人信主，后来合城的人都来聚集要听神的道（徒十三44），但犹太人因为心生嫉妒就挑唆这城里的人，逼迫保罗、巴拿巴，将他们赶出境外（徒十三50）。这是保罗开始宣教旅程中所经历的第一次逼迫。从安提阿出来进入以哥念，在这城里也有很多人信主，同样是有不顺从的犹太人耸动外邦人恼恨弟兄，并准备凌辱使徒，用石头打他们（徒十四5），使得保罗和巴拿巴又一次被迫离开，就来到路司得城，但在这里“有些犹太人从安提阿和以哥念来，挑唆众人，就用石头打保罗，以为他是死了，便拖到城外”（徒十四19）。可以说，保罗此后所有的旅行布道都像第一次所经历的那样，他的布道旅行就是一个逼迫患难之旅。

提摩太就是路司得城里的居民，我们有理由揣测提摩太可能就是当时目睹保罗被打的现场亲历者，但保罗的受苦并不会拦阻福音的果晓，反而提摩太在目睹了保罗的苦难之后归信了基督，并在第二次保罗到路司得城的时候跟随保罗离开家乡，踏上了艰难而又荣耀的事奉之路。因此，保罗提到第一次宣教旅程的逼迫患难，一方面是在提醒提摩太，他所说的逼迫患难都是提摩太当年所看见的，而非只是像听一个老人讲一个唯有他自己才知道真假的遥远的故事。保罗所说的都是真实的，提摩太自己就是见证人。另一方面，也同时是在激励提摩太，当年你即使看到了保罗所忍受的是何等的逼迫，可你不但信了基督，而且还愿意跟随保罗一同去走这条艰难的传福音之路，你要思想你起初就有的为主受苦的宝贵心志。

5.“凡立志在基督耶稣里敬虔度日的，也都要受逼迫”

而且保罗更是将为基督受苦扩展到所有立志要跟随基督的圣徒身上。在保罗的观念中，为基督受苦是一个属灵的定律，是每一个立志跟随基督的人必然要经历的，无一例外，都得面对。这可能对于听信福音的人来讲，是一个很大的挑战，一个立志要跟随耶稣的人需要衡量一下，你是否做好了因为信耶稣而要经历逼迫患难呢？主耶稣曾说“若有要跟从我，就当舍己，背起他的十字架来跟从我”（太十六24）。当年保罗在经历了三个城市的逼迫患难之后，又回到这三个城里坚固门徒的心，在劝他们恒守所信的道之后，就曾说过“我们进入神的国，必须经历许多艰难”（徒十四22）。第二次旅行布道中在帖撒罗尼迦城，保罗也曾对这城的教会说“我们必受患难”（帖前三4）。与基督的生命联合，就意味着与基督的苦难有份。

6.“但从这一切苦难中，主都把我救出来了”

但逼迫并非是基督徒在地上生活的主要经历，忍耐也非基督徒信仰经历的所有，在基督里对上帝真实的经历、平安、喜乐和盼望才是。虽然保罗经历很多的危险、监禁和患难，正如他后来所说的“多受劳苦，多下监牢，受鞭打是过重的，冒死是屡次有的。被犹太人鞭打五次，每次四十，减去一下。被棍打了三次，被石头打了一次，遇着船坏三次，一昼一夜在深海里。又屡次行远路，遭江河的危险，盗贼的危险，同族的危险，外邦人的危险，城里的危险，旷野的危险，海中的危险，假弟兄的危险。受劳碌，受困苦，多次不得睡，又饥又渴，多次不得食。受寒冷，赤身露体”（林后十一23-27），但他也同时说“但从这一切苦难中，主都把我救出来了”。比如，在路司得城的那一次逼迫显然是奔着要保罗的命去的，但神却让保罗起来，又一次走回路司得去（徒十四20）。神的仆人经历各种患难，既非上帝对这个世界失控了，亦非上帝不够爱自己的仆人。保罗自己从未因为这些苦难对上帝有过任何质疑和不满，有过任何委屈、自恋和苦毒，就像他后来所说的“现在我为你们受苦，倒觉欢乐，并且为基督的身体，就是为教会，要在我肉身上补满基督患难的缺欠”（西一24）。可能有很多痛苦患难是他不能理解的，但是他深信神的旨意是良善、纯全可喜悦的（罗十二2）。苦难有奥秘的成分，不是我们凭着理性可以完全理解的，从根本上来说，只有信心能胜过苦难所造成的理性困惑，这信心就是神藉着基督的十字架所彰显出来的那长阔高深的爱（弗三18），基督的爱本身就具有奥秘性，像保罗所说“这爱是过于人所能测度的”（弗三19）。神让自己的独生爱子来到世上进入苦难，为我们成就了不可思议的奇妙救恩，基督十字架的爱就可以让我们来面对很多艰难，我不知道我们为何要经历很多艰难甚至是灾难，但我知道祂爱我。更不必说“我们这至暂至轻的苦楚，要为我们成就极重无比永远的荣耀”（林后四17）无论如何，为主受苦，远强过罪中之乐！更何况，他让我们所经历的都不会超过我们所能承受的，他必伸手帮助我们。

7.“作恶的和迷惑人的，必越久越恶，他欺哄人，也被人欺哄”

在论到了真敬虔之人的特点之后，保罗再次来对比那些假敬虔之人的特征。从教训到行为到遭遇，属基督的人完全不同于那些作恶的人。但困惑来自持守了真道并活出来的人竟然因为自己的信心和善行而遭遇逼迫患难，就像诗人曾说过的“我实在徒然洁净了我的心，徒然洗手表明无辜。因为我终日遭灾难，每早晨受惩治”（诗七十三13-14）。看似跟随基督的人在地上过着一个失败的生活，那些作恶之人却过着越来越“成功”的生活，因为他们越久越恶，他们的恶行令他们“他们不像别人受苦，也不像别人遭灾，… … 他们讥笑人，凭恶意说欺压人的话。他们说话自高。他们的口亵渎上天，他们的舌毁谤全地”（诗七十三5，8，9）。

但其实是神把“他们安在滑地，使他们掉在沉沦之中”（诗七十三18）。罪是一种控制和吞噬的力量，犯罪越多犯罪就越多。可能在人看来，也在他们自己看来，他们越走越“平坦”，越来越随心所欲，好像限制越来越少，他们可以任意妄为。实则他们越走越远，越陷越深。神并非是不管那些作恶的和迷惑人的，神任凭他们犯罪，就是对他们最为可怕的刑罚了。

// 其实保罗在这里对比了两条道路，就像诗篇第一篇对比了义人和罪人的不同道路。世界上只有两条路，一条是为义受苦之路，一条是作恶堕落之路；一条路是行在上帝的话语中的蒙福之路，一条是不行在上帝话语中的咒诅之路。这个世界上并没有千万条路，并不存在什么条条大路通罗马的多种拯救之路。只有两条路，一条是信耶稣的永生之路，一条不信耶稣的灭亡之路。

二、保守自己和应对挑战的信仰标准（14-17）

1.“你所学习的、所确信的，要存在心里”

保罗在对比了两类不同的生命表现之后，用又一个转折连词“但”开始论到另一个更重要的对比，那些作恶之人之所以作恶，是因为他们心里所存的是谎言，保罗之所有能有完全不同的教训和生命榜样，是因为保罗所持守所教导的是真理。// 所信的不同导致生命表现的不同，也导致最终结局的不同。

保罗作为榜样和信仰示范会有离开的那一天，提摩太真正的依靠不是保罗，而是基督。真正指导提摩太生活和事奉的原则就是他从保罗那里所学、所领受的主耶稣的启示。这才是保罗交给提摩太最为宝贵的属灵遗产。不是保罗这个人，而是主藉保罗所赐给提摩太关于耶稣基督的真道。那么提摩太就当在所领受的神的真道上努力学习，昼思夜想，像保罗对歌罗西教会的劝勉那样“当用各样的智慧，把基督的道理，丰丰富富的存在心里，用诗章，颂词，灵歌，彼此教导，互相劝戒，心被恩感歌颂神”（西三16）。保罗离开后，提摩太可以根据心里所存的这些真理，继续装备自己、建造教会，抵挡异端。他需要小心不要被人的理学、虚空的妄言、人间的遗传和世上的小学给掳去（西二8）。这可能是对于今天在教会事奉的工人格外需要谨慎的地方，圣经当然不是一本百科全书，但是圣经已经将生命和敬虔生活的一切事都赐给我们了（彼后一3），我们不必去世界上寻找关于教会各样牧养问题的解决之道。反而要将圣经的真道来指导焦虑混乱的世界。圣经才是侍奉和生命的依据，而非世上的智慧。这是生命与事奉的首要基础，任何圣徒面对世界的起点不是世界和自我本身，而是从上帝所领受的超然启示，是从圣经所学习和所确信的道理。// 生命成长的过程，从某个意义上可以看为就是不断以圣经真理替换掉过去各种从世界而来的不合神心意的观念的过程。

2.“这圣经能使你因信基督耶稣有得救的智慧”

然后保罗论到了圣经的意义和价值。这节经文，可以解读为圣经可以让人得着一种智慧，这智慧就是因信耶稣而得救，或者理解为圣经可以让人有一种智慧，这智慧可以让人因信耶稣得着救恩。这是圣经最重要的目标和最根本的意义。圣经是神的话语，圣经里面也记载了神拯救的预言、计划和在历史中成就的事实，但圣经本身不是救恩。圣经是一个媒介和管道，救恩是基督。这里保罗所说的圣经主要是指着旧约圣经而言的（当然这话也更是适用于新约圣经，保罗传讲耶稣基督的十字架，可他却从没有否定过旧约，反而在保罗看来旧约同样是指着基督写的，基督才是旧约圣经的核心目标，而非律法），但同样读同一本旧约圣经，那些假冒伪善的犹太文士和法利赛人，却不能从圣经中读出这里保罗所说的智慧来。像主耶稣曾责备那些假冒伪善的法利赛人时所说的“你们查考圣经，因你们以为内中有永生。给我作见证的就是这经，然而你们不肯到我这里来得生命”（约五39-40）。连保罗自己在大马色路上归正之前也没有读懂旧约，他们只是从旧约中读出很多的规条需要遵守，却没有读出旧约圣经乃是指着基督耶稣的。可见圣经并不能保证一个人得救，唯有当通过圣经认识基督时才能得救。

这就是真信仰的奥秘，不是考究一些历史记载和戒律规条，也非钻研一些深奥抽象的理论和修炼秘籍，真信仰必须指向独一真神。基督信仰的根基并非是一本书，而是那位至高上帝。当然，圣经是上帝所说的话语，是神的自我启示，他在圣经中显明自己，人们可以透过圣经来认识神。圣经是认识神的管道。但读懂圣经的前提乃是信耶稣。这就是保罗在这里告诉提摩太的，基督才是圣经的核心，藉着基督才能晓得圣经真理中的智慧。所以，这一段经文首先是将圣经-上帝的话语放在了信仰的核心位置上，但其实保罗更是将基督放在了圣经的核心位置上，福音的中心就是基督，这是保罗一生宣扬的重心所在。

保罗这里特别提到圣经与智慧之间的关系。我们很多时候读圣经并未得着得救的智慧，而是得着很多得救的知识。我们可能善于掌握技巧，知道很多处理事情的方法，知道一件事情应当是怎样的，甚至可以教导别人，唯独不能应用于自己身上，就是主耶稣责备法利赛人的话，他们能说不能行（太二十三3）。所谓智慧，主要体现在将领受的真理应用在自己身上，在生活中能行出来，在生命上能更新自我。因此，智慧就在某个意义上具有生命力，智慧是一种生命原则。既然智慧与生命有关，那么智慧就必须是位格间的关系，因此圣经说“敬畏耶和华是智慧的开端”（诗一一一10，箴一7，九10）。就是说，对于基督徒来讲，当我们提到智慧的时候就必须是与基督有关系的，我们不能脱离开与基督的关系而单独谈智慧。比如，我们要灵巧像蛇，如果不考虑基督的荣耀，我们可能就会将这一节经文用于掩饰自己的私欲或者畏惧。

3.“圣经都是神所默示的”

随后，保罗论到了圣经的神圣性质和特点。默示一词的原意就是圣灵所呼出来的气，这个词所强调的不是启示的内容，而是启示内容如何形成文字的过程。圣经的内容不但有一个神圣的、属天的来源，而且圣经的成书过程也有着圣灵特有的能力运行，那就是圣灵感动、充满和带领那些领受上帝异象和话语的圣经作者，在他们遣词用句的细微之处（甚至到每一个词语的使用，句式的选择）都有特别的恩典，使得他们可以准确完整、无缪无误地将圣经写出来，每一个字每一句话都从圣灵而来，而且还完美地融合他们的恩赐、才能、气质。// 这不表示圣经就是很容易理解的，彼得就曾说过“我所亲爱的弟兄保罗，照着所赐给他的智慧，写了信给你们，他一切的信上也都是讲论这事，信中有些难明白的，那无学问不坚固的人强解，如强解别的经书一样，就自取沉沦”（彼后三15-16）。可见，彼得不但将保罗的书信看为如同旧约圣经那样的权威，而且还认为解释保罗的书信需要有学问和坚固的信心这两个条件。

圣经的默示性质就保证了圣经的完全可信和真实，使得圣经成为基督信仰最高权威的文本规范。所以，不可以某种世界的标准来衡量和矫正圣经，反而必须以圣经真理来批判和矫正世界。这就要求不能把圣经当成是人类文明中的一本普通典籍，面对圣经应当有清洁、谦卑和顺服的内心。不是想要掌握圣经，而是想要被真道掌管。

4.“于教训、督责、使人归正、教导人学义”

第四，保罗论到了圣经的功用和能力。教训主要指圣经的正面教导，告诉我们该做什么，什么是神所喜悦的。督责主要是圣经的警诫责备，告诉我们什么是不应该做的，什么是神所不喜悦的。同样，使人归正侧重在让一个人从错谬回到正路，教导人学义侧重在正路上进深。圣经的真理通常就是这样两个层面上来展现，一是警醒罪人，令人认识到错谬，愿意归正；二是教导义人，令其明白神的心意，一心追赶。

5.“都是有益的，叫属神的人得以完全，预备行各样的善事”

最后，保罗论到圣经对于教会工人的意义。圣经对于“属神的人”来说有两重益处，第一是得以完全，第二是预备行各样的善事。这里完全一词的含义是“完全的、足以胜任的、熟练的、能应付一切需要”等，因此这个词主要不是指一个人在品格上的完全，而是主要指一个人在真理装备上的完全。因此，这里“属神的人”也主要是指教会工人，当然可以指所有圣徒，但更是指向教会领袖。这样，保罗最后对于圣经的论述，是在提醒教会工人，侍奉的基本方式和要素是什么。侍奉并不那么神秘，也没有什么高深的技巧。对于工人自身来讲，就是渴慕神的话，将神的话语存在心里，反复思想；然后照着自己所信所明白的，在生活中努力去行出来，尤其是因遵行神的道而有患难时毫不退缩。对于话语职分来讲，就是照着正意分解神的道（提后二15），并且证道的唯一动机和目的是让人认识基督，更新生命，见证神；而非是以讲台作为个人魅力、影响力、虚荣、自我私意的扩散平台。

三、结语

保罗在人生的最后时刻，从真道、行为和患难这三个层面再次叮嘱提摩太该怎样在教会中服事神，承担福音的使命和责任。之所以说再次叮嘱实在是因为这段经文保罗所讲的在之前已经说过，如在提摩太后书第一章保罗就叮嘱提摩太要用在基督耶稣里的信心和爱心守着从保罗那里所领受的纯正话语的规模（提后一13）。在这里，保罗不过是再次强调，神的仆人事奉的要素只有两个：真道与榜样。对于前者当将圣经成为持守与宣讲的唯一内容，圣经的原则应当成为在教会事奉中处理一切事务的最高依据，而非其他遗传、文化和世界的潮流；对于后者不但要明白圣经，并要以身作则，在生活中努力践行，并特别要有面对苦难的信心和勇气。这样即使保罗离开了世界，提摩太也知道在神的家中该如何行（提前三15）。

最后，我以保罗在写给哥林多教会书信中的一节经文作为结束：“你们该效法我，像我效法基督一样”（林前十一1）。

回应诗歌：《76 求主擘生命饼》

基督教北京守望教会.

我从维真毕业之后，到我回国之前，跟妈妈一起在北美生活了三个月的时间，期间还安排了美东之旅，本来一切都是高高兴兴的。但是那段时间，不知道为什么，我发现我的脾气特别暴躁，经常冲我妈发火。当时我想，可能是因为我们四年没在一起生活了吧，可能是因为我之前学习压力太大了吧，可能是因为妈妈有文化震荡吧……有一次，我们在纽约的高线公园(High Line Park)走散了，我在大太阳底下来回来去地跑了一趟又一趟，找了一个多小时没有找到，本地电话也没有开通，联系不上。那天天气特别好，本想下午去看自由女神像，也泡汤了。我跟两个朋友原地等在那里，正想着要不要报警，就在那时收到一条我妈发来的短信，还是用英文写的：我坐上地铁了，有wifi，自己回家了！虽说我当时松了一口气，但是非但不高兴，反而还特生气，心里怪她走散了为什么不原地等，这一天都被搞砸了，回去以后冲她一顿咆哮。过了两天，我们去一个博物馆，又走散了。这一次我气得干脆啥也不看了，直接到大厅里坐等，见了面本来想忍，结果没忍住，又是一通吼。就在我跟妈妈嚷嚷的那个时候，我的手机不小心从手里滑落，掉到了地上。我的手机外面有个挺硬的橡胶壳，以前掉过很多次，从来没裂过；那天不知道是不是博物馆的花岗岩地面太硬了，我的手机碎了一屏。当时，我仿佛听到上帝对我说：“Shut up!” 于是我闭嘴了，但是心里还是各种生气。那段时间，我反复发火、反复道歉；一想到回去要在教会里全职服侍了，心里充满了不安和恐惧。有时候我心里问自己：我还是基督徒吗？我真的信主吗？我在别人面前和私底下的差距怎么如此大呢？那个时候我有一种我的信仰跟我的生活脱节的感受。我觉得我的敬虔徒有其表。

这段时间我们分享教牧书信，对我个人而言是个很大的坚固。好几次在预备讲章中，面对着经文我自己的内心再次被光照、被搅动；好几次听道的过程中，我也被勉励、被警醒。其中触动最大的两点，一个是永生的盼望，一个就是真道与敬虔，这是我在信主初期体会不深的。从信主到现在的十几年时间里，我经历过信仰带来的生命翻转与火热，也像前面所讲的那样经历过许多次的信仰危机与挣扎；跟弟兄姐妹们一起见证过教会的兴旺，也看到了教会的衰弱。在这个过程中，我认识到一些人性的复杂、软弱，属灵争战的真实、残酷，因而也从中看到上帝的恩典、信实。只有在经历了这个过程之后，我才知道在日复一日、平淡无奇的日子当中，信仰是怎么一回事儿。

信主年头稍长的弟兄姐妹可能有过这样的感受：道理都知道，就是活不出来。我想保罗在他所建立的这些教会当中也看到这样的现象了。教会建立初期，神迹奇事相随，圣灵的工作明显，教会经历了上帝大能的洗礼，对于主耶稣马上再来的盼望也极其强烈；然而随着年日的过去，基督还没有再来，人们的生活外在也好、内在也罢，好像也并没有发生自己所期待的那种变化，慢慢地也就不把使徒们当回事儿了—神的道听不进去、祷告不想祷告，心里可能想着：算了，谁知道这是不是真的，还是别想那么远了，自己该干嘛干嘛去吧。今天我们是不是也有这样的心态？面对这种状况，保罗一再地提醒我们“有今生和来生的应许”(提前4:8)、“我们的指望在乎永恒的上帝”(提前4:10)、“可以凭着永生的盼望成为后嗣”(多3:7b)，要将我们的生命再次聚焦在永恒上。随着使徒们一个一个离世，保罗也行将结束他在地上的奔跑，他一遍一遍不厌其烦地嘱咐提摩太那纯正话语的规模，要“常常守着”(提后1:13)、从前所交托你的善道，要靠圣灵“牢牢地守着”(提后1:14)，还要“按着正意分解真理的道”(提后2:15)，并用温柔劝戒那抵挡的人，使他们可以“明白真道”(提后2:26)。而敬虔呢，前面我们已经多次讲过了，不只是宗教上的一个外在表现，而是行为要和我们宣称所信的相一致，要实实在在地活出由真道来统治的生命。这就是信仰。然而，由于敬虔需要有外在的表达，有时人们会徒有一个敬虔的外表，里面的生命却全不是那么回事。保罗在他晚年的这几封书信中，给予了这些徒有敬虔其表、实则行背道之事的假教师们重重的一击，也警示教牧工人做好准备，去面对这些人带给教会的种种危险与艰难。

一、末世必有危险的日子来到

保罗首先以一种非常严正而又确凿的语气发出一个预警—“你该知道，末世必有危险的日子来到，因为那时人要……”(3:1)。乍一听，大家会不会觉得保罗是在说我们今天这个时代？但是后面第5节他说“这等人你要躲开”。那也就是说，保罗所预言的那些人，如今已经在教会里了。其实前面保罗在勉励提摩太作无愧工人的时候，已经提到过“这等人”，说“但要远避世俗的虚谈，因为这等人必进到更不敬虔的地步”(2:16)，意思就是要让提摩太从这些人当中区分开来。那既然是现在正在发生的事情，为什么保罗要用一个对末世发出预言的方式来表达呢？他在提摩太前书第四章也用了同样的手法—“圣灵明说：在后来的时候，必有人离弃真道，听从那引诱人的邪灵和鬼魔的道理”(4:1)。两次都是从末世的角度来阐释现今的邪恶状况。保罗是在说，现在就是末世！人心的全面败坏、对真道的抵挡，就是在末世要发生的事情，因为基督再来之前，魔鬼和邪灵就是要猖狂地作最后的反抗和抵挡，属神的儿女将会面对危险。这些你该知道，你要做好准备。

那危险是什么呢？是战争吗？是饥荒吗？是地震吗？都不是。而是人性的堕落。“因为那时的人都——

*自私自利

这份清单从“爱自己”、“爱钱财”开始，中间到“不爱良善”，最后以“爱宴乐”、“不爱上帝”结束。末世的危险，是从错误的爱开始—该爱的不爱，不该爱的倒爱。末世的罪恶泛滥，导致人本末倒置，人性的扭曲可见一斑。而人一旦自私起来，后面的那些罪就会接踵而来。当你以自我为中心的时候，事情要围着你转、满足你的愿望。一旦满足了的话，我们就会自我膨胀、骄傲自大、贪得无厌、任意妄为、沉溺宴乐、不爱上帝；要是没有满足呢，我们会发怒、嫉妒、毁谤、蛮横凶暴、不愿和解、不爱上帝。之前我们讲过“贪财是万恶之根”，而自私又何尝不是万恶之源呢？

二、有敬虔的外貌，却背了敬虔的实意

如果说保罗非常准确地描述出了今天我们所处的时代、社会当中人的特点，这还不是最可怕的，因为不认识上帝的人本来就是什么都做得出来；最可怕的是，保罗说这些人“有敬虔的外貌，却背了敬虔的实意”(5)。说明这些人不是世上从没有听过福音的人，而是教会当中的人。你可能会大吃一惊—这样的人还能算是有敬虔的外貌吗？这样的人应该是毫无敬虔才对吧？大家想一想，什么是“敬虔的外貌”呢？敬虔的外貌，就是我们透过外在的仪式或形式所能看到的宗教信仰上的表现。当保罗说这等人“有敬虔的外貌，却背了敬虔的实意。这等人你要躲开”，意味着这些人出现在教会的信徒当中，看起来也有属灵上的追求。从提摩太前书当中保罗提到这些人主张禁止嫁娶、禁戒食物，我们或许可以推测出他们“敬虔的外貌”表现之一，就是禁欲主义。他们也评判一个人是否“圣洁”，只不过不是按照圣经的真理，而是按照他们的私意、根据一个人拒绝或放弃了什么来衡量。甚至连“敬虔”这个词最开始也有可能是这些假教师安在自己头上的。总之，对于历史并不长的初代教会来说，假教师们具有很强的迷惑性，短时间内不容易分辨出来这个人里面到底如何。但是保罗对这些人的表里不一洞察得非常敏锐，他从上一封写给提摩太的书信中就开始揭露他们虚假的敬虔，指出他们的虚谎、自大、贪财；到了写这封信的时候，保罗已经可以清晰地列出这些假教师的罪状。这十几种罪行并不一定是同时出现在一个人身上，而是符合对这一群人的整体描述。他们一开始的表现可能是热衷于世俗的虚谈、引发争论、引诱人禁止嫁娶或禁戒食物，但是到了后来，他们就“进到更不敬虔的地步”，“他们的话如同毒疮，越烂越大”(2:16-17)，以至于显露出道德上的全面崩盘。所以，当保罗说他们“有敬虔的外貌，却背了敬虔的实意”时，实际上就是说他们的敬虔都是假的，其实他们没有敬虔。

这样的情况并不是到了新约才有的，旧约里面的例子比比皆是，其中巴兰就是很典型的一例(民22章)。当年摩押王邀请巴兰去为他咒诅以色列民，巴兰虽然嘴上说愿意遵从神的旨意，也祷告了，但心里的贪念其实早就为巴勒所开出的金银所动。巴兰在明知道神心意的情况下，还要祷告，就说明他的求问是虚伪的、是摆样子的。这就是有敬虔的外貌，却背了敬虔的实意。扫罗在吉甲等候撒母耳七日，人还没有等来自己就先去献祭的这件事，也显出扫罗只是用宗教仪式去向上帝敷衍了事，内心里并不是真正想要遵从神(撒上13章)。而先知以赛亚时期的犹大国更是全面的堕落—“主说：’因为这百姓亲近我，用嘴唇尊敬我，心却远离我：他们敬畏我，不过是领受人的吩咐’”(赛29:13)。这样看来，由于人的罪性使然，人往往容易处于一种表面一个样、内心又是另一个样的表里不一的状态。这种表里不一，最开始是由自私引起，慢慢地随着“自我”越来越大，它就占据了原本惟独留给神的宝座。当内在的生命已经开始堕落，出于自我保护，我们在人前还会保留下那个“敬虔”的空壳，于是“属灵分裂”就这样形成了。

“背了敬虔的实意”原文直译为“否认其能力”。意思就是，虽然他们还保有一个敬虔的外壳，但他们却否认、拒绝了那能够生发出真正敬虔生命的圣灵的大能。换句话说，假教师们虽然表面上或名义上还保持着跟上帝的某一种联系，但他们的内心却否认因信基督而得到的救恩、拒绝上帝改变和更新他们生命的主权。保罗把这一特点放在了恶行清单的最后，就是要揭露出他们的不信和假冒为善。对于这样的人，保罗告诫提摩太“要躲开”(5)。虽然上一章里面，保罗也让提摩太“用温柔劝戒那抵挡的人”(2:25)、盼望他们悔改；但是保罗实在也看出这些人根儿上的溃烂，最后免不了要被逐出教会。对于教会来说，最危险的不是信心软弱的人，也不是教外不信的人，而是不信却又假冒为善的人。因为当他们里面没有了生命，他们就将生命的真道、将整个信仰变成了一种私欲底下的宗教。这样的人什么都有可能做得出来。

三、常常学习，终久不能明白真道

这等人不仅自己道德败坏、假冒为善，他们还“偷进人家，牢笼无知妇女”(6)。由于当时的女性不能外出社交，她们要想求得学问或艺术的话，就把学者和艺术家请到家里。于是那些假教师们就偷偷地混入人家，诱惑无知的女性。他们为什么要去诱惑别人呢？提摩太前书第四章里面提到这些假教师们“听从那引诱人的邪灵和魔鬼的道理”(4:1)，“因为说谎之人的假冒，这等人的良心如同被热铁烙惯了一样”(4:2)。由此我们可以看到，假教师们生命的破口是从说谎开始的，然后良心渐渐地麻木，最后他们就被魔鬼和邪灵所迷惑，成了魔鬼的俘虏和工具，以致也去迷惑别人，如提摩太后书4章13节说“只是作恶的和迷惑人的，必越久越恶，他欺哄人，也被人欺哄”(提后4:13)。

那些无知的女性是怎么被迷惑、欺哄的呢？她们有这么几个特点：无知（又译为“意志薄弱”）、担负罪恶、受各种邪情私欲的驱使。显然这不是在讲所有的女性，而是针对一个特定的群体。这些女性可能信主不久，但是仍然被过去所犯的罪带来的罪咎感重压着，这使得她们在面对假教师们的异端邪说时缺乏判断，不能慎思明辨。她们的邪情私欲指的是她们的骄傲、虚荣、对新奇事物的追逐、容易接受谄媚奉承等等。基于前面保罗所罗列出的假教师的那些特征，我们可以推断出他们如何怂恿这些无知女性一边信主、一边放纵自己内心的私欲、过道德松弛的生活，从而抚平她们内心的罪咎感。从这一群特定的女性身上我们看到，罪恶和私欲对于良知的扭曲会使人难以抗拒假教师的谎言。

最后，这些女人落到一个“常常学习，终久不能明白真道”这样一个非常可悲的下场。因为真道就是那些假教师所没有的敬虔的能力、得救的信心、信仰的实质。所以这些女人总是在学习，却总也明白不了救恩的真知识。她们的信仰就好像是主耶稣撒种的比喻里面所说的落在荆棘里的种子，迷惑和私欲把道挤住，不能结实。

四、抵挡真道……然而他们不能再这样抵挡

最后，保罗将这些假教师比为抵挡摩西的埃及术士雅尼和佯庇(出7:11)。他们的名字没有直接出现在旧约圣经中，而是出现在早期的犹太文献中，并在犹太人当中成为抵挡上帝真理之人的典型代表。保罗把假教师归到雅尼和佯庇之列，让我们彻底认清了：假教师们的实质是术士，他们背后有魔鬼和邪灵的势力，而这其实才是他们拒绝和否认敬虔的能力的根本原因—他们不是属于神的，而是属于魔鬼的。因此，他们好像披着“敬虔”的外袍，其实他们根本就是毫无敬虔，完全是站在上帝对立面上的。虽然保罗也希望他们可以悔改、明白真道，可以醒悟，脱离魔鬼的网罗(2:25-26)，然而他们已经走得太远，以至于心思坏透了，信仰也是虚假的。不过，就像雅尼和佯庇一样—虽然他们在前几灾当中，也能“用邪术照样而行”(出7:11、22、8:7)，但是到了虱灾的时候，他们“也用邪术要生出虱子来，却是不能”(8:18)；假教师们虽然可以扮演敬虔一段时间、也能迷惑一些人，但是他们的邪恶本质也终将在众人面前显露出来(9)。

五、应用

亲爱的弟兄姐妹，今天的这段经文当让我们十分警醒。也许一时半会儿我们中间不会出现到这种程度的假教师，但是像我一开始所举的那种生活与福音真理不符的情况却比比皆是。而危险在于，信仰生活的外在形态会帮我们遮一阵丑，但如果不及时从里面堵住破口，我们也不知道自己最后会滑向哪里、会堕落到什么地步。所以我们尽早地在自己和罪恶之间筑一座高墙、防微杜渐，是不会有什么错的。那怎么筑墙呢？

首先，我们应当时常问一问自己：我爱自己多于爱神吗？我跟神之间的关系是围绕着“我”的想望、“我”的需要、“我”的感觉呢，还是围绕着神的心意、神的国度、神的荣耀呢？我相信上帝可以拯救我、改变我的能力吗？

其次，我们要问一问自己：我现在的生活、人际关系、为人处事的态度—尤其是当我面对自己的配偶、至亲的人、我开车的时候、面对淘宝客服的时候，与我所宣称的信仰、和我在别人面前的属灵表现一致吗？弟兄姐妹，我们知道圣经的观点是，信心是离不开行为的、信仰是离不开生活的。即使我们知道了很多属灵的知识和道理，但是却没有按照我们所知道的去做、去生活，我们就会慢慢变成一个徒有敬虔其表的人、变成一个不信的人。那如果我们做不到怎么办？我的体会是：第一，一切让你不安的事情，都不要放过。不伪装，也不要给自己找理由，持续不断地去对付。如果这次我因为这个原因放过了自己，下次我就会因为别的原因又放过自己；久而久之，良心就会变得对罪不敏感了，而罪又反过来扭曲我们的良知。第二，向你所得罪的人道歉、认罪，努力悔改。就像奉献、给予可以治我们的贪婪那样，认罪可以让我们不再被罪压制、从罪咎感当中释放出来。约翰一书说，“我们若认自己的罪，神是信实的，是公义的，必要赦免我们的罪，洗净我们一切的不义”(约一1:9)；雅各书也说，“所以你们要彼此认罪，互相代求，使你们可以得医治。义人祈祷所发的力量是大有功效的”(雅5:16)。

最后，我们要靠着圣灵的能力学习和明白真道，因为那才是生命的源头，才是敬虔的实质。

亲爱的弟兄姐妹：真正的敬虔不在于外在形式，而在于活出真实可靠的基督徒生命，在生活中践行神的旨意。盼望我们在有生之年，都为自己的灵魂警醒、竭力地与罪争战。

The post 基督教北京守望教会.

经文：提摩太后书 2:14-26

弟兄姊妹，主日平安！

“提摩太后书”是使徒保罗临终前以属灵的父亲、师傅和同工的身份，留给提摩太最后的训导和勉励。保罗即将完成了他一生服侍的使命，年轻的一代要接过服侍的火炬并传承下去，继续传扬福音、建造教会。

即便到了人生最后的时刻，保罗最为关注的依旧是神家的事——他为此忠心奋斗了一生，“没有违背那从天上来的异象。”（徒 26:19）字里行间，保罗既没有悲伤，也没有沮丧，有的只是对年轻同工的劝勉，对教会的牵挂和对神国度的关切。从今天要分享的经文，就是2章的后半部分，我们同样可以看到这一切：保罗教导提摩太如何成为好牧人、如何牧养教会。这些教训和勉励，既来自属灵的洞见，也来自使徒保罗一生服侍的经验和体会。

以下我们将以“牧养会众”和“牧养自己”为题，展开分享。

一.牧养会众

和使徒保罗作为教会的开拓者不同，提摩太的角色更侧重于守成，故需要更多地承担牧养已建立教会的责任。保罗要回天家了，今后提摩太要独当一面、独自去面对各样的挑战与问题了。该如何牧养教会会众呢？保罗在本段指示提摩太两件事：一是提醒会众，另一是抵挡异端。

保罗一上来就告诫提摩太“要使众人回想这些事”。回想有提醒、重温的意思。是啊！真理、教义、原则以及如何应用等等，我们都听过许多次了；圣经也读过许多遍了，似乎很熟悉了；教会生活也有些年日了；但真的融入生命了吗？真的落实到生活中了吗？人很健忘，也很容易厌倦和懈怠，若不常常回想和温习，实在记不住多少。人真要精通一些东西，尤其是要融入骨子里，不经过长时间的反复练习是难以达成的，我们在学习、工作中都深有体会。因此，教牧人员重要的责任之一，就是不断地提醒会众，不断地叫众人回想。主日敬拜、小组团契、交通探访都有这方面的功用。反复不断地提醒，有时不免令人厌烦，但教牧人员不可因此灰心，总要尽职尽责。不但如此，这里强调反复，还包含着更深一层的属灵原因：就是只有不断地回想，才能忠实地持守住使徒起初的教训，才能保证福音真理在传承的过程中不改变、不走样——这可是关乎教会生死存亡的万年大计啊！

紧接着保罗要求提摩太“在主面前嘱咐他们：不可为言语争辩”。在主面前，意味着所有人都必须意识到这件事非常严肃，是需要存敬畏的心对待的，千万不要以为是小事。教会固然需要“为从前一次交付圣徒的真道竭力的争辩”（犹 3），需要为捍卫福音真理勇敢发声。但不可否认，教会中许多的争辩，却不过是口舌之争，是不关乎真理、教义或原则的无谓争论。人很难制服自己的舌头，反常常因争辩而陷教会于混乱。这一类的争辩，轻则浪费时间、影响情绪、干扰他人，重则鼓动血气、破坏教会的和平与合一，实在没有任何益处，当深恶而痛绝之。我们都应该谨慎言语，尽全力避免话语上的过失，一旦发现有起争论的苗头，就要及时打住。在教会、小组、微信群、论坛等公共场合尤其要小心，切不可逞一时口舌之快，定要辩出胜负。还有，听到一些有关我们个人或教会的议论，大可坦然处之，多不必回应，更不宜辩论，相信主自会鉴察的。

传扬福音、建造教会本质上是属灵争战，真正的仇敌是“那些执政的、掌权的、管辖这幽暗世界的，以及天空属灵气的恶魔”（弗 6:12）。借助假师傅、假教训来搅扰和攻击教会，正是撒旦惯用的伎俩，从起头直到如今就没停止过。保罗一生与之争战，他现在把这守望的责任郑重地交托给了下一代。

这个许米乃，保罗在“提摩太前书”1章就提及过，因丢弃了良心，与亚历山大一起被交给了撒旦。看来他不但没有因此悔改，反而变本加厉，更卖力地为撒旦工作。这次是伙同腓理徒作起了假师傅，败坏会众的信心，“说复活的事已过”——看来他们不是直接否认主耶稣的复活，却是说这样身体复活的事不会再有了，信徒将来没有、或不需要经历复活了，灵魂不死就已经足够了等等（有人认为这是第二世纪诺斯底异端的雏形）。这明显与保罗所传的福音不合，已经偏离了真道。假教训常常打着处境化、适应当代文化的幌子，企图歪曲那些不容易理解与接受的基要真理。假师傅则常常以各样的说辞勾兑真道，让人听起来似乎没什么大不了，从而放松了警惕，渐渐地越偏越远。保罗对此十分清醒，早就警告过：“岂不知一点面酵能使全团发起来吗？”（林前 5:6，加 5:9）破口一开始未必很大，但若被忽视，结果就会是越来越大，甚至发展到难以收拾的地步。肩负守望责任的教牧人员，在这方面一定要警醒、敏感，以保卫福音和教会的纯正。每当面对争战，总会听到一些声音说：“何必如此激烈呢，更有智慧一点不是更好吗？”“稍微妥协一点有什么大不了的呢？”须知当年三自也不是一天就成型的，正是出于那些貌似合理“智慧”的步步后退，最终导致了全面溃败的惨痛结果。使徒的警戒和历史的教训都明明地摆在那里，关键是我们是否有信心和勇气捍卫真道，遵行主的旨意。

面对如此重大的责任，保罗深深地体谅提摩太这位年轻、性格有些软弱、并要独立担当的同工，及时给他鼓励和安慰。尽管面对各样的难处和挑战，但其实一点都不用担心，因为“神坚固的根基立住了”，是任何人都不能撼动的——福音必得保全与传扬，教会必能得胜内忧外患，因为“这家就是永生　神的教会，真理的柱石和根基”（提前 3:15），“阴间的权柄不能胜过他”（太 16:18）。保罗还特别指出，这根基上刻着：“主认识谁是他的人”以及“凡称呼主名的人总要离开不义”。教会是神立在磐石上的，耶稣基督是教会的主，他总会为自己保留七千人的。异端再猖狂，也不能把他们掳去；争战再激烈，他们也不会失败。尽管教会有时腐败到似乎无可救药的地步，但那也就意味着宗教改革即将破晓。无论如何，忠于福音真道的信徒，总是要坚决与异端决裂，免得自己被玷污，也免得在他们的罪上有份。这时候需要讲的不是爱、理解、宽容、忍耐等等，这是参与属灵争战，是关乎对与错，是站在哪一边的根本问题。我们确实要极力维护教会的和平与合一，但与这些假师傅、假教训却是不可能有和平与合一的。

二.牧养自己

作为教牧工人，提摩太不但要牧养会众，更要同时牧养自己，这一点有时会被忽略。保罗为此在本段经文对提摩太提出了三点要求：即作无愧的工人、贵重的器皿和温柔的牧者。

论到无愧的工人，保罗自己就是提摩太效法的好榜样。怎样的工人才称得上是无愧的呢？经文告诉我们三个方面：一是竭力，这有关服侍的态度。忠心竭力，是圣经对所有服侍人员一贯的要求，正如主在五千、二千、一千银子的比喻中所清楚教导的。因此，无论恩赐大小、职位高低、环境难易，都需要尽心竭力。千万不要自以为事情小、能力强就不用心，就随便应付。主鉴察人心，你竭力不竭力是蒙混不了的。二是蒙神喜悦，这有关服侍的对象。我们服侍的是主，而不是任何人。这一点似乎显而易见，但实际面对起来，却并不那么简单。上司、自己、会众、有权有势的人等都可能替代主的位置，教牧及所有工人不可不谨慎行事。总要敬畏神，但不惧怕人。三是按着正意分解真理的道，这关乎服侍的主要内涵。讲道、释经是教牧工人最重要的服侍，是牧养和建造教会的基本途径。若不按着正意分解，就不是建造，而是拆毁了。关于如何才算按着正意，涉及很多方面，我想着重两处：第一是主观上不可私意强解，为自己的意思寻找属灵的依据。害怕就承认害怕，不丢人（离开了神的恩典，谁能刚强呢？），却不要以顺服在上掌权的为自己找借口，这显然不出于正意。第二是客观上要谦卑学习、继承信仰前辈的属灵遗产。不可自高自大，也不可懒惰，以为只有自己所领受的才是最正确的。必须承认，那些困扰我们的问题，敬虔的前辈们多已探讨过了，并留下了丰富的信经、信条和著述，包含着智慧的洞见，值得我们好好学习、借鉴。

接下来是作贵重的器皿。只有那些金器、银器才适合于大户人家那些尊贵的场合，而那些卑贱的器皿却只能用于污秽、肮脏的场合。谁会使用一个卑贱的器皿于尊贵的场合呢？这样说来，大概没有人愿意做这样卑贱的器皿吧！神的家——教会——可比大户人家富丽堂皇多了，教牧工人更是尊贵的职分，故提摩太理当追求作贵重的器皿，能够为主所用。这也是所有基督工人应当追求的目标。从内在的心志到外在的行为，从教会的服侍到个人的生活，统统都包括在追求的范围之内。

保罗为此特别提醒提摩太两点：一是脱离卑贱的事，追求“公义、信德、仁爱、和平”。这正好是相对的一端，另外一端就是卑贱的了。教牧工人理当行公义，将当得的给予神、他人和自己。今天的中国社会，极度缺乏公义与公平，冤案比比皆是。在这弯曲悖谬的世代，教会和教会领袖当有怎样的见证，并不轻松啊！信德（信心）和仁爱，不必多说。争战之中，这两样尤为宝贵，作为教会领袖，教牧工人自己首先要能凭信心站立得住，要首先在弟兄姊妹中间显出爱心的实在。我们的主是和平之子，教牧工人理当效法主，追求成为使人和睦的人。麦子稗子混杂的教会，维持和平并不容易，教牧工人在其中起着关键的作用。如何与众人和睦，又如何使众人和睦，挑战都不小啊！

另一是“逃避少年的私欲”。提摩太还年轻，人生的经验尚浅，需要在这方面特别留意。年轻人一般不太经得起诱惑，容易陷入各样试探的网罗。这其中之一，就是交友不慎。俗话说：“近朱者赤，近墨者黑。”和什么人在一起，就必定受什么人的影响。故此，保罗告诫提摩太要和那些“清心祷告主的人”，也就是敬虔的人在一起，而不要与那些不敬虔的游手好闲之辈交往。年轻的弟兄姊妹们，保罗的劝诫你们听明白了吗？这可是人生的真智慧啊！

最后保罗劝勉提摩太要作温柔的牧者。教会由各色人等组成，信心、性情、经历、成熟度及需要等各方面差别很大，牧者若缺乏温柔，急躁没有耐心，肯定是服侍不好的。求主怜悯，我自己在这方面是有不少可责之处的。

保罗给出了四方面的劝勉，指导提摩太成为温柔的牧者：首先是不可辩论。尤其是那些“愚拙无学问的辩论，总要弃绝”。因为这样的争辩，于福音真道的持守与传扬毫无益处，只会引发争竞，破坏和平，危害教会的建造。辩论若因教会工人而起，就更为不当了。在这短短的十几节经文中，保罗却几次警告不可争辩，可见这事的危害程度，也可见在教会中的普遍，理当引起教会工人和弟兄姊妹的重视。我们是在吃过这亏以后，才有一点长进的，但愿我们时常引以为戒！

其次是善于教导。教导不仅要内容纯正，方法与形式也要有效、活泼。使人“回想”，并不意味着每次都千篇一律，那样只会使人“厌烦”，起相反的效果。因材施教、因地制宜是教牧工人需要不断学习、积累与追求的。福音是古老的、不变的，但如何切入当代的文化，如何抓住当下的这一代，教牧工人都要给出自己的回答。

再次是存心忍耐。忍耐有主动，也有被动，“存心”当然意味着主动的选择。教会建造、属灵争战、生命成长，都不可能一蹴而就，都需要时日，因此就都需要忍耐。可以说没有忍耐，就没有教会的成长与成熟。这大概是这几年户外敬拜期间，我们所学习的重点功课之一吧。圣经中的忍耐，从来都不仅仅是消极的等待，而是在信心中、带着盼望耕耘，直到收成的时候——主的日子来到。

最后是温柔劝诫。牧养的过程中，不免要面对抵挡的人，这些人中有些甚至是“已经被魔鬼任意掳去的”。如何对待这些人呢？放弃、甚至逐出教会吗？保罗说不，温柔地劝戒他们。我们不是主，无法判断一个人真实的属灵状况与结局。这样的人许多是一时被迷惑的，还有悔改的可能。你怎么知道主不是借着你的牧养使他脱离魔鬼的网罗呢？面对这些已存成见的人，温柔、忍耐是必须的。辩论即便得胜，却往往难以使人真正地心服，反而常常令人更加刚硬。唯有忍耐温柔，才能真正赢得人心。所罗门早就明白这样的智慧：“恒常忍耐可以劝动君王；柔和的舌头能折断骨头。”（箴 25:15）当然，温柔并非软弱，更不意味着不讲原则，这其中的平衡，需要从神而来的智慧。“温柔的人有福了！因为他们必承受地土。”（太 5:5）温柔的牧者，必能为主得着子民，坚固教会。

最后，我们以同一位使徒与以弗所长老告别时的劝勉作为今天证道的结束。相似的场景，临别的赠言，体现的乃是使徒、前辈、同工的拳拳之心：“你们知道，自从我到亚细亚的日子以来，在你们中间始终为人如何，服侍主，凡事谦卑，眼中流泪，又因犹太人的谋害，经历试炼。你们也知道，凡与你们有益的，我没有一样避讳不说的。或在众人面前，或在各人家里，我都教导你们。又对犹太人和希腊人证明当向　神悔改，信靠我主耶稣基督。现在我往耶路撒冷去，心甚迫切，不知道在那里要遇见什么事。但知道圣灵在各城里向我指证，说有捆锁与患难等待我。我却不以性命为念，也不看为宝贵，只要行完我的路程，成就我从主耶稣所领受的职事，证明　神恩惠的福音。我素常在你们中间来往，传讲　神国的道。如今我晓得，你们以后都不得再见我的面了。所以我今日向你们证明，你们中间无论何人死亡，罪不在我身上。因为　神的旨意，我并没有一样避讳不传给你们的。圣灵立你们作全群的监督，你们就当为自己谨慎，也为全群谨慎，牧养　神的教会，就是他用自己血所买来的。我知道我去之后，必有凶暴的豺狼进入你们中间，不爱惜羊群。就是你们中间，也必有人起来，说悖谬的话，要引诱门徒跟从他们。所以你们应当警醒，记念我三年之久昼夜不住地流泪，劝戒你们各人。如今我把你们交托　神和他恩惠的道。这道能建立你们，叫你们和一切成圣的人同得基业。我未曾贪图一个人的金、银、衣服。我这两只手常供给我和同人的需用，这是你们自己知道的。我凡事给你们作榜样，叫你们知道应当这样劳苦，扶助软弱的人，又当记念主耶稣的话，说：‘施比受更为有福。’”（徒 20:17-35）

愿主保守、祝福他自己的守望教会！

阿们！

The post 基督教北京守望教会.

经文：1 我儿啊，你要在基督耶稣的恩典上刚强起来。2 你在许多见证人面前听见我所教训的，也要交托那忠心能教导别人的人。3 你要和我同受苦难，好像基督耶稣的精兵。4 凡在军中当兵的，不将世务缠身，好叫那招他当兵的人喜悦。5 人若在场上比武，非按规矩，就不能得冠冕。6 劳力的农夫理当先得粮食。7 我所说的话，你要思想，因为凡事主必给你聪明。8 你要记念耶稣基督乃是大卫的后裔，他从死里复活，正合乎我所传的福音。9 我为这福音受苦难，甚至被捆绑，像犯人一样。然而　神的道却不被捆绑。10 所以，我为选民凡事忍耐，叫他们也可以得着那在基督耶稣里的救恩和永远的荣耀。11 有可信的话说：我们若与基督同死，也必与他同活；12 我们若能忍耐，也必和他一同作王。我们若不认他，他也必不认我们；13 我们纵然失信，他仍是可信的，因为他不能背乎自己。——提后2：1~13节

弟兄姊妹：主日平安！

今天我们来继续分享《提摩太后书》的信息，我们今天要分享的是提后2：1~13节。

「祷告」

提后2：1~13节大致可以分成三个部分：

㈠ 1~7节是保罗给提摩太的三点劝勉和用三种职业说明基督徒应如何忠心侍奉主。这三点劝勉分别是：要在基督耶稣的恩典上刚强起来，要（将真理）交托那忠心能教导别人的人，要和（使徒）同受苦难。三种举例的职业分别是：士兵、运动员和农夫。

㈡ 8~10节是保罗给提摩太的另外三点劝勉：第一、要记念关于基督的真理；第二、神的道不被捆绑；第三、要忍耐。

㈢ 11~13节是一首诗歌，可能是保罗引用别人的作品，但也代表保罗自己的立场。

下面我们就从这三方面分享其中的信息。

二、释经及应用

㈠ 1~7节——三点劝勉和三个例子

1、三点劝勉

①你要在基督耶稣的恩典上刚强起来（2：1）

这里的“刚强”一词在新约里一共出现了七次，一次翻译为“坚固”，一次翻译为“能力”，两次翻译为“刚强”，另外三次都翻译为“力量”。这个词的基本意思就是由信心发出的能力或者力量，他的反义就是缺乏信心因而软弱无力。所以这个词表面上是和力量有关，但本质上是和信心有关。因此，保罗也在2：1节“刚强”的前面加入了“在基督耶稣的恩典上”这一定语，这就说明这刚强不是从人意来的，不是血气之勇，而是属灵的品格，是从对基督的信心和与基督的关系中来的。

保罗首先劝勉提摩太要刚强，因为当时教会的处境危险，世界对教会的逼迫越来越严重，在这个时候“刚强有力”就显得格外重要，否则自己将站立不住，更不要说带领教会了。

而保罗之所以劝勉提摩太要刚强，并不是因为提摩太性格温柔，即使对身经百战的约书亚来说，摩西和上帝也一再鼓励他要刚强。因为刚强并不是天然的性格，而是属灵的品质，是对各人与上帝真实关系的考验。当老一辈要离开时，我们可能会发现，原来被带领是比较轻松的，作助手的责任比作领袖小多了，也可能发现原来我们以前刚强是因为有人为我们遮风挡雨，也因此发现我们曾经依靠人可能过于依靠神。所以保罗提醒提摩太，那真正的刚强是在基督里的，只有真正认识基督，并时常与他亲近，才能获得真正从神而来的刚强。

不仅是提摩太，其实我们每一位基督徒都早晚要意识到我们必须面对基督自己，亲近基督自己和依靠基督自己，任何人都不能代替基督作我们的主和随时的帮助。好牧人从一开始就训练他的羊认识并依靠真正的主，而聪明的基督徒也要早早学会依靠神而非依赖人。我相信提摩太是可以让保罗放心的，因为保罗从来都不会忽略传讲基督和训练提摩太依靠基督。但愿守望的弟兄姊妹们也早有了这样的觉悟，但愿我们的牧者这些年被限制自由反而使你们学会了自己亲近神，并且越来越习惯单单信靠神。

那么，在逼迫的处境中刚强是什么呢？保罗在此绝不是要推动提摩太革命或者激烈的与逼迫者对抗。保罗自己的见证就是对刚强最好的注解。基督徒的刚强不是以暴制暴，也不是以恶对恶，而是坚定的持守信仰，在逼迫面前决不否认主的名，即使被捕甚至被杀也毫不退缩。保罗是如此，其他初代教会的殉道者也是如此。即使面对火刑和野兽，他们也不肯否认主，他们不会喊“打倒凯撒”这样的口号，他们只会像教父坡旅甲那样见证说“我一生侍奉基督，他从未亏待我，我怎能否认他呢？”。

刚强也意味着不停止传福音和服侍神，所以保罗接下来就命令提摩太“要（把他所教导的）也交托那忠心能教导别人的人”。保罗的这个劝勉是在逼迫处境下的特别关切，他的关切是福音工作不要因逼迫而中断，他自己已经被捕，他也不认为提摩太绝对安全，所以他劝提摩太注意培养接班人，好使福音工作不断绝。所以刚强就是在逼迫中仍然做工，仍然履行使命，仍然大有盼望。在逼迫面前自动解散教会，自动停止服侍，或者感觉幻灭，以致没有方向也没有动力的，这都是不刚强的表现，也说明这样的服侍和梦想可能原本就是人造的而非从神来的。

所以亲爱的弟兄姊妹，今天就是逼迫的时代，你相信我们是有幸活在这个时代吗？你相信教会将在逼迫中被炼净，预备将来的大复兴，也有冠冕为那些忠心者存留吗？在逼迫中，刚强比什么都重要，不否认主的名，不停止传福音，仍然积极服侍并心怀盼望就是刚强。而我们最大的挑战不是外面的逼迫，而是我们里面的软弱，我们最大的挑战是失去使命、失去动力和失去盼望。求主怜悯我们，求主使我们来到他面前重新得力，求主把我们里面对神的爱和对福音的信心重新如火挑旺起来，阿们！

② 要交托那忠心能教导别人的人

保罗的第二点劝勉是要提摩太把他的教导也交托那忠心能教导别人的人。在这里保罗给了提摩太两条选择接班人的标准：一是忠心，二是能教导。用我们的俗话说就是“德才兼备”。

忠心有两个基本含义，一是从内在动机看，忠心就是出于单纯爱神的动机服侍，不是出于私欲，不是为了名利，例如：保罗在《提摩太前书》说过“有人以敬虔为得利的门路。(提前 6:5)，又在《罗马书》提到“有人不是服侍我们的主基督，而是服侍自己的肚腹”(罗 16:18)。这样的动机和心态就是和忠心相悖的。

而从外在表现看，忠心就是殷勤不懒惰的服侍。《马太福音》里二千银子和五千银子的故事就说明忠心是什么？那殷勤做工积极使用恩赐的，就是忠心的仆人，而那把恩赐埋没不用的，就是又恶又懒、不忠心的仆人。

所以亲爱的弟兄姊妹，我们各人从神领受的恩赐不同，但是忠心是主对我们所有人的要求。无论我们有何恩赐，或大或小，我们都当把它发挥出来。懒惰或者逃避我们服侍神的本分，那就是神不喜悦的了。

而能教导是一种恩赐，对牧者来说，有教导的恩赐是必不可少的，正如提前3：2节规定长老的条件之一就是“善于教导”。而对于所有基督徒来说，即使没有教导的恩赐，却也有为福音做见证的责任。因为保罗在2节前半句说“你在许多见证人面前听见我所教训的”。这句话的意思有两个，一是保罗证明自己曾经殷勤的教导过提摩太，因为他对提摩太的每一次教导都有其他人在场，他们可以为保罗的忠心服侍作证。但是这一句还有另外一个意思，就是保罗所教导提摩太的真理，都有无数人以他们的生命见证出保罗的教导是真实可信的。所以，从这个意义上说，教导是一些有特别恩赐的人的特别服侍，但是见证却是每个基督徒的一般责任。这责任并不用特别的口才，而是需要我们活出信仰者的样式。所以，仅仅靠一两个有能力的讲员其实不能带来真正的复兴，唯有一大批真正活出信仰的见证者，才能使人稀奇以致被吸引来寻求真理。因此可以说，教会的未来在于牧师长老后继有人，但更在于每位神子民的身上都带着基督的印记，都能散发基督生命的馨香之气。

③ 要和我同受苦难

保罗的第三点劝勉是要提摩太和他同受苦难。这苦难肯定包括保罗在林后11章所说的【我比他们多受劳苦，多下监牢，受鞭打是过重的，冒死是屡次有的。被犹太人鞭打五次，每次四十减去一下；被棍打了三次；被石头打了一次；遇着船坏三次，一昼一夜在深海里。又屡次行远路，遭江河的危险、盗贼的危险、同族的危险、外邦人的危险、城里的危险、旷野的危险、海中的危险、假弟兄的危险。受劳碌、受困苦，多次不得睡，又饥又渴，多次不得食，受寒冷，赤身露体。除了这外面的事，还有为众教会挂心的事，天天压在我身上。】此外，苦难的意思还一定包括随时可能失去生命，正如保罗今天的处境。保罗在上一节劝提摩太培养接班人，这一节又劝提摩太和他同受苦难，说明在保罗看来，提摩太必要经历他所经历的，甚至为主殉道也是并不稀奇的。这就是接下来保罗说“好像基督的精兵”的含义。精兵就意味着上战场，而且越是精兵越要被派到艰苦危险的战场上，他的前途就意味着战斗、危险、甚至牺牲，这是显而易见、毋庸置疑的。今天我们也用精兵这个词，但主要的意思是劝大家好好装备，以便传福音的时候更有能力。但是精兵的意思是要流血牺牲，相信这才符合正在监狱中等待上刑场的保罗的本意。

今天我们以为因信仰丢工作、丢住处已经是极大的苦难了，但其实比起真正属灵争战的惨烈，这点代价实在是微不足道的。我们不该忘记天明牧师被非法剥夺自由已经超过七年了，我们也不该忘记有两位年轻的中国宣教士去年在巴基斯坦殉道，而据统计，当代殉道者的数字其实远远超过教会历史上的任何时期。这才是属灵争战的真相。

所以亲爱的弟兄姊妹，保罗对属灵争战、对为主受苦、对基督精兵的定义今天依然是真实的。所以他对提摩太的劝勉对我们来说也绝不是要求太高了，争战从未停止，逼迫也从未停止，而且激烈的程度也从未减弱，除非我们自己逃避争战，否则你会很容易体会到属灵争战的真实和激烈。

所以亲爱的弟兄姊妹，让我们今天真的面对作基督精兵的挑战吧。作基督的精兵就意味着愿意为主进入危险，愿意为信仰坐牢，甚至愿意为主舍命。这就是保罗对提摩太的劝勉，我们也愿意接受这挑战吗？我知道这很难，这种为信仰摆上的程度可能是我们从没想过的，但这确实是任何时代的基督徒都无法否认和回避的挑战，但愿有一天我们都能面对这样的呼召说“主啊！我愿意！”

2、三个例子——士兵、运动员和农夫

接下来保罗使用了士兵、运动员和农夫这三种常见的职业来说明基督徒如何向主尽忠。首先，这三个例子具有一些共同点。第一，这三种职业都需要勤奋刻苦。士兵和运动员离不开艰苦的训练，农夫也要吃苦耐劳才能指望收成。其次，这三种人都渴望获得成就。士兵渴望长官的赞赏，运动员渴望奖杯，农夫渴望丰收。

而这两方面：努力和渴望赏赐也是忠心基督徒的必备素质。服侍上帝不是可以懒洋洋的，忠心的基督徒应当积极行动，应当刻苦努力。而渴望赏赐也是基督徒的正常心态，这其实也是基督徒服侍的动力。渴望赏赐没有错，只不过基督徒渴望的是主的喜悦，是属灵的冠冕，是天上的财宝。主没有教导我们无欲无求，而是教导我们要积攒财宝在天上。

所以亲爱的弟兄姊妹，我们如果对主不够忠心，可能问题就出在这两个方面。或者懒惰，或者没有属灵的渴望。求主开我们的心眼，使我们真羡慕属天的价值，并愿主的灵感动我们，使我们脱离懒散、无所事事的状态，而能认定标杆，并且满有动力的向他直跑。

除了以上的共同点，这三个比喻也有一些特别之处：

4节说“当兵的，不将世务缠身”，这是突出神的仆人应当专注，不被分心。士兵要住在军营接受训练，自由和娱乐的时间都有严格限制，这样才能成为精兵。其他职业其实也是如此，若要产生成就，都离不开专注，分心的事太多就不可能在某一方面投入，也就不可能产生良好的果效。所以好牧者必须学会自律和简化生活。而对于一般弟兄姊妹来说这道理其实同样适用，“不将事务缠身”不是指基督徒都要全职侍奉，而是提醒我们不要让太多娱乐、爱好、可有可无的事情占满我们的生活，以致连读经、祷告、聚会的时间都没有了。

所以亲爱的弟兄姊妹，我们需要自问，我们平时究竟都在忙什么呢？我们的生活是否还有可以简化的余地呢？我相信每个人的生活都有可以削减的地方，并且可以不断削减。我相信即使在今天这个繁忙混乱的时代，基督徒依然可以学习过一个专心、简单，更多亲近主、服侍主的生活，这其实不是为主牺牲，而是获得真正的自由和幸福。

5节说“非按规矩，就不能得冠冕”是提醒我们：服侍神不能投机取巧，也不能偏神的心意。在体育比赛中，犯规是没有成绩或者要被罚下场的。在神掌管的属灵争战中也是如此，唯有按着神的心意行事，才能指望有成绩、得冠冕。所以教会要按着神给他的使命专心传福音和牧养灵魂，而非致力于推动社会改革。面对逼迫，基督徒要忍耐，要以爱胜恶，而非以恶对恶。面对后现代世界的冲击，教会仍要保守、捍卫古旧的福音，而非为了人数就与世界的道理妥协。这就是神的规矩，虽然世人为了赢总是想方设法犯规，但是基督徒却要老老实实的守规矩，这才显出我们渴望的冠冕与世人不同，也说明我们相信神才是真正的裁判，也相信在他面前不能作弊，在他那里有公义的裁决。

此外，运动员的比喻有一点与我们基督徒不同，那就是在运动场上只有一名冠军，但是在神那里为我们每一位都预备了荣耀的冠冕。愿我们都羡慕属天的赏赐，并且快跑追求得那荣耀的冠冕。

㈡ 8~10节——另外3点劝勉

1、要记念关于基督的真理；

第8~10节是保罗给提摩太的另一段劝勉，这一段的重点是劝提摩太要持守纯正的福音，并且相信真理必然得胜。

8节说“你要记念耶稣基督乃是大卫的后裔，他从死里复活，正合乎我所传的福音。”“记念”就是“记住、不忘记”，也可引申为“不动摇”的意思。保罗要提摩太记住什么？坚定不动摇的持守什么呢？就是“耶稣基督乃是大卫的后裔，他从死里复活”。“大卫的后裔”代表弥赛亚，而“从死里复活”就显出基督教与犹太教的弥赛亚观念不同，我们相信弥赛亚是以死亡的方式施行拯救，并以复活的方式证明自己的身份和工作。保罗在此肯定这就是他所传的福音，他在罗1章中也说【这福音是　神从前藉众先知在圣经上所应许的，论到他儿子我主耶稣基督。按肉体说，是从大卫后裔生的；按圣善的灵说，因从死里复活，以大能显明是　神的儿子。】所以按着保罗的总结，福音就是十字架与复活的事件，基督就是死而复活的那一位。所以，否定十字架或者否定复活就是改变福音，就是离弃真道。

在保罗的时代质疑这两方面的声音已经出现，保罗在林前15章说【怎么在你们中间有人说没有死人复活的事呢？】在提后2：18节也说【（有人偏离了真道，说复活的事已过，就败坏好些人的信心。】可见针对复活的质疑在保罗时代已经广泛存在。而就今天这个讲科学的时代来说，对复活的怀疑更是福音面对的主要挑战。我曾在教会受洗陪谈中发现，难以相信复活的人不在少数，有人真诚的喜欢教会，也愿意受洗，但就是不能接受死人复活的道理。这时教会应当如何处理呢？先给他们施洗再等他们慢慢相信复活，还是先承认他们是基督徒，尽管他们还不信复活。这就是今天教会面对的真实压力，我知道现实中已有很多教会在这方面采取了睁一只眼闭一只眼的态度。但是我坚信保罗绝不会认同这样的态度，这也是保罗之所以提醒提摩太的原因，因为他并非不了解人性，也并非不知道坚持真理需要承受的压力。但他宁愿“为这福音受苦难，甚至被捆绑，像犯人一样”（9节）。这苦难既包括犹太人的追杀，希腊人的嘲笑，罗马人的监牢，也包括基督徒的质疑。但即使面对这一切，保罗仍然持守和传扬复活的福音并且劝勉提摩太也持守、传扬这样的福音，决不退缩！决不妥协！

2、神的道不被捆绑；

那么为什么保罗如此顽固不肯变通呢？这不是因为他的性格，而是因为他的信心。因为保罗相信“然而　神的道却不被捆绑。”（10节）这句话的意思是，保罗相信即使他和提摩太都被抓了，甚至都被杀了，神的道还是会被传开。他也相信，十字架和复活的道理虽然难以理解，虽然令人讨厌，虽然被抵挡，但它仍会被万国万民接受和相信。因为归根结底他相信这是神的旨意和工作，而他也相信神的旨意和工作是无人能够拦阻的。这就是保罗坚持的原因，因为他对神有信心，所以他相信逼迫不能捆绑福音，坚持真理也绝不会拦阻人信主！

所以亲爱的弟兄姊妹，保罗对上帝和他荣耀福音的信心正是我们今天所需要的。我们为什么听到逼迫的风声就停止服侍呢？我们为什么传福音的火热不如从前了呢？为什么平安时很多人想要全职，而今天很少人奉献自己呢？前几天我听王怡牧师的讲座，听他在讲座中呼召听众全职奉献这让我很受震撼。明明教堂明天就可能被没收了，明明自己很快也可能进监狱了，怎么还呼召别人跟着一起跳火坑呢？但这是真有信心的表现，因为他相信神的工作不能被拦阻，因为他看到各处都有等待收割的庄稼，所以即使自己被捆绑，他也相信福音不会被捆绑，所以还要呼召别人来做工，这就是信心，这也是保罗在这一段为我们所做的见证。

所以亲爱的弟兄姊妹，我们此时最需要求主赐我们真实无比的信心。只要有信心，就是已经得胜了。因为有信心的不会看不见服侍的机会，有信心的也不会停止做工，有信心的必能享受将来的复兴，也必要参与将来的复兴。所以亲爱的弟兄姊妹，愿我们相信：那杀身体的不能杀灵魂，那捆绑身体的也不能捆绑心灵，我们若不失去信心和盼望，就已经得胜有余了，阿们！

3、要忍耐

接下来保罗鼓励提摩太要忍耐，这是基于上面保罗所讲的信心。我们也可以说忍耐其实就是信心的一种表现。因为除非相信有收获，否则谁会耐心等待并且持续努力呢？圣经常用农夫的比喻说明忍耐的道理，因为农夫需要天天辛勤的劳作，但是却不能立刻看到工作的果效，而激励他们劳作和等待的就是心里的盼望。所以我们可以说在盼望中持续的作工和等待就是忍耐。所以忍耐不是无所事事，不是停滞不前，而是在盼望中持续行动，是不灰心、不气馁的持续努力。而我们若不传福音也不积极服侍，那么我们其实就不是在忍耐，而是说明我们已经意志消沉，是失去盼望了。

此外，相对于忍耐环境，我们更需要对人有忍耐。我们的身边无论是家里、单位里或是教会里都难免有问题的人，并且很多人的问题是长期没有改变的。那么对这样的人怎么办呢？把他们带到教会？介绍给牧师？其实牧师也拿很多人没办法。但是我们应当相信神有办法，我们也当相信持续不断的服侍他们、爱他们就是神的心意，这就是忍耐，也是神指给我们出路。无论传福音还是牧养的工作没有轻松的，所以忍耐是必须的，忍耐就是爱心和信心的真实体现。

㈢ 11~13节——诗歌

最后的11~13节是一首诗歌，也可以说是保罗对前面劝勉的一个总结。

“我们若与基督同死，也必与他同活；我们若能忍耐，也必和他一同作王”这是总结苦难与荣耀的关系。基督徒现今虽然经历苦难，但是将来必要享受荣耀，并且现今的苦难也是通往将来荣耀的必经之路。相反，“我们若不认他，他也必不认我们”，这也是主耶稣曾经教导过的【凡在人面前不认我的，我在我天上的父面前也必不认他。”(太 10:33)】但这句话不等于说软弱的人会失去救恩，也不等于一次软弱就再也没有复兴的机会，彼得也曾三次不认主，但主却仍然重新拣选他。但是我们也不能轻乎这句话的分量，因为在教会历史上也有很多人因为软弱就从此不再被主使用的例子。例如：中国的贾玉铭和杨少棠，在他们加入三自后就不再能够对教会产生贡献，而是作为失败的例子被写在教会历史中永远成为后人的警诫。对一个基督徒来说，如此被上帝使用无疑是可悲可怜的。所以，当我们今天也可能面对签字、写保证书和教会划清界限，或者否认信仰这样的考验时，不要以为是小事，不要以为签字只是应付人，其实这一行动同样看在上帝、天使和魔鬼的眼中。难道我们真以为上帝看到不会伤心，天使看见不会叹息，魔鬼看见不会高兴吗？求主坚固我们的心，在考验面前不至于失败。

最后保罗说“我们纵然失信，他仍是可信的，因为他不能背乎自己”（13节），这和第9节“然而　神的道却不被捆绑”相呼应，让我们再次把信心放在神的身上。第9节的意思是：我们的身体被捆绑不能影响神得胜；第13节的意思是：我们的心灵软弱也不能影响神的神。所以谁或者什么能够拦阻神的旨意和得胜呢？没有！一样也没有！

三、结语

【他的权柄是永有的；他的国存到万代。世上所有的居民都算为虚无；在天上的万军和世上的居民中，他都凭自己的意旨行事。无人能拦住他手，或问他说，你做什么呢？(但以理书 4:34-35)】

神的名是应当称颂的！阿们！

「祷告」

回应诗歌：324首《愿那复兴我的灵火》

基督教北京守望教会.