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经文:提后三10-17节;
前言:
上周主日曾淼姊妹分享了保罗提醒提摩太在末日必有危险的日子,这危险主要不是外在的环境,而是教会内那些“徒有敬虔其表、实则行背道之事的假教师们”,末日真正的危险是人性的堕落,更可怕的是有这些堕落人性表现的人正是在教会内的,这些人“有敬虔的外貌,却背了敬虔的实意,这等人你要躲开”(提后三5),保罗对提摩太的教导是要能分辨出这样的人,并且要远离他们。
今天所分享的经文,则是从一个正面的角度来劝勉提摩太,不但要躲开那些心灵败坏的人,更积极的做法是持守真道,努力践行,跟随那美好信仰的榜样(苦难的榜样)。这榜样不是别人正是保罗自己,其实也非是保罗,而是基督。
一、跟随真敬虔的榜样(10-13)
1.“但你已经服从了我的……”
这不是保罗的自高,而是保罗在上帝面前对所领受职分的尊重与忠诚,这是保罗自身对他所信真道的见证和推崇。所以保罗敢说你已经服从了我。这里所说的服从一词,吕振中本和思高本都译为“追随”,有明白挑战,深思熟虑之后却愿意不计代价地跟随一个榜样的意思。// 提摩太何其有幸,不但被保罗耳提面命,而且亲眼观看一个属基督之人的生活,并在其中被训练被建立被托付。
而转折连词“但”就提醒提摩太,你与那些假教师极为不同,因为你所跟从的榜样是神真正的仆人。我们应该能从保罗对提摩太的这个劝勉中感受到一种与世界截然不同的分离意味,保罗所传讲的、所持守的,他的生活、他的品格,与世界迥然不同,甚至格格不入。所以,保罗就在这里列出了和三章2-4节截然不同的另一个真正敬虔的列表,我们可以把保罗给提摩太的这份勉励清单分为九个方面,从教训到生活,到品格,到遭遇,真正敬虔之人与那些徒有敬虔外貌却无敬虔实意的人俱都不同。
2.“教训、品行、志向”
第一个部分是真道在生活行为、人生观、价值观等层面的体现。
保罗将他的教训放在第一位,表明这是最重要的,因为他所传讲的不是这世界的智慧,而是从前所隐藏神奥秘的智慧(林前二7),“这奥秘在以前的世代,没有叫人知道,像如今借着圣灵启示他的圣使徒和先知一样。这奥秘就是外邦人在基督耶稣里,借着福音,得以同为后嗣,同为一体,同蒙应许”(弗三5-6)。而且,他“素来所传的福音,不是出于人的意思;因为我不是从人领受的,也不是人教导我的,乃是从耶稣基督启示来的”(加一11-12)。这是保罗生活、事奉的起点。
品行就是指保罗整个生活行为所体现出来的内在信仰理念,保罗的确活出了他所领受的真理。保罗作为提摩太信仰上的导师,其最重要的训练方式就是将他教导提摩太的真道自己活出来,以自己的生活将真理展现出来。榜样就是教学。对于提摩太来讲,他已经看见了自己的属灵带领人如何带领自己,教导自己的方式,他在将来带领门徒和同工的时候,也会像保罗当年带领他那样,不但将纯正话语的规模教导给他们,而且身体力行神的真理让自己成为“可见的道”,成为信徒的榜样。
志向,就是上帝给我们人生奋斗和努力的方向。今天的时代容易让人迷失,一方面是看似选择很多,但人凭着自我衡量时往往无所适从,另一方面即便选定了一个方向,也常常觉得空虚无意义。把世界作为目标,要么痛苦挣扎,要么游戏人生。世界本身并不能提供一个目标让基督徒有盼望、有激情有力量地去奔走。今日基督徒生活中的无意义感和无动力感,可能根本原因在于我们缺乏一个属天的志向(或者属灵目标)。“没有异象,民就放肆”(箴二十九18)。异象就是属灵目标或者志向。这志向对于保罗来讲从普遍生命塑造的层面和具体侍奉的层面都很明确,如对于前者保罗曾说:“ 所以无论是住在身内,离开身外,我们立了志向,要得主的喜悦”(林后五9),对于后者保罗曾说“我立了志向,不在基督的名被称过的地方传福音,免得建造在别人的根基上”(罗十五20),“我曾定了主意,在你们中间不知道别的,只知道耶稣基督并他钉十字架”(林前二2)。愿我们因认识基督就能有清晰地自己人生的目标和事奉的方向。
3.“信心、宽容、爱心、忍耐”
然后保罗就论到真道在一位圣徒身上最基本的属灵品格的塑造,信心、宽容、爱心、忍耐。对神的信心是后面三种品格的基础,对神有信心,对人才能宽容,才能有爱心,也才能忍耐一切今世的不顺利不如意。因为对上帝的信心,可以扩展我们人生的疆界,使心灵更加的宽广高远,忍耐人生中的各种不完美。对一个完美世界的盼望可以令基督徒忍耐自己当下世界的不完美。
保罗的一生可以说是信心的一生,面对这么多的艰难、危险、诋毁、逼迫、背叛,他还一如既往地对传福音有热情和能力,除了对上帝刚强的信心没有什么力量能支撑下去。保罗为人非常宽容,虽然他的很多信件被人称为“又沉重,又厉害”(林后十10),但保罗从不为自己争战,因此他说“我被你们论断,或被别人论断,我都以为极小的事。连我自己也不论断自己”(林前四3)。他只为福音争战,因此只要基督被传开来,他就欢喜(腓一18)。而保罗的爱心则从他常常为教会流泪祷告可见一斑,更不用说他在《罗马书》里为自己同胞坦露心迹的经文“我是大有忧愁,心里时常伤痛。为我弟兄,我骨肉之亲,就是自己被咒诅,与基督分离,我也愿意”(罗九2-3)。保罗的忍耐从他所受的苦难列表就可以知道。这四个层面,保罗都堪称榜样,这是他属灵生命的丰富深厚的沉淀。他不但领受了在基督关于生命和虔敬的一切事,而且是真认识那位用自己荣耀和美德召他的主,他不但脱离了世上从情欲来的败坏,得以与神的性情有份,他必将丰丰富富地进入我们主救主耶稣基督永远的国(彼后一3-11)。// 愿保罗对提摩太的这临终勉励也能成为今日基督徒追求属灵生命丰盛的激励,在信仰的追求上不是消极忍受,而是积极追求,主动面对,这样临到我们的一切试炼都不会成为损失,反而会成为生命的建造。
4.“以及我在安提阿、以哥念、路司得所遭遇的逼迫、苦难”
保罗所列举的敬虔生命要素中的高峰部分是逼迫与苦难。逼迫和苦难是忠心事奉的必然,可以说信仰榜样的最高典范是受苦的榜样,正如基督的十字架那样。其他信仰或许有很多世上福分的应许,跟随基督却被告知必定在今生有逼迫患难。在本卷书中,为福音受苦是保罗多次对提摩太提起的,一章中勉励提摩太要与保罗一同为福音同受苦难(提后一8),二章再次提到要同受苦难(提后二3),在三章本段经文中保罗更是提醒提摩太要追随自己为福音面对逼迫和苦难的榜样。
这里保罗提到的三个城市,都是他第一次旅行布道途中经过的。这里的安提阿城不是差派保罗的安提阿,而是彼西底的安提阿,在这城保罗的布道产生了很大的影响,有很多人信主,后来合城的人都来聚集要听神的道(徒十三44),但犹太人因为心生嫉妒就挑唆这城里的人,逼迫保罗、巴拿巴,将他们赶出境外(徒十三50)。这是保罗开始宣教旅程中所经历的第一次逼迫。从安提阿出来进入以哥念,在这城里也有很多人信主,同样是有不顺从的犹太人耸动外邦人恼恨弟兄,并准备凌辱使徒,用石头打他们(徒十四5),使得保罗和巴拿巴又一次被迫离开,就来到路司得城,但在这里“有些犹太人从安提阿和以哥念来,挑唆众人,就用石头打保罗,以为他是死了,便拖到城外”(徒十四19)。可以说,保罗此后所有的旅行布道都像第一次所经历的那样,他的布道旅行就是一个逼迫患难之旅。
提摩太就是路司得城里的居民,我们有理由揣测提摩太可能就是当时目睹保罗被打的现场亲历者,但保罗的受苦并不会拦阻福音的果晓,反而提摩太在目睹了保罗的苦难之后归信了基督,并在第二次保罗到路司得城的时候跟随保罗离开家乡,踏上了艰难而又荣耀的事奉之路。因此,保罗提到第一次宣教旅程的逼迫患难,一方面是在提醒提摩太,他所说的逼迫患难都是提摩太当年所看见的,而非只是像听一个老人讲一个唯有他自己才知道真假的遥远的故事。保罗所说的都是真实的,提摩太自己就是见证人。另一方面,也同时是在激励提摩太,当年你即使看到了保罗所忍受的是何等的逼迫,可你不但信了基督,而且还愿意跟随保罗一同去走这条艰难的传福音之路,你要思想你起初就有的为主受苦的宝贵心志。
5.“凡立志在基督耶稣里敬虔度日的,也都要受逼迫”
而且保罗更是将为基督受苦扩展到所有立志要跟随基督的圣徒身上。在保罗的观念中,为基督受苦是一个属灵的定律,是每一个立志跟随基督的人必然要经历的,无一例外,都得面对。这可能对于听信福音的人来讲,是一个很大的挑战,一个立志要跟随耶稣的人需要衡量一下,你是否做好了因为信耶稣而要经历逼迫患难呢?主耶稣曾说“若有要跟从我,就当舍己,背起他的十字架来跟从我”(太十六24)。当年保罗在经历了三个城市的逼迫患难之后,又回到这三个城里坚固门徒的心,在劝他们恒守所信的道之后,就曾说过“我们进入神的国,必须经历许多艰难”(徒十四22)。第二次旅行布道中在帖撒罗尼迦城,保罗也曾对这城的教会说“我们必受患难”(帖前三4)。与基督的生命联合,就意味着与基督的苦难有份。
6.“但从这一切苦难中,主都把我救出来了”
但逼迫并非是基督徒在地上生活的主要经历,忍耐也非基督徒信仰经历的所有,在基督里对上帝真实的经历、平安、喜乐和盼望才是。虽然保罗经历很多的危险、监禁和患难,正如他后来所说的“多受劳苦,多下监牢,受鞭打是过重的,冒死是屡次有的。被犹太人鞭打五次,每次四十,减去一下。被棍打了三次,被石头打了一次,遇着船坏三次,一昼一夜在深海里。又屡次行远路,遭江河的危险,盗贼的危险,同族的危险,外邦人的危险,城里的危险,旷野的危险,海中的危险,假弟兄的危险。受劳碌,受困苦,多次不得睡,又饥又渴,多次不得食。受寒冷,赤身露体”(林后十一23-27),但他也同时说“但从这一切苦难中,主都把我救出来了”。比如,在路司得城的那一次逼迫显然是奔着要保罗的命去的,但神却让保罗起来,又一次走回路司得去(徒十四20)。神的仆人经历各种患难,既非上帝对这个世界失控了,亦非上帝不够爱自己的仆人。保罗自己从未因为这些苦难对上帝有过任何质疑和不满,有过任何委屈、自恋和苦毒,就像他后来所说的“现在我为你们受苦,倒觉欢乐,并且为基督的身体,就是为教会,要在我肉身上补满基督患难的缺欠”(西一24)。可能有很多痛苦患难是他不能理解的,但是他深信神的旨意是良善、纯全可喜悦的(罗十二2)。苦难有奥秘的成分,不是我们凭着理性可以完全理解的,从根本上来说,只有信心能胜过苦难所造成的理性困惑,这信心就是神藉着基督的十字架所彰显出来的那长阔高深的爱(弗三18),基督的爱本身就具有奥秘性,像保罗所说“这爱是过于人所能测度的”(弗三19)。神让自己的独生爱子来到世上进入苦难,为我们成就了不可思议的奇妙救恩,基督十字架的爱就可以让我们来面对很多艰难,我不知道我们为何要经历很多艰难甚至是灾难,但我知道祂爱我。更不必说“我们这至暂至轻的苦楚,要为我们成就极重无比永远的荣耀”(林后四17)无论如何,为主受苦,远强过罪中之乐!更何况,他让我们所经历的都不会超过我们所能承受的,他必伸手帮助我们。
7.“作恶的和迷惑人的,必越久越恶,他欺哄人,也被人欺哄”
在论到了真敬虔之人的特点之后,保罗再次来对比那些假敬虔之人的特征。从教训到行为到遭遇,属基督的人完全不同于那些作恶的人。但困惑来自持守了真道并活出来的人竟然因为自己的信心和善行而遭遇逼迫患难,就像诗人曾说过的“我实在徒然洁净了我的心,徒然洗手表明无辜。因为我终日遭灾难,每早晨受惩治”(诗七十三13-14)。看似跟随基督的人在地上过着一个失败的生活,那些作恶之人却过着越来越“成功”的生活,因为他们越久越恶,他们的恶行令他们“他们不像别人受苦,也不像别人遭灾,… … 他们讥笑人,凭恶意说欺压人的话。他们说话自高。他们的口亵渎上天,他们的舌毁谤全地”(诗七十三5,8,9)。
但其实是神把“他们安在滑地,使他们掉在沉沦之中”(诗七十三18)。罪是一种控制和吞噬的力量,犯罪越多犯罪就越多。可能在人看来,也在他们自己看来,他们越走越“平坦”,越来越随心所欲,好像限制越来越少,他们可以任意妄为。实则他们越走越远,越陷越深。神并非是不管那些作恶的和迷惑人的,神任凭他们犯罪,就是对他们最为可怕的刑罚了。
// 其实保罗在这里对比了两条道路,就像诗篇第一篇对比了义人和罪人的不同道路。世界上只有两条路,一条是为义受苦之路,一条是作恶堕落之路;一条路是行在上帝的话语中的蒙福之路,一条是不行在上帝话语中的咒诅之路。这个世界上并没有千万条路,并不存在什么条条大路通罗马的多种拯救之路。只有两条路,一条是信耶稣的永生之路,一条不信耶稣的灭亡之路。
二、保守自己和应对挑战的信仰标准(14-17)
1.“你所学习的、所确信的,要存在心里”
保罗在对比了两类不同的生命表现之后,用又一个转折连词“但”开始论到另一个更重要的对比,那些作恶之人之所以作恶,是因为他们心里所存的是谎言,保罗之所有能有完全不同的教训和生命榜样,是因为保罗所持守所教导的是真理。// 所信的不同导致生命表现的不同,也导致最终结局的不同。
保罗作为榜样和信仰示范会有离开的那一天,提摩太真正的依靠不是保罗,而是基督。真正指导提摩太生活和事奉的原则就是他从保罗那里所学、所领受的主耶稣的启示。这才是保罗交给提摩太最为宝贵的属灵遗产。不是保罗这个人,而是主藉保罗所赐给提摩太关于耶稣基督的真道。那么提摩太就当在所领受的神的真道上努力学习,昼思夜想,像保罗对歌罗西教会的劝勉那样“当用各样的智慧,把基督的道理,丰丰富富的存在心里,用诗章,颂词,灵歌,彼此教导,互相劝戒,心被恩感歌颂神”(西三16)。保罗离开后,提摩太可以根据心里所存的这些真理,继续装备自己、建造教会,抵挡异端。他需要小心不要被人的理学、虚空的妄言、人间的遗传和世上的小学给掳去(西二8)。这可能是对于今天在教会事奉的工人格外需要谨慎的地方,圣经当然不是一本百科全书,但是圣经已经将生命和敬虔生活的一切事都赐给我们了(彼后一3),我们不必去世界上寻找关于教会各样牧养问题的解决之道。反而要将圣经的真道来指导焦虑混乱的世界。圣经才是侍奉和生命的依据,而非世上的智慧。这是生命与事奉的首要基础,任何圣徒面对世界的起点不是世界和自我本身,而是从上帝所领受的超然启示,是从圣经所学习和所确信的道理。// 生命成长的过程,从某个意义上可以看为就是不断以圣经真理替换掉过去各种从世界而来的不合神心意的观念的过程。
2.“这圣经能使你因信基督耶稣有得救的智慧”
然后保罗论到了圣经的意义和价值。这节经文,可以解读为圣经可以让人得着一种智慧,这智慧就是因信耶稣而得救,或者理解为圣经可以让人有一种智慧,这智慧可以让人因信耶稣得着救恩。这是圣经最重要的目标和最根本的意义。圣经是神的话语,圣经里面也记载了神拯救的预言、计划和在历史中成就的事实,但圣经本身不是救恩。圣经是一个媒介和管道,救恩是基督。这里保罗所说的圣经主要是指着旧约圣经而言的(当然这话也更是适用于新约圣经,保罗传讲耶稣基督的十字架,可他却从没有否定过旧约,反而在保罗看来旧约同样是指着基督写的,基督才是旧约圣经的核心目标,而非律法),但同样读同一本旧约圣经,那些假冒伪善的犹太文士和法利赛人,却不能从圣经中读出这里保罗所说的智慧来。像主耶稣曾责备那些假冒伪善的法利赛人时所说的“你们查考圣经,因你们以为内中有永生。给我作见证的就是这经,然而你们不肯到我这里来得生命”(约五39-40)。连保罗自己在大马色路上归正之前也没有读懂旧约,他们只是从旧约中读出很多的规条需要遵守,却没有读出旧约圣经乃是指着基督耶稣的。可见圣经并不能保证一个人得救,唯有当通过圣经认识基督时才能得救。
这就是真信仰的奥秘,不是考究一些历史记载和戒律规条,也非钻研一些深奥抽象的理论和修炼秘籍,真信仰必须指向独一真神。基督信仰的根基并非是一本书,而是那位至高上帝。当然,圣经是上帝所说的话语,是神的自我启示,他在圣经中显明自己,人们可以透过圣经来认识神。圣经是认识神的管道。但读懂圣经的前提乃是信耶稣。这就是保罗在这里告诉提摩太的,基督才是圣经的核心,藉着基督才能晓得圣经真理中的智慧。所以,这一段经文首先是将圣经-上帝的话语放在了信仰的核心位置上,但其实保罗更是将基督放在了圣经的核心位置上,福音的中心就是基督,这是保罗一生宣扬的重心所在。
保罗这里特别提到圣经与智慧之间的关系。我们很多时候读圣经并未得着得救的智慧,而是得着很多得救的知识。我们可能善于掌握技巧,知道很多处理事情的方法,知道一件事情应当是怎样的,甚至可以教导别人,唯独不能应用于自己身上,就是主耶稣责备法利赛人的话,他们能说不能行(太二十三3)。所谓智慧,主要体现在将领受的真理应用在自己身上,在生活中能行出来,在生命上能更新自我。因此,智慧就在某个意义上具有生命力,智慧是一种生命原则。既然智慧与生命有关,那么智慧就必须是位格间的关系,因此圣经说“敬畏耶和华是智慧的开端”(诗一一一10,箴一7,九10)。就是说,对于基督徒来讲,当我们提到智慧的时候就必须是与基督有关系的,我们不能脱离开与基督的关系而单独谈智慧。比如,我们要灵巧像蛇,如果不考虑基督的荣耀,我们可能就会将这一节经文用于掩饰自己的私欲或者畏惧。
3.“圣经都是神所默示的”
随后,保罗论到了圣经的神圣性质和特点。默示一词的原意就是圣灵所呼出来的气,这个词所强调的不是启示的内容,而是启示内容如何形成文字的过程。圣经的内容不但有一个神圣的、属天的来源,而且圣经的成书过程也有着圣灵特有的能力运行,那就是圣灵感动、充满和带领那些领受上帝异象和话语的圣经作者,在他们遣词用句的细微之处(甚至到每一个词语的使用,句式的选择)都有特别的恩典,使得他们可以准确完整、无缪无误地将圣经写出来,每一个字每一句话都从圣灵而来,而且还完美地融合他们的恩赐、才能、气质。// 这不表示圣经就是很容易理解的,彼得就曾说过“我所亲爱的弟兄保罗,照着所赐给他的智慧,写了信给你们,他一切的信上也都是讲论这事,信中有些难明白的,那无学问不坚固的人强解,如强解别的经书一样,就自取沉沦”(彼后三15-16)。可见,彼得不但将保罗的书信看为如同旧约圣经那样的权威,而且还认为解释保罗的书信需要有学问和坚固的信心这两个条件。
圣经的默示性质就保证了圣经的完全可信和真实,使得圣经成为基督信仰最高权威的文本规范。所以,不可以某种世界的标准来衡量和矫正圣经,反而必须以圣经真理来批判和矫正世界。这就要求不能把圣经当成是人类文明中的一本普通典籍,面对圣经应当有清洁、谦卑和顺服的内心。不是想要掌握圣经,而是想要被真道掌管。
4.“于教训、督责、使人归正、教导人学义”
第四,保罗论到了圣经的功用和能力。教训主要指圣经的正面教导,告诉我们该做什么,什么是神所喜悦的。督责主要是圣经的警诫责备,告诉我们什么是不应该做的,什么是神所不喜悦的。同样,使人归正侧重在让一个人从错谬回到正路,教导人学义侧重在正路上进深。圣经的真理通常就是这样两个层面上来展现,一是警醒罪人,令人认识到错谬,愿意归正;二是教导义人,令其明白神的心意,一心追赶。
5.“都是有益的,叫属神的人得以完全,预备行各样的善事”
最后,保罗论到圣经对于教会工人的意义。圣经对于“属神的人”来说有两重益处,第一是得以完全,第二是预备行各样的善事。这里完全一词的含义是“完全的、足以胜任的、熟练的、能应付一切需要”等,因此这个词主要不是指一个人在品格上的完全,而是主要指一个人在真理装备上的完全。因此,这里“属神的人”也主要是指教会工人,当然可以指所有圣徒,但更是指向教会领袖。这样,保罗最后对于圣经的论述,是在提醒教会工人,侍奉的基本方式和要素是什么。侍奉并不那么神秘,也没有什么高深的技巧。对于工人自身来讲,就是渴慕神的话,将神的话语存在心里,反复思想;然后照着自己所信所明白的,在生活中努力去行出来,尤其是因遵行神的道而有患难时毫不退缩。对于话语职分来讲,就是照着正意分解神的道(提后二15),并且证道的唯一动机和目的是让人认识基督,更新生命,见证神;而非是以讲台作为个人魅力、影响力、虚荣、自我私意的扩散平台。
三、结语
保罗在人生的最后时刻,从真道、行为和患难这三个层面再次叮嘱提摩太该怎样在教会中服事神,承担福音的使命和责任。之所以说再次叮嘱实在是因为这段经文保罗所讲的在之前已经说过,如在提摩太后书第一章保罗就叮嘱提摩太要用在基督耶稣里的信心和爱心守着从保罗那里所领受的纯正话语的规模(提后一13)。在这里,保罗不过是再次强调,神的仆人事奉的要素只有两个:真道与榜样。对于前者当将圣经成为持守与宣讲的唯一内容,圣经的原则应当成为在教会事奉中处理一切事务的最高依据,而非其他遗传、文化和世界的潮流;对于后者不但要明白圣经,并要以身作则,在生活中努力践行,并特别要有面对苦难的信心和勇气。这样即使保罗离开了世界,提摩太也知道在神的家中该如何行(提前三15)。
最后,我以保罗在写给哥林多教会书信中的一节经文作为结束:“你们该效法我,像我效法基督一样”(林前十一1)。
回应诗歌:《76 求主擘生命饼》
基督教北京守望教会.
我从维真毕业之后,到我回国之前,跟妈妈一起在北美生活了三个月的时间,期间还安排了美东之旅,本来一切都是高高兴兴的。但是那段时间,不知道为什么,我发现我的脾气特别暴躁,经常冲我妈发火。当时我想,可能是因为我们四年没在一起生活了吧,可能是因为我之前学习压力太大了吧,可能是因为妈妈有文化震荡吧……有一次,我们在纽约的高线公园(High Line Park)走散了,我在大太阳底下来回来去地跑了一趟又一趟,找了一个多小时没有找到,本地电话也没有开通,联系不上。那天天气特别好,本想下午去看自由女神像,也泡汤了。我跟两个朋友原地等在那里,正想着要不要报警,就在那时收到一条我妈发来的短信,还是用英文写的:我坐上地铁了,有wifi,自己回家了!虽说我当时松了一口气,但是非但不高兴,反而还特生气,心里怪她走散了为什么不原地等,这一天都被搞砸了,回去以后冲她一顿咆哮。过了两天,我们去一个博物馆,又走散了。这一次我气得干脆啥也不看了,直接到大厅里坐等,见了面本来想忍,结果没忍住,又是一通吼。就在我跟妈妈嚷嚷的那个时候,我的手机不小心从手里滑落,掉到了地上。我的手机外面有个挺硬的橡胶壳,以前掉过很多次,从来没裂过;那天不知道是不是博物馆的花岗岩地面太硬了,我的手机碎了一屏。当时,我仿佛听到上帝对我说:“Shut up!” 于是我闭嘴了,但是心里还是各种生气。那段时间,我反复发火、反复道歉;一想到回去要在教会里全职服侍了,心里充满了不安和恐惧。有时候我心里问自己:我还是基督徒吗?我真的信主吗?我在别人面前和私底下的差距怎么如此大呢?那个时候我有一种我的信仰跟我的生活脱节的感受。我觉得我的敬虔徒有其表。
这段时间我们分享教牧书信,对我个人而言是个很大的坚固。好几次在预备讲章中,面对着经文我自己的内心再次被光照、被搅动;好几次听道的过程中,我也被勉励、被警醒。其中触动最大的两点,一个是永生的盼望,一个就是真道与敬虔,这是我在信主初期体会不深的。从信主到现在的十几年时间里,我经历过信仰带来的生命翻转与火热,也像前面所讲的那样经历过许多次的信仰危机与挣扎;跟弟兄姐妹们一起见证过教会的兴旺,也看到了教会的衰弱。在这个过程中,我认识到一些人性的复杂、软弱,属灵争战的真实、残酷,因而也从中看到上帝的恩典、信实。只有在经历了这个过程之后,我才知道在日复一日、平淡无奇的日子当中,信仰是怎么一回事儿。
信主年头稍长的弟兄姐妹可能有过这样的感受:道理都知道,就是活不出来。我想保罗在他所建立的这些教会当中也看到这样的现象了。教会建立初期,神迹奇事相随,圣灵的工作明显,教会经历了上帝大能的洗礼,对于主耶稣马上再来的盼望也极其强烈;然而随着年日的过去,基督还没有再来,人们的生活外在也好、内在也罢,好像也并没有发生自己所期待的那种变化,慢慢地也就不把使徒们当回事儿了—神的道听不进去、祷告不想祷告,心里可能想着:算了,谁知道这是不是真的,还是别想那么远了,自己该干嘛干嘛去吧。今天我们是不是也有这样的心态?面对这种状况,保罗一再地提醒我们“有今生和来生的应许”(提前4:8)、“我们的指望在乎永恒的上帝”(提前4:10)、“可以凭着永生的盼望成为后嗣”(多3:7b),要将我们的生命再次聚焦在永恒上。随着使徒们一个一个离世,保罗也行将结束他在地上的奔跑,他一遍一遍不厌其烦地嘱咐提摩太那纯正话语的规模,要“常常守着”(提后1:13)、从前所交托你的善道,要靠圣灵“牢牢地守着”(提后1:14),还要“按着正意分解真理的道”(提后2:15),并用温柔劝戒那抵挡的人,使他们可以“明白真道”(提后2:26)。而敬虔呢,前面我们已经多次讲过了,不只是宗教上的一个外在表现,而是行为要和我们宣称所信的相一致,要实实在在地活出由真道来统治的生命。这就是信仰。然而,由于敬虔需要有外在的表达,有时人们会徒有一个敬虔的外表,里面的生命却全不是那么回事。保罗在他晚年的这几封书信中,给予了这些徒有敬虔其表、实则行背道之事的假教师们重重的一击,也警示教牧工人做好准备,去面对这些人带给教会的种种危险与艰难。
一、末世必有危险的日子来到
保罗首先以一种非常严正而又确凿的语气发出一个预警—“你该知道,末世必有危险的日子来到,因为那时人要……”(3:1)。乍一听,大家会不会觉得保罗是在说我们今天这个时代?但是后面第5节他说“这等人你要躲开”。那也就是说,保罗所预言的那些人,如今已经在教会里了。其实前面保罗在勉励提摩太作无愧工人的时候,已经提到过“这等人”,说“但要远避世俗的虚谈,因为这等人必进到更不敬虔的地步”(2:16),意思就是要让提摩太从这些人当中区分开来。那既然是现在正在发生的事情,为什么保罗要用一个对末世发出预言的方式来表达呢?他在提摩太前书第四章也用了同样的手法—“圣灵明说:在后来的时候,必有人离弃真道,听从那引诱人的邪灵和鬼魔的道理”(4:1)。两次都是从末世的角度来阐释现今的邪恶状况。保罗是在说,现在就是末世!人心的全面败坏、对真道的抵挡,就是在末世要发生的事情,因为基督再来之前,魔鬼和邪灵就是要猖狂地作最后的反抗和抵挡,属神的儿女将会面对危险。这些你该知道,你要做好准备。
那危险是什么呢?是战争吗?是饥荒吗?是地震吗?都不是。而是人性的堕落。“因为那时的人都——
*自私自利
这份清单从“爱自己”、“爱钱财”开始,中间到“不爱良善”,最后以“爱宴乐”、“不爱上帝”结束。末世的危险,是从错误的爱开始—该爱的不爱,不该爱的倒爱。末世的罪恶泛滥,导致人本末倒置,人性的扭曲可见一斑。而人一旦自私起来,后面的那些罪就会接踵而来。当你以自我为中心的时候,事情要围着你转、满足你的愿望。一旦满足了的话,我们就会自我膨胀、骄傲自大、贪得无厌、任意妄为、沉溺宴乐、不爱上帝;要是没有满足呢,我们会发怒、嫉妒、毁谤、蛮横凶暴、不愿和解、不爱上帝。之前我们讲过“贪财是万恶之根”,而自私又何尝不是万恶之源呢?
二、有敬虔的外貌,却背了敬虔的实意
如果说保罗非常准确地描述出了今天我们所处的时代、社会当中人的特点,这还不是最可怕的,因为不认识上帝的人本来就是什么都做得出来;最可怕的是,保罗说这些人“有敬虔的外貌,却背了敬虔的实意”(5)。说明这些人不是世上从没有听过福音的人,而是教会当中的人。你可能会大吃一惊—这样的人还能算是有敬虔的外貌吗?这样的人应该是毫无敬虔才对吧?大家想一想,什么是“敬虔的外貌”呢?敬虔的外貌,就是我们透过外在的仪式或形式所能看到的宗教信仰上的表现。当保罗说这等人“有敬虔的外貌,却背了敬虔的实意。这等人你要躲开”,意味着这些人出现在教会的信徒当中,看起来也有属灵上的追求。从提摩太前书当中保罗提到这些人主张禁止嫁娶、禁戒食物,我们或许可以推测出他们“敬虔的外貌”表现之一,就是禁欲主义。他们也评判一个人是否“圣洁”,只不过不是按照圣经的真理,而是按照他们的私意、根据一个人拒绝或放弃了什么来衡量。甚至连“敬虔”这个词最开始也有可能是这些假教师安在自己头上的。总之,对于历史并不长的初代教会来说,假教师们具有很强的迷惑性,短时间内不容易分辨出来这个人里面到底如何。但是保罗对这些人的表里不一洞察得非常敏锐,他从上一封写给提摩太的书信中就开始揭露他们虚假的敬虔,指出他们的虚谎、自大、贪财;到了写这封信的时候,保罗已经可以清晰地列出这些假教师的罪状。这十几种罪行并不一定是同时出现在一个人身上,而是符合对这一群人的整体描述。他们一开始的表现可能是热衷于世俗的虚谈、引发争论、引诱人禁止嫁娶或禁戒食物,但是到了后来,他们就“进到更不敬虔的地步”,“他们的话如同毒疮,越烂越大”(2:16-17),以至于显露出道德上的全面崩盘。所以,当保罗说他们“有敬虔的外貌,却背了敬虔的实意”时,实际上就是说他们的敬虔都是假的,其实他们没有敬虔。
这样的情况并不是到了新约才有的,旧约里面的例子比比皆是,其中巴兰就是很典型的一例(民22章)。当年摩押王邀请巴兰去为他咒诅以色列民,巴兰虽然嘴上说愿意遵从神的旨意,也祷告了,但心里的贪念其实早就为巴勒所开出的金银所动。巴兰在明知道神心意的情况下,还要祷告,就说明他的求问是虚伪的、是摆样子的。这就是有敬虔的外貌,却背了敬虔的实意。扫罗在吉甲等候撒母耳七日,人还没有等来自己就先去献祭的这件事,也显出扫罗只是用宗教仪式去向上帝敷衍了事,内心里并不是真正想要遵从神(撒上13章)。而先知以赛亚时期的犹大国更是全面的堕落—“主说:’因为这百姓亲近我,用嘴唇尊敬我,心却远离我:他们敬畏我,不过是领受人的吩咐’”(赛29:13)。这样看来,由于人的罪性使然,人往往容易处于一种表面一个样、内心又是另一个样的表里不一的状态。这种表里不一,最开始是由自私引起,慢慢地随着“自我”越来越大,它就占据了原本惟独留给神的宝座。当内在的生命已经开始堕落,出于自我保护,我们在人前还会保留下那个“敬虔”的空壳,于是“属灵分裂”就这样形成了。
“背了敬虔的实意”原文直译为“否认其能力”。意思就是,虽然他们还保有一个敬虔的外壳,但他们却否认、拒绝了那能够生发出真正敬虔生命的圣灵的大能。换句话说,假教师们虽然表面上或名义上还保持着跟上帝的某一种联系,但他们的内心却否认因信基督而得到的救恩、拒绝上帝改变和更新他们生命的主权。保罗把这一特点放在了恶行清单的最后,就是要揭露出他们的不信和假冒为善。对于这样的人,保罗告诫提摩太“要躲开”(5)。虽然上一章里面,保罗也让提摩太“用温柔劝戒那抵挡的人”(2:25)、盼望他们悔改;但是保罗实在也看出这些人根儿上的溃烂,最后免不了要被逐出教会。对于教会来说,最危险的不是信心软弱的人,也不是教外不信的人,而是不信却又假冒为善的人。因为当他们里面没有了生命,他们就将生命的真道、将整个信仰变成了一种私欲底下的宗教。这样的人什么都有可能做得出来。
三、常常学习,终久不能明白真道
这等人不仅自己道德败坏、假冒为善,他们还“偷进人家,牢笼无知妇女”(6)。由于当时的女性不能外出社交,她们要想求得学问或艺术的话,就把学者和艺术家请到家里。于是那些假教师们就偷偷地混入人家,诱惑无知的女性。他们为什么要去诱惑别人呢?提摩太前书第四章里面提到这些假教师们“听从那引诱人的邪灵和魔鬼的道理”(4:1),“因为说谎之人的假冒,这等人的良心如同被热铁烙惯了一样”(4:2)。由此我们可以看到,假教师们生命的破口是从说谎开始的,然后良心渐渐地麻木,最后他们就被魔鬼和邪灵所迷惑,成了魔鬼的俘虏和工具,以致也去迷惑别人,如提摩太后书4章13节说“只是作恶的和迷惑人的,必越久越恶,他欺哄人,也被人欺哄”(提后4:13)。
那些无知的女性是怎么被迷惑、欺哄的呢?她们有这么几个特点:无知(又译为“意志薄弱”)、担负罪恶、受各种邪情私欲的驱使。显然这不是在讲所有的女性,而是针对一个特定的群体。这些女性可能信主不久,但是仍然被过去所犯的罪带来的罪咎感重压着,这使得她们在面对假教师们的异端邪说时缺乏判断,不能慎思明辨。她们的邪情私欲指的是她们的骄傲、虚荣、对新奇事物的追逐、容易接受谄媚奉承等等。基于前面保罗所罗列出的假教师的那些特征,我们可以推断出他们如何怂恿这些无知女性一边信主、一边放纵自己内心的私欲、过道德松弛的生活,从而抚平她们内心的罪咎感。从这一群特定的女性身上我们看到,罪恶和私欲对于良知的扭曲会使人难以抗拒假教师的谎言。
最后,这些女人落到一个“常常学习,终久不能明白真道”这样一个非常可悲的下场。因为真道就是那些假教师所没有的敬虔的能力、得救的信心、信仰的实质。所以这些女人总是在学习,却总也明白不了救恩的真知识。她们的信仰就好像是主耶稣撒种的比喻里面所说的落在荆棘里的种子,迷惑和私欲把道挤住,不能结实。
四、抵挡真道……然而他们不能再这样抵挡
最后,保罗将这些假教师比为抵挡摩西的埃及术士雅尼和佯庇(出7:11)。他们的名字没有直接出现在旧约圣经中,而是出现在早期的犹太文献中,并在犹太人当中成为抵挡上帝真理之人的典型代表。保罗把假教师归到雅尼和佯庇之列,让我们彻底认清了:假教师们的实质是术士,他们背后有魔鬼和邪灵的势力,而这其实才是他们拒绝和否认敬虔的能力的根本原因—他们不是属于神的,而是属于魔鬼的。因此,他们好像披着“敬虔”的外袍,其实他们根本就是毫无敬虔,完全是站在上帝对立面上的。虽然保罗也希望他们可以悔改、明白真道,可以醒悟,脱离魔鬼的网罗(2:25-26),然而他们已经走得太远,以至于心思坏透了,信仰也是虚假的。不过,就像雅尼和佯庇一样—虽然他们在前几灾当中,也能“用邪术照样而行”(出7:11、22、8:7),但是到了虱灾的时候,他们“也用邪术要生出虱子来,却是不能”(8:18);假教师们虽然可以扮演敬虔一段时间、也能迷惑一些人,但是他们的邪恶本质也终将在众人面前显露出来(9)。
五、应用
亲爱的弟兄姐妹,今天的这段经文当让我们十分警醒。也许一时半会儿我们中间不会出现到这种程度的假教师,但是像我一开始所举的那种生活与福音真理不符的情况却比比皆是。而危险在于,信仰生活的外在形态会帮我们遮一阵丑,但如果不及时从里面堵住破口,我们也不知道自己最后会滑向哪里、会堕落到什么地步。所以我们尽早地在自己和罪恶之间筑一座高墙、防微杜渐,是不会有什么错的。那怎么筑墙呢?
首先,我们应当时常问一问自己:我爱自己多于爱神吗?我跟神之间的关系是围绕着“我”的想望、“我”的需要、“我”的感觉呢,还是围绕着神的心意、神的国度、神的荣耀呢?我相信上帝可以拯救我、改变我的能力吗?
其次,我们要问一问自己:我现在的生活、人际关系、为人处事的态度—尤其是当我面对自己的配偶、至亲的人、我开车的时候、面对淘宝客服的时候,与我所宣称的信仰、和我在别人面前的属灵表现一致吗?弟兄姐妹,我们知道圣经的观点是,信心是离不开行为的、信仰是离不开生活的。即使我们知道了很多属灵的知识和道理,但是却没有按照我们所知道的去做、去生活,我们就会慢慢变成一个徒有敬虔其表的人、变成一个不信的人。那如果我们做不到怎么办?我的体会是:第一,一切让你不安的事情,都不要放过。不伪装,也不要给自己找理由,持续不断地去对付。如果这次我因为这个原因放过了自己,下次我就会因为别的原因又放过自己;久而久之,良心就会变得对罪不敏感了,而罪又反过来扭曲我们的良知。第二,向你所得罪的人道歉、认罪,努力悔改。就像奉献、给予可以治我们的贪婪那样,认罪可以让我们不再被罪压制、从罪咎感当中释放出来。约翰一书说,“我们若认自己的罪,神是信实的,是公义的,必要赦免我们的罪,洗净我们一切的不义”(约一1:9);雅各书也说,“所以你们要彼此认罪,互相代求,使你们可以得医治。义人祈祷所发的力量是大有功效的”(雅5:16)。
最后,我们要靠着圣灵的能力学习和明白真道,因为那才是生命的源头,才是敬虔的实质。
亲爱的弟兄姐妹:真正的敬虔不在于外在形式,而在于活出真实可靠的基督徒生命,在生活中践行神的旨意。盼望我们在有生之年,都为自己的灵魂警醒、竭力地与罪争战。
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经文:提摩太后书 2:14-26
弟兄姊妹,主日平安!
“提摩太后书”是使徒保罗临终前以属灵的父亲、师傅和同工的身份,留给提摩太最后的训导和勉励。保罗即将完成了他一生服侍的使命,年轻的一代要接过服侍的火炬并传承下去,继续传扬福音、建造教会。
即便到了人生最后的时刻,保罗最为关注的依旧是神家的事——他为此忠心奋斗了一生,“没有违背那从天上来的异象。”(徒 26:19)字里行间,保罗既没有悲伤,也没有沮丧,有的只是对年轻同工的劝勉,对教会的牵挂和对神国度的关切。从今天要分享的经文,就是2章的后半部分,我们同样可以看到这一切:保罗教导提摩太如何成为好牧人、如何牧养教会。这些教训和勉励,既来自属灵的洞见,也来自使徒保罗一生服侍的经验和体会。
以下我们将以“牧养会众”和“牧养自己”为题,展开分享。
一.牧养会众
和使徒保罗作为教会的开拓者不同,提摩太的角色更侧重于守成,故需要更多地承担牧养已建立教会的责任。保罗要回天家了,今后提摩太要独当一面、独自去面对各样的挑战与问题了。该如何牧养教会会众呢?保罗在本段指示提摩太两件事:一是提醒会众,另一是抵挡异端。
保罗一上来就告诫提摩太“要使众人回想这些事”。回想有提醒、重温的意思。是啊!真理、教义、原则以及如何应用等等,我们都听过许多次了;圣经也读过许多遍了,似乎很熟悉了;教会生活也有些年日了;但真的融入生命了吗?真的落实到生活中了吗?人很健忘,也很容易厌倦和懈怠,若不常常回想和温习,实在记不住多少。人真要精通一些东西,尤其是要融入骨子里,不经过长时间的反复练习是难以达成的,我们在学习、工作中都深有体会。因此,教牧人员重要的责任之一,就是不断地提醒会众,不断地叫众人回想。主日敬拜、小组团契、交通探访都有这方面的功用。反复不断地提醒,有时不免令人厌烦,但教牧人员不可因此灰心,总要尽职尽责。不但如此,这里强调反复,还包含着更深一层的属灵原因:就是只有不断地回想,才能忠实地持守住使徒起初的教训,才能保证福音真理在传承的过程中不改变、不走样——这可是关乎教会生死存亡的万年大计啊!
紧接着保罗要求提摩太“在主面前嘱咐他们:不可为言语争辩”。在主面前,意味着所有人都必须意识到这件事非常严肃,是需要存敬畏的心对待的,千万不要以为是小事。教会固然需要“为从前一次交付圣徒的真道竭力的争辩”(犹 3),需要为捍卫福音真理勇敢发声。但不可否认,教会中许多的争辩,却不过是口舌之争,是不关乎真理、教义或原则的无谓争论。人很难制服自己的舌头,反常常因争辩而陷教会于混乱。这一类的争辩,轻则浪费时间、影响情绪、干扰他人,重则鼓动血气、破坏教会的和平与合一,实在没有任何益处,当深恶而痛绝之。我们都应该谨慎言语,尽全力避免话语上的过失,一旦发现有起争论的苗头,就要及时打住。在教会、小组、微信群、论坛等公共场合尤其要小心,切不可逞一时口舌之快,定要辩出胜负。还有,听到一些有关我们个人或教会的议论,大可坦然处之,多不必回应,更不宜辩论,相信主自会鉴察的。
传扬福音、建造教会本质上是属灵争战,真正的仇敌是“那些执政的、掌权的、管辖这幽暗世界的,以及天空属灵气的恶魔”(弗 6:12)。借助假师傅、假教训来搅扰和攻击教会,正是撒旦惯用的伎俩,从起头直到如今就没停止过。保罗一生与之争战,他现在把这守望的责任郑重地交托给了下一代。
这个许米乃,保罗在“提摩太前书”1章就提及过,因丢弃了良心,与亚历山大一起被交给了撒旦。看来他不但没有因此悔改,反而变本加厉,更卖力地为撒旦工作。这次是伙同腓理徒作起了假师傅,败坏会众的信心,“说复活的事已过”——看来他们不是直接否认主耶稣的复活,却是说这样身体复活的事不会再有了,信徒将来没有、或不需要经历复活了,灵魂不死就已经足够了等等(有人认为这是第二世纪诺斯底异端的雏形)。这明显与保罗所传的福音不合,已经偏离了真道。假教训常常打着处境化、适应当代文化的幌子,企图歪曲那些不容易理解与接受的基要真理。假师傅则常常以各样的说辞勾兑真道,让人听起来似乎没什么大不了,从而放松了警惕,渐渐地越偏越远。保罗对此十分清醒,早就警告过:“岂不知一点面酵能使全团发起来吗?”(林前 5:6,加 5:9)破口一开始未必很大,但若被忽视,结果就会是越来越大,甚至发展到难以收拾的地步。肩负守望责任的教牧人员,在这方面一定要警醒、敏感,以保卫福音和教会的纯正。每当面对争战,总会听到一些声音说:“何必如此激烈呢,更有智慧一点不是更好吗?”“稍微妥协一点有什么大不了的呢?”须知当年三自也不是一天就成型的,正是出于那些貌似合理“智慧”的步步后退,最终导致了全面溃败的惨痛结果。使徒的警戒和历史的教训都明明地摆在那里,关键是我们是否有信心和勇气捍卫真道,遵行主的旨意。
面对如此重大的责任,保罗深深地体谅提摩太这位年轻、性格有些软弱、并要独立担当的同工,及时给他鼓励和安慰。尽管面对各样的难处和挑战,但其实一点都不用担心,因为“神坚固的根基立住了”,是任何人都不能撼动的——福音必得保全与传扬,教会必能得胜内忧外患,因为“这家就是永生 神的教会,真理的柱石和根基”(提前 3:15),“阴间的权柄不能胜过他”(太 16:18)。保罗还特别指出,这根基上刻着:“主认识谁是他的人”以及“凡称呼主名的人总要离开不义”。教会是神立在磐石上的,耶稣基督是教会的主,他总会为自己保留七千人的。异端再猖狂,也不能把他们掳去;争战再激烈,他们也不会失败。尽管教会有时腐败到似乎无可救药的地步,但那也就意味着宗教改革即将破晓。无论如何,忠于福音真道的信徒,总是要坚决与异端决裂,免得自己被玷污,也免得在他们的罪上有份。这时候需要讲的不是爱、理解、宽容、忍耐等等,这是参与属灵争战,是关乎对与错,是站在哪一边的根本问题。我们确实要极力维护教会的和平与合一,但与这些假师傅、假教训却是不可能有和平与合一的。
二.牧养自己
作为教牧工人,提摩太不但要牧养会众,更要同时牧养自己,这一点有时会被忽略。保罗为此在本段经文对提摩太提出了三点要求:即作无愧的工人、贵重的器皿和温柔的牧者。
论到无愧的工人,保罗自己就是提摩太效法的好榜样。怎样的工人才称得上是无愧的呢?经文告诉我们三个方面:一是竭力,这有关服侍的态度。忠心竭力,是圣经对所有服侍人员一贯的要求,正如主在五千、二千、一千银子的比喻中所清楚教导的。因此,无论恩赐大小、职位高低、环境难易,都需要尽心竭力。千万不要自以为事情小、能力强就不用心,就随便应付。主鉴察人心,你竭力不竭力是蒙混不了的。二是蒙神喜悦,这有关服侍的对象。我们服侍的是主,而不是任何人。这一点似乎显而易见,但实际面对起来,却并不那么简单。上司、自己、会众、有权有势的人等都可能替代主的位置,教牧及所有工人不可不谨慎行事。总要敬畏神,但不惧怕人。三是按着正意分解真理的道,这关乎服侍的主要内涵。讲道、释经是教牧工人最重要的服侍,是牧养和建造教会的基本途径。若不按着正意分解,就不是建造,而是拆毁了。关于如何才算按着正意,涉及很多方面,我想着重两处:第一是主观上不可私意强解,为自己的意思寻找属灵的依据。害怕就承认害怕,不丢人(离开了神的恩典,谁能刚强呢?),却不要以顺服在上掌权的为自己找借口,这显然不出于正意。第二是客观上要谦卑学习、继承信仰前辈的属灵遗产。不可自高自大,也不可懒惰,以为只有自己所领受的才是最正确的。必须承认,那些困扰我们的问题,敬虔的前辈们多已探讨过了,并留下了丰富的信经、信条和著述,包含着智慧的洞见,值得我们好好学习、借鉴。
接下来是作贵重的器皿。只有那些金器、银器才适合于大户人家那些尊贵的场合,而那些卑贱的器皿却只能用于污秽、肮脏的场合。谁会使用一个卑贱的器皿于尊贵的场合呢?这样说来,大概没有人愿意做这样卑贱的器皿吧!神的家——教会——可比大户人家富丽堂皇多了,教牧工人更是尊贵的职分,故提摩太理当追求作贵重的器皿,能够为主所用。这也是所有基督工人应当追求的目标。从内在的心志到外在的行为,从教会的服侍到个人的生活,统统都包括在追求的范围之内。
保罗为此特别提醒提摩太两点:一是脱离卑贱的事,追求“公义、信德、仁爱、和平”。这正好是相对的一端,另外一端就是卑贱的了。教牧工人理当行公义,将当得的给予神、他人和自己。今天的中国社会,极度缺乏公义与公平,冤案比比皆是。在这弯曲悖谬的世代,教会和教会领袖当有怎样的见证,并不轻松啊!信德(信心)和仁爱,不必多说。争战之中,这两样尤为宝贵,作为教会领袖,教牧工人自己首先要能凭信心站立得住,要首先在弟兄姊妹中间显出爱心的实在。我们的主是和平之子,教牧工人理当效法主,追求成为使人和睦的人。麦子稗子混杂的教会,维持和平并不容易,教牧工人在其中起着关键的作用。如何与众人和睦,又如何使众人和睦,挑战都不小啊!
另一是“逃避少年的私欲”。提摩太还年轻,人生的经验尚浅,需要在这方面特别留意。年轻人一般不太经得起诱惑,容易陷入各样试探的网罗。这其中之一,就是交友不慎。俗话说:“近朱者赤,近墨者黑。”和什么人在一起,就必定受什么人的影响。故此,保罗告诫提摩太要和那些“清心祷告主的人”,也就是敬虔的人在一起,而不要与那些不敬虔的游手好闲之辈交往。年轻的弟兄姊妹们,保罗的劝诫你们听明白了吗?这可是人生的真智慧啊!
最后保罗劝勉提摩太要作温柔的牧者。教会由各色人等组成,信心、性情、经历、成熟度及需要等各方面差别很大,牧者若缺乏温柔,急躁没有耐心,肯定是服侍不好的。求主怜悯,我自己在这方面是有不少可责之处的。
保罗给出了四方面的劝勉,指导提摩太成为温柔的牧者:首先是不可辩论。尤其是那些“愚拙无学问的辩论,总要弃绝”。因为这样的争辩,于福音真道的持守与传扬毫无益处,只会引发争竞,破坏和平,危害教会的建造。辩论若因教会工人而起,就更为不当了。在这短短的十几节经文中,保罗却几次警告不可争辩,可见这事的危害程度,也可见在教会中的普遍,理当引起教会工人和弟兄姊妹的重视。我们是在吃过这亏以后,才有一点长进的,但愿我们时常引以为戒!
其次是善于教导。教导不仅要内容纯正,方法与形式也要有效、活泼。使人“回想”,并不意味着每次都千篇一律,那样只会使人“厌烦”,起相反的效果。因材施教、因地制宜是教牧工人需要不断学习、积累与追求的。福音是古老的、不变的,但如何切入当代的文化,如何抓住当下的这一代,教牧工人都要给出自己的回答。
再次是存心忍耐。忍耐有主动,也有被动,“存心”当然意味着主动的选择。教会建造、属灵争战、生命成长,都不可能一蹴而就,都需要时日,因此就都需要忍耐。可以说没有忍耐,就没有教会的成长与成熟。这大概是这几年户外敬拜期间,我们所学习的重点功课之一吧。圣经中的忍耐,从来都不仅仅是消极的等待,而是在信心中、带着盼望耕耘,直到收成的时候——主的日子来到。
最后是温柔劝诫。牧养的过程中,不免要面对抵挡的人,这些人中有些甚至是“已经被魔鬼任意掳去的”。如何对待这些人呢?放弃、甚至逐出教会吗?保罗说不,温柔地劝戒他们。我们不是主,无法判断一个人真实的属灵状况与结局。这样的人许多是一时被迷惑的,还有悔改的可能。你怎么知道主不是借着你的牧养使他脱离魔鬼的网罗呢?面对这些已存成见的人,温柔、忍耐是必须的。辩论即便得胜,却往往难以使人真正地心服,反而常常令人更加刚硬。唯有忍耐温柔,才能真正赢得人心。所罗门早就明白这样的智慧:“恒常忍耐可以劝动君王;柔和的舌头能折断骨头。”(箴 25:15)当然,温柔并非软弱,更不意味着不讲原则,这其中的平衡,需要从神而来的智慧。“温柔的人有福了!因为他们必承受地土。”(太 5:5)温柔的牧者,必能为主得着子民,坚固教会。
最后,我们以同一位使徒与以弗所长老告别时的劝勉作为今天证道的结束。相似的场景,临别的赠言,体现的乃是使徒、前辈、同工的拳拳之心:“你们知道,自从我到亚细亚的日子以来,在你们中间始终为人如何,服侍主,凡事谦卑,眼中流泪,又因犹太人的谋害,经历试炼。你们也知道,凡与你们有益的,我没有一样避讳不说的。或在众人面前,或在各人家里,我都教导你们。又对犹太人和希腊人证明当向 神悔改,信靠我主耶稣基督。现在我往耶路撒冷去,心甚迫切,不知道在那里要遇见什么事。但知道圣灵在各城里向我指证,说有捆锁与患难等待我。我却不以性命为念,也不看为宝贵,只要行完我的路程,成就我从主耶稣所领受的职事,证明 神恩惠的福音。我素常在你们中间来往,传讲 神国的道。如今我晓得,你们以后都不得再见我的面了。所以我今日向你们证明,你们中间无论何人死亡,罪不在我身上。因为 神的旨意,我并没有一样避讳不传给你们的。圣灵立你们作全群的监督,你们就当为自己谨慎,也为全群谨慎,牧养 神的教会,就是他用自己血所买来的。我知道我去之后,必有凶暴的豺狼进入你们中间,不爱惜羊群。就是你们中间,也必有人起来,说悖谬的话,要引诱门徒跟从他们。所以你们应当警醒,记念我三年之久昼夜不住地流泪,劝戒你们各人。如今我把你们交托 神和他恩惠的道。这道能建立你们,叫你们和一切成圣的人同得基业。我未曾贪图一个人的金、银、衣服。我这两只手常供给我和同人的需用,这是你们自己知道的。我凡事给你们作榜样,叫你们知道应当这样劳苦,扶助软弱的人,又当记念主耶稣的话,说:‘施比受更为有福。’”(徒 20:17-35)
愿主保守、祝福他自己的守望教会!
阿们!
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经文:1 我儿啊,你要在基督耶稣的恩典上刚强起来。2 你在许多见证人面前听见我所教训的,也要交托那忠心能教导别人的人。3 你要和我同受苦难,好像基督耶稣的精兵。4 凡在军中当兵的,不将世务缠身,好叫那招他当兵的人喜悦。5 人若在场上比武,非按规矩,就不能得冠冕。6 劳力的农夫理当先得粮食。7 我所说的话,你要思想,因为凡事主必给你聪明。8 你要记念耶稣基督乃是大卫的后裔,他从死里复活,正合乎我所传的福音。9 我为这福音受苦难,甚至被捆绑,像犯人一样。然而 神的道却不被捆绑。10 所以,我为选民凡事忍耐,叫他们也可以得着那在基督耶稣里的救恩和永远的荣耀。11 有可信的话说:我们若与基督同死,也必与他同活;12 我们若能忍耐,也必和他一同作王。我们若不认他,他也必不认我们;13 我们纵然失信,他仍是可信的,因为他不能背乎自己。——提后2:1~13节
弟兄姊妹:主日平安!
今天我们来继续分享《提摩太后书》的信息,我们今天要分享的是提后2:1~13节。
「祷告」
提后2:1~13节大致可以分成三个部分:
㈠ 1~7节是保罗给提摩太的三点劝勉和用三种职业说明基督徒应如何忠心侍奉主。这三点劝勉分别是:要在基督耶稣的恩典上刚强起来,要(将真理)交托那忠心能教导别人的人,要和(使徒)同受苦难。三种举例的职业分别是:士兵、运动员和农夫。
㈡ 8~10节是保罗给提摩太的另外三点劝勉:第一、要记念关于基督的真理;第二、神的道不被捆绑;第三、要忍耐。
㈢ 11~13节是一首诗歌,可能是保罗引用别人的作品,但也代表保罗自己的立场。
下面我们就从这三方面分享其中的信息。
二、释经及应用
㈠ 1~7节——三点劝勉和三个例子
1、三点劝勉
①你要在基督耶稣的恩典上刚强起来(2:1)
这里的“刚强”一词在新约里一共出现了七次,一次翻译为“坚固”,一次翻译为“能力”,两次翻译为“刚强”,另外三次都翻译为“力量”。这个词的基本意思就是由信心发出的能力或者力量,他的反义就是缺乏信心因而软弱无力。所以这个词表面上是和力量有关,但本质上是和信心有关。因此,保罗也在2:1节“刚强”的前面加入了“在基督耶稣的恩典上”这一定语,这就说明这刚强不是从人意来的,不是血气之勇,而是属灵的品格,是从对基督的信心和与基督的关系中来的。
保罗首先劝勉提摩太要刚强,因为当时教会的处境危险,世界对教会的逼迫越来越严重,在这个时候“刚强有力”就显得格外重要,否则自己将站立不住,更不要说带领教会了。
而保罗之所以劝勉提摩太要刚强,并不是因为提摩太性格温柔,即使对身经百战的约书亚来说,摩西和上帝也一再鼓励他要刚强。因为刚强并不是天然的性格,而是属灵的品质,是对各人与上帝真实关系的考验。当老一辈要离开时,我们可能会发现,原来被带领是比较轻松的,作助手的责任比作领袖小多了,也可能发现原来我们以前刚强是因为有人为我们遮风挡雨,也因此发现我们曾经依靠人可能过于依靠神。所以保罗提醒提摩太,那真正的刚强是在基督里的,只有真正认识基督,并时常与他亲近,才能获得真正从神而来的刚强。
不仅是提摩太,其实我们每一位基督徒都早晚要意识到我们必须面对基督自己,亲近基督自己和依靠基督自己,任何人都不能代替基督作我们的主和随时的帮助。好牧人从一开始就训练他的羊认识并依靠真正的主,而聪明的基督徒也要早早学会依靠神而非依赖人。我相信提摩太是可以让保罗放心的,因为保罗从来都不会忽略传讲基督和训练提摩太依靠基督。但愿守望的弟兄姊妹们也早有了这样的觉悟,但愿我们的牧者这些年被限制自由反而使你们学会了自己亲近神,并且越来越习惯单单信靠神。
那么,在逼迫的处境中刚强是什么呢?保罗在此绝不是要推动提摩太革命或者激烈的与逼迫者对抗。保罗自己的见证就是对刚强最好的注解。基督徒的刚强不是以暴制暴,也不是以恶对恶,而是坚定的持守信仰,在逼迫面前决不否认主的名,即使被捕甚至被杀也毫不退缩。保罗是如此,其他初代教会的殉道者也是如此。即使面对火刑和野兽,他们也不肯否认主,他们不会喊“打倒凯撒”这样的口号,他们只会像教父坡旅甲那样见证说“我一生侍奉基督,他从未亏待我,我怎能否认他呢?”。
刚强也意味着不停止传福音和服侍神,所以保罗接下来就命令提摩太“要(把他所教导的)也交托那忠心能教导别人的人”。保罗的这个劝勉是在逼迫处境下的特别关切,他的关切是福音工作不要因逼迫而中断,他自己已经被捕,他也不认为提摩太绝对安全,所以他劝提摩太注意培养接班人,好使福音工作不断绝。所以刚强就是在逼迫中仍然做工,仍然履行使命,仍然大有盼望。在逼迫面前自动解散教会,自动停止服侍,或者感觉幻灭,以致没有方向也没有动力的,这都是不刚强的表现,也说明这样的服侍和梦想可能原本就是人造的而非从神来的。
所以亲爱的弟兄姊妹,今天就是逼迫的时代,你相信我们是有幸活在这个时代吗?你相信教会将在逼迫中被炼净,预备将来的大复兴,也有冠冕为那些忠心者存留吗?在逼迫中,刚强比什么都重要,不否认主的名,不停止传福音,仍然积极服侍并心怀盼望就是刚强。而我们最大的挑战不是外面的逼迫,而是我们里面的软弱,我们最大的挑战是失去使命、失去动力和失去盼望。求主怜悯我们,求主使我们来到他面前重新得力,求主把我们里面对神的爱和对福音的信心重新如火挑旺起来,阿们!
② 要交托那忠心能教导别人的人
保罗的第二点劝勉是要提摩太把他的教导也交托那忠心能教导别人的人。在这里保罗给了提摩太两条选择接班人的标准:一是忠心,二是能教导。用我们的俗话说就是“德才兼备”。
忠心有两个基本含义,一是从内在动机看,忠心就是出于单纯爱神的动机服侍,不是出于私欲,不是为了名利,例如:保罗在《提摩太前书》说过“有人以敬虔为得利的门路。(提前 6:5),又在《罗马书》提到“有人不是服侍我们的主基督,而是服侍自己的肚腹”(罗 16:18)。这样的动机和心态就是和忠心相悖的。
而从外在表现看,忠心就是殷勤不懒惰的服侍。《马太福音》里二千银子和五千银子的故事就说明忠心是什么?那殷勤做工积极使用恩赐的,就是忠心的仆人,而那把恩赐埋没不用的,就是又恶又懒、不忠心的仆人。
所以亲爱的弟兄姊妹,我们各人从神领受的恩赐不同,但是忠心是主对我们所有人的要求。无论我们有何恩赐,或大或小,我们都当把它发挥出来。懒惰或者逃避我们服侍神的本分,那就是神不喜悦的了。
而能教导是一种恩赐,对牧者来说,有教导的恩赐是必不可少的,正如提前3:2节规定长老的条件之一就是“善于教导”。而对于所有基督徒来说,即使没有教导的恩赐,却也有为福音做见证的责任。因为保罗在2节前半句说“你在许多见证人面前听见我所教训的”。这句话的意思有两个,一是保罗证明自己曾经殷勤的教导过提摩太,因为他对提摩太的每一次教导都有其他人在场,他们可以为保罗的忠心服侍作证。但是这一句还有另外一个意思,就是保罗所教导提摩太的真理,都有无数人以他们的生命见证出保罗的教导是真实可信的。所以,从这个意义上说,教导是一些有特别恩赐的人的特别服侍,但是见证却是每个基督徒的一般责任。这责任并不用特别的口才,而是需要我们活出信仰者的样式。所以,仅仅靠一两个有能力的讲员其实不能带来真正的复兴,唯有一大批真正活出信仰的见证者,才能使人稀奇以致被吸引来寻求真理。因此可以说,教会的未来在于牧师长老后继有人,但更在于每位神子民的身上都带着基督的印记,都能散发基督生命的馨香之气。
③ 要和我同受苦难
保罗的第三点劝勉是要提摩太和他同受苦难。这苦难肯定包括保罗在林后11章所说的【我比他们多受劳苦,多下监牢,受鞭打是过重的,冒死是屡次有的。被犹太人鞭打五次,每次四十减去一下;被棍打了三次;被石头打了一次;遇着船坏三次,一昼一夜在深海里。又屡次行远路,遭江河的危险、盗贼的危险、同族的危险、外邦人的危险、城里的危险、旷野的危险、海中的危险、假弟兄的危险。受劳碌、受困苦,多次不得睡,又饥又渴,多次不得食,受寒冷,赤身露体。除了这外面的事,还有为众教会挂心的事,天天压在我身上。】此外,苦难的意思还一定包括随时可能失去生命,正如保罗今天的处境。保罗在上一节劝提摩太培养接班人,这一节又劝提摩太和他同受苦难,说明在保罗看来,提摩太必要经历他所经历的,甚至为主殉道也是并不稀奇的。这就是接下来保罗说“好像基督的精兵”的含义。精兵就意味着上战场,而且越是精兵越要被派到艰苦危险的战场上,他的前途就意味着战斗、危险、甚至牺牲,这是显而易见、毋庸置疑的。今天我们也用精兵这个词,但主要的意思是劝大家好好装备,以便传福音的时候更有能力。但是精兵的意思是要流血牺牲,相信这才符合正在监狱中等待上刑场的保罗的本意。
今天我们以为因信仰丢工作、丢住处已经是极大的苦难了,但其实比起真正属灵争战的惨烈,这点代价实在是微不足道的。我们不该忘记天明牧师被非法剥夺自由已经超过七年了,我们也不该忘记有两位年轻的中国宣教士去年在巴基斯坦殉道,而据统计,当代殉道者的数字其实远远超过教会历史上的任何时期。这才是属灵争战的真相。
所以亲爱的弟兄姊妹,保罗对属灵争战、对为主受苦、对基督精兵的定义今天依然是真实的。所以他对提摩太的劝勉对我们来说也绝不是要求太高了,争战从未停止,逼迫也从未停止,而且激烈的程度也从未减弱,除非我们自己逃避争战,否则你会很容易体会到属灵争战的真实和激烈。
所以亲爱的弟兄姊妹,让我们今天真的面对作基督精兵的挑战吧。作基督的精兵就意味着愿意为主进入危险,愿意为信仰坐牢,甚至愿意为主舍命。这就是保罗对提摩太的劝勉,我们也愿意接受这挑战吗?我知道这很难,这种为信仰摆上的程度可能是我们从没想过的,但这确实是任何时代的基督徒都无法否认和回避的挑战,但愿有一天我们都能面对这样的呼召说“主啊!我愿意!”
2、三个例子——士兵、运动员和农夫
接下来保罗使用了士兵、运动员和农夫这三种常见的职业来说明基督徒如何向主尽忠。首先,这三个例子具有一些共同点。第一,这三种职业都需要勤奋刻苦。士兵和运动员离不开艰苦的训练,农夫也要吃苦耐劳才能指望收成。其次,这三种人都渴望获得成就。士兵渴望长官的赞赏,运动员渴望奖杯,农夫渴望丰收。
而这两方面:努力和渴望赏赐也是忠心基督徒的必备素质。服侍上帝不是可以懒洋洋的,忠心的基督徒应当积极行动,应当刻苦努力。而渴望赏赐也是基督徒的正常心态,这其实也是基督徒服侍的动力。渴望赏赐没有错,只不过基督徒渴望的是主的喜悦,是属灵的冠冕,是天上的财宝。主没有教导我们无欲无求,而是教导我们要积攒财宝在天上。
所以亲爱的弟兄姊妹,我们如果对主不够忠心,可能问题就出在这两个方面。或者懒惰,或者没有属灵的渴望。求主开我们的心眼,使我们真羡慕属天的价值,并愿主的灵感动我们,使我们脱离懒散、无所事事的状态,而能认定标杆,并且满有动力的向他直跑。
除了以上的共同点,这三个比喻也有一些特别之处:
4节说“当兵的,不将世务缠身”,这是突出神的仆人应当专注,不被分心。士兵要住在军营接受训练,自由和娱乐的时间都有严格限制,这样才能成为精兵。其他职业其实也是如此,若要产生成就,都离不开专注,分心的事太多就不可能在某一方面投入,也就不可能产生良好的果效。所以好牧者必须学会自律和简化生活。而对于一般弟兄姊妹来说这道理其实同样适用,“不将事务缠身”不是指基督徒都要全职侍奉,而是提醒我们不要让太多娱乐、爱好、可有可无的事情占满我们的生活,以致连读经、祷告、聚会的时间都没有了。
所以亲爱的弟兄姊妹,我们需要自问,我们平时究竟都在忙什么呢?我们的生活是否还有可以简化的余地呢?我相信每个人的生活都有可以削减的地方,并且可以不断削减。我相信即使在今天这个繁忙混乱的时代,基督徒依然可以学习过一个专心、简单,更多亲近主、服侍主的生活,这其实不是为主牺牲,而是获得真正的自由和幸福。
5节说“非按规矩,就不能得冠冕”是提醒我们:服侍神不能投机取巧,也不能偏神的心意。在体育比赛中,犯规是没有成绩或者要被罚下场的。在神掌管的属灵争战中也是如此,唯有按着神的心意行事,才能指望有成绩、得冠冕。所以教会要按着神给他的使命专心传福音和牧养灵魂,而非致力于推动社会改革。面对逼迫,基督徒要忍耐,要以爱胜恶,而非以恶对恶。面对后现代世界的冲击,教会仍要保守、捍卫古旧的福音,而非为了人数就与世界的道理妥协。这就是神的规矩,虽然世人为了赢总是想方设法犯规,但是基督徒却要老老实实的守规矩,这才显出我们渴望的冠冕与世人不同,也说明我们相信神才是真正的裁判,也相信在他面前不能作弊,在他那里有公义的裁决。
此外,运动员的比喻有一点与我们基督徒不同,那就是在运动场上只有一名冠军,但是在神那里为我们每一位都预备了荣耀的冠冕。愿我们都羡慕属天的赏赐,并且快跑追求得那荣耀的冠冕。
㈡ 8~10节——另外3点劝勉
1、要记念关于基督的真理;
第8~10节是保罗给提摩太的另一段劝勉,这一段的重点是劝提摩太要持守纯正的福音,并且相信真理必然得胜。
8节说“你要记念耶稣基督乃是大卫的后裔,他从死里复活,正合乎我所传的福音。”“记念”就是“记住、不忘记”,也可引申为“不动摇”的意思。保罗要提摩太记住什么?坚定不动摇的持守什么呢?就是“耶稣基督乃是大卫的后裔,他从死里复活”。“大卫的后裔”代表弥赛亚,而“从死里复活”就显出基督教与犹太教的弥赛亚观念不同,我们相信弥赛亚是以死亡的方式施行拯救,并以复活的方式证明自己的身份和工作。保罗在此肯定这就是他所传的福音,他在罗1章中也说【这福音是 神从前藉众先知在圣经上所应许的,论到他儿子我主耶稣基督。按肉体说,是从大卫后裔生的;按圣善的灵说,因从死里复活,以大能显明是 神的儿子。】所以按着保罗的总结,福音就是十字架与复活的事件,基督就是死而复活的那一位。所以,否定十字架或者否定复活就是改变福音,就是离弃真道。
在保罗的时代质疑这两方面的声音已经出现,保罗在林前15章说【怎么在你们中间有人说没有死人复活的事呢?】在提后2:18节也说【(有人偏离了真道,说复活的事已过,就败坏好些人的信心。】可见针对复活的质疑在保罗时代已经广泛存在。而就今天这个讲科学的时代来说,对复活的怀疑更是福音面对的主要挑战。我曾在教会受洗陪谈中发现,难以相信复活的人不在少数,有人真诚的喜欢教会,也愿意受洗,但就是不能接受死人复活的道理。这时教会应当如何处理呢?先给他们施洗再等他们慢慢相信复活,还是先承认他们是基督徒,尽管他们还不信复活。这就是今天教会面对的真实压力,我知道现实中已有很多教会在这方面采取了睁一只眼闭一只眼的态度。但是我坚信保罗绝不会认同这样的态度,这也是保罗之所以提醒提摩太的原因,因为他并非不了解人性,也并非不知道坚持真理需要承受的压力。但他宁愿“为这福音受苦难,甚至被捆绑,像犯人一样”(9节)。这苦难既包括犹太人的追杀,希腊人的嘲笑,罗马人的监牢,也包括基督徒的质疑。但即使面对这一切,保罗仍然持守和传扬复活的福音并且劝勉提摩太也持守、传扬这样的福音,决不退缩!决不妥协!
2、神的道不被捆绑;
那么为什么保罗如此顽固不肯变通呢?这不是因为他的性格,而是因为他的信心。因为保罗相信“然而 神的道却不被捆绑。”(10节)这句话的意思是,保罗相信即使他和提摩太都被抓了,甚至都被杀了,神的道还是会被传开。他也相信,十字架和复活的道理虽然难以理解,虽然令人讨厌,虽然被抵挡,但它仍会被万国万民接受和相信。因为归根结底他相信这是神的旨意和工作,而他也相信神的旨意和工作是无人能够拦阻的。这就是保罗坚持的原因,因为他对神有信心,所以他相信逼迫不能捆绑福音,坚持真理也绝不会拦阻人信主!
所以亲爱的弟兄姊妹,保罗对上帝和他荣耀福音的信心正是我们今天所需要的。我们为什么听到逼迫的风声就停止服侍呢?我们为什么传福音的火热不如从前了呢?为什么平安时很多人想要全职,而今天很少人奉献自己呢?前几天我听王怡牧师的讲座,听他在讲座中呼召听众全职奉献这让我很受震撼。明明教堂明天就可能被没收了,明明自己很快也可能进监狱了,怎么还呼召别人跟着一起跳火坑呢?但这是真有信心的表现,因为他相信神的工作不能被拦阻,因为他看到各处都有等待收割的庄稼,所以即使自己被捆绑,他也相信福音不会被捆绑,所以还要呼召别人来做工,这就是信心,这也是保罗在这一段为我们所做的见证。
所以亲爱的弟兄姊妹,我们此时最需要求主赐我们真实无比的信心。只要有信心,就是已经得胜了。因为有信心的不会看不见服侍的机会,有信心的也不会停止做工,有信心的必能享受将来的复兴,也必要参与将来的复兴。所以亲爱的弟兄姊妹,愿我们相信:那杀身体的不能杀灵魂,那捆绑身体的也不能捆绑心灵,我们若不失去信心和盼望,就已经得胜有余了,阿们!
3、要忍耐
接下来保罗鼓励提摩太要忍耐,这是基于上面保罗所讲的信心。我们也可以说忍耐其实就是信心的一种表现。因为除非相信有收获,否则谁会耐心等待并且持续努力呢?圣经常用农夫的比喻说明忍耐的道理,因为农夫需要天天辛勤的劳作,但是却不能立刻看到工作的果效,而激励他们劳作和等待的就是心里的盼望。所以我们可以说在盼望中持续的作工和等待就是忍耐。所以忍耐不是无所事事,不是停滞不前,而是在盼望中持续行动,是不灰心、不气馁的持续努力。而我们若不传福音也不积极服侍,那么我们其实就不是在忍耐,而是说明我们已经意志消沉,是失去盼望了。
此外,相对于忍耐环境,我们更需要对人有忍耐。我们的身边无论是家里、单位里或是教会里都难免有问题的人,并且很多人的问题是长期没有改变的。那么对这样的人怎么办呢?把他们带到教会?介绍给牧师?其实牧师也拿很多人没办法。但是我们应当相信神有办法,我们也当相信持续不断的服侍他们、爱他们就是神的心意,这就是忍耐,也是神指给我们出路。无论传福音还是牧养的工作没有轻松的,所以忍耐是必须的,忍耐就是爱心和信心的真实体现。
㈢ 11~13节——诗歌
最后的11~13节是一首诗歌,也可以说是保罗对前面劝勉的一个总结。
“我们若与基督同死,也必与他同活;我们若能忍耐,也必和他一同作王”这是总结苦难与荣耀的关系。基督徒现今虽然经历苦难,但是将来必要享受荣耀,并且现今的苦难也是通往将来荣耀的必经之路。相反,“我们若不认他,他也必不认我们”,这也是主耶稣曾经教导过的【凡在人面前不认我的,我在我天上的父面前也必不认他。”(太 10:33)】但这句话不等于说软弱的人会失去救恩,也不等于一次软弱就再也没有复兴的机会,彼得也曾三次不认主,但主却仍然重新拣选他。但是我们也不能轻乎这句话的分量,因为在教会历史上也有很多人因为软弱就从此不再被主使用的例子。例如:中国的贾玉铭和杨少棠,在他们加入三自后就不再能够对教会产生贡献,而是作为失败的例子被写在教会历史中永远成为后人的警诫。对一个基督徒来说,如此被上帝使用无疑是可悲可怜的。所以,当我们今天也可能面对签字、写保证书和教会划清界限,或者否认信仰这样的考验时,不要以为是小事,不要以为签字只是应付人,其实这一行动同样看在上帝、天使和魔鬼的眼中。难道我们真以为上帝看到不会伤心,天使看见不会叹息,魔鬼看见不会高兴吗?求主坚固我们的心,在考验面前不至于失败。
最后保罗说“我们纵然失信,他仍是可信的,因为他不能背乎自己”(13节),这和第9节“然而 神的道却不被捆绑”相呼应,让我们再次把信心放在神的身上。第9节的意思是:我们的身体被捆绑不能影响神得胜;第13节的意思是:我们的心灵软弱也不能影响神的神。所以谁或者什么能够拦阻神的旨意和得胜呢?没有!一样也没有!
三、结语
【他的权柄是永有的;他的国存到万代。世上所有的居民都算为虚无;在天上的万军和世上的居民中,他都凭自己的意旨行事。无人能拦住他手,或问他说,你做什么呢?(但以理书 4:34-35)】
神的名是应当称颂的!阿们!
「祷告」
回应诗歌:324首《愿那复兴我的灵火》
基督教北京守望教会.
“与我为福音同受苦难”
前言:
今天我们开始分享教牧书信的最后一封书信,提摩太后书。通常认为提摩太后书在写作次序上为三卷教牧书信的第三封,而且也是保罗所有书信的最后一卷。// 在确定教牧书信的写作时间上,常以四卷监狱书信《以弗所书》《歌罗西书》《腓利比书》《腓利门书》作为参照,这四卷书被认为是保罗在罗马坐监时所写,其中除了以弗所书之外,其他三卷都是保罗与提摩太联名,显然保罗第一次在罗马坐监时,至少有一个时段提摩太陪伴在他身边。这样我们就能确定,提摩太后书的写作时间不会比保罗第一次在罗马坐监时更早,要么是在第一次罗马坐监时所写,要么是在更靠后的时间(第二次在罗马坐牢)。因为从《提摩太后书》的内容我们可以看出很明确地保罗与提摩太的“诀别”意味,“我现在被浇奠,我离世的时候到了”(提后四6)。而四封监狱书信中并未发现保罗有类似这样的临终话语,反而在腓利比书中表示自己很快就会被释放(腓一19),在腓利门书中还表示会去看望腓利门(门22)。所以,如果提摩太后书是保罗在罗马第一次被囚时写给提摩太的书信,不太可能两次催促提摩太赶紧赶过来见他(提后四9,21),见面后联名写信给其他人时却又不提自己即将离世的内容。因此,基本上我们认为,提摩太后书是在保罗第二次在罗马坐监时所写,不但是在保罗事奉的末期,而且是在保罗在世年日走到终点时,他知道自己就要离世去见主了,就将人生最后的话语写给提摩太。
因此,可以将这封书信看为是保罗在生命与事奉的最后时刻写给提摩太的遗嘱,与提摩太前书和提多书比较起来,这封书信更具个人性。提前与提多如果侧重的是教会工人如何处理教会层面的牧养问题,那么提摩太后书主要侧重在一个教会工人在自己个人灵性上的建造。主要内容为保罗在意识到自己可能很快不久于人间时,就写这封书信催促提摩太赶紧赶到罗马见最后一面,考虑到可能不等到提摩太赶到自己就已经离世了,所以保罗在这封书信中最后一次叮嘱提摩太作为神的工人自身需要操练预备哪些方面,如做好为福音受苦的准备,守住神纯正话语的规模,在职分上要专心尽责等。// 不管他面对教会和外界的情况如何,他都当如此谨慎自己。
今天分享第一章经文,主要是问安、感恩、勉励,之后特别提到不要以福音为耻,要为福音同受苦难;并叮嘱提摩太要守住从保罗所领受的福音纯正话语的规模。
一、问候(1-2)
1.“生命的应许”
保罗对提摩太介绍自己为耶稣基督的使徒,是为表明自己在世上一生的经历中,作基督耶稣的使徒是他最为看重的,最为荣耀的职分。
需要留意的是保罗在论到自己使徒职分时提到“照着在基督耶稣里生命的应许”,这里说生命的应许,一方面是指保罗所领受使徒的职分本身是关乎生命的,他蒙召传关乎永生生命的福音,这是他在地上认识基督之后最重要也是唯一的人生使命。另一方面他自己是在已经有了永生生命的前提下来完成这职分的。生命的职分需要以已经拥有永生为基础和动力。
这永生的生命是在耶稣基督里面的,基督不但是保罗使徒职分的中心,也是保罗生命的中心。“生命”是基督信仰最本质的特点,不是行为,不是信心,是生命。生命就是一个人灵魂深处最为看重的、最喜悦的对象,这不是一个人自己可以产生的,乃是被赋予的。就如同主耶稣自己所说的“我来了,是要叫羊得生命,并且得的更丰盛”(约十10)。因信就可以得着这生命,这生命必然有外在的行为表现。基督就是我们的生命(西三4)。
尤其是,保罗此时写这封书信时已经到了他地上生命的尽头,他马上就要见到赐给他永生生命的主了,他使徒的职分要结束了,但他就要进入神所赐永生生命的一个崭新的阶段了。
2.“亲爱的儿子”
相比于在提摩太前书中保罗称提摩太为“因信做我真儿子的提摩太”(提前一2),在后书中直接称提摩太为“我亲爱的儿子提摩太”,这显得更自然和亲切。这个称呼一方面表达了保罗对提摩太的情感如同是父亲看自己的儿子那样,另一方面可能也暗示了保罗对于提摩太,就如同父亲把自己所拥有的最为宝贵的资产毫无保留地完全地交给了自己的儿子那样,保罗也将从上帝所领受的真理和恩赐都交给了提摩太。提摩太就是保罗在信仰上的继承人,保罗死后他要在地上继续保罗的福音使命。
3.“恩惠、怜悯、平安”
不但基督的工人需要靠着从神的恩惠、怜悯和平安来侍奉,基督徒也同样需要靠着这些来生活。恩惠侧重在从神来的一切供应,无论是内在的能力还是外在环境中的保守都是神所赐的。恩惠的特点为这是人所不配得的,却是人必需的。尤其对于侍奉来讲,不能依靠属人的聪明智慧,只能依靠神的能力;正如保罗过去曾说过的“我说话,讲的道,不是用智慧委婉的言语,乃是用圣灵和大能的明证,叫你们的信不在乎人的智慧,只在乎神的大能”(林前二4-5)。怜悯侧重在上帝对我们的心肠,上帝本不需要我们,但是出于对我们益处的考虑,就乐意将我们本不配得也不能胜任的荣耀职分赐给我们,给我们有与神同工的机会,也将这职分所需要的恩典能力赐给我们,能得以完成神所托付的使命。平安则是有神同在信心时内在的生命状态,这是一个人领受了从神来的恩惠和怜悯之后的结果。
// 一个人若觉得自己足够聪明,又有能力,不需要上帝的帮助,就不会那么需要有神的同在,免得神碍手碍脚;一个人若觉得自己配得被神使用,配得神圣的职分,也就不会觉得需要神的怜悯,可能其他人需要神的怜悯。面对神圣职分,一个蒙神呼召之人正常的反应应当是在谦卑中的恐惧战兢,像保罗说的那样“又软弱,又惧怕,又甚战兢”(林前二3)。神工人的刚强是在有了上帝的恩典之后才能有的,如“夜间主在异象中对保罗说:不要怕,只管讲,不要闭口;有我与你同在,必没有人下手害你”(徒十八9-10)。因此,保罗才能说“我们既然蒙怜悯,受了这职分,就不丧胆”(林后四1)。
二、为提摩太的信心感恩(3-5)
1.“我感谢神,就是我接续祖先用清洁的良心所侍奉的神”
照着保罗写信的惯例,他首先表示对神的感谢,因为一切美善都是从神来的。他能遇见提摩太,并一路带领提摩太作同工,他知道这不是因为他个人魅力的原因,而是上帝在提摩太内心里面所做呼召和带领的工作。一方面提摩太藉着保罗在信仰上被训练,另一方面保罗也藉着提摩太心里得着安慰和喜乐。保罗从未将提摩太生命的成长看为这是自己的功劳,而是将这份荣耀归于神,是神拣选并兴起下一代的工人放在保罗身边,藉着保罗来建造。
但保罗对上帝称呼的修饰语中提到了“接续祖先”这一不常见的词语,应当是为了表明耶稣基督并非是在以色列民族所认识的耶和华上帝之外的另一位神,基督就是提摩太的母亲、祖母及其祖先所一直侍奉和仰望的那位曾领以色列人出埃及、进迦南的耶和华上帝。所以,当保罗说他的侍奉是接续祖先时,第一表达了他的侍奉是对于旧约真正信仰传承的继承和延续,后面也提到提摩太在这一点上与保罗类似,提摩太的信仰也是承接他祖母和母亲的。第二这可能是保罗回顾自己一生时的总结说法,保罗是在一个更为宏大的救恩历史长河中来看自己的事奉,他只是众多被神所拣选委以重任的神仆人中的一位而已,他在地上的侍奉时日在神的救恩历史中也只是一个很小的时段,在他离世之后,神自然会兴起新的仆人来接续他。保罗可以离世,神的工作却不受影响。保罗可能在这里暗示了提摩太将要接续他继续在地上被神使用,推进福音到地极。// 而且,可能这里表达了保罗内在的谦卑,他并未将自己看的多么的重要,好像离开了他福音工作就有了重大的损失似的。保罗看自己只是神工作中的很小的一个笔画而已,提摩太是神所使用的另外的笔画。
保罗还使用了“清洁的良心”一词,这里似乎有某种为自己辩解的意味,再想到上面保罗提到自己的事奉与旧约众圣徒之间的关联,我们可以推测在保罗给提摩太的这封书信里应当是要回应某些对保罗的攻击。对保罗的很多搅扰是从犹太人来的,犹太人,包括从耶路撒冷教会来的自称也信耶稣的犹太人,保罗称他们是“偷着引进来的假弟兄”(加二4),这些人从保罗侍奉之初就一路尾随他,在保罗传福音所建立的各教会里散布对保罗的诋毁,从保罗使徒的职分到保罗所传的福音,不遗余力地藉着攻击保罗而搅扰教会。犹太人对保罗如此的“看重”,可能与保罗过去法利赛人的身份有关,保罗从一个热心逼迫教会的法利赛人成为一个坚定追随拿撒勒人耶稣的使徒,这对于犹太教来讲是不能忍受的“叛变”,他们必欲杀之后快。在谋杀不成之后,他们认为对于保罗最具杀伤力的,就是对于保罗在基督教会里的职分和工作的拆毁与混淆。尤其是保罗在宣教过程中曾多次被殴打、监禁,多次引起轰动,有人出于嫉妒也对保罗有很多猜测的论断。这种搅扰一直伴随着保罗的侍奉直到他生命最后的时刻。
所以,保罗在他将要离世的时候对提摩太再次剖露自己的内心,目的当然不是为了自己的名誉,而是为了福音真理的缘故。他唯恐在他死后,提摩太在听到对他的议论和诋毁时,对于从他所领受的福音真理进而有所怀疑。因此,保罗的这个感恩已经暗示了他对提摩太的某种提醒和坚固。从大马色路上蒙神呼召直到如今他都是凭着自己清洁的良心在侍奉,他从未偏离过自己所领受的异象,也从未与耶路撒冷教会和其余的使徒之间在对耶稣基督的认识上有什么抵触,他虽然过去曾经逼迫过教会,但就像他曾对提摩太过去说过的那样“我从前是亵渎神的,逼迫人的,侮慢人的;然而我还蒙了怜悯,因我是不信不明白的时候而作的。”(提前一13)。等他认识了基督,他就明白了神万古以先在耶稣基督里所定的那救恩的奥秘。他就知道今日他的事奉与过去旧约的众先知乃是一脉相承的。
2.“祈祷的时候,不住地想念你”
保罗对提摩太不单单是真理的教导和事工的安排,更是为提摩太的生命在上帝面前不住的祈祷。这是保罗作为一个侍奉团队的领袖对于自己同工最大的支持。他并非只是单单差派提摩太前往各处,交代给他各种事务,而不体会提摩太的压力,不关心他的生命状况,相反,保罗知道提摩太的性格特点,知道他侍奉中的难处,如保罗这里所说的“纪念你的眼泪”,因此常常切切地有针对性地为他祷告。// 即使保罗在监禁中。
3.“无伪之信…先在你外祖母罗以和你母亲友尼基心里”
或许提摩太给人的印象是性格柔弱,比较胆小,身体不好,但是,保罗从未说过提摩太的信心不够坚定,反而在此保罗提到提摩太在信仰上为他所称赞的特点就是“无伪之信”。当年保罗在路司得见到提摩太的时候,就听到“路司得和以哥念的弟兄,都称赞他”(徒十六2)。每一个基督徒可能各有不同的性格特点,或开朗或内向,或勇于尝试新事物或谨慎行事,但对信心品质的要求却都是同样的,那就是对上帝真实的信靠。所以,保罗曾说“你们总要自己省察有信心没有”(林后十三5)。真实比大小更为重要,哪怕只有像芥菜种那样大小的真信心,就能让山移动(太十七20)。
提到提摩太的信心时,也提到了这信心从提摩太的外祖母和母亲那里已经蒙神赐下,提摩太从小就受到这宝贵信心的熏陶。保罗的重点不是在论到家庭对于信仰的重要性,而是在论到提摩太信心的传承,与保罗前面所说自己是“接续祖先”形成呼应。勉励提摩太不但要以保罗作为榜样,也要思想历世历代的旧约圣徒对上帝忠诚不渝的信心见证,虽然他们被鞭打、被捆锁、被监禁,被本国本族的人厌弃,但他们都因信得了美好的证据(来十一36-39),提摩太也当效法先贤,存心忍耐,奔那摆在前头的路程(来十二1)。
三、做福音工作的基本要求(6-7,13-14)
1.将恩赐挑旺起来
保罗即将离世,福音的使命提摩太要继续下去。保罗为提摩太里面无伪的信心而感恩,很自然地就提醒他,要藉着这信心将他里面从神领受藉保罗按手所赐给他的恩赐如火挑旺起来。给提摩太的恩赐指在圣灵里给一个神的工人所需要服侍神的各样能力,比如话语、亮光、口才、勇气、爱心等等。保罗言下之意,提摩太所需的一切上帝已经都给了,保罗已经将所有的都给了提摩太,如果提摩太真的见到了保罗最后一面,他想让保罗再给一些新的侍奉的指导,保罗会说没有新的了,所有的你都知道了。所以,提摩太只需要将过去领受的挑旺起来就可以了。// 这主要是对提摩太有针对性的一个预先鼓励,他已经习惯依靠保罗告诉他该去往哪里,该去做什么,该怎么去做,一旦保罗离开了他,需要他独自面对神来决定事奉中各项事务,碰到处理不了的事情那该怎么办呢?保罗在此就鼓励他,你已经有了可以独自应付将来侍奉的一切条件。
而且,保罗提到过去按手给提摩太,并非是在强调按手这个仪式或者动作,而是强调上帝在提摩太身上拣选和呼召的荣耀工作。提醒提摩太,你要知道你身上基督工人的职分是荣耀的至高神那里来的,你要知道这职分的荣耀,要意识到自己所肩负的神圣使命和责任,要想到上帝对你的看重和恩典,因此要乐意为了上帝的呼召而将自己完全奉献出来。要因为基督的缘故让自己内心的热情、感恩、喜乐、勇敢、爱心等等一切都挑旺起来。虽然保罗会离世,有人会攻击讥诮,侍奉中会有很多艰难和危险,但保罗盼望提摩太内在的侍奉之火不是因为外面有什么获得而燃起,也因此就不要因外面有什么损失而减弱,这侍奉之火单单因着对基督的忠诚、仰望、感恩和信靠而能得以持续地不断被挑旺。
其实保罗这么说并非是因提摩太此时里面的恩赐之火已经熄灭,而是说神工人的信心会有挑战和起伏,更加会遗忘和看淡很多神恩典的宝贵。侍奉世间的增长,很多时候就是神的工人最大的试探和诱惑。没有自己不熟悉的经文,没有自己处理不了的事情,侍奉经验和熟悉程度增长的同时,骄傲可能也在增长,对神恩典、话语的轻看也在增长,心里的火热却在减少。事奉的工人可能会越来越依靠自己的经验、资历,甚至可能会倚老卖老,自高自大却不自知。谦卑和对神的依靠、火热消失无踪了。所以,保罗在这里给提摩太所说的话,对于今天在教会里服侍的神的工人,也对于所有的圣徒,具有极大的警醒意义。愿我们能常常被提醒,透过圣经,透过肢体,透过祷告中圣灵微小的声音,提醒我们从可能坠落的危险中醒过来。不断地降卑自己,降低自己,把自己降到泥土之下。不要把自己信主的时间看成自己的荣耀和冠冕,功绩和夸口,主说在前的将要在后,在后的将要在前(太十九30)。基督才是我们的荣耀和冠冕,夸口的当指着主夸口。不要把信主的时间当成使我们在教会里升高的台阶,而是不断降卑的阶梯。愿我们信主的时间越长,我们在基督里藏的越深,我们对自己的评估越低,对自己越发不信任。像施洗约翰所言:祂必兴旺,我必衰微(约三30)。
2.持守神所赐的刚强、仁爱和谨守的心
然后保罗针对提摩太的性格特点,提醒上帝的恩赐可以胜过自身的弱点。照着保罗对提摩太的了解,他的个性可能不是那种勇往直前的类型,而是行事谨慎、被动。保罗还在世的时候,提摩太的很多事工都是保罗安排的,他不用去主动寻求神下一步该做什么,去什么地方,他不需要为这些操心,他只要凡事听保罗的就行。但如果保罗不在了,这对提摩太来说就是一个很大的挑战。他要自己直接面对上帝有对于事奉的领受,再也没有一个像保罗那样的人在他身边直接告诉他该去哪里,该做什么了。可能对于提摩太来说,一想起需要自主决定很多事情,需要承担更多更大的责任,就会觉得有压力,有惧怕和胆怯。
所以,保罗告诉提摩太,面对未知都会有压力和胆怯,都会有无助与焦虑;但未知却在上帝手中掌管。我们需要的不是自信、世界上的资源、圆融的智慧,我们需要的是从上帝那里所赐下来的“刚强、仁爱、谨守的心”。就像约书亚当年面对要带领以色列人进迦南的使命时,摩西对他说的“你当刚强壮胆”(申三十一7),神也亲自对约书亚多次说“你当刚强壮胆”(申三十一23,书一6,9),连以色列百姓被圣灵感动都对约书亚说“你只要刚强壮胆”(书一18)。责任越大,对灵性的要求也越高,属灵的责任更是凭人力无法承担,属灵的责任只有神能承担,若明白上帝的心意,自己只是去顺服,就不会有那么大的压力了,因为这是神让我们做的,但是若不能确认是神的心意,如果是出于我们自己的决定,那么这压力就会压在自己身上。从约书亚到提摩太在面对将来事奉的未知时,都需要学会耶和华是祂军队的元帅(书五14),相信神必亲自带领,并愿意依靠神将自己交在神手中,就得以刚强。
面对未知需要的是对神的信靠而有的刚强,面对他人需要仁爱,这仁爱就是从基督而来的爱,像基督爱我们那样去爱我们所服侍的群体。彼得当年三次被主问“你爱我吗”,主耶稣也三次对他说“你喂养我的羊”。神的工人在牧养中的基本生命品格就是要被基督之爱所感动和折服,并效法基督的爱去牧养。基督的工人不能为了任何其他的目标,也不能是出于其他任何目的来侍奉,唯独是出于对基督的爱。
面对自己需要谨守的心。谨守可以理解为自制、节制、自律,就像保罗在前书中所提到的在教会做监督基本的要求是要能治理好自己的家,因为人若不知道管理自己的家,焉能照管神的教会呢?(提前三5)。类似地,一个侍奉神的人对自己最基本的要求是能管理好自己,让自己能伏在上帝的话语和旨意之下,一个人若连自己都不能臣服在基督之下,怎能教导别人要听从上帝的话呢?谨守的品格超越了一个基督徒不去做违反律法的事,不被某种不良嗜好所辖制,而是指一个人可以用好自身及拥有的各种资源,如时间等。像保罗说的“我是攻克己身,叫身服我”(林前九27)。
3.守住纯正话语的规模
在提醒提摩太需要挑旺恩赐之火,以刚强、仁爱和谨守来面对将来的事奉之后,保罗就开始论到福音之荣耀与今世被世人看为羞耻之间的张力,勉励提摩太最终的荣耀是神所给的,神的工人只管照着神所赐下的纯正话语的规模牢牢地守着就好,不能有丝毫的改动。关于福音与羞耻的部分下面专门论述,这里先来看对于提摩太作为福音继承人需要格外忠诚于所领受的真理层面的教导。
吕振中本将十三节译为“你从我所听见的健全言论,你要用那在基督耶稣里的信心和爱心奉为规范”,思高本译为“你要以信德及在基督耶稣内的爱德,把从我所听见的健全道理,奉为模范”。“规模”这个词的意思是原型、标准、模范、模式、典型。这里“守着”的意思是持有、保存,照吕振中本和思高本的翻译,主要是“奉为”的意思 ,要将从保罗所领受的奉为标准。
保罗所传授给提摩太的福音真理,是基督信仰的唯一标准。因为这是他从上帝那里直接领受的,他曾说“弟兄们,我告诉你们,我素来所传的福音,不是出于人的意思。因为我不是从人领受的,也不是人教导我的,乃是从耶稣基督启示来的”(加一11-12),所以他敢说“但无论是我们,是天上来的使者,若传福音给你们,与我们所传给你们的不同,他就应当被咒诅”(加一8)。保罗是在谆谆告诫提摩太,他作为上帝所拣选的仆人最为重要就是要将从保罗这里所听来的福音真理作为唯一正确的,作为判断其他教训的标准,凡是与保罗所讲的不相符的,矛盾的,就都不是从神来的,就是不纯正的。判定一个教训是否为异端和是否有所偏离,就以从保罗所领受的真理为标尺。
作为基督的工人最为重要的责任就是传一个纯正平衡完备的福音真理,不能有所偏差和扭曲,更不能有错误和删减。// 这是保罗最为看重的一点,他一生是传福音的一生,也是与错谬教导争战的一生。
怎样才能守住这纯正话语的规模呢?唯有从耶稣基督而来的信心和爱心。这里强调了信仰传承中的核心内容和方式,唯有基督才是门,凡不是从基督进来的都是贼(约十1-7)。基督是基督信仰的核心,而非神学理论、知识、感觉和经历。基督信仰论到任何真理、神学、教义都必须是位格性的,都不能是一种抽象的知识,就是任何教训都必须与基督这位救主神而人者相关。没有基督的信心与爱心都是无源之水,出现片时就消散了。作为基督的工人更当是对基督有着亲身的认识和经历,知道自己的生命就是基督。在这个基础上,才能谈信心和爱心的施行。信心侧重在传讲者本身不但相信自己所领受的关于基督的一切教训,而且还乐意身体力行,在生活中活出基督的教导。爱心侧重在与周围人的关系上能让人看到传讲者不单单是传讲而且是从内心带着基督那样的爱来对待他人。
“从前所交托你的善道”所指就是上面保罗所说到那纯正话语,而这里所说靠着圣灵牢牢“守着”中的守着一词与上面保罗所讲的守着纯正话语的规模的守着含义不同,这里的含义是“守卫,看守,防卫”,吕振中本译为“保守”,思高本译为“保管”。这样的话,守着纯正话语的规模主要指要将从保罗领受的福音真理看为是标准和权威,以此作为衡量有争议教导之标尺;而靠圣灵守着这圣善的真道主要是指不要在所领受的道理上有所动摇和妥协。要照着正意分解神的道(提后二15),不可谬讲,曲解,不可隐藏删减,不可随意增添。对于不明白的经文,不能强解,真正令人明白真理的乃是圣灵光照的工作。总之,你只要竭力照着你所领受的去传讲,不能因为胆怯而有所妥协和增减,不能出于私欲而有所误导,你只要忠诚地传讲了,福音的果晓由圣灵自己来保证。不要靠着口才,技能,请一个歌星,策划的非常完美的舞台氛围,美食等等,只靠着圣灵的能力。如保罗曾对哥林多教会所说的那样“我说的话,讲的道,不是用智慧委婉的言语,乃是用圣灵和大能的明证,叫你们的信不在乎人的智慧,只在乎神的大能”(林前二4-5)。
这里保罗又一次使用了“交托”一词,前面是保罗把自己侍奉的果晓、评价和自身的生命都交给神来负责保管,这里保罗用这个词表示神也把福音真理交在了提摩太手里,提摩太将来在神的面前要为此交账。你是否忠实地传讲了全备的纯正的福音真理呢?
四、做福音工作的特别要求:不以福音为耻(8,15-18)
保罗在本章被提摩太的诸多劝勉中,不以福音为耻是一个很特别的内容,在这段经文中四次提及不以此为耻的内容。
1.“你不要以给我们的主做见证为耻”
有人会以为主耶稣做见证为耻吗?会有的,但是后果很严重,因为主曾说:“凡在这淫乱罪恶的世代,把我和我的道当作可耻的,人子在他父的荣耀里,同圣天使降临的时候,也要把那人当作可耻的”(可八38)。当然保罗不是说提摩太现在会以为主作见证为耻。而是说,福音会在世人眼中被看为羞耻,这种看法会对为基督做见证的人产生影响。福音会在两个方面被人以为耻,一是福音的内容,正如保罗曾对哥林多教会说过的“十字架的道理在那灭亡人为愚拙”(林前一18),耶稣被人看为是一个失败的犹太人,被看为一个自称为神的普通人,耶稣会被世人轻视,被人看为羞耻;如先知所说“他被藐视,被人厌弃,多受痛苦,常经忧患。他被藐视,好像被人掩面不看的一样。我们也不尊重他”(赛五十三3)。二是传福音会被人看为是可羞耻的事,信耶稣这位被钉十字架的拿撒勒人为救主,这在很多人也会被看为是可羞耻的事。被轻视,被讥诮就是世人对于福音使者的态度,当年保罗在雅典传福音的时候就有很多人讥诮他(徒十七23)。人们既然藐视基督,认基督为主的人被藐视是应当的。信耶稣会被世界所轻视和排斥,这是作为基督徒必然面对的属天身份与世界之间的张力。// 在现今我们所在的处境中,当你说你是基督徒的时候,尤其是在某些公职环境中,基督徒身份是被排斥和远离的。公权力对于基督信仰持有很大的敌意和打压态势,很多工作、职位只因为一个人基督徒的身份而不能就任。
2.“也不要以我为主被囚的为耻”
不但被钉十字架的基督被人轻视,为基督做见证传福音的人也会被藐视,为传福音而被下在监里就更是可能被人看为是羞耻了。从世界而来的排斥、轻视和苦害,会令基督徒心生惧怕。当你所传的,所信的,会带来周围很多人的反对乃至敌对的时候,可能一种羞耻感就出现。被多数人轻视排斥,就被人看为是一种“羞耻”。保罗之所以被抓,与他传福音过程中对上帝的忠诚和勇敢有关,但因为他被抓可能引起一些人的非议和看为羞耻。
保罗一生在劳苦做工的同时,撒旦的工作也跟随搅扰他;无论是犹太人,还是那些嫉妒他的人,可能都以保罗的几次被囚下监的事情作为攻击和污蔑保罗的由头。可能会有人在私下议论说:为何其他人传福音的时候很少被抓呢?为何其他人传福音的时候没有引起合城的震动和骚乱呢(徒十九29)?甚至他被自己的同胞称为是“搅乱天下的”(徒十七6),大家看这是好的见证吗?甚至可能还有人故作同情地说,保罗传福音的热情的确令人钦佩,但是他所用的方式不太合适,有点太激进了,说话太尖锐了,不考虑听众的承受能力,既然是传和平的福音,就不要故意引起那么多的争论,听说保罗跟耶路撒冷的使徒们关系也不好,曾当面与彼得发生冲突(加二11),说话做事真是不顾及别人的感受,连当年极力帮助他的巴拿巴都不能合作,最后还分道扬镳了(徒十五39);还有保罗跟自己传福音所建立的教会之间的关系也都不太好,比如哥林多教会、加拉太教会,一个教会觉得他有问题可能是教会的问题,但如果几个教会都认为他有问题,那真可能需要保罗反思一下了,等等。
3.“凡在亚细亚的人都离弃我”
亚细亚是当时罗马的一个省,使徒行传记载保罗第一次旅行布道主要在亚细亚;第二次旅行布道探访亚细亚的教会之后就前往欧洲了,也是在这第二次亚细亚之旅中保罗带着提摩太踏上了宣教征程。第三次旅行布道在亚细亚重点服侍了以弗所教会。
我们并不清楚保罗在这里说的“凡在亚细亚的人都离弃我”具体所指,但显然这对于提摩太来讲并非陌生内容,因为保罗说这是你知道的。其实,这不是说所有亚细亚的教会都离弃了保罗,而是特指那些原本与保罗有关联,原本应当站出来帮助保罗的人,却主动与保罗划清界限,保持距离。从使徒行传和保罗书信来推测,可能的原因有两个,一很可能这是耶路撒冷那些自称是基督徒的犹太人在亚细亚各教会攻击保罗,扰乱教会所产生的效果,这一点可以从加拉太书可以看出来,虽然亚细亚的教会是保罗传福音所建立,但似乎犹太人对于有些教会的工作成功地离间了他们与保罗之间的关系。以至于对于保罗在罗马的被监禁,这些教会并未表现出什么关心和支持,甚至可能还有对保罗的诸多论断和质疑。二也可能是当时的教会面对保罗被罗马当局所监禁,心中害怕被保罗牵连,就有意与保罗保持距离,以求自保。不但不去看望保罗,不为保罗祷告,反而刻意远离他。所以,在保罗写提摩太后书的时候,陪在他身边的只有路加一个人了(提后四11),这与保罗写四封监狱书信时身边有很多人形成令人难过的对比(腓四7-18)。
无论如何,这是最令使徒痛心的,这种被自己的弟兄所抛弃的痛苦远超过被打、被抓、被监禁的苦楚。人心比万物都诡诈,基督徒内心依然可能有出于自我私欲的猜忌和惧怕。就像今日中国各地教会在面对争战和逼迫时,有自称为弟兄的对于在一线直接面对很多冲击和压力的教会不但不表达支持和代祷,反而对这些争战中的教会有诸多的指责和定罪。这种无端指责的背后或许是出于猜忌,或许是因为惧怕,以指责来拉远与那些可能会连累自己的教会或者个人的距离,以此换来自己的“平安”。// 今天教会需要警醒的是不要效法当初离弃保罗的亚细亚人的做法。
4.“阿尼色弗…不以我的锁链为耻”
但神知道自己仆人的承受能力,虽然有很多人离弃保罗,但神还是感动了阿尼色弗一家人来安慰和支持他,这成为保罗莫大的安慰和喜乐。这里特别提到一个细节,就是阿尼色弗赶到罗马来找保罗,殷勤地找,并且找着了。很可能当时在罗马找保罗并不容易。既然阿尼色弗决心要找到保罗,神就让阿尼色弗找着。其实,神知道自己仆人的艰难和所需,在合适的时候就会差派合适的人去支持他,如保罗第一次在罗马坐牢时,腓立比教会就曾差派以巴弗带着供应去服侍保罗(腓二25)
5.“总要按神的能力,与我为福音同受苦难”
所以,保罗就提醒提摩太不但现在你就与我一同受苦,将来你也要经历与类似的苦难。苦难是一个基督工人所必须面对的挑战,前面之所以强调神所赐的首先是刚强,也是针对此而有的。尤其是,现今在中国的当下,对于教会的逼迫很多体现在对基督徒的人身限制、谈话、传唤、威胁、拘留监禁等方面,过去这几个月我们听到发生在中国各处对于教会的冲击、破坏,对于基督徒的恶待和对教会带领人及同工的拘禁。保罗所说的为福音同受苦难今日正在我们周围上演。但与基督一同受苦,必与基督一同得荣耀(罗八17)。
但为基督受苦的心志和能力不是我们里面本有的,而是神所赐的。也唯有神所赐的属天生命的荣耀信心和盼望才能在为基督受苦的时候心里没有苦毒、仇恨、报复,反而有像基督对待那些钉他十字架的人那样的恩慈和代祷。保罗前面对于提摩太所勉励的仁爱之心此时就要生发出光芒来,让世人看到一个地上不曾有的生命样式。
所以,保罗这里所说按照神的能力,主要在强调面对逼迫患难不是逃避和转移到安全的环境中,而是恳求从神得着能力来面对和胜过。神赐给多大的能力,就可以为福音受多大的苦楚。有人的信心是可以为基督殉道,有人的信心是可以为基督坐牢,有人心里的信心可能只是敢于去探望被下在监里的弟兄,还有人的信心可能只是默默为受苦的肢体祷告和一些经济支持。但重点在于恳求能力来胜过自己,而非是以此为耻而逃避。
五、荣耀之福音(9-12节)
为何不要以福音为耻呢?因为这福音本是神的大能要救一切相信的人(罗一16),从福音而来的救恩和永生生命本身是无比荣耀和宝贵的,相比于此,被福音得着的人在受苦时就根本没有任何羞耻的理由了。
1.“圣召”
吕振中本将“圣召”译为“以奉献为圣为号召”,强调了上帝拯救我们,呼召被拣选的人成为神的子民目标是为要脱离世上的污秽,成为圣洁。所以,归在基督名下的人不要因自己的罪而受苦,乃是要为基督而受苦,像彼得曾勉励我们所说的那样:“倘若人为叫良心对得住神,就忍受冤屈的苦楚,这是可喜爱的。你们若因犯罪受责打,能忍耐,有什么可夸的呢?但你们若因行善受苦,能忍耐,这在神看是可喜爱的。 你们蒙召原是为此。因基督也为你们受过苦,给你们留下榜样,叫你们跟随他的脚踪行。”(彼前二19-21)。
2.“不是按我们的行为,而是照他的旨意和恩典”
保罗在这里提到行为并非是神召我们的依据,神圣善美好的心意和恩典才是。这里是在强调,神召我们,不是来让我们受苦。而是让我们成为圣洁,见证基督。我们也不要把为基督受苦看为是一种功劳和夸口的资本,更不是藉着为基督受苦来换取这永生的福分。有的信仰的特点是“吃得苦中苦方为人上人”。但这并非是基督信仰的特点,为基督受苦不是为了从上帝那里换取什么,而是出于对基督所赐永生的感恩而甘愿为了顺服神的旨意而忍受苦难,苦难本身并无多大意义,但为了上帝忍受苦难就有极大的价值。
3.“把死废去之福音”
上帝拯救的恩典是在耶稣基督里所显明出来的,这是在万古之先就已经预备的救恩。复活的基督就将这永生的恩典显明出来。
保罗自己在面对死亡时,对于在基督里所得到的那胜过死亡的永生生命更是具有格外的体会在基督里所赐的生命不是永远一直可以活下去的生命,而是死亡不能侵袭的生命,是没有朽坏、腐败、疾病基因的生命。福音所宣告的是具有极大能力的生命,是把死废去的生命,是胜过了死亡的生命。凡是有这种生命在里面的人,面对死亡就不会惧怕,因为这种生命有比死亡要强大要超越的力量。《雅歌》在论到爱情的时候曾说“爱情如死之坚强”(歌六8),在人类堕落的世界里,死亡是一种极其强大的力量,什么财富、权势、智慧、科技、医药都不能胜过死亡,世间的一切在死亡面前都黯然失色,死亡废去了世间一切美好,唯独在基督里所赐给我们的永生的生命却胜过了死亡。
4.“福音之传道、使徒、师傅”
保罗在说到自己被神差派作为福音的传道,做使徒,做师傅的时候,显然以此为极大的荣耀。保罗看自己所领受的福音使命为“新约的职事”“属灵的职事”“称义的职事”,这职事有“极大的荣光”(林后三10)。保罗将自己从神所领受的职分看为是神极大的恩宠和抬举。因此保罗再次申明,甚至是自辩,他所受的苦,所经历的监禁都是因为福音的缘故,而非是因为他犯了什么罪。既然是为福音的缘故而受苦,那么他也就不把这苦难看为是一种羞耻,好像是因为自己信神遭遇了什么损失,被人看为不值。实际上,保罗觉得能为基督受苦是一件非常荣耀的事情,是一件很有价值的事情。这是基督徒独有的一种权利。
5.“我知道我所信的是谁”
因此,保罗为福音,为基督的缘故而受苦,不是出于一时冲动,不是糊里糊涂地不明白自己为何就遭遇了牢狱之灾。保罗为福音受苦,是一种深思熟虑的选择。他很清楚他所做的会有什么样的逼迫,他也很清楚地知道自己受苦的意义和价值,他知道上帝对于他的受苦是什么样的看法。保罗对于为福音受苦有着清晰而深入的看见,他是乐意主动地进入因基督而有的苦难中的。比如在他第三次旅行布道结束后他想要前往耶路撒冷,但圣灵告诉他有捆锁与患难等待他,但他却说“我却不以性命为念,也不必看为宝贵,只要行完我的路程,成就我从主耶稣所领受的职事,证明神恩惠的福音”(徒二十24),面对劝他不要前往耶路撒冷的弟兄姊妹们,他更是说“我为主耶稣的名,不但被人捆绑,就是死在耶路撒冷也是愿意的”(徒二十一13)。而且保罗看自己为主受苦为喜乐,就是对歌罗西教会所说的:“现在我为你们受苦,倒觉欢乐,并且为基督的身体,就是为教会,要在我肉身上补满基督患难的缺欠。”(西一24)。
保罗之所以为福音受苦不以为耻,是因为他对于上帝那种笃定的信心。他对上帝的信心可以从三个方面来理解,第一他相信神是良善的,纵然有很多的苦难和逼迫临到,他却从未质疑过上帝,他从来没有质问神说“你为何让我经历这么多苦难呢?我难道不是你的仆人吗?我难道不够尽心竭力吗?你为何这样对待忠心跟从你的人呢?”,我们有时候经历一点点小的挫折,不顺利,乃至一点损失或者被人轻微恶待,就会心里不平,满腔委屈和愤怒,对神不满,甚至怨恨神,远离神。保罗从未质疑过神的良善。第二,他相信神的智慧,既然神如此安排了,就一定有神的美意,如他在罗马书所说的“我们晓得完事都互相效力,让爱神的人得益处”(罗八28)。就是说,保罗相信他所遭遇的毁谤、捆锁、苦难非但没有成为神福音工作的拦阻,反而神藉着他所经历的这一切苦难让福音产生了更大的果晓(腓一12-18)。他只要照着神的旨意去行,神自己保证福音的果晓。他所领受的福音的职分和使命神必定自己亲自帮助他来完成,以至于将来他见主的时候不会满心羞愧。这一点对于今日的教会来讲,需要格外留意。我们有时候把自身的安危和重要性看的过高,觉得我们如果被抓了,上帝的教会如果被关停了,上帝的福音工作就会被拦阻了,神的工作就会停滞。因此,就会想出很多巧计,来躲避上帝预定必然要临到的逼迫和压力,我们可能会做一些违反上帝心意的事情来保存自身,让自己可以安全地自由行动,我们以为只有自由地行走才能更好地传福音。今天教会和基督徒的很多做法其实是在定罪保罗当初的选择和做法,对保罗友善点的看保罗为愚昧,不知变通,不够有智慧,自讨苦吃(这可能就是前面所说当时亚细亚教会的很多人离弃保罗的缘故,他们对保罗一路传福音所采取的路线和方式感到不安,觉得不好,认为有更好的方式,更安全,更智慧,更高效的方式,他们觉得保罗又笨又固执),对保罗不太友好的人甚至看保罗是故意与在上掌权者碰瓷,是为了自己博取名声,看保罗为狂妄骄纵之辈,所到之处争端四起,故意挑战权柄,有意将自己放在捆锁中。
那么,保罗把什么交付给上帝了呢?第一把他侍奉的工作果晓,交在上帝手中,他只要照着上帝的引导和旨意去行事就好了,至于福音的果晓,那是神的事,正如他曾说过的“我栽种了,亚波罗浇灌了,唯有神叫他生长”(林前三6)。所以,虽然保罗此时即将离世,他也知道神的教会和福音的工作必将继续发展下去,神自己会在保罗侍奉的基础之上兴起新的工人,继续扩展神的国度。第二他把自己将来所得的奖赏也交给了神,他不那么看重人对他的赞誉或批评,他自己也不评估,他知道不管世人还是自己都不准确也不算数,神最终会评估。所以保罗说“我被你们论断,或被别人论断,我都以为极小的事。连我自己也不论断自己。我虽不觉得自己有错,却也不能因此得以称义。但判断我的乃是主。所以时候未到,什么都不要论断,只等主来,他要照出暗中的隐情,显明人心的意念。那时各人要从神那里得着称赞”(林前四3-5)。第三,他把他自己交在了上帝手中,他深信无论是死是生,都不能让我们与基督的爱相分离(罗八35-39),保罗清楚地知道那叫主耶稣复活的,也必叫我们与耶稣一同复活(林后四14)。
为了上帝的缘故,基督的工人可以站在整个世界的对立面。保罗为了福音的缘故已经把自己完全交在了上帝手中,他把自己的灵魂、将来、一切都“押在”了神这一边,他可以为了福音失去世界上的一切,房产、前途、名誉、舒适、自由,他愿意为了福音的缘故而去面对危险、艰难、劳苦,去忍受不公、监禁、殴打。因为他知道这一切都无法与神在基督里所赐给他的不能坏的永生的生命。他在信心和盼望中所持守的一切将来的荣耀和福乐他深信神都必定会在将来让他看到。
最后我以保罗在罗马书的一段经文来结束今天的证道:【罗8:35】 谁能使我们与基督的爱隔绝呢?难道是患难吗?是困苦吗?是逼迫吗?是饥饿吗?是赤身露体吗?是危险吗?是刀剑吗?【罗8:36】 如经上所记,我们为你的缘故,终日被杀。人看我们如将宰的羊【罗8:37】 然而靠着爱我们的主,在这一切的事上,已经得胜有余了。【罗8:38】 因为我深信无论是死,是生,是天使,是掌权的,是有能的,是现在的事,是将来的事,【罗8:39】 是高处的,是低处的,是别的受造之物,都不能叫我们与神的爱隔绝。这爱是在我们的主基督耶稣里的。
回应诗歌:《56我愿意跟随耶稣》
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