讲道 - 基督教北京守望教会

人类历史上曾经出现过一些王朝或国家，以精明的统治使得其疆域内实现了空前的和平与高度的繁荣，这些时代被称作盛世或治世。比如我们所熟悉的、开创了盛唐时期的“开元盛世”，或奥古斯都治下的“罗马和平”。今天我们所读的列王纪上第四章，就为我们勾勒出了这样一幅盛世图景，是早在公元前10世纪所罗门统治全以色列时的黄金时期。这幅画面在以色列的历史上，以前不曾有过，以后也再没有出现，正应了神在前面第三章对所罗门的应许：“我就应允你所求的，赐你聪明智慧，甚至在你以前没有像你的，在你以后也没有像你的。你所没有求的我也赐给你，就是富足、尊荣，使你在世的日子，列王中没有一个能比你的”(王上3:12-13)。所以我们读这章的时候，就要把它放在第29节的光照下—“神赐给所罗门极大的智慧聪明和广大的心，如同海沙不可测量”。之后我们会从第四章的语言中看到，作者对于所罗门在以色列全地这种空前绝后的统治，以及他无与伦比、超越万世的智慧的描绘，恰恰是在说，这一切都是出于神的恩赐与信实，也是为着祂特有的目的，因为祂是一位守约施慈爱的神。透过这一章里面的图景神所给我们的启示，也让我们知道，人类历世历代所出现过的任何一个盛世，无不是出于神所赐的智慧和所划的疆界。也可以说，神正是透过祂在地上所设立的权柄和赐下的智慧来统治全地。

如果用一句话来概括列王纪上第四章的话，那就是所罗门以神所赐的极大智慧治理全地，主要用了三条线索来勾勒：所罗门统治以色列全地、所罗门治国的果效和统管诸国，以及所罗门的智慧何等广大、超越。作者在呈现这幅图景的时候，有几个特点是需要我们注意的。首先，每个部分都突出了“全”这个特点。论到治理以色列的时候，作者先说“所罗门作以色列众人的王”(1节)、在“以色列全地”设立官吏(7、10、12节)，并且一上来列出了两组数目分别为十二人的官员名单；接下来，后面又两次提到“犹大人和以色列人”(20、25节)。很显然，编修《列王纪》的作者是站在被掳之后的处境、从那个时代的视角来回顾这段以色利的历史时，所特意要强调的。“从但到别是巴”这个短语从士师世代开始出现，用来特指以色列从北到南应许之地全境，自此之后在旧约圣经中就几乎没有再出现过了。而说到以色列之外的地界，作者用了“诸国”(21节)、“诸王”、“全地”(24节)这样的字眼。最后，在论及所罗门智慧的部分，说他讲论草木“自利巴嫩的香柏树，直到墙上长的牛膝草”—从高大的到细小的；又讲论“飞禽走兽、昆虫水族”(33节)—表示包含所有种类，以此来说明所罗门对于自然界无所不知。编修作者对于“全”这个概念为什么要格外强调呢？后面我们会说到。其次，作者在这一章中所采用的是俯瞰所罗门一生的统治和智慧的全景视角。比如说，本章开头的那个臣子列表，并不是开国时的内阁成员，而是从他一生执政的不同时期当中选取的，相隔时间可能挺长；地方官员中有两位分别娶了所罗门的女儿，说明是在他的统治中期；后面描绘以色列国泰民安的幸福图景时，两次说“所罗门在世的日子”(21、25节)；最后说他“作箴言三千句，诗歌一千零五首”(32节)，更是带有总结的性质。所以我想，作者在这一章里，是用所罗门作王的一生当中所展现出来的智慧—除了建殿以外，以及智慧所为他达成的全方位的果效，来见证神对所罗门应许的实现，同时又遥遥地反映出将来要来的那一位的完全的智慧和永远的国度。下面，我们先来看所罗门统治以色列全地。

一、所罗门统治以色列全地

所罗门是如何统治全以色利的呢？主要是通过中央政府—我们姑且称之为“所罗门内阁”，和地方行政区划这两个系统，也就是本章一开头的两组名录。内阁官员的名单以“所罗门作以色列众人的王”开始，其中“作以色列众人的王”这个说法(1节)在圣经中只出现过两次。第一次出现是在大卫统一了以色列的众支派之后、在耶路撒冷作以色列和犹大王的时候；第二次就是所罗门的这一次。等到所罗门的儿子罗波安继位之后，以色列就立马分裂成南国和北国了。但是大卫的内阁名单出现过两次，一次是他在耶路撒冷登基初期(撒下8章)，一次是在平定了押沙龙的叛乱之后(撒下20章)。那么，所罗门内阁都设有哪些职务呢？首先是祭司。这里撒督的“儿子”指的是后代。从历代志上六章我们看到撒督的孙子和第四代元孙都叫亚撒利雅，如果从时间上推算的话，撒督的孙子亚撒利雅可能性大一些。一方面，有可能他是所罗门建好圣殿之后任大祭司的人；另一方面，作为内阁中所罗门之下的第一人，有可能他也是所罗门经常要谘商与征求意见的人。然后是书记—相当于国务卿；史官—宫廷的编年史作者；元帅—相当于国防部长；“撒督和亚比亚他作祭司长”—押沙龙叛变时期，撒督和亚比亚他在大卫身边起了至关重要的作用，他们二人的名字总是出现在一起。他们应该是在所罗门登基初期先后作祭司长，而亚比亚他因为叛变很快被革除；众吏长—相当于内政部长；“王的朋友拿单的儿子撒布得作领袖”—“领袖”原文与“祭司”相同，根据撒母耳记下八章所说“大卫的众子都作领袖”(或祭司)推测，他们的职责可能是与王室的一些宗教仪式有关。这样看来的话，这里的拿单很有可能是大卫的另一个儿子(代上3:5)，而他的儿子撒布得原本的身份为领袖或祭司，但在所罗门内阁里所担任的官员角色主要是“王的朋友”，就像撒母耳记下里面提到大卫的朋友户筛(撒下15:37、16:16)一样，类似于幕僚或私人顾问。再往后是“家宰”—王室的大总管；还有“掌管服苦的人”—我称之为“徭役总长”，因为是强制劳动。这个官职在大卫执政初期是没有的，到了晚期才出现(撒下20:24)，可能是因为大卫常年的争战之后，出现了很多战败的俘虏。所罗门时期，“国中所剩下不属以色列人的亚摩利人、赫人、比利洗人、希未人、耶布斯人，就是以色列人不能灭尽的，所罗门挑取他们的后裔，作服苦的奴仆”(王上9:20-21)。我们如果把这份“所罗门内阁”官员名单拿来跟大卫晚期的名单拿来相对照一下的话，我们会发现，大卫晚期的大部分官员以及他们的后代依然留任于所罗门内阁，这对王朝的延续性和稳定性都是大有益处的。这和他的儿子罗波安上任时，不用老臣给他出的主意、反而照着与他一同长大的少年人所出的主意、用严厉、狂妄的话回答百姓形成了鲜明对比。所罗门选用忠信、又经验丰富的人一同治国，显出他在人事任命上的智慧。

有了中枢的核心团队之后，所罗门又在以色列全地设立了十二个行政区划，各派一个官员管理那些地区的城邑。这十二个地区虽然与十二支派的数目相同，但是所划分地区大部分却是不相对应的。可以说，这是所罗门在治理上的创新，为的是确保每个地区每年有一个月要来供给王家的膳食一个月。这就相当于他们的税收制度，而那些官吏则是税收总管。那王室所需用的食物有多少呢？换算下来，王室每天用三千公斤细面粉、六千公斤粗面粉、十头肥牛、二十头草场的牛、一百只羊，此外还有各种野味儿。注意，是每天！27节说“那十二个官吏，各按各月供给所罗门王，并一切与他同席之人的食物，一无所缺。”跟所罗门王一起同席用餐的人有多少呢？据估计有四千到五千人。可见，供应王室用膳这件事是个庞大的工程和系统。除了食物以外，这十二个地区还需要纳税供应的，是王的军队。26节和28节说，“所罗门有套车的马四万，还有马兵一万二千……众人各按各份，将养马与快马的大麦和干草送到官吏那里。” （解经家们一般认为，这里马的数目“四万”是抄写错误。根据历代志当中所记载的战车数量“一千四百”(代下9:25)来推算的话，马的数量为四千的可能性更大一些，也符合希腊文旧约圣经《七十士译本》的抄本。）我们从这一段的描述中可以看到，这十二个官吏给王室的供给是“各按各月”、“各按各份”、“一无所缺”(27-28节)，说明地方官员的管理也是有效而到位的，使得整个系统从上到下运转顺畅、彼此之间也团结合作。我们回想一下，在我们的日常生活中，任何一个团队—小到家庭、大到企业，要想运转顺畅、无缝衔接，是多么的不容易！不仅需要合理地分工和资源分配，还需要每个岗位上的人都能尽职尽责，既有动力又有恩赐，彼此之间还要配搭、合作。这整个系统和每个环节上需要多少的智慧！

所罗门对于以色列全地的统治，向我们呈现出了他在人事、行政、税收、后勤、运输等方方面面上的卓有成效的管理智慧，以及由此而来的整个社会的井然有序。这种有序不仅保证了王室的供给，更促使着全以色列的富强。可见，明智而有秩序的管理是神所赐的礼物。前一段时间我们讲教牧书信，里面论到不同职分的的资格时，也多次提到“管理”这件事。比如，想作监督的，要“好好管理自己的家，使儿女凡事端庄顺服”，因为“人若不知道管理自己的家，焉能照管神的教会呢？”(提前3:4-5) 又说“那善于管理教会的长老，当以为配受加倍的敬奉”(提前5:17)。你会发现，我们总是很容易注意到身边那些善于管理的人，也总是被他们吸引、不由自主地就想向他们学习。所以说，善于管理不仅是一个既能反映神形象、又能荣耀神的品质，也是我们处处都用得上的恩赐和智慧。下面让我们来看一下所罗门治理的美好果效。

二、所罗门以智慧治国的果效

我们来读一下20-21节和24-25节。“犹大人和以色列人如同海边的沙那样多，都吃喝快乐。所罗门统管诸国，从大河到非利士地，直到埃及的边界。所罗门在世的日子，这些国都进贡服事他。”(20-21节) “所罗门管理大河西边的诸王，以及从提弗萨直到迦萨的全地，四境尽都平安。所罗门在世的日子，从但到别是巴的犹大人和以色列人，都在自己的葡萄树下和无花果树下安然居住。”(24-25节)

这两组经文交叉平行，说的主要是两件事：一个是全境的百姓都吃喝快乐、安然居住，另一个是四境尽都平安、所罗门统管诸国。这就是我一开头说的那幅以前不曾有过、以后也不会再有的图画。

除此之外，这几节经文当中用了一些特定的惯用语，来提醒我们这里发生了什么事情。当你听到“海边的沙”你会想到什么吗？这个短语还在哪里出现过？圣经里面什么时候用过类似的表达？对，是神跟亚伯拉罕立约的时候。创世记15章里神在异象里对亚伯拉罕这样说：“你向天观看，数算众星，能数得过来吗？你的后裔将要如此。”(创15:5) 又对他说：“我是耶和华，曾领你出了迦勒底的吾珥，为要将这地赐你为业……我已赐给你的后裔，从埃及河直到伯拉大河之地”(创15:7、18) 后来神又再次与他坚定所立的约：“我必使你的后裔极其繁多，国度从你而立，君王从你而出。”(创17:6) 神与亚伯拉罕立约的这个时候，亚伯拉罕九十九岁，妻子撒拉还没有生以撒。后来以撒出生，他又生了以扫和雅各，神对利百加说：“两国在你腹内，两族要从你身上出来；这族必强于那族，将来大的要服事小的。”(创25:23) 神向亚伯拉罕应许的主要围绕着两件事：后裔和土地。后裔要极其繁多，像天上的星、海边的沙；土地要从埃及河直到大河、也就是幼发拉底河。现在我们再来听那两节经文—“犹大人和以色列人如同海边的沙那样多，都吃喝快乐。所罗门统管诸国，从大河到非利士地，直到埃及的边界。所罗门在世的日子，这些国都进贡服事他。” 我们就明白了，神给亚伯拉罕的应许，在所罗门作王的日子里，已经基本都实现了。后裔—犹大人和以色列人如同海边的沙那样多；土地—从大河到非利士地，直到埃及的边界，最接近应许之地的全境；而所罗门统管的大河以西的诸国当中，就有以扫的后裔以东，这些国也都进贡服事他。从神与亚伯拉罕立约，到所罗门在应许之地全境作王，在这一千多年的时间里，神悉心地保守、引导他所拣选的子民，直到他的应许完全成就，显出祂是如此信实、守约、施慈爱的一位神！

三、基督的国度

如果说20-21节凸显了亚伯拉罕之约的实现，24-25节则是强调所罗门的治国给以色列带来的平安。““所罗门管理大河西边的诸王，以及从提弗萨直到迦萨的全地，四境尽都平安。所罗门在世的日子，从但到别是巴的犹大人和以色列人都在自己的葡萄树下和无花果树下安然居住。” 前面说所罗门通过诸国，那是一个疆域或辖区的概念；这里说所罗门管理诸王，以及全地，就更显出所罗门的权柄是在诸王之上，可以说他是诸王中的王。而他对诸王以及全地的管理，没有带来纷争，也没有造成侵扰，带来的是四境尽都平安。也恰恰是因为四境尽都平安、战火止息，以色列从南到北全境的百姓才有可能都在自己的葡萄树下和无花果树下安然居住。“在自己的葡萄树下和无花果树下安然居住”在《旧约》中是用来形容安宁、富足的主要形象。这两节所描绘的画面传递给我们什么信息呢？就是所罗门以他的智慧成就了和平。所罗门作为一位和平的君王，管理着一片和平的国度，使百姓在其中安然居住。这样的光景岂不正是将来基督国度的缩影吗？

事实上，我们知道所罗门治下的和平也不过是短短的四十年，转瞬即逝。犹大和以色列的上空不仅有分裂的乌云笼罩，还有被掳的黑暗在慢慢迫近。即便是在所记一片光明的这一章里，所罗门王国里的各种危机也都隐隐若现。首先，申命记里规定“王不可为自己加添马匹”(申17:16)，所罗门已经明显违背了神的话。其次，从王室的日用可以看出所罗门的奢华。就算物产再丰富，这样的奢华能够维持多久呢？第三，所罗门的行政区划打破了十二支派原有的部落联盟，开了中央集权的先河，这又会给以色列带来什么影响呢？再有就是，历代志和《七十士译本》都略去了本章中关于百姓生活幸福美满的部分，因为从后面几章来看，在日益沉重的徭役和负担下，百姓的生活究竟如何是有争议的。但是在这一章里，经文本身并没有着眼于这些负面的信息，而是着眼于所罗门作王的美好图景上。所以我们要来思想，经文这样安排的意图是什么呢？

我想，这一章之所以这样安排，是因为编修的作者带着对弥赛亚的盼望。尽管他站在被掳之后的位置去回看所罗门的时候也知道他的失败，但他还是透过所罗门的统治看到了末后的日子弥赛亚在他国度里的统治。因此作者在这一章里所勾勒出的美好图景，激发我们对于基督再来执掌王权、开启永恒国度的想象与盼望，也赋予了我们语言去描绘将来的景象。这就是为什么作者一再地强调“全”这个概念，因为只有耶稣基督才能真正实现在全地的统治，惟独他是宇宙的主宰。所罗门统管大河到埃及河之间的全地，耶稣基督要“执掌权柄，从这海直到那海，从大河直到地极”(诗72:8)；“诸王都要叩拜他，万国都要事奉他”(诗72:11)。或者用我们更为熟悉的新约语言来说的话，就是“神将他升为至高，又赐给他那超乎万名之上的名，叫一切在天上的，地上的，和地底下的，因耶稣的名，无不屈膝，无不口称耶稣基督为主，使荣耀归与父神”(腓2:9-11)。所罗门是和平的君王，他使四境尽都平安，又使百姓安然居住；耶稣基督则是“藉着他在十字架上所流的血成就了和平”，叫万有都与父神和好(西1:20)，又将他的平安赐给我们(约14:27)，叫他的平安在我们心里作主(西3:15)。他告诉我们，在天父的家里有许多住处；他去原是为我们预备地方去。他若去为我们预备了地方，就必再来接我们到他那里去(约14:2-3)。所罗门的智慧极广大，如同海沙不可测量，胜过东方人和埃及人的一切智慧，又胜过万人。弟兄姐妹，你们羡慕所罗门这极广大、又极超越的智慧吗？放到今天来看，所罗门也许可以拿一百个博士，同时胜任一百个CxO，然后占据福布斯富豪榜第一名一百年。但是你能想象吗，那“总为神的能力、神的智慧”的那一位亲自向我们显现了，“神又使他成为我们的智慧、公义、圣洁、救赎”(林前1:24、30)。这就是上一次袁灵牧师所讲所罗门没有求的、那最高的智慧。

弟兄姐妹，我不知道你心目中为理想人生勾勒的图景是怎样的，也不知道你对理想的君王和国度有怎样的想象。但愿今天我们所分享的这幅所罗门治下的盛世图景，能够激发我们对耶稣基督再来、并以完全的智慧统治他永恒国度的盼望。

经文：王上3章

回应诗歌：202首《先求他的国和义》

弟兄姊妹：主日平安！

今天我们来继续分享《列王纪上》的信息，我们今天要分享的是《列王纪上》第三章。

「祷告」

一、引言

《列王纪上》第一章记载了所罗门惊险的登基，而第二章则记载他消除王朝的内部隐患。所以《列王纪上》的前两章气氛比较紧张，而到了第三章形势就明显平稳下来了。

今天我要分享的主要是1~15节，包括两部分：1~3节是所罗门王朝初期的情况，4~15节是所罗门向神求智慧。

二、1~3节：所罗门王朝初期的情况

这一段主要提到2件事：

1、所罗门与法老结亲

1节说“所罗门与埃及王法老结亲，娶了法老的女儿为妻。”从上一章我们可以看出所罗门王朝的内部已经趋于稳定，而这一章的开头则告诉我们所罗门王朝的对外交往也取得进展，王朝的前景似乎是一片光明。

与周边国家联姻是古今中外所有王朝都会采取的政治谋略。从属世的眼光看：所罗门与法老结亲，可以说是他的外交成就，因为保证了国家的外部安全。但是从属灵的眼光看：与埃及结亲却是所罗门的失败，因为他随从了世界的方式，却违背了神的心意。因为《申命记》7章明确警告以色列人【不可与他们（外邦人）结亲。不可将你的女儿嫁他们的儿子，也不可叫你的儿子娶他们的女儿；因为他必使你儿子转离不跟从主，去侍奉别神，以致耶和华的怒气向你们发作，就速速地将你们灭绝。】而在以色列历史上也早有这方面的失败教训，例如以色列人在什亭和摩押女子行淫，就被引诱拜偶像，吃祭物，以致遭到神的审判。

而所罗门的谋略究竟是成功还是失败呢？《列王纪上》第11章就告诉了我们上帝的判断。11章说【所罗门王在法老的女儿之外，又宠爱许多外邦女子……论到这些国的人，耶和华曾晓谕以色列人说：“你们不可与她们往来相通，因为她们必诱惑你们的心去随从她们的神。”所罗门却恋爱这些女子……这些妃嫔诱惑他的心……（以致）所罗门行耶和华眼中看为恶的事，不效法他父亲大卫专心顺从耶和华……耶和华向所罗门发怒，因为他的心偏离向他两次显现的耶和华以色列的　神。】

因此所罗门的谋略在上帝看来是他把自己陷入了网罗，他违背神命令的结局就和以色列在什亭一样，最终导致他被上帝审判。所以《王上》第三章虽然显得前途一片光明，但是失败的种子其实已经埋下了。而所罗门失败的原因可能有两个：

第一、他对神的信心不足，他不相信不靠人的谋略也能保守国泰民安。其实所罗门的信心不足也是人之常情，因为我们今天很多基督徒也不相信不贿赂还能做生意，不送礼还能办成事。所以所罗门的软弱也是我们所有基督徒面对现实和信仰的张力，最常见最自然的软弱。对此唯有求主怜悯！求主赐我们更坚强的信心！也求主使我们敢尝试不效法世界，以至于更多经历他的超然保守，以至于就对他更有信心。

其次，所罗门失败也在于他的荣耀和成功使他忽略了自己的问题。这一章只有1节经文提到所罗门与埃及联姻，而且没有过多评价。而这一章的重点明显是神向所罗门显现，并且喜悦他祝福他。而从3章一直到10章几乎都是对所罗门智慧、荣耀、成功的记录和赞美。所以3章1节这一句很容易被读者忽略，同样，在这个时期的所罗门的眼里和他的心里一定也是更多装着自豪、喜悦，对未来的憧憬，可能还有更伟大的计划。所以所罗门的良心可能并非从一开始就没有一点不安，但是在不断的巨大的成功中，他就越来越不觉得那是大问题，甚至慢慢觉得根本不是问题，甚至最后可能还觉得他的谋略是属灵的，是照着精义遵行律法。这样的心理也是人之常情。因此，所罗门的失败也提醒我们：不要因为一时的顺利和成功就忽略自己生命中的破口；不要因为神祝福我们某些方面，就以为自己所有方面都没有问题；更不要以为成功等于神不计较我们那些隐而未现的罪。今天有不少大有能力、被神重用的牧师竟然爆出严重丑闻，很多人可能不理解，但所罗门的例子正可以解释这现象：第一、神的祝福和罪的影响完全可能同时在一个人的生命中；第二、外在成功不等于内在成功，甚至外在成功可能掩盖生命的问题；第三、神是轻慢不得的，掩盖的事没有不露出来的；隐藏的事没有不被人知道的。愿我们一切在顺境和成功中的基督徒要多多警醒！

2、所罗门和百姓仍在邱坛献祭

按照神的心意以色列敬拜应当是在神所指定的地方进行，起初是会幕，后来是圣殿。但是从士师时代起，以色列就陷入混乱和动荡，敬拜也不再正规。虽然在这阶段神暂时允许以色列的不正规敬拜，但是神的心意很明确，就是等圣殿建成就应当把邱坛废去。这不是说神看重外在形式，而是因为圣殿和邱坛代表不同的属灵内涵。圣殿代表敬拜真神，邱坛代表崇拜偶像；圣殿也代表神指定的方式，而邱坛代表人自己发明的方式；在圣殿敬拜代表顺服神，在邱坛敬拜代表偏行己路。所以圣殿和邱坛在信仰上是不能并存的，正如主耶稣所说的：【“一个人不能侍奉两个主；不是恶这个、爱那个，就是重这个、轻那个。你们不能又侍奉　神，又侍奉玛门。”(太 6:24)】

神所要的乃是专心完全的敬拜和顺服，三心二意的信仰不是真信仰。当然我不是说人能立刻就完全，但是我们却有责任警惕自己的不专心，并当不断追求完全。所以基督徒的信仰历程就是不断废去自己生命中的邱坛而进入圣殿，而不能任凭生命里继续存留大小的邱坛，甚至为自己不断建立新的邱坛。2节说【当那些日子，百姓仍在邱坛献祭，因为还没有为耶和华的名建殿。】但实际上，等圣殿建成后，仍然有很多以色列人在邱坛敬拜，也就是仍然追随自己的喜好而不愿意顺服神。这就是先知反复责备他们的，也是以色列失败的原因。而3节说【所罗门爱耶和华，遵行他父亲大卫的律例，只是还在邱坛献祭烧香。】这一节我们可以看出上帝的惋惜，也说明所罗门并不完全，而原因可能和所罗门与埃及联姻一样，是出于迎合群众的政治谋略。虽然所罗门后来建立了圣殿，但他统治时期其实是奉行宗教宽容政策，他始终允许邱坛存在，甚至后来自己也为摩押和亚扪的神立邱坛。对神不专心和依靠谋略可能就是所罗门根深蒂固的软弱，我们每个人在信仰上可能也都有自己根深蒂固的软弱和三心二意，但神的心意很清楚：就是要我们追求完全，要清醒的意识到自己的软弱并且胜过，无论如何也不要任凭自己对神三心二意，任凭各种邱坛存留在我们里面，甚至越来越大，越来越多。

三、4~15节：所罗门求智慧

接下来我们看这一章的第二部分。这一部分我要分享4件事：神在基遍向所罗门显现，上帝的应许和祝福，神喜悦所罗门求智慧，所罗门智慧的局限。

1、神在基遍向所罗门显现

《列王纪上》记载上帝对所罗门说话有4次，第一次就是这里3：5~14，然后是6：11~13，9：1~9和11：11~13。而其中有两次是上帝向所罗门显现，就是这里和9：1~9节。由此可见，原来上帝对人说话和向人显现并不一样。圣经没有多说其中的区别，但显现应该是更特别的经历，而且显现两次已经不少了，因为11章说【耶和华向所罗门发怒，因为他的心偏离向他两次显现的耶和华以色列的　神。】意思就是：神都向你显现了两次，这是多大的恩典啊，你怎么还能得罪神呢？可见神的显现是不寻常的格外恩典。

所以今天不少弟兄姊妹渴望经历和神特别的相交，就好像神向所罗门显现。但是这一段告诉我们，信仰中特别神奇的经历神可能没有那么频繁。所罗门一辈子才有两次，我们又不是国王，你觉得自己应该经历几次呢？当然我这是开玩笑，我其实也不敢肯定我们就不能遇见神2次以上，但是我却可以肯定这种经历真的不会很多，因为圣经启示我们：即使是亚伯拉罕、大卫和所罗门，这种特别的经历都是屈指可数的。我记得孙毅长老在圣经学校讲灵修时也说过，即使你坚持天天灵修，但那种对神特别的经历一年也没有几次。孙长老所说的特别经历可能也不是这里神向所罗门的这种显现，所罗门遇见神可能是更特别的。

总之，我们期望的特别经历真的是很特别，并不是我们经常能体验的，所以我们若把生命的突破和成长与特别经历挂钩，那么你成长的机会可能一辈子也没有几次。而且我们从所罗门的经历也可以看出，特别经历神有没有保证他不犯罪呢？有没有保证他的生命必然成长呢？没有！所以神的显现并不排除人顺服神的责任，也不减轻人顺服神的难度。所罗门没有努力堵住他生命的破口，最终仍难逃上帝的审判。而且特别的经历反而加重了他的责任，因为神多给谁也向谁多取，多托谁，就向谁多要。

当然，我这么说也不是要吓唬大家就不去求特别的经历。我的意思乃是：第一，不要把属灵成长寄托在特别经历上，日常普通的灵修和在点点滴滴中操练顺服神更加重要；第二，特别经历不是夸耀的资本，而是更重的责任，我们若愿意为主摆上更多就可以求，但要小心出于好奇和骄傲的妄求。

2、上帝的应许和祝福

这一章和接下来的很多章都很容易让我们注目所罗门的智慧，但是思想所罗门智慧的源头其实更重要，因为那就和我们有关了，否则一个古代外国人怎么样和我们又有什么相干呢？那么所罗门的智慧是从何而来呢？答案很清楚，乃是从神而来，是神所赐的。如果所罗门的智慧是从父母遗传来的或是从后天教育来的，那么我们除了感慨人家基因好、出身好，就没什么可说的了，我们除了羡慕嫉妒恨，也没什么好回应的了。但是所罗门的智慧是从神来的，是神赐给他的，这就和我们有关了，我们因此就可以思想：我们是否也能从神求智慧求能力和求一切好处呢？神愿意赐给我们这一切就好像赐给所罗门吗？而对这一问题，圣经已给了我们清楚的回答：【你们中间若有缺少智慧的，应当求那厚赐与众人、也不斥责人的　神，主就必赐给他。(雅1:5)】【我们若照他的旨意求什么，他就听我们，这是我们向他所存坦然无惧的心。既然知道他听我们一切所求的，就知道我们所求于他的，无不得着。(约一5:14-15)】保罗也说过“属灵的人能看透万事”，上周有一位姊妹问我万事指什么？我告诉她：万事就是一切事，既包括属灵的事，也包括世界上的事，既包括生命成长之道，也包括对政治、经济等国家大事和夫妻关系、子女教育等生活小事等一切方面的特别的洞察力和判断力，就好像所罗门在这几章所展现的智慧。所以亲爱的弟兄姊妹，所罗门的智慧不应当只让我们远远的羡慕，而应当鼓励我们也向他一样去向神寻求。圣经没有说只有在某一次的特殊经历里神才赐下恩典，圣经乃是明确说神愿意我们随时向他祈求，并且鼓励我们要大胆向他求一切恩赐和能力，只要不是出于错误的动机，那么神的心意就是愿意大大的赐给我们。

所以亲爱的弟兄姊妹，如果你觉得自己没有恩赐或者恩赐很少，要反省自己是不是不够寻求，不敢祷告。因为圣经说【你们得不着，是因为你们不求。(雅4:2)】如果求了也觉得没得着，那么除了祈求的动机可能不正确以外，可能还有两个原因：第一、我们太关注别人，太爱和别人比较。就好像我们如果老关注所罗门，老觉得所罗门的智慧才叫智慧，你就很容易忽略上帝给你的恩赐。我们的恩赐可能没有所罗门的醒目，但也实实在在是神的工作，也应当感恩。第二，就是我们即使只有一点恩赐，也要把它用出来，然后我们才能得到更多的恩赐。这就是福音书里“五千银子、二千银子、一千银子”比喻的意思。恩赐越用神越加添，人若懒惰不用恩赐，那么连你已经有的一点神也要收回。

所以亲爱的弟兄姊妹，愿我们多关注神在我们自己身上的工作和恩赐，无论物质的财宝还是属灵的财宝都不要和别人比较。其次，愿我们多多使用上帝已经给你的任何一点能力，这样你就可以指望得到更多，因为【凡有的还要加给他，没有的，连他所有的也要夺过来。（路19：26）】

3、神喜悦所罗门求智慧

如果说智慧的获得在于上帝的应许和恩典，那么人的责任又是什么呢？所罗门的例子可以让我们看到两方面：一是人有责任向神求，并且是积极的、大胆的、带着信心向神求，这一点我们上面已经讲过了。那么还有一点，就是要按着神的心意求。所罗门在这里向神求智慧而不是为自己求富、求寿，就是体贴神的心意，以至于被神喜悦了。这不是说基督徒不能求富、求寿，但是在神看，求智慧比求那些更好。为什么？因为智慧关乎上帝给他的使命，也关乎更多人的福祉，说明所罗门看见了自己更大的责任和神更大的托付。我儿子过几年要申请留学，所以我现在偶尔会研究下申请国外大学的事。我听过这样一个案例，让我还挺受启发。就是有一个中国学生成绩特别优秀，也参加过很多高水平的竞赛，并且拿过很多奖，但是他最终却被一所名校拒绝了，不是因为他的成绩不够好，而是人家认为他做的所有事都只和他自己有关，而没有体现他的社会责任感和服务他人的精神。而人家认为这样的学生不是最优秀的，并不算真正的人才。其实这个道理很简单，我们中国人也常批判所谓的“精致的利己主义者”。所以上帝喜悦所罗门求智慧过于喜悦他求自己的富贵、长寿，就是因为所罗门的祈求不那么自私，而是和他人的利益有关，更是和上帝赋予他的使命有关。

所以亲爱的弟兄姊妹，上帝喜悦所罗门的祈求就提醒我们应当如何祷告，应当为什么祈求。总是为自己有吃、有喝、有房、有车、家庭和睦、孩子有出息祷告是不够的，不是不能为这些祷告，而是不能只为这些祷告，而是还要为，甚至说更要为神给你的呼召和使命祷告，也要为他人的需要和福祉祷告，这才是更讨神喜悦，更体贴神心意的祷告。

并且在这里上帝还给了我们一个鼓励，就是上帝对所罗门说“你所没有求的，我也赐给你，就是富足、尊荣，使你在世的日子，列王中没有一个能比你的。”这样的赏赐其实不是特例，因为主耶稣也应许说【你们要先求他的国和他的义，这些东西都要加给你们了。(太6:33)】所以可以说这是一个属灵定律：就是当我们按着神的心意祈求那更好的，那么那些次好的神也要加给我们，不用求就白白附送给我们了。所以亲爱的弟兄姊妹，按着神的心意：基督徒应当大器，不要小器，要求符合使命和呼召的大事，不要让我们的心里只有吃吃喝喝这些小事。

4、所罗门智慧的局限

最后，我还要再讲一点所罗门祷告的不足之处，或者说是他的智慧的局限。虽然上帝在此宣告他喜悦所罗门的祷告，因为他祷告和使命有关的智慧比祷告自己肉体的益处更属灵。但是这智慧还不是最好的，因为我们从下面的例子还有后面几章就可以看出，所罗门的智慧主要是洞察人心的能力，组织管理的能力，甚至还有文学艺术的才能。但是这一切都没有帮助他意识到自己的软弱，也没有帮助他克服自己生命中那根深蒂固的问题。所以他的结局并不美好，他留下的问题在我看比成就更大，我为他感到遗憾其实比羡慕更多。

所以所罗门求的智慧其实还不是最好的智慧，那最高的智慧其实在于完全顺服神，而不在于善于做事。林前13章说【我若能说万人的方言，并天使的话语，却没有爱，我就成了鸣的锣，响的钹一般。我若有先知讲道之能，也明白各样的奥秘，各样的知识，而且有全备的信，叫我能够移山，却没有爱，我就算不得什么。我若将所有的周济穷人，又舍己身叫人焚烧，却没有爱，仍然与我无益。】同样，我们若有治理国家的智慧，却不能完全信靠神，这就算不得什么；我们若能写下流传千古的名篇，能画出最美的图画，能建筑最宏伟的工程，却没有完全顺服又圣洁的生命，仍然与我们无益。

最后我想以两点提醒作为今天分享的结束：

第一、向神求履行使命的能力，这比求个人的益处更好；

第二、向神求圣洁和完全顺服的生命，这又比求为神做大事更好。

「祷告」

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经文：列王纪上2章

弟兄姊妹，主日平安！

“列王纪上、下”我们称为历史书，但在犹太人的传统中却被称为“前先知书”，与我们称为先知书（即“后先知书”）的那些经卷相呼应。由此我们可以知道，“列王纪”的重心并不在于记载世俗的以色列历史，而是为启示神的心意和作为——神是历史的主宰，掌管人类历史的进程，在历史中行事，并借历史人物和事件向他的子民说话。依照“申命记”的教训，遵行神的诫命必得福，违背则受祸，是贯穿所有历史书的基本“先知史观”。“从前所写的圣经都是为教训我们写的，叫我们因圣经所生的忍耐和安慰可以得着盼望。”（罗 15:4）因此，教会在面对今天各样的问题与挑战时，依旧需要从这些经卷中获得属灵的指引与智慧。

“列王纪上”1章记载了当大卫王年纪老迈时，亚多尼雅企图发动政变、自立为王，大卫王不得不仓促膏立所罗门登基，与自己共同执政。这段日子应该不太长，毕竟大卫王已经老迈，到了该息了地上劳苦的日子了。于是大卫王在离世前，给年轻、地位尚不稳固的新王所罗门留下遗训，所罗门王也忠实地执行了。所有这一切的结果，就是所罗门王的王位得以坚定、稳固。至此，大卫王朝这场充满危险的首次王位交接，才算告一段落。这就是我们今天要分享的第2章的主要内容。

“列王纪上”头两章的内容不见于“历代志”，因为那卷书刻意要强调“顺服耶和华必蒙祝福”这一主题，故略去了这些相对“负面”的信息。

一.大卫王的遗训

大卫王的遗训主要包括三项内容，都是与坚定所罗门的王位直接相关的：

第一项是“你当刚强，作大丈夫”，类似当年神对刚刚接替摩西的约书亚的吩咐（参书1章）。所罗门还年轻，做王时间短，没有多少执政经验，危机四伏，地位不稳，并且要独自处理国政等等，困难可想而知。这样的时候，刚强壮胆、不畏惧是必须的，如果优柔寡断、瞻前顾后，不仅王位难保，国家也因此会陷于灾难。老王因此勉励自己的儿子，要勇于面对现实并得胜。

第二项是“遵守耶和华你　神所吩咐的，照着摩西律法上所写的行主的道，谨守他的律例、诫命、典章、法度。”这是以色列的立国之本与为王之道，是区别于一切世俗国家的根本，是圣经一贯的教导，也是大卫王自己一生蒙神喜悦的关键所在。因为神的应许是：“你无论做什么事，不拘往何处去，尽都亨通。”只要这一条守住了，始终“行耶和华眼中看为正的事”，做王就成功了。其他的事情，不论涉及哪个方面，与此对比，都算不了什么。大卫不愧是合神心意的好王，即使年迈，即使在前面王位交接的过程中有软弱，但灵性却一点也不昏聩。留给新王的，乃是属天的智慧和自己一生最重要的属灵心得。上一项所说“刚强、作大丈夫”的核心，根本就是在于此。今天面对着自己服侍的岗位，面对着从主领受的托付，亲爱的弟兄姊妹，你听见大卫王的吩咐了吗？“你当刚强，作大丈夫，遵守耶和华你　神所吩咐的，照着摩西律法上所写的行主的道，谨守他的律例、诫命、典章、法度。这样，你无论作什么事，不拘往何处去，尽都亨通。”阿们！

第三项是关于所罗门王位所面临的各种威胁。主要来自两个方面：一是朝廷，以约押为代表，也包括亚多尼雅和亚比亚他，是比较直接的威胁。另一是民间，以便雅悯人示每为代表，包括各种不服大卫王朝的势力，具有潜在的危险性。所罗门王要巩固统治，就必须尽快而有智慧地消除这些隐患，及时清理各类危险人物。大卫王只是指出了急迫的威胁之所在，却没有做出具体安排，因为他相信所罗门王有足够的智慧与能力应付这些事。果不出所料，所罗门王确实处理得有条不紊、干净利落。

大卫王服侍完他的世代，就安息了。除了这里留给所罗门的遗训以外，“历代志上”还记载了大卫留下的圣殿的蓝图，以及为建造圣殿做的各样预备。圣经肯定大卫是合神心意的君王，是后来列王的楷模。本经卷后面评价各王的时候，常是以是否“效法他祖大卫”为参照的。令人遗憾的是，后来南、北两国的诸王加在一起，不仅没有一个超过大卫王的，而且大部分根本就不效法他。盼望得神如此的评价，当是每一位服侍之人竭力追求的目标。

二.所罗门王坚定王位

所罗门王年轻有为，灵性、能力、勇气不凡，尤以智慧著称。在大卫王离世后，迅速清除了各种隐患，稳定了局势，巩固了自己的王位，从一开始就显出了治国理政的非凡才能。针对不同的威胁，所罗门王采取了不同的解决方式。

首先是对亚多尼雅。他当时是大卫王在世的长子，是自己的哥哥。显然亚多尼雅自认王位应当属于自己。尽管政变失败，但却依旧耿耿于怀，还在继续觊觎王位。由于得到宗教与军政界领袖人物的有力支持，成为所罗门王最大的威胁。大卫大概爱子心切，没有专门提及他。但他却居心叵测地通过太后拔示巴（权势与影响力都很大）求所罗门将最后伺候大卫王的亚比煞赐他为妻——拥有前王的妃嫔（尽管亚比煞没有正式的名分，但恐怕民众就是这么认为的），实质是在强调自己对王位的合法继承权，押沙龙当年就是这么干的。这无疑于又一次谋反。拔示巴也许一时没明白过来，但却如何瞒得住精明过人的所罗门王呢？他直截了当地捅破了这层窗户纸，并毫不犹豫地处决了亚多尼雅，从而消除了对自己王位最大的威胁。

第三是对约押。从始至终，他都是大卫王朝最有权势和影响力的臣子，长期作军队的统帅。他一生对大卫王和以色列国都还算忠诚，只是颇为桀骜不驯，大卫王后期一直对其心存芥蒂。约押不仅参与了亚多尼雅的政变，而且还身负血债——就是谋杀了扫罗的元帅押尼珥和押沙龙的元帅亚玛撒（这二人当时都已归附大卫）。约押是一个为了自己的利益可以不择手段的人，根基又深，具有相当的危险性。他看到了亚多尼雅和亚比亚他的下场，自知罪孽深重，难以逃脱被杀的命运，于是跑去抓住祭坛的角（应该是大卫在耶路撒冷所立的帐幕中），企图借此保住性命。但摩西律法明确规定：“人若不是埋伏着杀人，乃是　神交在他手中，我就设下一个地方，他可以往那里逃跑。人若任意用诡计杀了他的邻舍，就是逃到我的坛那里，也当捉去把他治死。”（出 21:13-14）约押所犯，乃是谋杀重罪，当然得不到庇护。于是比拿雅奉所罗门王的命处决了约押，消除了又一个重大的威胁。

最后是对示每。他是扫罗王的族人。当年大卫躲避押沙龙叛乱的时候，他曾在途中恶毒地咒骂过王——即耶和华的受膏者。当时约押的兄弟亚比筛就要杀他，为大卫所阻止。但示每也是一个见风使舵的势利小人，见押沙龙失败，又赶紧跑来讨好大卫。尽管大卫当日免于追究，但他清楚这是一个随时可能再兴风作浪的危险分子，其背后代表着一股企图复辟扫罗王朝的势力，必须严加防范。为此，所罗门王将示每软禁在耶路撒冷，以防止其与族人联合，图谋不轨。并且要求示每指着耶和华神起誓（这是一件极为庄重、严肃的事），不得离开耶路撒冷。示每对此显然心知肚明，故非常爽快地照办了。这样的处置还是颇为仁慈的，只要示每谨慎度日，就没有性命之忧。但不知是出于故意还是疏忽，示每却在安居多年后公然违背了自己的誓言，为追回仆人而去往非利士地。所罗门王因此质问示每，他无言以对。示每自己所起的誓，定了自己的罪，并为此葬送了性命。至此，大卫王临终遗训所交代的事都已办理整齐，威胁被清除，所罗门的王位得以坚固。

这两章记载的历史读来不免令人唏嘘。有人可能疑惑：为什么在神子民的国度中同样会发生这样你死我活的争权夺利之事呢？大卫王是不是心胸狭窄、甚至有些阴险呢？所罗门王会不会过于残酷无情呢？不可否认，这些记载中确实有不少与我们熟悉的皇位争夺雷同的东西，令人难过。作为基督徒，我们该怎样去看待才合乎中道呢？要回答这些问题，我想提醒弟兄姊妹注意以下四点：

第一点是神的旨意不能拦阻，必定成就。神既已选定所罗门作为大卫的继承人，新一代的以色列国王，就一定会使其坚固的。任何对王位的挑战，本质上都是对神直接的挑战，就是企图拦阻神旨意的成就，其失败就是不可避免的，下场不可能不悲惨。从这个意义上说，大卫和所罗门的所作所为，不过是遵行神的旨意罢了。除此之外，我们还应该看到更深的一层：比如大祭司亚比亚他被废，完全应验了神当年对以利家的审判（参 撒上2章），因为亚比亚他正是以利的后人，这个家族从此再不得为祭司。而撒督（犹太传统认为“撒都该人”由其而来）一脉被存留，也为后来的以西结先知所肯定（参 结44章）。再比如，大卫当年犯奸淫受审判：“刀剑必永不离开你的家”（撒下 12:10），至此兄弟阋墙，也是这一审判的继续吧。当然，我们更应该记得的是，神早已与大卫立约：“你的家和你的国必在我面前永远坚立。你的国位也必坚定，直到永远。”（撒下 7:16）“马太福音”清楚地记载，唯有大卫-所罗门的传承，才是大卫之约（即真正弥赛亚王位）传承的次序。

这提醒我们，对于神所选立的教会领袖，不论是单个教会内部的，还是众教会之上的，我们都要尊重、顺服，以免因抵挡神而受审判。守望教会的争战已经转入了新的阶段，我们不再处于争战的最前沿了，各方面的调整在所难免。因此，清楚主的旨意并坚定地跟随主所设立的属灵领袖，对教会和个人都是非常重要的。

第二点是神的公义必定彰显。传道书说：“凡事都有定期，天下万务都有定时。生有时，死有时；栽种有时，拔出所栽种的也有时；杀戮有时，医治有时；拆毁有时，建造有时”（传 3:1-3）。犯罪的必要因此被追讨、受审判，这就是神的公义。约押、示每既犯死罪，就应当付出生命为代价，不能白头安然下阴间。出于神不可测度的智慧，我们不一定知道这报应的确切日子，但即便今世不报，最终的审判也是谁都逃不过的。大卫王因着种种理由，在位时没有追讨。但神却定义在此时追讨约押和示每的罪，并借此坚固所罗门的王位，震慑并警戒那些心怀不轨之徒，岂不是公义的吗？岂不当令我们敬畏吗？在这个意义上，所罗门王乃是“替天行道”，没有什么可责之处。而与这些审判相反的，大卫吩咐所罗门善待巴西莱的众子，同样彰显了神公义——“叫各人按着本身所行的，或善或恶受报。”（林后 5:10）

第三点是不可试探神。罪之恶，罪驱使人走向毁灭的力量，以及人性的败坏与软弱等等，常常没有引起我们足够的警觉。即便是认识神的人，在这方面也不能完全免疫。所罗门接续大卫为王是出于耶和华，尽人皆知。亚多尼雅自己不仅明白，还亲口对拔示巴提起过。但他却公然试探神，试探所罗门王。这是“自己送命”啊！实在怪不得别人。所罗门王早就警戒过：“他若作忠义的人，连一根头发也不致落在地上；他若行恶，必要死亡。”（王上 1:52）但对王位与权力的贪婪，却远远胜过了他的理智与自制，最终导致了亚多尼雅的毁灭，步了押沙龙的后尘。因此，生活在现实罪恶的世界中，许多的时候非借助于暴力的手段，是不足以制止罪恶，也不足以防止罪人继续行恶的。只要罪恶还存在，刀剑就不会是仅仅供佩戴的装饰。还有，就是作为个人与作为社会、国家的统治者，是不能完全等同的，社会秩序往往不得不依赖于强力才能维持，对此不要存不切实际的幻想。求主怜悯！

第四点是旧事已过，新时代已经来临。大卫离世、所罗门登位执政掌权，意味着以色列统一王国进入了一个新的历史时期。辞旧迎新，人事的调整、社会的变革都是不可避免的。这些历史事件发生的理由、方式和时间等也许令我们感到不解，但客观地说，却是为新的时代做好了预备。比如在大卫的时候，因着种种的原因，实际存在着两个敬拜的中心：一个是耶路撒冷的帐幕，另一个则是基遍的邱坛，于是就有两位大祭司。显然，这与表达独一神信仰的唯一中央圣所的要求是不符的。随着亚比亚他被废黜，撒督成为唯一的大祭司，这就为以圣殿为中心的敬拜做好了准备。再比如，随着反叛分子的被清除，就形成了以撒督、比拿雅为首的新的朝廷，从而为所罗门王的顺利执政铺平了道路。今天，我们教会也要转入新的时期了，但愿我们能为此预备好。求主怜悯、保守我们，让我们所做的一切都合乎神的心意，和平而有序。

以色列人在扫罗王时初步立国，但统一王国的建立与稳定，却是在大卫王的时代。现在经过王位传承，渐入佳境，即将迎来所罗门王的黄金时代——这就为圣殿的建造预备好了条件。

最后，我们以神当年在约旦河边对约书亚的吩咐结束今天的证道。那时，摩西离世，约书亚刚刚接任领袖，正准备带领以色列人过约旦河，进入对面的应许之地——其情形与本章所罗门王所面对的颇有几分类似。今天我们也要进入争战的新阶段了，面对未来，让我们一起来听神的话：“耶和华的仆人摩西死了以后，耶和华晓谕摩西的帮手、嫩的儿子约书亚说：‘我的仆人摩西死了。现在你要起来，和众百姓过这约旦河，往我所要赐给以色列人的地去。凡你们脚掌所踏之地，我都照着我所应许摩西的话赐给你们了。从旷野和这黎巴嫩，直到幼发拉底大河，赫人的全地，又到大海日落之处，都要作你们的境界。你平生的日子，必无一人能在你面前站立得住。我怎样与摩西同在，也必照样与你同在；我必不撇下你，也不丢弃你。你当刚强壮胆！因为你必使这百姓承受那地为业，就是我向他们列祖起誓应许赐给他们的地。只要刚强，大大壮胆，谨守遵行我仆人摩西所吩咐你的一切律法，不可偏离左右，使你无论往哪里去，都可以顺利。这律法书不可离开你的口，总要昼夜思想，好使你谨守遵行这书上所写的一切话。如此，你的道路就可以亨通，凡事顺利。我岂没有吩咐你吗？你当刚强壮胆！不要惧怕，也不要惊惶，因为你无论往哪里去，耶和华你的　神必与你同在。’”（书 1:1-9）

阿们！

愿主保守、祝福他自己的守望教会！

阿们！

回应诗歌：我愿意跟随耶稣（56）

基督教北京守望教会.

“所罗门必接续我作王”

经文：王上一1-53节；

前言：

从本主日起，我们开始分享旧约列王纪。通常列王纪被称为历史书（并不分上下卷，原本是一卷），主要记载的是从大卫晚年直到被掳这一段时期的一些事件，如果从所罗门登基开始算起，到约雅斤获释结束，这一段历史约有四百年（主前970-561年）。列王纪内容上可以分为三个部分，所罗门作王时期（主前970-930），南北国分裂时期（主前930-722），仅存南国犹大时期（主前722-586/561）；所对应的主要人物为所罗门、以利亚以利沙和亚哈、希西家和约西亚等。但列王纪与其说是历史书，不如说是注释书；从史料选择和文学手法，列王纪的作者藉着特定事件的记叙，来诠释他所理解的王国历史。因此，其实这是一卷历史评论书，藉历史来表达神学，传递信仰。（所以有的学者将列王纪算入前先知书）。// 犹太人传统认为列王纪的作者为耶利米，因为从写作风格上这两卷书有很多类似之处，尤其是列王纪下最后一章的三节经文与耶利米书最后一章的三节经文几乎一模一样。

相应地，列王纪的核心神学主题为“耶和华神是历史的主宰，兴亡胜败只在乎耶和华”，用《但以理书》的一节经文来表达“他改变时候、日期、废王、立王，将智慧赐与智慧人，将知识赐与聪明人”（但二21）。

一、年迈的大卫

1.“大卫王年纪老迈”

虽然列王纪一开始的记载似乎还停留在大卫王朝，实则是以大卫身体状况的描述为所罗门的继位拉开了序幕。

此时大卫可能已经年近七十，腿脚无力。大卫是一名战士，从他杀死巨人歌利亚开始，到当年以色列人欢呼着“扫罗杀死千千，大卫杀死万万”（撒上十八7），都表明了大卫一生戎马倥偬，武功赫赫。但凡有血气的尽都如草，草必枯干，花必凋残（赛四十6-7）。如今，英雄迟暮，当年驰骋战场英姿雄发的勇士，现在躺卧在床上，垂垂老矣。

故此，“大卫王年纪老迈”这个开头短语重点不在大卫身上，主要不是在描述大卫的身体状况，而是在说明一个时代即将结束，另一个时代即将开始。也同时暗示了大卫在世的时日无多，此时他的生命状态已经到了无法正常来执掌王权，带领国民的程度，甚至，这里暗示了大卫此时应当赶快安排好新王即位的事情，否则会出大问题。

2.“书念的童女亚比煞”

而接下来的记载，更令人有点不理解，为何接下来开始记载大卫因老迈，腿脚发冷，臣仆为王找一个美貌童女的事呢？按说应当记载大卫召集众位大臣祭司商议王位继承的事情，但作者却记载了一件好像和王位更迭不可同日而语、微不足道的小事。

// 其实对于此时的以色列来说，谁会成为继大卫之后的王，并非是一个需要在大卫现有的几个儿子之间衡量选择的问题，谁应当来继承大卫的王位是人所共知的。因为，当年拔示巴生下所罗门的时候，耶和华也喜爱这个孩子，而且还“藉先知拿单赐他一个名字，叫耶底底亚，因为耶和华爱他”（撒下十二24-25），耶底底亚的意思就是神所爱的，就已经说明了神对大卫之后君王的拣选。《历代志》也记载耶和华神曾明确告诉大卫将来继承他王位的是所罗门，这旨意大卫曾对所罗门说过：“我儿啊，我心里本想为耶和华我神的名建造殿宇，只是耶和华的话临到我说，你流了多人的血，打了多次大仗，你不可为我的名建造殿宇，因为你在我眼前使多人的血流在地上。你要生一个儿子，他必作太平的人。我必使他安静，不被四围的仇敌扰乱。他的名要叫所罗门（即太平之意）。他在位的日子，我必使以色列人平安康泰。他必为我的名建造殿宇。他要作我的子。我要作他的父。他作以色列王。我必坚定他的国位，直到永远”（代上二十二5-9），而且这不是只有大卫和所罗门知道而是在众人面前宣布过的：“大卫招聚以色列各支派的首领和轮班服事王的军长，与千夫长，百夫长，掌管王和王子产业牲畜的，并太监，以及大能的勇士，都到耶路撒冷来。大卫王就站起来，说，我的弟兄，我的百姓啊，你们当听我言，… …，耶和华赐我许多儿子，在我儿子中拣选所罗门坐耶和华的国位，治理以色列人”（代上二十八1,2，5）。从本章后面17节中拔示巴跟大卫说“我主啊，你曾向婢女指着耶和华你的神起誓说‘你儿子所罗门必接续我作王，坐在我的位上’”（王上一17）就可以知道，其实大卫早就已经宣告过所罗门就是王位继承人。以色列上下所有人都知道耶和华选中了所罗门。所以，大卫需要真正解决的问题不是人选问题，而是典礼和仪式的确认和交接问题。但大卫此时却在犹豫，在拖延，不做当做的事。

这种记叙手法所产生的读者心理落差感，就隐晦地表达了作者对于大卫这种做法的不认同和责备。本应将安排继位作为头等大事来办的以色列的王，却将这重大的事情放在一边不管，反而为自己再纳新妃。

因此，列王纪的作者在开头的四节经文中，传递了三个方面的信息，第一，以色列新王继位的时候了，第二现任君王却没有安排好这事，第三，大卫的失职将会产生严重后果。对亚比煞这个名字的记叙就为大卫的四儿子被杀埋下了伏笔。

// （可以说，列王纪一开始就有一种不祥的预示，当年因大卫抢占拔示巴谋杀乌利亚，神曾派先知拿单为此责备大卫，大卫自定己罪，他必偿还四倍（撒下十二6），从拔示巴所生头胎儿子夭折，到大儿子暗嫩被三儿子押沙龙杀死，押沙龙叛乱被约押杀死，到本卷书亚多尼雅因索要亚比煞而被所罗门杀死（王上二13-25），这咒诅真实地应验了）。

二、自尊的亚多尼雅

1.“哈吉的儿子亚多尼雅”

亚多尼雅在大卫诸子中排行第四，“长子暗嫩是耶斯列人亚希暖所生，次子基利押是做过迦密人拿八的妻亚比该所生的；三子押沙龙是基述王达买的女儿玛迦所生的”（撒下三2-3）。暗嫩、押沙龙已死，押沙龙在当时敢于篡位谋反从侧面说明了此时作为次子的基利押可能已经不在人世了，否则照着次序也轮不到押沙龙；到此时，大卫家若按照长幼次序来看，亚多尼雅就成了第一顺位继承人。

2.“亚多尼雅自尊，我必作王”

大卫此时的状况，以色列上下都在关注，何时举行典礼新王继位呢？作为第一顺位王子的亚多尼雅自然也为此“昼思夜想”。或许他从父亲的不作为中看到了一丝原本不敢想的可能性。他内在的私欲在膨胀，疯长。他开始觉得凭什么王位就是所罗门的呢？就凭着他出生的时候藉着先知所说的“耶和华喜爱他”（撒下十二24）？他觉得从出生背景，继位次序，相貌，能力，等各个方面都应该是他，而非是那个父亲抢来的妃嫔所生，排行第十的“小孩子”所罗门。他想争一争！自尊这个词是高抬自己过于所应得的意思，在这里带着一种讽刺的意味，神没有感动他，他也没有寻求神，他出于自我的私意和贪心，想要“逆天改命”。// 本质上，这是对上帝的不满和反叛。

但他不确定父亲的想法是什么，就先用出行仪式来试探一下大卫，“为自己预备车辆，马兵，又派五十人在他前头奔走”，这架势和排场可能是照着王储的规格安排的。日光之下并无新事，当年大卫的三子押沙龙叛乱之前的做派又一次上演了，“押沙龙为自己预备马车，又派五十人在他前头奔走”（撒下十五1）。// 或许亚多尼雅一方面是试探一下大卫对此的反应，另一方面也是对朝中其他官员释放了一个信号：我要逐鹿迦南了，你们赶紧站队。

3.“他父亲素来没有使他忧闷”

如果大卫对于当年押沙龙的叛乱还有印象的话，此时他就应当已经感受到了某种历史重演的悲哀意味了，他应当立即警惕，制止，责备，可是他却对此毫无反应。经文说“他父亲素来没有使他忧闷”，就是说大卫是因为溺爱这个儿子，虽觉不妥，却不舍得责备、管教。

这不单因为大卫年纪老迈，力不从心，而是他在对待子女管束方面一贯如此，是非不分，公私混淆。几十年前大卫在处理大儿子暗嫩强奸女儿他玛一事中毫无作为，导致三儿子弑兄，后来在三子押沙龙叛乱被杀后，却在众位浴血奋战的将士面前以父亲的身份为自己的儿子哀哭“我儿我儿押沙龙啊，我恨不得替你死”（撒下十八33），令全军士气低落，“得胜的欢乐却变成悲哀，那日众民暗暗地进城，就如败阵逃跑，惭愧的民一般”（撒下十九2-3），以至于约押去责备大卫说“你今日使你一切仆人脸面惭愧了。他们今日救了你的性命和你儿女妻妾的性命你却爱那恨你的人，恨那爱你的人。你今日明明地不以将帅，仆人为念。我今日看明，若押沙龙活着，我们都死亡，你就喜悦了。现在你当出去，安慰你仆人的心。我指着耶和华起誓，你若不出去，今夜必无一人与你同在一处。这祸患就比你从幼年到如今所遭的更甚”（撒下十九5-7）。大卫作为父亲和国王，在教育子女方面如果不能照着上帝的旨意来教导和管教，带来的后果不单单是对他自己家庭的影响，更是对整个王国带来灾祸。可以说，这暗嫩和押沙龙都是因为大卫的放纵和溺爱丢了性命。

今日大卫又一次默不作声，并非是因为大卫忘记了历史，反而是因为大卫对于历史念念不忘。他从四儿子的身上，看到了三儿子的影子。因为亚多尼雅“他甚俊美，生在押沙龙之后”。虽然押沙龙曾经叛乱，虽然约押曾责备大卫在处理押沙龙被杀一事上的反应糊涂，但大卫内心并不觉得押沙龙就该死。他内心对于押沙龙的死一直耿耿于怀，今日看到一位与押沙龙相似的儿子之后，他对押沙龙满腔的“愧疚”和“爱”就完全投射在了亚多尼雅身上。// 或许不但大卫喜欢这个儿子，以色列中很多人也喜欢。

这种情景下大卫的默不作声，就是在传递一个“默许”甚至是“怂恿”的信号了。在任何国家，王位交替都是一件既敏感又重大的事件；当有人以如此明目张胆的方式来摆明自己想要接替他的王位时，现任君王竟然不明确表态，以一种暗昧不明的方式来处理。

大卫很清楚神所拣选的是所罗门，而非是其他任何一个儿子，只能说这是大卫一贯在教育子女上的软弱失败再一次重演了。他是因为喜欢这个儿子，就失去了基本的判断力，一句责备的话都不说，免得自己所爱的儿子忧闷，当年耶和华派神人责备以利不管教自己的儿子时曾对以利说“尊重你的儿子过于尊重我”（撒上二29），大卫此时也是如此，尊重亚多尼雅过于尊重耶和华神。神就任凭他被自己的软弱所蒙蔽。大卫默然，不是在爱亚多尼雅，而是在恨他，因为这无疑于在亚多尼雅奔死的路上又推了他一把。// 从另一个更为高远的层面看大卫的错误，也可以说这是上帝所掌管的王位更迭过程。神藉着大卫犯错，让亚多尼雅，约押，亚比亚他等人都“有机会”将内心的反叛演变为某种可控的事实，既不会真正带来刀兵之灾，又可以令他们无可争辩地被处死和罢免。这样，就坚立所罗门的国位。

4.“亚多尼雅与洗鲁雅的儿子约押和祭司亚比亚他商议”

亚多尼雅在看到父亲的态度之后，志满意得，以为将来以色列国的王位非他莫属了。但因知道大家说耶和华神中意所罗门，所以他要开始为自己培植势力，预备力量，好对抗所罗门。他最先招揽是约押与亚比亚他。从人的角度看，亚多尼雅很聪明，他知道对于以色列国来说最为重要的两股力量，一个是军事，一个是宗教，要想掌控这个国家，要想王位牢固，必须要让这两个方面的领袖效忠。有这两位军政界和宗教界资深人物的加盟，他觉得大事成矣。可能他还向其他人发出了邀请，但很多人没有听从他。

约押是以色列全军元帅，又是大卫的外甥（洗鲁雅是大卫的姐姐），按说他应当忠诚于大卫，并与大卫之间信任有加。从忠诚的角度来说，约押的确对大卫并无二心，但从信任的角度来讲，因为约押曾杀死大卫任命的两位元帅押尼珥和亚玛撒，又杀死了大卫所喜爱的押沙龙，他与大卫之间的隔阂与不信任由来已久。所以约押这一次支持亚多尼雅，可能只是从一个世俗权势的角度考量，从龙之功可以既能让自己很安全，继续被信任，又在新内阁中可以预先占据一个高位。

亚比亚他此时是大祭司中的一位，却非首席大祭司。当年大卫逃避扫罗追杀在逃亡途中蒙祭司亚希米勒恩待拿圣饼给他吃，因此亚希米勒被扫罗杀死，这亚比亚他就是亚希米勒幸存的一个儿子（撒上二十一-二十二）。亚比亚他可能觉得自己父亲当年有恩于大卫，更是付出了生命的代价，他觉得自己应当是首席大祭司，但是大卫却让撒督在他之上（撒下八17），所以，他可能是出于对大卫的不满和对地位的贪婪，为了自己能再进一步而选择投靠亚多尼雅。

约押和亚比亚他也都明知大卫曾宣布过继承人是所罗门，却还要支持亚多尼雅，可能也跟大卫的态度暧昧态度有关；他们加入亚多尼雅的阵营，可能主要是为了个人的私利。但在根本上是对上帝的轻视，想要与神的命定“较量一番”。这二人就代表了在大卫王朝中那些满有上帝的恩赐，被重用，被赋予高位，却并不那么尊重耶和华神的人。他们在大卫王朝中“事奉”，却非是事奉神，他们事奉的是自己的地位和利益。所以在政治上他们有很多投机的选择，看似精明，善于把握机会，实则在属灵上愚钝，陷在自己的计谋和网罗中。

亚多尼雅及向他靠拢的众多聪明人，有着充足的政治智慧和手段，知道要主动出击，探明态度，拉拢分化，形成牢固的小团体。或许他们什么都想到了，就是没有去想上帝的意思。

5.“在隐罗结旁、琐希列磐石那里宰了牛羊、肥犊”

隐罗结在汲沦溪谷基训泉的南边，距离大卫的王宫只有700米。这个地方可能临近王登基仪式的正式地点，就是后来所罗门登基典礼所在的基训。这也解释了为何亚多尼雅一党的人正在宴乐时，就能听见所罗门登基仪式上的角声和欢呼声。

这里的宰杀牛羊不是单纯的宴请宾客那么简单，这很有可能是亚多尼雅以献祭的方式，与支持自己的这些势力的结盟仪式。他们宣誓支持亚多尼雅作王，亚多尼雅应许给他们自己登基之后的利益。这是一个自立为王的非法典礼。

但这不在乎那定意的，也不在乎那奔跑的，只在乎发怜悯的神。若非神给，即使他拥有举国之力，使尽了浑身解数，费劲一切心机，看似已经唾手可得，也只能是功败垂成。

三、拿单、祭司撒都、耶何耶大的儿子比拿雅并大卫的勇士

而祭司撒都，耶何耶大的儿子比拿雅，拿单并大卫的勇士，则是那些不但忠诚于大卫，更是忠诚于大卫所敬拜的那位耶和华神的群体。他们看似是在追逐九五之尊的政治斗争中也选择了站队，但他们并非只是站在了所罗门这一边，其实他们是站在了上帝这一边。。

拿单在这一次危机中扮演了一个关键性的角色。他一听说亚多尼雅召集同党之人在隐罗结聚集，就知道要出大事。拿单不但具有属灵的敏锐，知道此时的情势已经是十万火急危在旦夕了；而且在这种情况下没有惊慌失措，反而冷静地采取了合宜地应对策略。第一，他分两步走，没有心急火燎地就直接去见大卫，而是先去找了拔示巴，告诉拔示巴情况万分危急，让拔示巴先去见大卫，就说两点，一过去，大卫曾宣誓立所罗门为王位继承人，二现在，亚多尼雅却作王了。他后跟着去。拿单之所以如此安排，可能是考虑如果他直接去找大卫，大卫可能不会见他。因为大卫心知肚明上帝的旨意，却有意纵容亚多尼雅，当他听说拿单来了，不用问他就知道拿单来干什么，有可能为了不想听拿单的责备之言，就选择直接拒绝见面。

第二，拿单这次来见大卫，与几十年前因大卫抢占拔示巴谋杀乌利亚而入宫那次不同，那次主要目的是为责备大卫去的，这次主要不是为责备大卫，而是主要为了让大卫快速采取“悔改后”的行动。在拿单看来，现在最重要的事不是让大卫认错，此时最为重要的事情是怎样让大卫意识到问题的严重性，亚多尼雅快要谋反了，流血事件马上就要上演了。应当立刻采取行动，让一触即发的局势被控制住。

因此，我们看到，拿单在拔示巴之后进去见大卫时，丝毫不提过去大卫曾宣布所罗门为继位者的事，也不提大卫纵容亚多尼雅的不对。反而，拿单说的话，好像他不在意过去大卫对于王位过去说过什么，他只问大卫是否知道亚多尼雅已经自己作王了。给人的感觉，拿单并不关心是所罗门作王，还是亚多尼雅作王，他不关心大卫哪一个儿子作王，他只关心立谁作王这么重大的事情，不应当瞒着一部分人，暗暗地进行。这么重要的事情应当昭告天下，照着规矩，隆重而公开地进行。这就显出了拿单的谨慎和智慧。拿单说的话，只有一个目标，提醒大卫：立王这么重要的事情，在你不知情的情况下已经发生了，你知道吗？

四、大卫生命中最后一次合神心意的表现

1.“我今日必照这话而行”

面对拔示巴和拿单两人的话，大卫再一次展现了他在关键事情上的属灵品性，那就是一旦神的旨意被再次宣告出来，他就愿意立刻顺服下来，做正确的事。这是为何大卫在道德上虽然有很多可责之处，但依然被神称为合神心意的王（撒上十三14）。从个人品性上，大卫不是我们想象中的理想圣徒的样式。相反，他身上有着诸多人性普遍的缺陷和失败，但大卫有一点是被神称道的，也是我们需要学习的，那就是虽然有软弱跌倒，可一旦上帝的命令再次摆放在他面前时，他就愿意谦卑顺服下来，这就被称为灵性。可以说，软弱才是人性的常态，刚强顺服总是因为神的恩典。在这个意义上，灵性不主要关乎一个人不犯罪，而是关乎在犯罪后当上帝给再一次悔改的机会时，就抓住机会愿意悔改，这就是灵性。// 不是品行造就顺服，而是顺服造就品格。

本章的前半段（1-27节）主要记录了大卫在处理王位交接过程中的失败和软弱，在亚多尼雅有动作的时候没有及时制止，险些就将以色列陷入到血雨腥风中。这是大卫王朝第一次王位交替中最危险的时刻。但大卫在他人生最后一次重大事件中，再次顺服在神的面前。本章后半段（28-53节）主要记录了大卫在被提醒之后当机立断，马上采取了正确而及时的行动，立刻膏立所罗门为以色列国新的君王，挽回了当时的危机局面。// 此事中大卫前后表现迥然不同，之前老迈昏聩，后面力挽狂澜。大卫的灵性在拿单的“刺激”之下似乎突然就苏醒过来了，其实这是掌管历史与人心的上帝，藉着先知又一次恩待大卫，让大卫的灵魂苏醒（诗二十三3），再次宣告说“我指着救我性命脱离一切苦难，永生的耶和华起誓。我既然指着耶和华以色列的神向你起誓说，你儿子所罗门必接续我作王，坐在我的位上。我今日就必照这话而行”（王上一29-30）。

2.“将祭司撒都、先知拿单、耶何耶大的儿子比拿雅召来”

随后大卫马上下达了非常睿智的命令，这时候的大卫似乎再次站在了战场之上，面对敌军，运筹帷幄，指挥若定。那就是召集祭司撒都，先知拿单和耶何耶大的儿子比拿雅来，马上进行膏立所罗门作王的典礼。这个命令中有四点需要留意，第一让所罗门骑上大卫的骡子，第二撒都和拿单一同在基训主持膏抹仪式，第三要吹角宣告，第四耶何耶大的儿子比拿雅和基利提人、比利提人护卫整个过程。

亚多尼雅虽然有车辆，马兵和奔走的一队士兵，但是所罗门如今所骑的是象征王位的大卫的御驾坐骑，这个仪仗才是真正君王的规格，这是为了向沿途民众表明所罗门才是王所确立的正统合法的王位继承人，此举就挽回了之前因为大卫暧昧态度所造成的混乱。

撒都是当时的大祭司，通常膏抹家族王位继承人，先知拿单代表上帝的拣选，先知通常膏抹非现任君王的后裔，比如撒母耳膏抹扫罗，膏抹大卫，以利沙膏抹耶户。所以，仪式有撒都从帐幕取了盛膏油的角来膏所罗门，同时有拿单的见证。这就显出了亚多尼雅躲在隐罗结、琐希列磐石那里的仪式是非法的。// 基训是当时会幕所在，此时尚未建殿，所以会幕就是上帝同在的象征，这才是典礼合法的执行地点。// 这可能不是大卫想象中的新王登基仪式，没有充分的准备，没有预先的很多安排，在仓促之间，以最为简单快捷的方式做了这件关乎一国命运的大事。虽然没有华美的仪式，但这却是神圣、尊贵的典礼了，有大祭司和先知两位一同来膏立一位君王。神的时间和安排很多时候就是这样的，不是人所准备的，是神所安排的。

吹角宣告乃是官方通告全国，所罗门正式作王了。相比之下，亚多尼雅的称王是秘密的，偷偷的。

而派耶何耶大的儿子比拿雅和基利提人、比利提人作为全程护卫，一方面是出于安全方面的考虑，另一方面也是一个所罗门王位合法性的宣告。因为基利提人和比利提人是大卫最为忠诚的近卫军，他们是当时最为勇猛的雇佣军，这是上帝从外邦召集来帮助大卫的勇士。上帝藉着他们的强大战力和忠诚维护了王城的稳定和平安，当比拿雅代表军队对大卫发布的膏立所罗门的命令说“阿门”（王上一36）的时候，就是宣布了对所罗门的效忠，这是一种具有法律意义上军队交接的认可。

这是宗教、先知和军事力量的三方领袖人物。亚多尼雅一方虽然有约押和亚比亚他，似乎力量上并不比大卫所召集的差多少，但重要的不是力量的对比，而是他们缺少神的先知，他们没有站在耶和华神这一边，他们站在了上帝的敌对方了。大卫所召集的这些人，不单单是效忠大卫，更是效忠上帝，他们是站在上帝这一边的。从耶何耶大的儿子比拿雅对大卫所说话语的回应就可以看出“愿耶和华我主我王的神也这样命定。耶和华怎样与我主我王同在，愿他照样与所罗门同在，使他的国位比我主大卫王的国位更大”（王上一36-37）。

五、安静的所罗门

在这一章惊心动魄的变故中，相比于各方人物的东奔西走，所罗门似乎是一个被人忽略，安静隐藏的角色，他面对自己哥哥的诸多行动，一言不发，一步不动。他没有去找自己的母亲拔示巴，表达不安、愤怒，也没有像先知拿单那样去找父亲大卫理论，更没有找拿单、比拿雅和其他不顺从亚多尼雅的人建立另一个团体，商议应对策略，以备不测。似乎在这场无声的刀光剑影的危机中，他没有任何作为。// 不争，不说，不慌（这一点可以从所罗门继位后不杀亚多尼雅，让他平安地回家可以看出来，如果所罗门在听到亚多尼雅篡权谋反的事情之后，心里有惊慌，愤怒和恐惧的话，在他执掌王权之后，可能就不会如此平静宽宏地面对自己的哥哥了，要么杀之以绝后患，要么羞辱以泄情绪。所罗门并未将亚拿尼亚“放在眼里”，对于谋反者不赶尽杀绝，显然并未将其看为真正的威胁，正是他对上帝信心的延续表现）。这就是所罗门此时的表现。

这时候的所罗门，可以类比自己的父亲大卫当年如何应对扫罗。大卫虽然被膏立为以色列的王，但是大卫从未想要凭着自己的方式来取得王位，他对于扫罗没有任何的背叛，相反，大卫忠诚于扫罗，尊重扫罗，所以在被扫罗追杀，有杀死扫罗的机会时，大卫没有动手杀死扫罗，因为他敬畏神，以至于他对跟随自己的人说“我的主乃是耶和华的受膏者，我在耶和华面前万不敢伸手害他，因他是耶和华的受膏者”（撒上二十四6），后来再有一次机会杀扫罗的时候，大卫依然选择了放弃（撒上二十六）。大卫把自己完全交在了上帝手中，即使是上帝应许要给自己的，也不凭着自己的想法和手段获取，怎样坐在王位上，何时坐上王位，他愿意等待神的作为和时间。

所罗门此时面对以色列的王位，面对哥哥亚多尼雅，如同当年大卫面对扫罗。虽有父亲的暧昧，朝中举足轻重的人物的离弃，他却没有采取什么应对的行动，他不是不清楚若真的让自己的哥哥坐上了王位，等待他的就是人头落地，还有拔示巴以及很多人的性命。他却将自己交在了耶和华的手中，既然神已经选定了自己，那么等着看神是怎样成就的就好。神在他身上实现了神的应许。// 此时的所罗门正是他一生中灵性的顶峰状态，对上帝坚定信靠，将自己的生死将来都交在上帝手中，安静等候，睿智宽容。

回应诗歌：《389 耶和华你是我的神》

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弟兄姊妹：主日平安！

「祷告」

一、提后4章的主要内容

《提摩太后书》的最后一章包括四个部分。1~5节是保罗对提摩太的最后劝勉；6~8节是保罗自己的见证，其中有我们最熟悉的，也是特别感动我们的经文，就是“那美好的仗我已经打过了，当跑的路我已经跑尽了，所信的道我已经守住了。”而保罗向提摩太做见证的目的仍然是为了鼓励提摩太，鼓励他要坚定信心走保罗走过的这条服侍道路，因为这条路是蒙福的，是值得人坚持到底的；9~18节是第三部分，在这一段保罗非常恳切的盼望提摩太赶快到他身边来，在这一段保罗一方面流露出他的孤单和凄凉的景况，但是另一方面保罗在这一段又见证了主的安慰和他得救的信心；19~22节是这一章的最后一部分，包括问安和祝福。

二、今天分享的三方面信息

今天我想和大家分享的信息主要有三个方面：第一、保罗的最后劝勉；第二、保罗离世前的见证；第三、保罗的凄凉和安慰。

1、保罗最后的劝勉

一般来说，书信的最后一部分是对全文的总结和强调，往往包括作者最重要的托付，保罗在这一段的劝勉可以说就是如此。他在此劝提摩太“务要传道”。“传道”本来就是传道人的本分，是上帝呼召他的目的，显然传道人若不传道就是失职，就是对主不忠心。然而道理虽然简单，但是现实其实并不简单。因为无论外在的环境，还是内在的软弱，或者罪性私欲都可能拦阻人传道，使传道人偏离甚至放弃他的责任。事实上，在任何时代都有传道人因为各样的原因离开主的呼召，例如：因为政权的逼迫就不敢再传道；或者因为世界的鄙视就放弃十字架朴素的道理而转去追求人以为高深的学问；还有人野心膨胀渴望成为社会名流，虽然还有传道人的名号，但却热衷和政治人物、演艺明星，甚至异教人士站在一起向世界宣扬没有基督、没有十字架、空洞的、自欺欺人的道理。保罗在最后特别叮嘱提摩太务要传道，正因为他深知人的软弱和诡诈，也深知这传道的使命是何等重大。

① 务要传道

务要传道包含2点提醒：第一、务必坚持传。

对提摩太来说，坚持传道的挑战包括逼迫的环境，还有人心的冷漠。因为3、4节说【因为时候要到，人必厌烦纯正的道理……随从自己的情欲……掩耳不听真道，偏向荒渺的言语。】对传道人来说，可能灰心是他最大的挑战。也许逼迫和死亡的威胁还不能夺走他的志气，但是看到人心对福音的长久冷漠却很可能使他灰心沮丧到想要放弃。而无论是逼迫还是灰心都不能夺走的使命感只能出于那真正的信心，就是对主的应许和得胜的超然坚定的信心。所以保罗说他是【在将来审判活人死人的基督耶稣面前，凭着他的显现和他的国度嘱咐你】。审判活人死人是将来的事，他的显现和他的国度也是将来才彻底显明出来的。而对这些事的把握就在于信心，而这信心正是保罗也是提摩太一生传道的原因和动力。因此可以说，除非一个传道人能够凭着信心胜过眼见，就是虽然看到撒旦的咆哮、政权的威胁和人心的冷漠却仍然不灰心，那么他才能专心，才能忍耐，才能至死忠心他的呼召和职分。

其次，“务要传道”的另一点提醒是：务必持守道。也就是务必坚持传基督并祂钉十字架的福音，而非传没有基督和十字架的别样福音。今天已经有很多人宣称“宣教使命应当超越传福音”。意思就是说环保、扶贫、促进社会变革等类的事业可以等同甚至代替基督并他钉十字架的福音。事实上今天确实有很多教会和福音机构已经放弃了神的道而成为没有基督的基督教和没有福音的慈善组织，甚至很多传统福音派也变得越来越没有原则的开放，这实在是这个时代福音的最大危机。当然，我不是说慈善行动只有加上传福音才有意义，我也不是说基督徒做慈善必须同时传福音。但是作为传道人和教会或者打着基督教旗号的组织却故意隐藏纯正的福音，那就不正常也不合理了。其实本质上这就是对世界妥协，这不是灵巧像蛇，而是出于对世界的恐惧，是害怕被世界边缘化，而说到底还是因为这些人根本对福音本身没有信心。求主怜悯我们这个时代的小信甚至不信。也许对提摩太来说最大的挑战是务必坚持传，但对我们今天的传道人的来说，可能更大的挑战乃是务必坚守道。求主保守今天的教会如同保守当初的教会，求主使我们为了纯正的福音至死忠心，正如保罗和提摩太为了真福音至死忠心。

② 无论得时不得时

第2节上半节说【无论得时不得时】总要专心传道。“无论得时不得时”的字面意思是“无论方便不方便，或者无论有机会还是没有机会”。所以在现实中常见基督徒不顾对方的状态或者当时的情景就很唐突的传福音，这就是出于对这节经文的字面理解。但很多时候这样传福音的结果并不理想，甚至引起人的反感。所以保罗的意思并不是让人没有智慧和鲁莽的传福音，而是催促人要积极面对福音使命，并且提醒人不要给自己不传福音找借口。如果我说因为政府逼迫教会所以我就不能传福音了，这就是找借口逃避责任；或者我说自己性格内向，亦或像摩西说自己笨口拙舌，这些同样是找借口。无论是传道人还是平信徒，这些理由在神面前都是说不过去的。对福音使命而言，积极的心态最重要。如果我们不逃避、不退缩、不给自己找借口，那么我们就能看到身边无数传福音的机会。即使在最恶劣的逼迫处境中基督徒其实仍然有很多为将来做预备的机会。事实上，我们在履行福音使命时往往不是没有机会，而是自己逃避责任或者机会来了却因为我们没有预备而错失良机。

我相信今天的中国远没有到毫无机会传福音的地步，所以我们今天也是毫无理由不传道的。但愿我们都被主打开眼睛，愿我们都能看见：现在就是传福音的时代，现在就有传福音的机会。

③ 用百般的忍耐、各样的教训责备人，警戒人，劝勉人

2节下半节说【用百般的忍耐、各样的教训责备人，警戒人，劝勉人】这些都是传道的方式。

忍耐不仅是指对外在逼迫的环境要忍耐，也是指对教会自身的不成熟或者对弟兄姊妹的生命成长应当多多忍耐。彼得三次不认主，但主耶稣不但赦免他，又亲自寻找他，温柔的挽回他，这就是忍耐了。教会是圣徒的团体，也是罪人的团体，其中没有人是完全的，甚至今生也没有人能够完全。所以教会一方面要持守圣洁的标准，不能因为我们做不到就降低神的标准，但另一方面我们也要以温柔忍耐的态度对待偶尔被过犯所胜的肢体，要给人成长的空间和时间，否则就是律法主义了。

责备、警戒、劝勉这三种方式都是为了教导人明白真理，但是它们的严厉程度不同。责备最严厉，不仅口气严厉，也包括执行教会纪律，而劝勉就比较温和了。保罗在此列举了这三种不同的方式，显然是认为它们都是教会可以使用的正当方式。那么，哪一种方式最好呢？其实没有哪一种方式绝对最好，而是要根据不同的情况对不同的人采取不同的方式才是好的。所以我们认为严厉的牧师好呢？还是温和的牧师好呢？其实一味的严厉和一味的温和都不好。一味的严厉就好像法利赛人，他们只能使人恐惧却不能使人明白恩典；而一味的温和就好像以利，他们该严厉不严厉就是纵容罪恶。所以唯有知道何时严厉何时温和才是有属灵的智慧。求主施恩，但愿我们的牧者们都有这样的属灵智慧！

2、保罗离世前的见证

接下来我们再看保罗离世前的见证。当保罗意识到他“被浇奠，离世的时候到了”，他对提摩太总结自己的人生说“ 那美好的仗我已经打过了，当跑的路我已经跑尽了，所信的道我已经守住了。”

所以亲爱的弟兄姊妹，你们是否盼望见主面时听到主对你说“你这又良善又忠心的仆人……可以进来享受你主人的快乐。’(马太福音 25:21)”，或者说你们是否害怕见主面时听见主对你说：“你是又恶又懒又无用的仆人”呢？

其次，从这三句话中的比喻我们也可以看出保罗的人生观。在保罗看来，人生是一场争战，人生也是一场比赛，并且是长期的至死方休的争战和奔跑。这也是约翰班扬的《天路历程》所定义的基督徒人生。而把人生看成争战和比赛的人注定一生艰辛，因为他们的人生是奔跑，是战斗，所以死亡对他们来说真称得上是“安息”。他们也配享受真正的安息和荣耀，因为荣耀的冠冕正是为那“打了美好的仗、跑了当跑的路、守了所信的道”之人预备的。

可以说，我们的人生观如何，我们的生活形态就如何。如果我们看人生不是争战而是安逸，看人生不是奔跑而是闲逛，那么我们见主时就只能说“那美好的食物我都吃过了，好玩儿的地方我也都去过了，只是你的道我没有传也没有放在心上”，如果是这样，我们能指望什么冠冕为我们存留呢？

保罗在他的书信中从不隐瞒他的艰辛和苦难，那么为什么保罗不怕吓着提摩太？也不怕没有敢作传道人呢？这都是因为保罗真的相信天国、相信永生和一切上帝的应许。所以他鼓励提摩太的方法就是指着将来的审判和荣耀，因为那些对他来说是如此真实，真实到足以激励人舍弃暂时舒适的生活而追求永恒的享受。总之说到底，谁是那能为主打仗，为主奔跑，又能守主道的人呢？其实就是第8节所说的那些真正“羡慕上帝显现的人”。

所以亲爱的弟兄姊妹，我们对基督再来、新天新地、复活、永生等等这些福音的信息究竟相信多少呢？除非我们真的深信，否则我们就不能真的过一个为主奔跑，与魔鬼争战，并且持守信仰到底的人生。

所以亲爱的弟兄姊妹，如果你曾经对主特别热心，你可以为此感恩，但你决不可因此满足，更不能骄傲，唯有继续警醒、谨慎，更要继续咬紧牙关持续努力，因为只有在人生的终点能够说出保罗的这一番话才是最最可喜可贺的！我相信没有一个基督徒不喜欢保罗说的这番话。但我们不应在血气中被这番话感动，而要在灵里真被这见证激励，以至于我们从此就调转人生方向，开始竭力的为主奔跑。但愿将来在我们离世的日子我们都能由衷的说出和保罗一样的话。阿们！

3、保罗的凄凉和安慰

最后我们再来看4章9~18节这一段。从这一段我们可以看出保罗写信时他的境况。从外在处境看，这一次保罗被捕不像《使徒行传》28章那样住在自己租的房子里，还能接待客人，这一次保罗是真的住在牢房里，而且条件恶劣，所以在13节保罗请提摩太把他的外衣拿来，因为牢房里可能十分阴冷。而从内心的状况看，保罗此时十分孤单难过，因为他的身边除了路加没有人陪伴，除了革勒士和提多是因为服侍离开，其他人都因为软弱不敢来探望保罗，甚至曾经的同工底马因贪爱世界也离弃了保罗。

比起外在的逼迫，自己人的背叛和抛弃肯定更使保罗受伤。所以按照世界的眼光看，保罗的下场很悲惨，保罗的人生很失败，他应该一蹶不振，他应该劝别人可别像他一样。但实际上呢？实际上保罗却感到有力量，在这样的处境中他仍然能够见证福音。17节说“我使福音尽都传明，叫外邦人听见”。此外，保罗这时也是大有盼望，因为18节告诉我们，他相信“主必救我脱离诸般的凶恶，也必救我进他的天国。”所以保罗此时的真实状况是，有软弱但也有力量，有难过但也有喜乐，有失望但也有盼望。并且他的力量是大过软弱，喜乐大过难过，盼望大过失望，所以他才没有一蹶不振，反而还能热切的劝提摩太要像他一样传道，并且不要害怕像他一样经历苦难甚至殉道。这就是保罗的生命见证，也是真正属灵人的见证。真正的属灵不是没有痛感，不会忧伤，那是不符合上帝创造的，真正的属灵不在于消灭人性的软弱，而在于灵里的力量、喜乐、盼望总能胜过人性的软弱，正如保罗这样。所以如果是我选择同工，我就不会选择对世界危机，人生的苦难迟钝无感，天真烂漫的那种；我也不会选择虽然敏感于世界的危机、人生的苦难，但却无力胜过，反而完全被苦难和危机吞没的那种。这两种状况都是不属灵，都是还没有像保罗那样真正经历过主在身边。保罗之所以有得胜、荣耀的见证，答案其实就在17节这一句“唯有主站在我旁边”。亲爱的弟兄姊妹，人若能经历主在我旁边其实就足够了，就这一点其实就足以对抗世界的逼迫和亲人的离弃。关键是我们真的能经历主在我身边吗？我最近常常提到灵修的问题，其实原因就在于此。所谓灵修，归根结底就是寻求主在身边的经历和确信。有这经历和确信，消极的说，你就不会被世界吞没；积极的说，你才能胜过世界被主所用。所以我们可以说，基督徒一生的果效和将来的冠冕都在于不断经历和深深确信主就在我身边。

保罗在这一段所写的使我特别心有戚戚焉。保罗的经历岂不也是我们的经历吗？想当年我们教会的人数也超过一千，但今天大部分人在哪里呢？在牧者失去自由的这些年里有多少人去看过他们呢？又去看过多少次呢？传道人若把期望放在人的回应上就早该丧胆，早该抑郁，早该崩溃了。但若像保罗一样看见主在身边，那么这一切就不足介意，反而要为别人生出更多怜悯、宽容和忍耐了。有同工说他对现状没期待但有盼望，意思是不指望局面短期改变，但相信最终主的道必然得胜；此外这句话的意思也包括不对人性有幻想，但是却对上帝有信心。我想这真是属灵的看见，但愿我们也都同意这看见。

当然，我说经历主在身边最重要，但不是说人的安慰就不重要。我的意思是说，要把根本信心和指望放在神身上而不要放在人身上，因为唯有神才不会让我们失望。此外，只有当我们先相信神，那么人的安慰才真有效。从这一段我们其实也能看出，提摩太、路加，还有马可都是保罗极大的安慰。但是若没有神，人的安慰就不算什么了；若是先信神，那么即使只有一个朋友在你身边，你也会把他看作天使，感到无比的宝贵。所以，对我而言，我毫不可惜1000人离我而去，我却极感恩还有300家人与我在一起。每每想起你们我就更有信心，更有力量并且大得安慰。求主继续保守争战中的守望教会！也求主保守我们彼此的情谊在主里历久弥坚！阿们！

「祷告」

回应诗歌：294首《鼓舞》

基督教北京守望教会.