讲道 - 基督教北京守望教会

经文：出埃及记二章1-22节

前言：

如果说创世记的主题是起源，比如世界的起源，人类的起源，人类罪与堕落的起源，被拣选家族的起源等，那么出埃及的主题就是救赎。因此，出埃及记是五经的中心，或者说整部旧约的中心；不但是因为出埃及记记叙了以色列历史上最为重大的出埃及事件，而且记载了上帝在西奈山赐下律法与以色列人立约以及如何建造会幕来敬拜。

第一章和第二章是整个出埃及事件的序言，第一章介绍了以色列在法老手下为奴的历史背景，从他们因饥荒离开迦南来到埃及投奔约瑟到现在，已经过去了四百年左右的时间（出十二40），这四百年间发生了很多事情，雅各的离世，约瑟和其兄弟们的离世，埃及新王的兴起，新王兴起之后对寄居的以色列人苦待和杀害等等。但在苦难中更加需要留意的是，这四百年间以色列人口数量的变化，他们从起初70人来到埃及，到如今除了妇人和孩子，光步行的男丁已经有六十万人（出十二37），照出埃及记第一章的记载“以色列人生养众多，并且繁茂，极其强盛，满了那地”（出一7），可以估计以色列人可能至少有200万人左右。

那么上帝要如何带领这样一个庞大的民族离开埃及呢？而且埃及法老有意辖制苦害他们，他们能顺利地离开吗？今天所分享的出埃及记第二章就记录了上帝是如何来预备带领以色列人出埃及的领袖。本章就从以色列整体的生存状况一下子转移到一个家庭一个孩子身上，众所周知，上帝为以色列人所预备的领袖就是摩西。从内容上可以分为三个部分，1-10节记叙领袖的出生，11-15节记叙领袖的血气之勇，16-22节记叙领袖逃到米甸。

一、摩西的出生和成长

1.“见他俊美就藏了他三个月”

埃及法老因为惧怕以色列人的繁茂强盛，就下达了杀婴令，凡是以色列人所生的男孩都要丢在河里溺死（出一22）。摩西就是以色列人在埃及遭遇这最大苦难和杀害的情况下出生的。虽然经文的记载给人感觉似乎摩西是这个家庭所生的第一个孩子，但显然摩西不是长子，因为后面写了他有一个姐姐，事实上，他还有一个哥哥。所以，很可能摩西是这个家庭在法老颁布杀婴令之后所生的第一个孩子。

摩西的父母都是利未家的。他们在摩西生出来之后，没有听从法老的命令把摩西丢在河里，而是偷偷地养了三个月，新约《希伯来书》十一章在论到此事的时候说“摩西生下来，他的父母见他是个俊美的孩子，就因着信把他藏了三个月，并不怕王命”（来十一23）。

这里特别提到摩西的俊美，原文的意思是“好的、善的”，与当初上帝创造之工完成时说“神看着是好的”中的“好的”是同一个词，这里暗示了这个孩子的出生具有特别的意义，他身上具有上帝所赋予的特别使命。同时也暗示了摩西父母，或者说主要是摩西母亲的信心也是从上帝来的，他们看到这个孩子就意识到这个孩子的不凡，神将来要使用这个孩子成就大事，因此他们就不怕王命将这孩子藏起来。摩西父母的信心在当时的以色列人中其实非常不易和宝贵，因为此时以色列人寄居在埃及已经有四百年的时间了，埃及地拜偶像的风俗对于以色列人有很多影响，很多人此时已经忘记了他们先祖亚伯拉罕、以撒、雅各的神。更何况法老有意的严酷恶待，杀婴绝非只是一道可有可无的命令，一定会带有各种威胁的后果来保证执行，比如如果新生男婴被发现没有溺死，那么全家都要被杀死。这个家庭已经有了一个女儿一个儿子，摩西作为第三个孩子，他的出生带来喜乐的同时更是带来了危险，如果没有对上帝的信心，屈从法老权威、溺死摩西从而保证全家人的安全可能更符合人性的取舍权衡。但利未家的这一对夫妻却还持有他们先祖所传递下来的对耶和华的敬畏和信靠。这一点从摩西母亲约基别（出六20）的名字就可以印证，约基别的意思就是“耶和华是荣耀的”。

2.“要知道他究竟怎么样”

这信心不单单是不怕王命将摩西偷藏了三个月，也包括三个月之后她敢于将摩西放在抹了石漆和石油的蒲草箱里置于尼罗河的芦荻中。因为三个月后孩子的哭声已经无法隐藏，势必会被人发现。从父母的角度讲，他们冒着危险藏匿三个月已经是照着自己的能力尽到了最大的努力。此后，如果还把这个孩子放在自己手里，就不是对这个孩子的保护，而是对这个孩子的危害了。

3.“这是希伯来人的一个孩子”

“恰好”法老的女儿来河边洗澡，就看见了装摩西的箱子。她如何一眼就认出了这是一个希伯来人的孩子呢？是因为她知道自己父亲针对以色列人所制定的杀婴命令吗？通常人家不会把自己的孩子扔在河里，更何况是一个健康俊美的男婴。还是说，通过这个婴孩在第八天已经行过的割礼而被认出这是一个希伯来人的孩子呢？但无论怎样，法老的女儿不是不知道这个孩子的特殊性，而是在明知这是自己父亲下令要杀死的一个希伯来人的孩子。但此刻上帝让法老女儿的心柔软，就可怜这个孩子（出二6），她也不从王命，决定收留这个孩子。

4.“我去希伯来妇人中叫一个奶妈来”

摩西的姐姐此时一定是被圣灵所引导，她勇敢地去跟法老的女儿提建议，“我去希伯来妇人中叫一个奶妈来，为你奶这个孩子，可以不可以？”（出二7），而且还很有智慧，她强调是“为你奶这个孩子”而不是说为这个孩子找一个奶妈。虽然她是征询意见，但是法老的女儿一定会同意的，因为这本是上帝的安排，所以，她说“可以”（出二8）。因此，非常有意思的一幕出现了，那就是摩西的妈妈约基别做了自己儿子的奶妈，而且还有工钱。这也表明摩西至少三岁或者五岁以前是和自己的家人在一起生活。这可能也为摩西对自己祖先的神的信仰打下了基础。至少，他清楚地知道自己是谁，他祖先的历史和承受的应许。

5.“就做了她儿子”

到了摩西该受教育学习的年龄，法老的女儿将摩西领进王宫，将摩西看作自己的儿子，这很不寻常。表明法老的女儿不是一时兴起事后就忘记了，而是真的喜欢这个孩子。另一方面也说明，摩西从少年开始就在法老的王宫生活，他受了当时埃及最好的教育，如后来新约执事司提反所说：他学了埃及一切的学问，说话行事都有才能（徒七22）。上帝在所有人都还不知道的情况下，已经开始了对带领以色列人出埃及之领袖的培训。从后面摩西轻易就打死一个埃及人以及帮助米甸祭司的女儿赶走欺负她们的牧羊人这两件事来看，摩西不仅是在学问有才能，也同时在身体武力军事方面也有很好的训练。

因此，我们就可以看到这一切都是上帝的安排。先是摩西出生时的严酷，令人觉得这个孩子如何才能活下来呢？然后就是让下令杀害这孩子的法老的女儿成为这个孩子的保护者和养育者，并在法老的家里经历教育和成长。// 撒旦使用法老来做以色列人的奴役和杀害，但上帝却让法老家成为保护和拯救。

但上帝难道是要藉着摩西在埃及受训的这一切学问和体魄来作为拯救以色列人出埃及的依据吗？显然不是，在埃及这四十年的装备只是摩西生命中被训练的第一个阶段，等到上帝的时间到了，上帝就要带领摩西进入他人生的第二个阶段的生命训练了。

二、摩西的逃离

1.“摩西长大，他出去到他弟兄那里”

摩西在埃及王宫成长的过程中，法老是否知道摩西是个希伯来人呢？如果知道的话，摩西是否被特殊对待呢？这些我们都不得而知，本章只用了一句话来描述摩西在王宫的生活“后来摩西长大”，《使徒行传》提到这句话是四十年的时间：“ 他将到四十岁，心中起意，去看望他的弟兄以色列人”（徒七23）。摩西虽然是被法老女儿领养，在埃及王宫受训，但从小是被自己亲生母亲抚养的。他清楚自己希伯来人的身份，也清楚自己族人所处的悲惨之境，更进一步可能摩西的母亲在摩西很小的时候就已经告诉摩西他近乎神迹的被领养的经历，表明了在他身上有上帝特殊的使命。即便法老等人并不歧视摩西，摩西自己也没有把自己看作是一个埃及人，他从起初认同自己希伯来人的身份，当然这并非是一种单纯民族性的身份认同，而是出于对上帝子民身份的认同，《希伯来书》说：“摩西因着信，长大了就不肯称为法老女儿之子，他宁可和神的百姓同受苦害也不愿暂时享受罪中之乐”（来十一24-25）。就像我们中国人俗语所说的“身在曹营心在汉”，摩西在埃及皇宫虽然享受着世上的荣华富贵，但是他心里并不看重也不留恋这些繁华，可能他在皇宫的四十年是他心无旁骛努力学习各种学问，各种能力、军事才能，锻炼体魄，等。他在法老的手下努力地学习也非是为了将来如何当好一名王子，而是让自己将来能怎样去更好地带领以色列人脱离法老的手。

因此，当他觉得自己已经预备的差不多的时候，他就准备去往他的弟兄那里去完成他的使命。第十一节经文中“他出去”就呼应了整部出埃及记的主题，这次摩西从王宫出去到受苦的希伯来人那里，不单单是一个日常出行，也是一个暗示，这次出去他将一去不复返，他将永远从身份和生活上从埃及出去了。// 每一个想要跟从上帝的人也需要从自己的埃及荣耀中出来，诸如学历、才智、财富、地位等。

2.“就把埃及人打死了”

摩西学有所成，满怀着信心和热心，前往希伯来人的居住地。此刻的摩西可能觉得凭借自己的才能必定能够将自己的族人从法老的手下拯救出来。我们不知道此时摩西的计划是什么，但很可能就是他在埃及所学的一切策略和方法，无非是以属世的力量来对抗法老的力量，比如将希伯来人组织起来，他作领袖，先展现这群体的力量，然后跟法老去谈判或者最不济直接发动武力抗争，等。因此，当他看到一个埃及人打一个希伯来人的时候，就“一时冲动”将这个埃及人给打死了。但很有可能这不是摩西的一时冲动，这可能是他有意为之，因为他在杀死这个埃及人的时候，左右看了没人才下手的，而且事后还将尸首藏匿在沙土里。我们不认同这种做法，但需要看到摩西此举的毫无退路。他做了一件断然舍弃埃及荣华的事情，他不是利用权势减轻一点希伯来人的苦楚，给一些饮食利益上的好处，在给予帮助的同时还试图保有自己的权利和地位，而是他把自己投入了进去。这份决然值得效法。

摩西的杀人之举当然是他的血气之勇，并不足取。这种以武力来杀害的做法应该跟摩西的宫廷生活经历有关，他虽然自认为是一个希伯来人，但是在埃及皇宫的近四十年的生活还是影响了他很多的观念和习惯，以杀戮来对抗杀戮可能是这个世界最直接的做法。打死埃及人这个事件暗示了摩西在埃及皇家四十年的生活还是带给了他一种自视高贵、轻视生命、骄傲等影响。

但这不是上帝工作成就的方式，上帝的工作并不依赖于人的才能、智慧和体魄武力，正如《撒迦利亚书》所记载的：“万军之耶和华说，不是倚靠势力，不是倚靠才能，乃是倚靠我的灵，方能成事”（亚四6）。这也是所有想要事奉上帝，被上帝使用之人需要警醒的地方，那就是属世的智慧和能力不能成为服侍上帝的依据。这不是说才能与智慧是不好的，而是任何属人的才能必须臣服在上帝的权能之下，被更新和折服之后才能被使用。使事情成就的不是才能和势力，而是对上帝的信心和圣灵的能力。

3.“摩西便惧怕”

摩西认为为同胞自己都已经杀人了，自己已经有了足够的资格来做他们的首领了。可能这时的摩西心里不是惧怕，而是激情洋溢。他觉得，以色列人应该可以接纳他了。他就施施然以以色列的首领自居了，因为他觉得从见识和能力以及内心的抱负来看，他是当之无愧的自己族人的“拯救者和保护者”。因此，当看到有两个希伯来人争斗的时候，他就自然地以审判官的身份批评了其中欺负人的那个。但他万万没有想到，自己的同胞毫不领情，根本就不听从他的话，甚至还以他杀死一个埃及人的事情来威胁他。他没有想到他的“仗义杀人”竟然得到的是本族人的敌意。

但他的族人对他说的话“谁立你作我们的首领和审判官呢？”（出二14），却是一个伏笔，虽然这是以色列人对此刻摩西的质疑和讽刺，但立摩西作为以色列人的首领和审判官的确是上帝的心意。就像《使徒行传》里的经文所说的：“他以为弟兄必明白神是借他的手搭救他们，他们却不明白”（徒七25）。只是，此时的摩西是自己大发热心要帮助以色列人，照着他自己的判断，他以为他已经准备好了，而且所用的方法是属世和血气的方法，更不用说他现在的身份还是埃及王子。他不知道上帝拯救的时间是在四十年后，而不是现在。这时候的摩西的确还不具备做以色列人首领的资格。摩西的宫廷生活经历给他带来富足生活和良好教育的同时，也带来了他与自己受苦族人之间的隔阂。虽然他为自己的同胞挺身而出，以色列似乎并不承情也不接纳他。这是摩西所面对的现实困境，他虽然是一个希伯来人，却享有埃及皇室的特权和生活。

上帝解决这个问题的方式是藉着此事在摩西心里带来的惧怕让他离开埃及。或许一开始摩西认为自己打死一个埃及人算不得什么，但是等到被同胞排斥之后冷静下来，他开始意识到自己身份的尴尬，如果真是埃及王子打死了一个普通埃及人，可能不会有什么严重后果，最多被斥责和赔偿而已，但摩西并非是真正埃及皇室的后裔，作为法老女儿的养子，他的来历法老一家应当都很清楚。摩西的作为在法老一家看来无异于恩将仇报，法老女儿救了摩西，并给予摩西一个与其余寄居的希伯来人迥然不同的高贵生活，照常理，摩西应当为法老效力，而非敌对法老。法老的杀意不是因为有人杀死了一个埃及人，而是一个被埃及皇室领养的希伯来人杀死了一个埃及人，这不是普通的杀人罪，这是谋逆罪。摩西显然也意识到了这一点，他开始惧怕，为了逃避法老，他选择了逃离埃及。// 从某个意义上来说，摩西是第一个出埃及的希伯来人。

这正是上帝对摩西人生道路的安排。摩西必须从埃及的富贵中出来，唯有这样他才能与在法老手下受苦的以色列人认同，他才能被上帝使用成为以色列人的领袖。

三、摩西在米甸居住

1.“摩西却起来帮助她们”

逃离埃及时的摩西将近四十岁（徒七23），他逃跑到埃及东部的米甸地区。上帝对一个人的带领很多时候就是这样充满了戏剧性。摩西的出生正值法老杀害希伯来男婴的时期，谁想他被法老的女儿收养而得以存活。摩西于是在埃及的皇宫里生活了四十年的时间，享受了埃及的富贵生活和各样教育。正当壮年的摩西，以埃及王子的身份想要成为希伯来人的首领，却未曾想突然之间因为杀人被两个族群所抛弃。他只能逃离埃及，进入米甸飘荡流利的生活中。却不知这正是上帝对他人生又一个四十年的安排。

2.“摩西给他起名叫革舜”

似乎在一夜之间，摩西从一个埃及王子的高贵身份跌落为一个游牧家庭的牧羊人。摩西开始了他人生当中的第二个四十年。

四、结语

1.神应许的实现

从雅各带领以色列全家到埃及来投奔约瑟，过去了四百年的时间。他们从一个小的家族已经成为了一个大的民族，上帝起初应许给亚伯拉罕的话今日成为了现实，“我也要使你的后裔如同地上的尘沙那样多”（创十三16），“我必叫你的子孙多起来，如同天上的星、海边的沙”（创二十二17），但上帝给亚伯拉罕的应许除了后裔之外，还有土地和国度，“我必叫你成为大国”（创十二2），“凡你所看见的一切地，我都要赐给你和你的后裔”（创十三15），“我已赐给你的后裔，从埃及河直到幼发拉底河之地”（创十五18）。后裔的应许已经实现，表明关于土地的应许提到了日程之上，正如司提反的讲道中所说：“及至神应许亚伯拉罕的日期将到，以色列民在埃及兴盛众多”（徒七17）。这表明以色列人离开埃及的时间到了，“耶和华对亚伯兰说，你要的确知道，你的后裔必寄居别人的地，又服事那地的人。那地的人要苦待他们四百年。并且他们所要服事的那国，我要惩罚，后来他们必带着许多财物从那里出来。到了第四代，他们必回到此地，因为亚摩利人的罪孽还没有满盈”（创十五13-16）。摩西就是利未家的第四代。

显而易见，以色列人生养众多、并且繁茂就是上帝的伟大工作，让一个七十人的小家族成为一个民族。让摩西从出生在危险的环境中，让摩西在埃及王宫中受训四十年，摩西逃亡到米甸牧羊四十年，这一切无一不是上帝救恩计划具体的一步步展开。

2.不从王命的女子

上帝很多时候藉着女性来成就祂的拯救计划，如圣经所说：“耶和华在地上造了一件新事，就是女子护卫男子”（耶三十一22）。从他玛、喇合、路得、马利亚等等。具体到摩西，在危机中出生的摩西就是藉着三位被上帝所使用的女性（摩西的妈妈、姐姐，法老的女儿）来逃避危机。让约基别有信心，让米利暗有勇气和智慧，让法老的女儿动了怜悯，联系一章中收生婆也因敬畏神而不遵王命，不仅令我们想起《创世记》三章的经文：“我又要叫你和女人彼此为仇，你的后裔和女人的后裔也彼此为仇”（创三15）。

3.摩西和基督之间的对比

如果说《创世记》三章的经文是对基督的预言，那么摩西在某一个意义上就是对基督的预表。基督在婴孩时期曾面对希律对两岁以下婴孩的杀戮令，约瑟就带着耶稣去往埃及躲避。这可以对比摩西在出生时所面对的法老杀婴令的危险，他也被埃及的公主所救。摩西是以一个埃及王子的身份去拯救自己的同胞，却不被同胞所接纳，反而敌对；对比基督为上帝的儿子道成肉身来拯救上帝的子民，却也不被以色列人所接纳，反而杀害了他。在希律死后耶稣从埃及返回以色列，在法老死后摩西也带着妻儿从米甸返回埃及。当到出埃及来到西奈山时，上帝藉着摩西赐下律法与以色列人立约，对比基督藉着自己的血与神所拣选的真以色列人立约。只是基督比摩西算是更配多得荣耀，好像建造房屋的比房屋更尊荣，摩西作为仆人在神的全家诚然尽忠，但基督为儿子，治理神的家（来三2，5-6）。

最后我们以新约《希伯来书》的十一章的一节经文来结束今天的证道：“他看为基督受的凌辱，比埃及的财物更宝贵。因他想望所要得的赏赐”（来十一26）。

回应诗歌《49首 我宁愿有耶稣》

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《出埃及记》1章

1:1 以色列的众子，各带家眷，和雅各一同来到埃及。他们的名字记在下面。

1:22 法老吩咐他的众民说：「以色列人所生的男孩，你们都要丢在河里；一切的女孩，你们要存留她的性命。」

各位弟兄姊妹：平安！

过去的几个月我们分享了《创世记》，从今天起我们就分享《出埃及记》。这样的安排也合乎圣经。因为《出埃及记》的一开头就有连接词，中文没有翻出来，意思是《出埃及记》是接续《创世记》而写的。而且，《出埃及记》1章1节的原文前六个字直接引自《创世记》46章8节。这些表明，《出埃及记》不是一个新故事的开始，而是《创世记》的延续。

1、

《出埃及记》的一开头就记述了来到埃及的以色列众子。利亚所生的儿子（按其长幼）、拉结所生的儿子、利亚的婢女辟拉所生的儿子，拉结的女儿悉帕所生的儿子，最后是已经在埃及的约瑟。雅各家来到埃及的共有七十人。（《创世记》46章记述来到埃及的以色列人，把雅各儿子们的儿子们也都详细地记录下来，与之相比，《出埃及记》只是把以色列十二个儿子即以色列十二支派的先祖记录下来。）接着，圣经就说：“约瑟和他的弟兄，并那一代的人，都死了。”意思是时间已经过了很多年。我上次已经提到，约瑟与兄弟们相认时他大约39岁，以他110岁去世来算，约瑟去世时以色列人在埃及至少已经过了七十年的时间。

随着时间的流逝，以色列人有两个变化：第一个变化是，约瑟和弟兄们他们那一代人，就是移民第一代全都离开了世界；另一个变化就是今天的经文所告诉我们的：“以色列人生养众多，并且繁茂，极其强盛，满了那地。”这是一个特别的景象。这是神给亚伯拉罕、以撒、雅各的应许——他们的后裔极其繁多——的应验（至少是部分的应验）。这里用的每一个词，都表达了以色列人在埃及歌珊地的复兴——“生养众多”“并且繁茂”“极其强盛”（在原文是「非常非常强盛」）“满了那地”。这就是神在埃及给以色列的后代带来的复兴，原先七十人的家族已经繁衍生息，满了歌珊地，而且他们非常非常地强盛。可以说，经过两三百年的时间，一个家族变成了一个强大的民族。其实这也是神借着约瑟把以色列家带到埃及的原因（我过去已经分享过）。信实的神的应许竟然在几百年后的异国他乡实现了！

2、

以色列人在埃及的复兴，引起了新王朝在政治上的注意和警惕。圣经说，“有不认识约瑟的新王起来，治理埃及”。这里的“新王”在埃及文的意思就是“新的王朝”。圣经学者普遍认为，约瑟时代统治埃及的可能是外来的西克索人，此族所建王朝在主前1550年被推翻，埃及本土人重掌政权，这应该是这段经文告诉我们的新的王朝。推翻外族人多年的统治，本族人重新掌权，这意味着本族人对其他外族人的高度警惕，这是政治上不可避免的。新的王朝发现（他们与约瑟相关的那个王朝不属于一个王朝，所以说“有不认识约瑟的新王”）：在他们的边疆，竟然住着强大的外族，这不得不引起他们的警惕。而且，以色列人住在尼罗河三角洲以东，那里就是埃及的边疆，与沙漠接壤，过去外族也常经此地入侵埃及。埃及人生怕处在如此重要的边疆地区的以色列人与外族联手攻击埃及，而后上到他们先祖所出之地，就是他们先祖的家乡（“离开这地去了”的原文意思是「从这地上去」，意思都是一样的）。为此，他们想出了一举三得的策略，对埃及百姓说：“看哪，这以色列民比我们还多，又比我们强盛[注：这是有些夸大的说法，但在此也不难看出由以色列繁衍和强盛引起的他们真实的担忧和恐惧]。来吧，我们不如用巧计待他们，恐怕他们多起来，日后若遇甚么争战的事，就连合我们的仇敌攻击我们，离开这地去了。”之所以说这是一举三得的策略，是因为：第一，埃及人可以以国家安全的名义，把以色列人严严地控制起来；第二，他们可以名正言顺地奴役以色列人，使他们成为新王朝建设的廉价甚至是免费劳动力；第三，苦待以色列人可以遏制他们的生育而防止以色列人的茂盛繁衍。这里新埃及王所说的“以色列民”在原文是“以色列后裔的子孙”，而不是通常称的“以色列的子孙”或“以色列的后裔”，而“以色列后裔的子孙”这非常突兀的重复语句强调的是，这些人是到这里——就是来到我们的地、靠着我们的资源才繁衍昌盛的，这样的说法更会加增埃及本族人对以色列人的憎恶情绪，就像夸张地说“看哪，这以色列民比我们还多，又比我们强盛”来引起埃及人的注意和心里的恐惧一样。恐惧、憎恶和利益，这三样是宣传对以色列民的这新政策时要把握的精神。

在这样的新政策指导下，圣经告诉我们：“于是埃及人派督工的辖制他们，加重担苦害他们。他们为法老建造两座积货城，就是比东和兰塞。”这样，埃及人辖制以色列人，并加重担苦害他们。以色列人在埃及所派督工下要作的工作，就是为法老（即埃及国王）建造积货城。“积货城”可以理解为“仓库城”，是防御外族入侵而建，囤积粮草军备，以防万一。但不要以为积货城仅仅是作为一个仓库城储备食物、物质用，实际上积货城是各区的地理和活动中心。圣经清楚告诉我们，以色列人所建造的两座积货城，是比东和兰塞。比东与兰塞位于尼罗河流域，就是尼罗河东的边疆地区。《创世记》告诉我们，以色列人在埃及所居住的歌珊地就属于兰塞境内（47:5-6,47:11）。这就显出新王朝新政策的高明之处——不但是达到上述的“一举三得”之举，他们更是透过以色列人的辛苦劳动，建设他们的边疆，国防上巩固他们的边疆。这真是一举四得的高明政策。从《出埃及记》描述以色列人出埃及是从兰塞起行（出12:37），表明从这一新政策开始到出埃及的一百年左右漫长的时间里，很可能先建造完比东后又建造兰塞，在这期间以色列人一直被控制在兰塞地区，一直到出埃及的那时候。摩西从米甸被神呼召到埃及以色列人那里时，他们还在做苦工，应该还在建造兰塞，因此以色列人主要集中在兰塞，所以出埃及时才从兰塞出发。

评估这段时间法老的新政策，对辖制以色列人和使他们做苦工、建造边疆要塞这几个方面都很成功，但唯一没有成功的是，没能遏制以色列人的生育，在这样的辖制和苦役下以色列人反倒有爆炸性的增长，就如圣经作者所描述的：“只是越发苦害他们，他们越发多起来，越发蔓延；埃及人就因以色列人愁烦。”（“越发蔓延”原文是「如此爆裂」「如此冲破」的意思；埃及人的“厌烦”，在原文中是「感到厌烦」「憎恶」。）埃及的新政策可以辖制以色列人，也可以苦害以色列人，也可以达到他们政治上的目的，但他们的作为，无论如何也无法阻止以色列人“越发多起来，越发蔓延”，因为这是神复兴的工作。《出埃及记》第一章第一段中出现的——“以色列人生养众多，并且繁茂，极其强盛，满了那地”这样的神复兴的工作，在法老的辖制与苦害中依然持续着，这是神的工作，是人无法拦阻的神自己的工作。愿神这样的工作在我们中间、在北京的教会乃至全国的教会中。

3、

越发苦害以色列人，他们越发多起来，越发蔓延；埃及人因以色列人感到厌烦。为此，他们采取了两个措施，其中一个就是：加大控制力度和更深的苦待。对此，圣经是如此描述的：“埃及人严严地使以色列人做工，使他们因做苦工觉得命苦；无论是和泥，是做砖，是做田间各样的工，在一切的工上都严严地待他们。”这段经文中“使……作工、作……工”这个字根，其中两次使用的字是“奴隶”“奴役”“使奴役”相关的字眼。这表明，埃及人原先是辖制以色列人作劳力，现在更进了一步——奴役他们。这样，以色列人在埃及人手下，从强制的劳动力沦落为了他们的奴隶。既然沦落为奴隶，他们的劳动强度也加强了许多。埃及人的目的就是因着这样的奴役和更苦、更高强度的劳动，让以色列人自己都觉得命苦（为自己的命运悲叹）。他们让以色列人做的苦工一个是跟建筑相关的——和泥、做砖，另一个是农活——做田间各样的工。这田间的活应该包括从尼罗河打水灌溉田园的工作。我们知道，以色列人一直都是放牧的，到埃及后的两三百年一直都是放牧，他们没有从事过农活儿。埃及人让以色列人做田间各样的活儿，就意味着国家不再提供这些苦力粮食，而是强迫他们自己来解决他们的粮食，不仅如此，通过这些以色列人的农事，可以填满那些为战争备用的积货城的军备粮食仓库，也给守卫积货城的边疆部队和住在积货城里的埃及居民提供粮食。法老所施的真是“毒计”，这也是法老奴役以色列人的重要原因。

法老对以色列人进一步采取的第二个措施是：借着收生婆把希伯来妇人所生的男婴杀掉。埃及王对专门接生希伯来人的两个收生婆说：“你们为希伯来妇人收生，看她们临盆的时候，若是男孩，就把他杀了；若是女孩，就留她存活。”法老意识到仅是“严严地使以色列人做工”和“在一切的工上都严严地待他们”不足以遏制以色列人的生育，所以他就命收生婆借着为希伯来妇人接生的机会，杀死新生男婴，这是不留痕迹或难以追查的杀人方式，因为古代妇人生产时出现这样或那样的问题相当普遍（无论是产妇，还是婴儿）。但奇妙的是，埃及王的除婴计划落空了。那是因为收生婆敬畏神——“但是收生婆敬畏　神，不照埃及王的吩咐行，竟存留男孩的性命。”在以王命为神命的古代社会，不照着王命，这是真正的敬畏神；若不敬畏神，这是无法做到的。当埃及王召收生婆来质问她们为什么抗命存留男孩性命时，收生婆的回答是，希伯来妇人与埃及妇人不同，她们有旺盛的生命力，收生婆还没有到，她们已经生产了。这些收生婆很可能是有意地晚到，直到希伯来妇人生产完后才赶到。《出埃及记》的作者清楚地记录了她们的名字——“一名施弗拉，一名普阿”（其意思分别为「美丽」和「耀目的」）。以色列人在埃及被神保守的历史中，这两个名字是值得被纪念的名，她们敬畏神，不照王命，存留以色列男婴的性命，这事迹以色列人不会忘记。当然，神更不会忘记。对此，圣经说，“神厚待收生婆。”“收生婆因为敬畏神，神便叫她们成立家室。”神的赐福厚厚地临到她们两位。许多圣经学者都认为，这两个女人应该是接生员的主管，因为以色列人众多，而且生养众多，光靠她们两位是无法接生那么多出生的婴儿，所以在他们手下大概还有其他接生员。若是这样，她们应该是叫她们手下的其他接生员晚到分娩现场，直到希伯来妇人生产完毕。总之，神借着敬畏祂的两个女人使法老的除婴计划落空，并保守了新生的以色列男婴。这就有了和前两段类似的有关以色列人复兴的描述——“以色列人多起来，极其强盛。”在这里，我们看到，无人能拦阻神的计划，就是定意在埃及使以色列人生养众多、极其强盛（最终把他们带出埃及）的祂的计划。是的，无人能拦住祂手（但4:35），神的旨意不能拦阻（伯42:2）。

看自己的计谋再次没有得逞，法老最后采取了最为极端残忍的措施——“法老吩咐他的众民说：‘以色列人所生的男孩，你们都要丢在河里；一切的女孩，你们要存留她的性命。’”（“河”在原文是单数，指「尼罗河」）在这样的极端处境中，神的工作将如何展开？下周我们会分享到，在这样的环境中神所拣选的以色列人的领袖出生、并被送到法老的王宫被造就。愿神赐福给我们！加增我们的信心，使我们在艰难、困苦，甚至是极端恶劣的环境中，知道祂的工作并没有停止，正如主耶稣自己所说的：“我父作事直到如今，我也作事。”（约5:17）

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经文：创世记50章

50:1 约瑟伏在他父亲的面上哀哭，与他亲嘴。

50:15 约瑟的哥哥们见父亲死了，就说：「或者约瑟怀恨我们，照着我们从前待他一切的恶足足地报复我们。」

50:22 约瑟和他父亲的眷属都住在埃及。约瑟活了一百一十岁。

各位弟兄姊妹：平安！

今天是《创世记》的最后一次分享。只有26节的这一章圣经，记述了两位圣徒——属神的人的死，其中一个是以色列人的族长以色列（就是雅各），另一个是他的儿子、做埃及宰相的约瑟。

正如圣经所说的，死是众人的结局，它是每个人人生的地上终点。我们通常无法知道人何时到达自己的人生终点，又以什么样的方式达到这终点。没有达到这终点，人生不能算结束，因此也无法“盖棺定论”。只有站在这终点，我们才算了解整个人生，而且这终点所告诉我们的，往往更加深刻，这和运动场上最后冲刺到达终点带给我们的类似。

今天，我们首先考察以色列的人生终点。

当以色列去世时，我们先看到的是他的儿子约瑟的哀哭和埃及全国的举哀。圣经记载说：“约瑟伏在他父亲的面上哀哭，与他亲嘴。”我们可以理解约瑟的哀伤。他想到父亲一生所经历的艰难坎坷，又想到父亲因失去自己经受漫长而悲伤的日日夜夜，他多么希望他的父亲活得更长、更久，好使他好好地孝敬父亲，至少可以弥补分离那段时日，但感觉重新相聚后在一起的时光太短暂了……约瑟伤心地哭泣着。

由于约瑟的缘故，以色列死后得到的尊荣几乎是国王级别的（用今天的话来讲国家元首级别）。按埃及定例，为法老举哀是72天，现在以色列的举哀期是70天，可见以色列在埃及和法老那里得到的尊荣，全埃及都为他的死举哀——“埃及人为他哀哭了七十天”。其间医生用香料熏以色列四十天，这也是按埃及贵族的规格。以色列人原没有熏尸的习俗，但因为按照以色列的遗愿要安葬在千里之外的迦南，需要对遗体处理。所以约瑟就安排伺候他的医生用香料熏他父亲，当然，安排自己的医生可以避免按埃及宗教仪式熏尸，因这是以色列人所不能接受的。

为以色列举哀的日子过了，约瑟通过法老的家人请求法老，允准他到迦南安葬自己的父亲，因父亲临死之时叫他起誓如此的。约瑟没有直接找法老，可能是因为他还在服丧其间（被人视作不洁、没有刮胡子等），所以不能亲自面见法老。之所以需要法老的允准，是因为他是埃及的总理，不但治理埃及全地，又掌握埃及一切国家机要事务，加上到迦南需要出境还经过他国。无论出于工作需要，还是国家安全和个人安全之需要，没有法老的允准是不可以的。这也是约瑟特别提到父亲死的时候叫他起誓，并且保证他必回来的原因。法老允准了，法老说：“你可以上去，照着你父亲叫你起的誓，将他葬埋。”我们从后来的安葬队伍绕过死海、过约旦河进入迦南（为避免国家间的冲突），又带上战车马兵和甚多的军队（原文中的“车辆”字义是「战车」，“一帮人”是「军旅、军营」），可以看出路途上的安全是他们考虑的重中之重。

和约瑟一同上去葬以色列的（之所以说“上”，是因为迦南的地势比埃及高），有法老的臣仆和法老家中的长老，并埃及国的长老，还有约瑟的全家和他的弟兄们，并他父亲的眷属（只有他们的妇人孩子，和羊群牛群，都留在歌珊地）。又有战车马兵，以及甚多的步兵。无论是送葬队伍的规格和人数，还有战车马兵的护卫，以及一军旅步兵的压阵，这些给人留下了极深的印象。如此规格和规模的送葬队伍，是不能全进入迦南的（那是另一个国家），因此他们在约旦河外、亚达的禾场举行了遗体告别，后由雅各的儿子们就遵着他父亲所吩咐的，把他搬到迦南地，葬在幔利前、麦比拉田间的洞里（那洞和田是亚伯拉罕向赫人以弗仑买来为业，作坟地的）。迦南的居民见亚达禾场上的哀哭，就说：“这是埃及人一场极大的哀哭。”因此那地方名叫亚伯・麦西，是“埃及的哀哭”之意思。

以色列地上的人生结束了，他死后所得到的尊荣，是在他那漫长坎坷的人生中从未在人间得到过的，也未曾想过的。在此，我们属神的人要明白，死后的尊荣，不是以色列的关心。如果以葬礼的规格来评价一个人的人生的话，那法老的一生就比以色列伟大多了，但我们属神的人知道，无论如何法老是无法像临近人生终点的以色列那样有伟大信仰告白的——“愿我主亚伯拉罕和我父以撒所事奉的神，就是一生牧养我直到今日的神，救赎我脱离一切患难的那使者”（创48:15-46）。我们基督徒当明白，其实葬礼（包括我们说的追思礼拜），主要不是为已故的人（就像奥古斯丁说的），而是为活着的人。使活着的人与故人有个正式的告别（无论是在面目上，还是在情感上），并且藉着葬礼（追思礼拜）使故人的亲人得着安慰，同时，葬礼也让我们活着人面对死亡，更多地思想活着的意义与人生终究的归宿。

刚才我已经提到，雅各临终的关心，不在于他死后如何被纪念，而是让他回到神应许之地，为此死期临近时，他就叫自己的儿子约瑟来，请他把手放在他的大腿底下起誓（这是以色列人最庄严的起誓方式）：“请你不要将我葬在埃及。我与我祖我父同睡的时候，你要将我带出埃及，葬在他们所葬的地方。”（创47:29-30）圣经记载，约瑟就向他起了誓，于是以色列在床头上敬拜神。这是以色列——一个属神的人临终的关心，因他看重神的应许与赐福。这也是他为约瑟的两个儿子和自己的儿子们祝福的原因。因为他知道神的赐福和应许之宝贵，以及它的属灵分量，所以临近人生终点时，还是提醒——神与以色列人的同在和他们必被领出埃及到迦南的属灵将来，并且在应许之地中，把自己亲手夺来的那块地给自了己心爱的儿子约瑟，尽管这儿子已经是治理埃及全地的，但以色列知道那块地却是神给他的产业，拿埃及全地也无法换来的神的祝福。圣经这样记载以色列当时的嘱咐：“我要死了，但神必与你们同在，领你们回到你们列祖之地。并且我从前用弓用刀从亚摩利人手下夺的那块地，我都赐给你，使你比弟兄多得一份。”（创48:21-22）

亲爱的弟兄姊妹，无论你是年老、年长，还是年轻，我们需要时常预备那终点的到来。《传道书》说“人活多年，就当快乐多年”——但在那样的日子也当想到那终点的到来（参 传11:8），又说“在幼年时当快乐”——但在那样的日子也不要忘记那终点的存在（参 传11:9），还说“凡你手所办的事，要尽力去作”——但在那忙碌和重要的工作之中不要忘了那日子不断地、悄然地临近你（参 传9:10）。作为属神的人，我们更不应能忘记那终点背后的永恒——你终究的归宿。愿主怜悯我们！使我们得着在主里面的人生大智慧。

第二，我们要考察的是以色列离世后的他儿子们的关系。

约瑟和兄弟们安葬他们的父亲后，都回到了埃及。这时发生了一件事情，圣经记载说：“约瑟的哥哥们见父亲死了，就说：‘或者约瑟怀恨我们，照着我们从前待他一切的恶足足地报复我们。’他们就打发人去见约瑟，说：‘你父亲未死以先吩咐说：「你们要对约瑟这样说：从前你哥哥们恶待你，求你饶恕他们的过犯和罪恶。」如今求你饶恕你父亲　神之仆人的过犯。’”

为了获得约瑟再次的饶恕或最终的平安之保证，他们托人捎话。他们所用的是他们所能想到的最好办法，而且注入了所需的一切元素。所谓最好的办法，就是用父亲的遗嘱：“你父亲未死以先吩咐说：‘你们要对约瑟这样说：从前你哥哥们恶待你，求你饶恕他们的过犯和罪恶。’”很多人认为，约瑟的哥哥们是编造了假遗嘱，我倒觉得不一定是假的，只是他们十个兄弟在父亲临终时要父亲留下这样的遗嘱，以色列虽然知道约瑟不会害他们，但在他们一再的催促和恳求下终于点了点头，这可能就是他们所说的父亲临终遗嘱的来历。所谓捎来的话中注入了所需要的一切元素，指的是在“如今求你饶恕你父亲　神之仆人的过犯”这句话中所包含的内容。这话用中文讲很拗口（不知道用希伯来文讲是怎样的），他们希望约瑟饶恕的是“你父亲神之仆人”，通俗地讲，他们描述自己是“约瑟父亲的神之仆人”，这里有了所有的元素：约瑟——父亲——神——属这位神且作祂仆人的他们。他们在不安全感中绞尽脑汁想出来的，就是这“约瑟父亲的神”。父亲活着时成为他们的庇护，现在他老人家不在了，唯有“约瑟父亲的神”才是他们的庇护。不管怎样，他们最终把自己放在了这位“约瑟父亲的神”之庇护之下。

约瑟并没有回复传话的人，只是听到哥哥们捎来的话就哭了。约瑟不是不知道他们的用心，约瑟哭不是因为自己不被信任，而是因为这么多年过去了、他的兄弟们还活在那过去的阴影里面。约瑟为他们难过，他早在神里面、以神的爱表达了他的饶恕，他们却不理解，直到今日还活在那罪的阴影之下。捎话的人回去告诉约瑟的兄弟们——约瑟只是哭了，并没有说什么。他们可能更加不安了，圣经说，“他的哥哥们又来俯伏在他面前，说：‘我们是你的仆人。’”对此，约瑟直白地告诉他们说：“不要害怕，我岂能代替　神呢？从前你们的意思是要害我，但 神的意思原是好的，要保全许多人的性命，成就今日的光景。现在你们不要害怕，我必养活你们和你们的妇人孩子。”于是约瑟用亲爱的话安慰他们。这是属神的人的生命。约瑟兄弟们得到的，不只是绝不报复的保证，更是约瑟负责养活兄弟们和兄弟们全家的爱的承诺。约瑟那从神的信仰和爱而来的亲爱的安慰话，消除了兄弟们心里的疑虑，使他们活在了神的爱中，兄弟之情也在神里面得到了坚固。

亲爱的弟兄姊妹，我希望你们通过这段能看到基督的宝贵，就是那作我们人生中保的主的恩典。在约瑟哥哥们看来，父亲在世时，他们的父亲就是他们的庇护，他们相信，看在父亲的面上，约瑟不会伤害他们；当父亲去世后，他们所找到的庇护，就是“约瑟父亲的神”，只有在“约瑟父亲的神”的份上，他们才能相信约瑟的饶恕——不计算他们的恶是真的。我们属基督的人的人生，最宝贵的就在于我们有永远的庇护——那就是在神与人中间做中保的基督。因祂，我们一切的过犯真的得到了神的赦免，因而我们可以活在神的平安之中；因祂，我们可以真心饶恕伤害我们的人，因而我们可以活在神的爱里面；因祂，在人生的任何境遇中，我们随时可以来到神施恩的宝座前，得怜恤，蒙恩惠，作随时的帮助。求主开启我们，使我们时常记得祂——祂是我们人生的宝贵！

最后，我们再考察一下约瑟的人生终点。

上面我们已经考察过以色列的人生终点。在这里我们考察他的儿子约瑟的人生终点。不管是从世界的角度，还是从信仰的角度，说约瑟的人生是极为成功的人生一点都不为过（虽然我们好多基督徒不喜欢“成功人生”这种说法）。今天的经文记述了约瑟的晚年和他的临终。

首先，我们看到的约瑟的晚年，是享受天伦之乐的晚年。圣经说，“约瑟活了一百一十岁。约瑟得见以法莲第三代的子孙。玛拿西的孙子、玛吉的儿子也养在约瑟的膝上。”他看到了自己的第四代子孙,而且养在自己的膝上（这和中国人的说法很像）。过去日理万机的总理，如今终于可以享受天伦之乐，他看到自己孙子的结婚，还看到孙子的儿子的出生，并且将他养在自己的膝下，可以说，这是老年人的理想生活。

尽管约瑟如此享受着天伦之乐，但他并没有忘记以色列人的属灵未来，这和他的父亲以色列是一样的。约瑟走到那地上的人生终点时，对他弟兄们说：“我要死了，但神必定看顾你们，领你们从这地上去，到他起誓所应许给亚伯拉罕、以撒、雅各之地。”又叫以色列的子孙起誓说：“神必定看顾你们；你们要把我的骸骨从这里搬上去。”这里约瑟所用的“神必定看顾你们”的“看顾”在原文中是两个“眷顾”，即“神必定眷顾眷顾你们”。这是约瑟的信心，也是他所看重的。他相信神必带领以色列人出埃及，并领他们到神应许给亚伯拉罕、以撒、雅各之地。因此，他也叫以色列的子孙们起誓，“你们要把我的骸骨从这里搬上去”。因为这个缘故，约瑟死后，人用香料将他薰了，把他收殓在棺材里（“棺材”在原文是「箱子、柜子」，只要在这里用作棺材），停在埃及，并没有安葬，因他默默等待着出埃及的那一天。《出埃及记》告诉我们这事的结局——“以色列人出埃及地……摩西把约瑟的骸骨一同带去，因为约瑟曾叫以色列人严严地起誓，对他们说：‘神必眷顾你们，你们要把我的骸骨从这里一同带上去。’”（出13:18-19）

以色列人出埃及的那天，出埃及的其实只是约瑟的骸骨，因为约瑟的心早已在几百年前出了埃及，到了神应许之地。他虽然在埃及享受了埃及一切的荣华和富贵，但他知道，他的家不在埃及，乃在神应许的迦南。在这里我们所看到的，是享受世界一切的人，但他并属于这世界，正如后来希伯来书所记述的那样，他是活在信心里面的人：“约瑟因着信，临终的时候，提到以色列族将来要出埃及，并为自己的骸骨留下遗命。”（来11:22）亲爱的弟兄姊妹们，这就是活在信心里面的人！在此，我们要祷告：求主帮助我们，好让我们的人生能够以信心与祂同行，同行到那人生的终点，并且一直到天家。阿们！

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49:1 雅各叫了他的儿子们来，说：「你们都来聚集，我好把你们日后必遇的事告诉你们。

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经文：创46、47章

弟兄姊妹：主日平安！

『祷告』

一、 引言

上一周晓峰牧师分享了《创世记》43—45章，可以说那一部分是约瑟故事的高潮。而我们今天要分享的46、47章，记录了雅各全家终于来到埃及与约瑟团聚。这可以说是约瑟故事的尾声，也是约瑟所有经历的最终目的。而这两章经文最核心的信息，就是上帝应许的实现，虽然并非完全的实现，但是却足以证明上帝的信实，以致可以激励神的子民对神应当更有信心。

46、47章的具体内容包括：上帝在异象中向雅各显现；雅各家下埃及的名单；雅各与约瑟见面；雅各家向法老请求住在歌珊地；雅各为法老祝福；约瑟解决饥荒的危机；以及雅各临终让约瑟起誓，将来一定要把他的遗骨带回应许之地。对比《创世记》12章上帝给亚伯拉罕的应许，以及28章上帝给雅各的应许，我们可以看出这两章的内容全面体现了上帝应许的实现，包括：上帝要与他的圣民同在，亚伯拉罕的子孙必加增，还有万国都要因亚伯拉罕的后裔蒙福。因着这些上帝明显的工作，对于上帝更宏大的计划，包括：以色列要成为大族大国，以及他们必将得着应许之地，神的子民也应当满怀信心。

接下来我们就按这两章的结构分享其中的信息。

二、46：1—4节——雅各在别是巴献祭

别是巴位于迦南地的最南端，是去埃及的必经之路。《创世记》26章记载雅各的父亲以撒曾在别是巴筑坛，因为上帝在那里向他显现，给他祝福。而如今雅各也在这里献祭，这并不是简单的模仿以撒。而是因为别是巴是应许之地的界限，所以离开别是巴就意味着离开应许之地，这是否也意味着离开神的呼召，离开上帝的同在呢？这正是雅各此时忐忑的原因，所以他向神献祭，祈求神的指引。而上帝并没有让雅各失望，在他最需要属灵指引的时候就向他显现。在此上帝给雅各四点应许：第一、神必使雅各家在埃及成为大族；第二、神必与他同在；第三、神必带以色列归回应许之地；第四、约瑟要为雅各送终。

第一点应许使雅各明白，去埃及并不是得罪神，也不是他的软弱，而是上帝旨意的一部分。正如约瑟看出他的受苦乃是为了保全以色列家，同样上帝也使雅各看到他要使以色列在埃及壮大的旨意，这就除去了雅各的疑惑。其次，上帝同在的应许表明上帝是全地的主，任何的环境都不能限制上帝的能力，所以要刚强壮胆，不要惧怕。第三点，以色列归回的应许说明神对以色列的计划没有改变，但是需要信心和耐心，等候神的时间。第四点，约瑟要为雅各送终的应许体现神的慈悲，他是体恤人软弱的神。雅各曾说，失去约瑟他就要悲悲惨惨的下阴间了，而下面的经文也告诉我们，当雅各见到失而复得的约瑟时，他说：“我既得见你的面，知道你还在，就是死我也甘心。”（30节）可见雅各对约瑟感情之深，也说明失去这个儿子是他心里始终无法化解的伤痛。也许我们会说，只要相信约瑟在天堂，并且相信我们终将和我们所爱的人在天上相见就可以了。但是实际上，人的信心并不都能如此坚强。可能亚伯拉罕的信心比雅各更强，但是神的心却极其宽广，他知道人的软弱，也有怜悯担待人的软弱。所以他没有怪雅各不够属灵，却应许雅各在他的有生之年可以藉他最爱的儿子得着安慰。在此，上帝的应许并不只是关乎国家民族的宏大异象，也包括关心雅各自己内心最深处的伤痛和需要。当然，这一段经文并不能证明每个人今生的遗憾都能被神在今生解决，但是我们基督徒也确实需要充分相信神的慈悲怜悯，要求主使我们的心真的体验到他的温柔体恤，如果神的慈悲不过是我们头脑里空洞的概念，那么我们与神的关系就一定存在没有跨越的隔阂。

雅各在别是巴与神相遇也提醒我们，如何面对未知，和解决内心的忐忑呢？唯有来到神的面前祷告，唯有从神那里得到答案才能给我们面对未来的勇气。并且上帝的带领并非千篇一律，上帝曾经阻止以撒下埃及（创26章），但是今天却引导雅各全家下埃及。可见在神不变的旨意中，对不同的人在不同的时期却可能有不同的带领。所以，寻求神是与活的神，并且是与全然伟大和超越的那一位相交，而不是模仿别人的做法，也不可以像研究社会学、心理学一样，以为自己能完全预测和掌握上帝的套路。当然，上帝做事不会违背他自己的圣洁、公义等一切的属性，但是在此前提下神做事的奇妙与丰富一定超越人的想象。所以我们若有谦卑，就应该知道不要随便判断别人的道路，无论是宣教也好，建堂也好，除非是违背神的属性，否则我们不能以为只有一种方式或模式才是神的心意，或者以为自己的选择才是神在这个时代最好的带领，这样想的人实在狂妄无知。神的心意乃是要我们自己应当知道自己要走的路，而不是到处模仿人，但同时也要学会欣赏上帝对不同人的不同带领，并要尽量与一切神的子民和睦相爱。

三、46：5—27节——雅各全家进入埃及

6节特别说明以色列家是带着所有的牲畜、货财和人口前往埃及，这是与将来以色列出埃及时的情景呼应，那时以色列也是全部离开埃及，没有留下一个人和一头牲畜，并且带着从埃及百姓那里得到的一切财宝，这就应验了上帝在前面给他们的应许，就是要与他们同去，也要亲自领他们出来，所以他们毫无损失，反而大大得胜，因为神与他们同在。

此外，这一段最主要的部分就是雅各家的名单。从这份名单里我们可以看出以色列文化的特征之一，就是以数字表达特别的含义。这份名单中的数字特别呈现出和7的关系，例如：利亚和她婢女悉帕的子孙共有49人，拉结和她婢女的子孙共有21人，这都是7的倍数，而雅各家来到埃及的人数这里说共有70人，同样是7的倍数。而实际上70人是否准确数字呢？其实不然。因为21节说便雅悯有10个儿子，但前面的章节告诉我们这时便雅悯的年纪其实还不大，所以他不太可能已有10个儿子，并且12节说“法勒斯的儿子是希斯仑、哈母勒”，这两个名字都用了特殊的格式，暗示他们其实还没有出生。所以，这些7倍数的数字都是有意的安排，目的不在于记录准确的细节，而在于体现上帝的同在和祝福，因为他们相信这些数字代表“完全”，代表神的祝福。因此，如果我们用纯粹的历史眼光看待这种手法，难免以为以色列人造假，但是我们若用以色列人固有的宗教眼光看这方式，我们就能理解这些经文真正要表达的象征意义了。

四、46：28—30节——雅各和约瑟相见

圣经对雅各和约瑟见面的场景描写非常简单，只有2节。约瑟没有说话，只是伏在父亲的颈项上哭了许久，而雅各只说了一句话“我既得见你的面，知道你还在，就是死我也甘心。”这就是圣经的表达方式，简洁，但是足够生动有力，胜过千言万语，让人回味无穷。虽然雅各说只要见约瑟一面就死而无憾了，但是47章18节告诉我们，上帝又让雅各在埃及住了17年。而《吕振中译本》把“住在埃及”翻译为“生活在埃及”，而《思高本圣经》，把这一节翻译为又“活”了17年。“住”这个字可以翻译为“生活”和“活”其实是暗示雅各的生命这时才真正苏醒过来，这17年是他真正幸福的时光。而17年的天伦之乐也足以说明上帝的恩慈。世上虽然有苦难，但是圣经一再向人们证明，神的意念是赐平安的意念，而不是降灾祸的意念，神是慈爱怜悯的神，而不是冷酷残忍的神。也许雅各在失去约瑟的二十年里也很难相信神的慈悲，但是今天他终于得见上帝的恩慈，并且丰丰富富的享受了17年之久。但愿上帝对雅各的恩慈可以鼓励我们还在苦难中的弟兄姊妹，但愿我们今天就相信神有慈爱和怜悯，唯有相信能够使人有盼望，也唯有盼望能够胜过苦难。愿我们因有信心和盼望，就快快脱离悲悲惨惨的人生。

五、46：31—47：6——雅各家向法老请求赐予歌珊地

这一段包括约瑟指教他的兄弟如何回答法老，以及法老最终对雅各家做出的安排。从约瑟的话里我们可以看出他的诚实，他并没有因为埃及人厌恶牧羊人就隐瞒自己家的实情。同时约瑟的回答也显出他充足的智慧。他为家人选择的歌珊地具有三方面优势：第一，歌珊是理想的牧场，最适合雅各家的需要；第二，歌珊属于边疆，埃及居民不多，因此可以避免嫉妒纷争；第三，因为远离埃及本土文化的影响，所以有利于保护以色列的信仰纯洁。可见约瑟真是有神特别感动的一位，他的建议不仅顾及家族的物质需要，也顾及到家族属灵的需要。

不过约瑟的考虑固然周到，但是法老一定能够按照他的心意执行吗？虽然法老倚重约瑟，但不等于法老昏庸没有主见。而最终法老不仅答应了雅各家的全部请求，并且他提出请雅各的儿子负责看管法老的牲畜，这就等于让他们成为“国家公务员”。而这并不是约瑟的计划，用我们的俗话说“这叫作超过人的所求所想”。而这是如何成就的呢？不在于约瑟的聪明，也不在于他兄弟的请求，而是神亲自的感动和引导结果，这就叫“王的心在耶和华手中，好像陇沟的水随意流转。(箴言 21:1)”。

六、47：7—10节——雅各与法老会面

这一段值得我们思想的有两点，第一，是雅各评价自己的人生又少又苦；第二，是雅各为法老祝福。

雅各说自己的人生又少又苦，一方面这是与他的先祖比较，亚伯拉罕的寿数是175岁，以撒的寿数是180岁，所以和他们相比，雅各只有130岁就显得少很多。但是雅各这句话还有另一层意思，就是他认为自己的人生幸福的时刻不多，更多的倒是痛苦和烦恼。雅各的一生也确实够多坎坷：他与兄长争斗，离家出走，寄居他乡，被舅舅欺骗，妻子争宠，子女失和，长子与自己的妾乱伦，晚年又失去最爱的幼子，真是令人唏嘘。但是雅各对于人生的评价是否过于消极呢？其实不止雅各，约伯也说【人为妇人所生，日子短少，多有患难；出来如花，又被割下，飞去如影，不能存留。(约伯记 14:1-2)】摩西也说【我们一生的年日是七十岁，若是强壮可到八十岁；但其中所矜夸的不过是劳苦愁烦，转眼成空，我们便如飞而去。(诗篇 90:10)】就连享尽荣华富贵的所罗门王也说【虚空的虚空，凡事都是虚空】所以，意识到人生短暂、劳碌、其中有背叛、有伤害，有病痛，有与所爱的人分离，这些意识没有错误，而是揭示了人生的本相。但是面对如此的人生，上帝却不喜悦他的儿女仅有无奈和叹息，好像神不掌管，又好像没有出路。因为有神，因为信神，所以神的儿女应该有积极的心态面对一切人生的苦难。这些积极的态度包括：第一、敬畏神，远离罪恶，过圣洁和爱神爱人的生活，其次，有智慧数算日子，爱惜光阴，善用恩赐，完成神托付使命；第三，与神亲近，在敬拜、赞美和祷告中进入神的同在，经历神的慈爱；第四，不留恋今生，而能常常默想永恒，盼望将来的荣耀。此外，上一周我们分享到约瑟，他能内心没有苦毒，能够真诚原谅他的兄长，根本就在于他承认自己经历的背后有神的旨意，并且他毫不怀疑上帝的良善，因此他能够胜过自怜和受害者心态，以致心胸可以如此宽广和光明。相信在人生的态度上，约瑟其实比雅各更讨神的喜悦。

这一段的另一点信息就是关于雅各为法老祝福。《思高本圣经》把7节的祝福翻译为“请安”，因为圣经说【从来位分大的给位分小的祝福……(希伯来书 7:7)】所以怎么会是雅各为法老祝福呢？但是神与亚伯拉罕立的约中正包括他的后裔要成为列国的祝福，所以雅各给法老祝福不是翻译错误，而正说明神的应许在实现。并且圣经说【惟有你们是被拣选的族类，是有君尊的祭司……(彼得前书 2:9)】这就意味着为列国祝福正是神子民的职责，而我们在世界上的地位即使卑微，但是在上帝面前我们都已经被立为尊贵的祭司，为列国祝福、代求的责任已经托付我们了。所以雅各在此不因为自己是普通百姓，又是逃荒来的外来者，就自卑，仍然敢于给法老祝福，这就是他向神的忠心，也是我们要效法的榜样了。虽然我们在世界上无权无势，但是我们仍要【为万人恳求、祷告、代求、祝谢；为君王和一切在位的，也该如此。(提摩太前书 2:1-2)】因为这就是神的子民无可推诿的责任。

七、47：11—27节——约瑟解决埃及的饥荒

这一大段详细介绍了约瑟如何解决埃及的饥荒问题。有人觉得这一段似乎和上下文关系不大，但其实不然。第一，描写饥荒的严重，证明以色列来到埃及是上帝正确的引领；第二，约瑟的处理显出他的智慧，因此就荣耀了赐他智慧的神；第三，约瑟作为以色列人在拯救埃及这件事上扮演重要角色，再次体现出亚伯拉罕的后裔要祝福万国的应许。此外，埃及人在饥荒中的困境与以色列家的充足供应形成对比，也证明约瑟对他的哥哥们真的不再有怨恨，是真正的以德报怨。尽管如此，约瑟的哥哥们却仍然不能相信约瑟，在《创世记》最后一章中我们将会看到，等雅各去世了，约瑟的哥哥们就又陷入了恐惧。他们甚至不敢面对约瑟，而是托中间人用雅各的遗言劝约瑟不要报复他的哥哥们。中国有句俗语说“以小人之心度君子之腹”，大概说的就是这种情况。但是约瑟哥哥们的害怕其实很可以理解，毕竟被出卖、被抛弃、差点客死他乡的痛苦谁能平复呢？这样的仇恨谁能化解呢？但是感谢主！在主里一切的伤害真的能够得到医治，最深的痛苦也真的能够得到安慰，所以不可思议的恩慈和赦免也真的可以成为我们的新生命。这都是因着神的大能而成的，感谢赞美主！

最后，47：28—31节——雅各临终对约瑟的嘱托

当雅各就要走到他人生终点的时候，他心里还有什么渴望和牵挂呢？这渴望和牵挂就是能够和他的列祖埋在一起。他是如此渴望实现这个愿望，以致要求约瑟必须郑重的起誓。与列祖同埋并非出于对故土的眷恋，而是说明他渴望和列祖一同承受神的应许，也就是渴望进入神所经营建造的城或者说是进入那天上更美的家乡。雅各的愿望证明他至终对神有信心。虽然他的人生充满痛苦，虽然他的生命并不完全，虽然他并非每时每刻都信心坚定，但是最终他是怀着敬拜神和渴望永生的态度面对地上生命的终结，为此他的人生虽然坎坷，但是结局却值得感恩。因为我们知道怀着信心而死的人，必能得着他们所盼望的，必能进入真正的安息。对神有信心的人是有福的，无论他们在世间经历了多少苦难，受过多大伤害，有过多少委屈，当他们怀着信心进入神的同在时，神必能擦干他们一切的眼泪，在神的国中旧事真的可以过去，曾经的苦难真的可以不足介意了。因此，雅各的结局令我们欣慰，也愿我们每个人临终时无论身体多么衰弱，但愿我们的信心并不衰弱，反而更加的刚强和火热，阿们！

『祷告』

回应诗歌：73首《父神是信实的》

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