讲道 - 基督教北京守望教会

弟兄姊妹，主日平安！

最近主日讲道分享摩西的呼召，听到一些弟兄姊妹说觉得很有帮助，对于呼召又加深了认识。相信我们对摩西的许多质疑、纠结都能感同身受。上周晓峰牧师以“我是耶和华”为主题分享了神自己为摩西事奉的基础和保障。而在今天的第七章中，我们听到神两次说要“知道我是耶和华”。一次是对摩西说，埃及人就要知道我是耶和华；另一次是藉着摩西对法老说，你必知道我是耶和华。所以今天我想从“认识耶和华”这个角度来跟大家分享这一章的内容。

出埃及记第七章是承前启后的一章，情节从前面的神呼召摩西，过度到“十灾”的启动。这一章中，摩西这边终于组团成功，与法老那边的埃及团对决。神首先再次回应了摩西的顾虑，将自己的计划向摩西和盘托出；接下来法老拒绝听从摩西的话，从而促使神启动了“十灾”的行动。下面我就从摩西、法老，和以色列人这三方跟神的关系、以及对神的认识来分享。

一、摩西——“我使你在法老面前代替神”

首先来看摩西。从三章开始，一直到七章七节，都是在记述神呼召摩西，以及由此而产生的摩西与神之间的对话。在这个过程中，摩西反反复复，挣扎、推脱。一开始说自己拙口笨舌，神答应赐他口才，摩西还是不愿意；神急了，说那行，我把你哥哥配给你作发言人。中间也去见了法老，效果很不好，非常挫败，回来跟神抱怨：“你干嘛要派我去？！”神苦口婆心给他讲了一大通，从怎么跟以色列祖先立约，到现在要如何拯救以色列人脱离埃及的奴役、并且把土地赐给他们作产业。这下摩西总该感动了吧？我们看六章最后一节，摩西怎么说？他说：“你看，我嘴这么笨，法老怎么会听我的呢？”意思基本上是，我看还是算了吧。我读到这里的时候，觉得又好笑，又不可思议。摩西是那么胆小、或者在乎自己形象的一个人吗？都显得有点矫情了。如果是我，我肯定就上了。我以为。可是当我回顾自己服侍中的心态时，我发现自己这里不愿意、那里不满意，面对困难和挫折时，很容易就退缩了；甚至有时候连跟神讨价还价都懒得了。神要做什么关我什么事儿？我自己想干嘛就干嘛去。要知道，神给摩西的这个任务，是让他作为奴隶代表，去找当时世界上最强大的奴隶主，跟他说你放我们走。我们想想现实生活中我们面对比我们有权势的人是什么样子？然后想象你去跟他提一个他根本不可能答应的条件。好，现在我们也许更能体会一点摩西的处境。

那神是怎么回应摩西的呢？他急了吗？翻脸了吗？没有。神始终把摩西提的每个顾虑当回事儿，承诺帮助他克服困难，甚至不惜改变原来的计划，把亚伦派给他替他说话。不仅如此，这一次神说：“我使你在法老面前代替神。”换句话说，在法老面前，摩西就是神的化身。摩西对法老说什么，就是神对法老说什么；摩西要对以色列人做什么，就是神要对以色列人做什么。而从摩西口中所出的这一切话，终将胜过地上的强权。

从神对摩西的回复我们可以看出，神定意要使用摩西在法老面前做祂的载体，甚至连“神”这个唯独祂自己配得的称谓，连同祂的权能，祂都交由人来行使。一方面，这是神为了要成就祂旨意所付出的降卑和自我隐藏；另一方面，如此大的权力，丝毫不意味着摩西可以为所欲为，反而意味着他要舍弃自己，因为从现在开始，他只能说神让他说的，做神让他做的。事实上，神要摩西做的最重要的一件事，就是说神的话，而且是对法老说神的话。 接下来，在2－5节，神向摩西和盘托出他的计划和心意，简单概括就是：你要说，法老不听，我要惩罚埃及、将我民从埃及地领出来，埃及人要知道我是耶和华。虽然经文没有明确地说出摩西对派遣任务的态度如何，但是第6节说,“摩西、亚伦这样行；耶和华怎样吩咐他们，他们就照样行了。”此后没有再记叙摩西对神在呼召事情上的抱怨，他的事奉终于步上了正轨。

所以摩西是如何更认识神的呢？正是在他与神一次又一次的反复交涉中，神越来越多地启示祂自己。神是在我们与祂的关系中被我们认识的。而且，神不仅要祂的仆人认识祂、祂的子民认识祂，祂还要让埃及这样抵挡祂的人认识祂。下面我们来看法老与神之间的关系。

二、法老——“我要使法老的心刚硬”、“我要伸手重重地刑罚埃及”、“埃及人要知道我是耶和华”

当摩西和亚伦第一次去见法老的时候，跟他说耶和华以色列的神要求他放以色列人走，法老的回应是：耶和华是谁？凭什么让我听他的？我不认识耶和华，也不放以色列人走！大家还记得约瑟时候的那位法老吗？那个法老认出神的灵在约瑟里头，并且派他治理埃及全地，后来也善待以色列家。四百多年以后，摩西去见的这位法老，跟之前的那位已经是天壤之别。他不仅不认识耶和华，也不屑于认识耶和华。天底下有谁能大过他法老呢？以色列人统统都是他的奴隶、都要给他卖命，怎么能放他们走呢？当神派摩西去面见法老，告诉他这百姓属于自有永有的那一位、却遭到法老断然拒绝时，就将法老的内心暴露出来。法老内心的真实是什么呢？就是没有神，我就是神，全天下都是我的。当一个人不认识神、又把自己当作神的时候，他就会滥用受造界、甚至奴役按着神形象所造的人类。那么这个人犯的是什么罪呢？他犯的是“反创造”的罪。人作为受造物，伏于创造主设定的宇宙秩序中，受限于被安置其中的整个受造界，社会的秩序和道德的秩序也是基于这宇宙秩序的基础之上。神原本从空虚、混沌中创造出了这个井然有序的世界、看着是好的；但是当人公然地藐视和反抗这创造的秩序时，引发出的残暴行为会导致受造界重新混乱的状态。讽刺的是，法老压迫、奴役以色列人、甚至杀害他们长子的时期，正是耶和华在以色列、他的百姓当中成就“生养众多”那个起初创造人类时的应许。之所以说法老是“反创造的”，是因为他的所作所为完全是逆着神创造世界时的心意而动。

其次，既然法老无视神以及祂创造这个世界的心意、又视受造界为己有，神就掀起整个受造界来对抗法老。这就是为什么神在埃及地多行神迹奇事，以及用“十灾”的方式来惩罚法老。七章8－13节是整个“十灾”的前导。摩西和亚伦先在法老面前行了杖变作蛇的神迹，可是法老召来了埃及行法术的，他们也用邪术照样而行。由此我们可以知道，虽然外表看起来是摩西和亚伦在和法老及埃及人比拼，但实则是宇宙中灵界的争战——摩西和亚伦的背后是耶和华，而法老及埃及人倚靠的则是他们背后邪灵的势力。尽管埃及的术士可以模仿出神迹奇事，但是亚伦的杖吞了他们的杖，这就显出耶和华的力量更大，而且也为最后以色列人过红海时，神让海水吞没了埃及的军兵埋下了伏笔。法老对此的反应是刚硬、不肯听此，显明十灾启动的必要性。

十灾的第一灾是水变成血。摩西在河边迎接法老，手里拿着那象征着耶和华同在与权能的杖。那河是尼罗河，是埃及人赖以为生、引以为傲的生存之根本。当亚伦举杖击打河里的水，河里的水都变作了血，鱼都死了，河也都腥臭了。作为生命源头的水流，却浮现出死亡的景象和气息！然而法老却转身进宫，不把这事放在心上。在十灾每一灾里，自然界的物质都扭曲了它们原本的形态——水不再是水，昆虫在数量和体积上激增，疾病导致动物死亡，黑暗笼罩，直至人的死亡。神让整个自然界向着受造前黑暗、空虚、混乱的状态退化，以此来击打“反创造”的法老。日后，先知以西结在向埃及法预言的时候说的那样：“主耶和华如此说：埃及王法老啊！我与你这卧在自己河中的大鱼为敌。你曾说，这河是我的，是我为自己造的。我耶和华必用钩子钩住你的腮颊，又使江河中的鱼贴住你的鳞甲⋯⋯”(以西结书29章3－5节) 把受造物据为己有的，就必被创造主击打。

然而神岂是没有给法老机会吗？事实上，十灾也是十次机会。每一次耶和华在向埃及伸手之前，祂岂不是先让摩西去对法老说：“耶和华希伯来人的神这样说：容我的百姓去，好事奉我”吗？所以，虽然神使法老的心刚硬，但这并不意味着神就锁定了法老的选择或决定。冰雹之灾的时候，法老的臣仆中就有惧怕耶和华这话的，便叫他的奴仆和牲畜跑进家来；也有不把耶和华这话放在心上的，就将他的奴仆和牲畜留在田里。到了蝗虫之灾，法老的臣仆开始劝法老放以色列人走，法老也一度服软、向摩西和亚伦求饶，只是最终他还是没有真正地改变心意。神的话既是福音，又是审判。若是听到就去行，心灵对于神的话语就会越来越柔软、越来越敏感；若不去行，心就会越来越刚硬、越来越麻木。

第三， 神为何费这么大力气惩罚埃及？因为祂没有放弃祂所创造的这个世界。这个世界是神在爱和智慧中孕育的、以祂的话语造成的、又是祂看为十分美好的。当人犯罪堕落后，就从神的统治中失落。神拣选亚伯拉罕并与他的后裔立约，不就是要恢复他在人类中的统治吗？所以神惩罚埃及、并带他的子民以色列人出埃及地，目的是让埃及人、以及全地的人，都知道他是耶和华，知道耶和华是创造天地万有的主宰。全地都是祂所创造并且属于祂的，祂要在这地上恢复祂的统治。先知以赛亚预言说“耶和华必被埃及人所认识；在那日埃及人必认识耶和华，也要献祭物和供物敬拜他，并向耶和华许愿还愿意。”(以赛亚书十九章21节)今天我们已知信仰传统最悠久的，就是埃及科普特基督徒。神为他们存留余种，且在永恒中向他们存有计划。

三、以色列人——“我要以你们为我的百姓，我也要作你们的神”

毫无疑问，神的目的是要带领以色列人出埃及地、把他们带进应许之地。在上一章中，神透过摩西告诉以色列人他要救赎他们脱离埃及人的重担、不作他们的苦工；更重要的是，“我要以你们为我的百姓，我也要作你们的神”(六章7节)以色列人听到这样的消息时，非但没有显出欢欣雀跃，反而“因苦工愁烦，不肯听他的话”。

亲爱的弟兄姊妹，我们今天蒙了神独生爱子耶稣基督的拯救，从罪恶的捆绑中脱离出来，进入爱子光明的国度，就是要作属神的子民，好让祂创世之初的美好心意得以在我们身上成就。但愿我们每个人都竭力追求认识祂，也让普天下的人都可以透过我们认识祂。

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经文：出埃及记六章1-30节

前言：

出埃及记三章记录摩西的蒙召，四章记叙摩西的顺服，五章记叙摩西在面对法老和以色列人时所遭遇的第一次的挫折和困难，第六章就记录上帝是如何来帮助摩西应对他事奉中的这次挫折。

摩西八十高龄被呼召出来要带领以色列人出埃及，初见以色列人时似乎还算顺利，在他的期望中面对法老时也会如此，但看似未曾想到实则在意料之中，法老以无比的狂妄断然拒绝了以色列的神耶和华的话，不但不放以色列人离去，反而越发苦待以色列人。以色列人看到自己所遭遇的祸患，也一反起初见摩西时因摩西所行神迹而有的信心，开始质疑并埋怨摩西。摩西出师不利，他带着这些问题和挫折到神面前来求问。

一、摩西对上帝的“质疑”

摩西面对法老的拒绝和恶意，一方面是来求问神，一方面他心里有一些疑惑和不满。从世间的常理来看，法老对摩西的拒绝和对以色列人的苦待并非是不能理解的，如果法老痛快地答应了让以色列人走才是不可思议的。既然法老的拒绝是正常的，那么摩西为何要以此来“质疑”上帝呢？

1. 摩西蒙召前信心的误区

之前我们分享过摩西生命中的第一个四十年是在埃及王宫生活，他学了埃及一切的学问，大有才能，因此当他四十岁的时候觉得自己可以凭着自己的能力将以色列人从法老的手下拯救出来，这个时候的摩西心里有负担有热情，却没有上帝清楚的呼召，没有上帝的指示，他凭着自己的热心和冲动以血气之勇杀死了一个埃及人，结果不但没有让以色列人认同他，反而被自己的同胞以此来威胁。他只能逃离埃及，进入旷野。虽然此时还不是上帝指示他去拯救以色列人的，但从某个意义上可以看为这是摩西遭遇了他事奉中的第一次严重挫折，这次挫折让他以四十年的时间来思想血气之勇和才能恩赐在事奉中的作用。

因此，摩西生命中的第二个四十年就在米甸旷野牧羊渡过。圣经没有记载他这四十年间，除了放羊还做了什么。但摩西不可能不反思为何上帝让他落在这样的处境，他可能无时不在想着神还会拯救在埃及受苦的同胞吗？神会怎样拯救呢？等到他八十岁的时候，神在荆棘的火焰中向他显现并呼召他去埃及见法老，将以色列人从埃及领上来。但面对他一直以来梦想中的使命，他竟然三番五次地推脱不去，他看起来似乎是在抗拒他梦寐以求的上帝的呼召。当然，我们说这不是摩西在米甸放羊的四十年磨练，将他事奉上帝的心志给磨没了，而是米甸这四十年将他对自己的自信给磨没了。他终于承认自己在埃及所学的一切学问才能在带领以色列人出埃及这件事上并无用处，他凭着这些做不成这事。因为带领以色列人出埃及不是反抗压迫的民族起义，不是弱势群体的争取权利，若是这样的性质，那么不认识上帝若神允许也可以藉着人的势力、才能、魅力取得成功，但这是一件属灵的工程，若不靠着耶和华的灵就不能做成。

但摩西此时对上帝呼召的推脱，表明此时摩西的谦卑并非是属灵的谦卑，属灵谦卑的特点是承认自己什么都不是也什么都不能，但同时也认识到上帝什么都能。摩西此刻的谦卑还是一种属世的自卑，在他看来带领200万以色列人，从当时世界上最为强大的君王手中出来，这是不可能完成的任务，从世界的角度来看，这得需要能胜过法老的某种力量，或者是强大的武力，或者是无比的智慧，至少如果以色列人能够完全信任和听从自己，多少还有点去跟法老谈判的可能。总之，在摩西看来，这是一个需要极大智慧、勇气和体力才能去尝试的事情。就像袁灵传道所分享的那样，此时的摩西一对于以色列人对他的态度没有把握，二觉得自己已经八十岁了，不复四十岁时年富力强的体力和精力了。所以，他面对上帝的差派，心里有对自己的评估，觉得自己无法胜任这样伟大而艰巨的任务。因此，他多次以各种借口推脱。

摩西八十岁时的推脱与他四十岁时的血气其实背后的原因是同样的，都是以为要靠着属世的力量和智慧才能救以色列脱离法老的手，四十岁时他以为自己有这样的能力，八十岁的时候他觉得自己没有了这样的能力。

2. 摩西蒙召初期信心的误区

虽然摩西多次推脱，但是上帝却已经选定了他去做这不可能的事情，并且针对他的借口给他一一解决了他的担忧，使得他无可推诿。上帝坚定的拣选也让他重燃希望，他对他祖宗的神，这位亲自向他显现呼召他，并告诉他自己名字的耶和华，开始有了一点信心：我没有带领以色列的能力，说不定自有永有的上帝有这样的能力呢？他也就想去试一试，毕竟这是他一生最大的负担。

如果说四十年的旷野生活已经打磨掉了摩西的骄傲和血气，那么荆棘火焰中的异象让摩西开始有了另一种信心，只是摩西此时对耶和华的信心还是一种需要靠着神迹和事奉果效来印证的信心，而非是一种可以超越环境和洪水波涛的对上帝话语单纯的信心。

因此，这时摩西对上帝带领以色列人出埃及的旨意是一个简单的理解，既然上帝说了，这事必须他来做，他就以为这次回来一定一呼百应，法老二话不说就会同意让以色列人离开，不必费什么劲，会顺顺利利、痛痛快快地照着上帝所说的实现了，因为谁敢拦阻神的手呢？既然耶和华神亲口告诉他说要救以色列脱离埃及人的手，要领以色列人出埃及，到起初应许他们的那美好宽阔流奶与蜜之地（出三8），那么神就必定会做成这事。摩西以为既然上帝说了一定能藉着他把以色列人救出来，那么出埃及就是一个一蹴而就的事情。

可是，现实却不是他所以为的那样，法老不但拒绝，而且变本加厉地苦待以色列人，以色列人也诘难他和亚伦。他遵从上帝的命令，宣告了上帝的旨意，不但没有救以色列人脱离埃及法老的手，反而让以色列人的处境更加艰难了。摩西该怎样来面对自己的呼召和领受呢？

3. 上帝在真实的事奉中对摩西的磨炼

虽然经过了两个四十年的训练，但是摩西的生命依然没有那么成熟，甚至可能我们觉得八十年的时间摩西的长进是否太小了。但神的意念高过人的意念，不必各方面都达到完全的地步才能被神使用，神从来都是使用软弱的，让刚强的羞愧，以此显明这事是出于神。不管摩西的信心内涵是否有欠缺，甚至哪怕摩西是来向耶和华神表达不满，但他毕竟学会把他生命中的困惑和失败带到神面前来了。

其实，这一切的困难并非在意料之外，在第三章呼召摩西时就已经告诉摩西“我知道虽用大能的手，埃及王也不容你们去”（出三19）。在第四章摩西回埃及的路上耶和华又一次告诉他“我要使法老的心刚硬，他必不容百姓去”（出四21）。但摩西和以色列的百姓似乎并没有太在意这话。以色列人出埃及的过程并非像摩西和以色列人所以为的那样，把上帝的话语一宣告就成就了，而是经了一个“漫长”的和充满挑战的过程，摩西至少十几次去见法老，不断地面对法老的拒绝、刚硬，和反复无常，他也不断地宣告耶和华的命令。第五章只是摩西和亚伦第一次去见埃及法老宣告神的命令，被拒绝本就是在上帝的计划中。但面对摩西因遇见挫折和难处来寻求时，神是如何来解决这个问题的呢？

二、耶和华神的回答

【出6:2】 神晓谕摩西说，我是耶和华。

1. “且把他们赶出他的地”

面对摩西的问题，上帝的回答可能出乎预料之外。上帝只是再次重申祂必定使法老让以色列人离开，而且是迫不及待地让以色列赶紧走，不走都不行。这里已经暗示了，神自己必定做成这事，不要摩西去努力让法老做什么，只需要摩西顺服上帝的命令就行，让他去见法老他就去，让他见了法老说什么就说什么，至于法老什么反应，这事摩西不要管，这是由上帝掌管的。

神并未向摩西解释为何法老会拒绝，为何会出现加重对以色列人苦工的事情。而是告诉摩西，面对环境中的严峻，面对在人看似失败的事奉，你现在需要把眼目定睛在耶和华身上。这些困难并非出乎上帝的预料之外，可能出乎摩西的预料，出乎以色列人的预料，但这并不影响上帝话语的真实。世上君王的恶意和严峻的外在环境，并不表示上帝的应许和话语就失败了。只表明领受上帝话语的人对于上帝旨意的成就过程太过于自以为是，摩西此时还未曾学会从上帝的角度来看问题，他还是从对自身能力的评估，从法老的态度和做法，从以色列人的反应，等方面来看问题。

所以，上帝坚固摩西的方法就是告诉摩西，不要管现在法老的反应如何，以色列人的反应如何，他需要再次聆听上帝的话语：上帝一定有强硬的手段和能力，令法老让以色列人出去，不是允许，而是强烈地请求以色列走。

2. “耶和华晓谕摩西说：我是耶和华”

神不但重申了他必定以大能让法老允许以色列离开，而且晓谕摩西更多关于自己与以色列人列祖之间的约定。晓谕这个词是非常严肃地对摩西讲话的语气，这是上帝郑重其事地再次提醒摩西，你要思想，让你去带领以色列人出埃及的是谁？既然在荆棘的火焰中，你曾问我的名字，我也告诉你了，那么你就当知道，上帝的名“耶和华”已经表达了上帝永恒至高至圣至荣的本性，这样是怎样的一位神。之所以在这段经文中不断重复出现“我是耶和华”（出六2，6，7，8，29）的宣告，就表明无论是以色列人还是摩西，此时他们都还不那么明白上帝的名号所代表的至高权能的含义，所以这是一个宣告，也是一个呼召，呼召摩西和以色列人来思想耶和华这个名字的丰富内涵和权能。

这个名字对于摩西的祖先亚伯拉罕、以撒和雅各来说是全能的神（出六3），但对于430年之后寄居在埃及已经超过了四代的以色列人来说，他们还尚未经历耶和华神的大能。耶和华曾与他们的先祖亚伯拉罕、以撒、雅各立约，三位族长至死都没有看到这约的实现，但是亚伯拉罕以撒雅各都相信这应许必定实现。如今430年之后雅各的后裔们已经看到他们的人数多如天上的星，海边的沙，而且还即将看到上帝给他们祖宗土地应许的实现，但是人数众多的以色列人却不如他们的祖先那么有信心，他们并不那么关心上帝曾跟先祖所立的约，也不那么关注那流着奶与蜜之地。他们只是觉得在埃及做工太苦了。

这个名字的不断出现也是在告诉摩西，当他所领受的使命，他的事奉如果出现了拦阻，出现了他不能处理的情况，他预料之外的情况，他觉得灰心失望，软弱无力的时候，他的眼目应当向哪里来寻求帮助。是在告诉摩西，保证上帝话语实现的，不是摩西的能力，不是以色列百姓的支持，也不是法老的臣服，而是上帝自己。耶和华神，就是摩西事奉的根基，是永不动摇的磐石，是唯一的依靠。

尤其是，摩西在面对要带领一个200万人的群体脱离世界上最为强大的国家时，他一筹莫展，无计可施，他看不到一点希望时，他除了上帝没有任何可以依靠的，他唯一的盼望就是相信上帝自己必定成就上帝的计划和给他的使命，虽然他不知道上帝会如何来成就。摩西需要明白，上帝交给他的使命不是要他依靠自己和以色列人的能力来完成的，上帝自己来成就，他只需要照着上帝的吩咐去顺服然后看神怎样工作就可以了。神的名就是保证。

3. 事奉中的拦阻和艰难

面对摩西的质疑，上帝的回答并没有直接针对以色列更加艰难的处境，没有应许说我会让法老不再给以色列人加重担。上帝不去解释法老为什么如此的骄傲和刚硬，没有告诉摩西该怎么应对从会众来的质疑和不信，上帝只是强调祂的身份，祂的计划，祂的心意，祂的信实，祂的权能。其实，法老和以色列会众在面对上帝的话语时，他们的抵挡和小信是必然的。摩西作为上帝所呼召的仆人，必然会面对各种挑战，他必然会看到世界对于上帝的抵挡，会看到上帝子民对于上帝的不信。在世界的反对和上帝的话语之间，摩西必须选择哪一方才是真正能得胜的？

这也是所有事奉上帝的人在顺服上帝的呼召，执行上帝的命令，在上帝的旨意和计划上参与之时，必然会经历的。比如，上帝差派宣教士去往一个未得之民的群体传福音，去一个被杀一个，又去了一个又被杀了一个，差会和教会该如何解释这种敌意和艰难呢？我们是否会怀疑起初上帝放在我们里面的感动吗？会怀疑差派这些人是错误的吗？神为何把他们放在死地呢？照着世界的看法，这是事奉的失败，是不智慧。可能从社会、从殉道者的亲友、从教会的会众，都会质疑教会的差派，为何不事先仔细了解可能的危险呢？为何不评估反对的程度呢？为何不先选择去往一个不那么危险相对安全一些的地区呢？在推动一个事工遭遇了艰难和拦阻的时候，人们就可能会质疑这是上帝的带领吗？如果是，为何陷入如此的困境呢？摩西如果不是一上来就找法老说让以色列离开埃及，而是先争取让以色列人每日做工的负担先减少一些，伙食待遇稍微提高一些，说不定效果会更好呢，不至于让事情糟到这样的程度，人们可能会批评摩西这种生硬的做法不但没有让以色列离开埃及，反而还让以色列人的境遇不如以前了。

三、以色列人的不信

【出6:9】 摩西将这话告诉以色列人，只是他们因苦工愁烦，不肯听他的话。

1. 神和以色列人对出埃及看法的不同

但这不是上帝的心意，上帝差派摩西去是要救以色列人彻底脱离埃及（世界），而非是为以色列人在埃及争取一个更好一点的生存条件。或许对于很多以色列人来说，对摩西在他们中间所说的要救他们脱离他们的困苦和哀声，就是这么理解的。他们未曾想到上帝的心意却是要带领他们彻底从埃及离开，不是要给他们一个在埃及的舒适生活，从生活上来说，以色列人出埃及之后在旷野的生活水平的确是下降了，因为他们在旷野没有鱼、黄瓜、西瓜、韭菜、葱、蒜（民十一5），他们想包个饺子，凉拌个黄瓜，做个韭菜盒子，之类的都不能了。

所以，六章2-9节中神先跟摩西说“我是耶和华”，然后提到祂是亚伯拉罕、以撒、雅各的神，提到耶和华与族长们所立的约，提到土地的应许，提到神与他们之间的关系，“我要以你们为我的百姓，我也要做你们的神”。这些都不是从一个属世生活的角度来讲，而是从一个属天关系的角度来讲。以色列在埃及生活了400年后，似乎已经不那么关注他们祖宗从耶和华神那里所领受的应许和福分了，他们只关注怎样在埃及少受一点欺压，生活能过的更好一点就知足了。至于迦南地的美好，将来万国的祝福，这一切他们已经都不再看重了，他们已经忘记了。

他们所要的，与上帝藉着摩西要给他们的，之间有如此大的差距，他们期望摩西见完法老之后生活能有所改善，却不曾想生活反而更加糟糕了，他们的不满就是自然的。如果他们期望的是一种完全脱离埃及，那么他们可能就会更多关注神藉摩西对他们所传达的每一句话，他们可能会留意应许、迦南、约等词语，对于摩西去见法老之后没有达成目的也会表示理解，毕竟两百万人离开埃及这件事，从常理来看都不是去见一次法老，十分钟谈话就能解决的问题。如果他们期望并不是离开埃及，只是在埃及生活上好过一点，权益上能多一点，那么看到摩西的会谈不但没有这种好转，反而带来了更差的待遇，他们表达不满也是正常的。

// 这也是基督徒的生活特点，如果我们遵行上帝的旨意，会带来世界的反对、拒绝和恶待。还没有信耶稣的时候，我们的生活虽然很苦，但似乎也还过得去只不过发发怨言而已，信耶稣之后，因为跟法老说我不能再像从前那样服侍你了，我要照着上帝的命令以另一种方式来生活了，法老就怒了，并且越发开始逼迫和苦待我们。信主后反而还不如信主前在地上过的好了。但神必定让我们在法老手下得以自由和平安。

2. 以色列人对摩西的不信

他们可能并未将摩西看成是神的使者，而是仅仅是看成他们的代表，就像是双方谈判时，所推举出来的谈判代表一样。但摩西并非只是代表以色列人，摩西更是代表耶和华神。摩西所担负的不是以色列群体生活改善的期望，他所担负的是上帝交付给他带领以色列人离开埃及的使命。以色列人可能期望摩西运用上帝的能力为他们在埃及谋取一些属世的、生活上的好处，他们并未想要完全从法老加在他们身上的重担下解脱出来，他们只是想要这担子稍微轻一些。但上帝的心意却不是让我们在世界的重担下去拼搏、去争抢、去谋求，祂的心意是让我们为祂而活，不是为自己和世界而活。一个人不能事奉两个主，就如信和不信的不能同负一轭（林后六14），上帝的心意却是要让我们负祂的轭，因为祂的轭是容易的，祂的担子是轻省的（太十一30）。从某个角度来说，以色列必定会对摩西失望，因为摩西不会照着他们的期望去行事，摩西只会照着上帝的旨意去行事。

四、族谱的意义

【出6:20】 暗兰娶了他父亲的妹妹约基别为妻，她给他生了亚伦和摩西。

上帝处理摩西内心疑惑和挫折的方式就是告诉他，不必关注法老的反应怎样，你只要去对法老说：要容以色列人出他的地。摩西的反应却是再次说自己是拙口笨舌的人，以色列人尚且不听我的话，法老怎肯听呢？似乎摩西并未被坚立，还处在自己的软弱中。但是在摩西两次表达自己拙口笨舌之间，突然插入了一个家谱的记载。

1. “以色列人家长的名字记在下面”

虽然这个家谱说是以色列家长的名字，实际上只出现了流便、西缅和利未这三个名字，其余九个弟兄的名字都没有出现。而且，流便和西缅之写了他们的儿子，但利未却一直写了五代子孙的名字。并且，利未的三个儿子中，重点记录了次子哥辖的后裔。因此，这个家谱的重心落在了利未支派身上，这一段十四节经文，除了两节经文论到流便和西缅，其余的十二节经文都是在论到利未家的后裔，所以，这个家谱可以说是利未家的家谱。

2. “利未众子的名字”

所以，这份家谱的目的是要着重表明在雅各的十二个儿子中，利未支派的特殊性，利未家族中哥辖家后裔中摩西、亚伦的特殊性，亚伦这一支的特殊性。所以，雅各-利未-哥辖-暗兰-摩西、亚伦-以利亚撒-非尼哈，就构成了这个家谱的主线。摩西虽然为带领以色列出埃及的领袖，但是他娶了米甸祭司的女儿西坡拉为妻，因此大祭司的职分就放在了亚伦家了。

从利未的儿子哥辖，论到哥辖两个儿子的分支，大儿子暗兰生了两个儿子亚伦和摩西，亚伦的儿子以利亚撒，以利亚撒的儿子非尼哈；哥辖的二儿子以斯哈，以斯哈生了三个儿子，长子可拉。利未家的这份家谱里出现的人物都与将来摩西带领以色列人出埃及之后在旷野生活中发生的重大事件有关联。无论是可拉家挑战摩西的权柄还是非尼哈杀死犯奸淫的以色列人。

在这份家谱中人名出现了45人之多，但记录活了多大年龄的只有三个人，分别是利未的年岁是137岁，哥辖的年岁是133岁，暗兰的年岁是137岁。暗示了亚伯拉罕之约在经过了四百年之后将要实现在第四代身上，以家谱的方式显明了上帝的救恩计划的展开。

3. “就是这摩西、亚伦”

这个家谱的核心经节就是第20节，“暗兰娶了他父亲的妹妹约基别为妻，她给他生了亚伦和摩西”。26-27节是对这个家谱的一个解释。表明了上帝从起初就选择了利未家的摩西和亚伦，赋予给他们带领以色列人出埃及的使命。这是上帝从起初就定的计划。虽然摩西和亚伦似乎面对第一次见法老时，就因为法老的拒绝和以色列的质疑而心有挫折和疑惑。

尤其是，这一段家谱的记载放在上帝命令摩西要去再次对法老讲话之间，也放在摩西两次说自己是“拙口笨舌的人，法老不肯听从他”这样的表述之间。强调上帝计划的展开只在乎上帝自己的拣选和权能，而不在乎人的软弱或刚强。

五、神再次命令摩西

【出6:29】 他向摩西说，我是耶和华，我对你说的一切话，你都要告诉埃及王法老。

面对摩西的挫折和疑惑，上帝对他的鼓励就是让他只管定睛在神身上，顺服神的话。

这就是摩西从上帝所领受的事奉方式，就是直接去见法老，见了面就说“耶和华以色列的神这样说：容我的百姓去，在旷野向我守节”（出五1）。摩西所领受的方式是宣告耶和华以色列神的名号，然后宣告耶和华神的旨意。每一次摩西去见法老就是如此简单，没有太多多余的话，宣告完上帝的命令就好了。从前面摩西一再说自己拙口笨舌，其实已经表明了，上帝并不需要摩西能言善辩，更何况让他哥哥亚伦替他说话。

至于法老会怎样反应，他是否会被触怒，是否会更加恶待以色列人，这是上帝管辖的范畴；如果上帝让法老蒙受格外的恩典，那么可能会让法老听闻了上帝的命令马上心就柔软，马上就听从，不但允许以色列人离开，还可能客客气气地欢送走。如果上帝任凭法老的心刚硬，不给他蒙恩的机会，法老就一定会照着世界的样式抵挡神并且骄傲地发怒。所以，所谓法老的拒绝在意料之外，是对于摩西来说他以为上帝的命令一旦宣告，无人可以抵挡；而法老的拒绝在意料之中，则是如果没有上帝特别的恩典，拒绝不是人性天然的反应吗？但耶和华神要在法老的身上得荣耀（出十四4），就没有给法老一听就顺服的恩典，免得以色列人把他们得释放的荣耀归在摩西和法老的头上，以为是摩西大有能力凭着自己的口才和四十年前与埃及王室的关系说服了法老，或者以为是法老心怀怜悯和善意非常乐意放以色列离去。反而，耶和华神的旨意就是要让法老刚硬并藉着十灾，使以色列人无可推脱地明白，他们能够从埃及的奴役下被解救，完全是凭着耶和华神的信实和权能，没有人的一点功劳。虽然看起来神的心意会受到拦阻，这是神允许的，或者说这是神刻意为之的，祂允许属世的君王暂时看起来好像可以违抗上帝的命令，可以抵挡神，可以胜过神的仆人似的，其目的是为了更大地彰显祂的权能，也同时是为要试炼自己的百姓，看他们是否还记得神的应许，是否还一心相信耶和华的话语，在面对属世力量的暂时得胜和因此遭遇的苦楚与损失之后，是否还依然对上帝明白宣告出来的话语有必胜的信心。没有任何人或者世界的力量可以拦阻上帝的手，他说有就有，命立就立（诗三十三9）。

其实，不但以色列人不听神的话，法老不听神的话，摩西从某个意义上来说也打算不听神的话，摩西两次都想撂挑子不干了。三方都如此，神还能带领以色列人出埃及吗？在神没有难成的事，他是耶和华。

回应诗歌《338首 仰望主》

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经文：出5章

5:1 后来摩西、亚伦去对法老说：「耶和华―以色列的　神这样说：『容我的百姓去，在旷野向我守节。』」

各位弟兄姊妹，平安！

上个主日我们分享到《出埃及记》的第四章，摩西蒙神呼召从米甸来到埃及和亚伦招聚以色列的众长老，将耶和华神对他所说的一切话讲给他们听，又在百姓眼前行那些神迹，就是神给摩西做凭据的神迹。为此，以色列人就信了，他们为着耶和华眷顾他们，鉴察他们的困苦，就低头下拜。今天我们所读的经文——第五章，记述的就是摩西第一次去见法老传达神的话语。

1、

“后来摩西、亚伦去对法老说：「耶和华―以色列的　神这样说：『容我的百姓去，在旷野向我守节。』」”

从这段经文，我们知道去见法老的是摩西和亚伦。我们知道摩西是为带领以色列人出埃及而蒙召的领袖，亚伦是他的帮手，他们见法老传达神的话语显然没有错。但我们从《出埃及记》3章18节神对摩西的吩咐来看，除了他们两个以外，应该还有以色列的长老，因为神的吩咐是“你和以色列的长老要去见埃及王”。但这段圣经的记载中并没有出现他们，这是怎么回事呢？可能有以下几种原因：

一是，以色列的长老们尽管相信摩西是神所派来、带领以色列人出埃及的，但他们对神的信心还不足够，还不能和摩西一同站在法老面前，向法老清楚传递耶和华要带领以色列人出埃及的神的心意；

二是，以色列的长老们尽管相信摩西是神所派来、带领他们出埃及的，而且他们也愿意出埃及，但真的站在埃及王法老面前表达出埃及的神的心意和他们要出埃及的意愿，这需要极大的勇气。或许被法老和埃及人奴役几十年的他们，因内心惧怕而不敢直面埃及王。若真是这样，也是可以理解的；

三是，摩西、亚伦是代表以色列的众长老来站在法老面前的。以色列的众长老，他们是全以色列人的代表，所以摩西、亚伦就是代表全以色列站在了法老面前。

这第三点非常重要。因为，出埃及确实是神的旨意，但这不只是作为以色列属灵领袖的摩西、亚伦的领受，也是全以色列人在神面前的领受。因此，当站在法老面前表达出埃及的神的旨意和他们的意愿，不应该只是摩西、亚伦，也应该是以色列的长老，就是全以色列人，这是神的心意。因为这个缘故，神吩咐“你和以色列的长老要去见埃及王”。圣经虽没有记载以色列的长老和摩西、亚伦一同去见埃及王，但摩西、亚伦所代表的就是全以色列。

当摩西、亚伦第一次见埃及王带来的结果是以色列人更多的苦工时，以色列的官长表现出的反应说明，以色列人他们的心态还没有达到依着神的心意——为着出埃及坚定地站在法老面前的程度。

“你和以色列的长老要去见埃及王”，不管是怎样的情形之下，神的心意是：让我们——无论是属灵领袖、同工们还是全会众，都同心地依着神的意思、坚定地站在神让我们当站的位置上。这是神的心意，是神所喜悦的。我们时常当为此来祷告，就是全教会在神旨意里面的合一顺服来祷告。

2、

神借着摩西、亚伦向法老发出的信息是：“耶和华―以色列的神这样说：‘容我的百姓去，在旷野向我守节。’”

这短短的一句话，就是向着埃及王法老表达的先知式的信息，极其精要地表达了神的心意。向法老传递的神的话语共有三个内容：

二是，“容我的百姓去”。这里的“容”其字义是“差遣”“释放”，因此神说的“容我的百姓去”，不应解读为“容许我的百姓去”，好像以色列的神请求埃及王一样。这句我们应该理解为“让我的百姓去”，更本质地来说是“释放我的百姓去”。因此，“容我的百姓去”，意味着以色列人从埃及王法老权下的释放。这对法老看来是对他权势的直接挑战，因此他断然拒绝：“耶和华是谁，使我听他的话，容以色列人去呢？我不认识耶和华，也不容以色列人去！”

三是，“在旷野向我守节”。这是让法老释放以色列百姓的目的，就是离开埃及地到旷野为他们的神“守节”。后来摩西、亚伦向法老解释这守节就是“祭祀耶和华―我们的神”。在原文中用“献祭”（或‘为献祭宰杀’）来表达的这祭祀神的行为，用今天的话来讲就是敬拜或事奉神。换句话说，神让法老释放以色列人其目的就是为以色列人敬拜事奉神。这是出于信仰的原因，而不是政治的动机或理由。

这样，神向埃及王法老发出的信息是清晰明确的——是以色列的神耶和华，叫法老释放祂的百姓，为的是敬拜事奉祂。从摩西第一次去见法老，直到出埃及，在《出埃及记》前十几章圣经里一直不断地出现神对法老说“容我的百姓去，好事奉我”，并且神用祂大能的手施行神迹，最终在法老眼前成就“容我的百姓去，好事奉我”的祂的定旨。伟大的埃及王法老也无法拦阻这旨意。

我们知道，神的话是永远立定的。虽然法老拥有当时代地上最大的权势，而且以色列人的信心也很不足，甚至面对法老因他们的信仰请求所加增的劳苦，连摩西都在神面前有些怨言——“主啊，你为甚么苦待这百姓呢？为甚么打发我去呢？自从我去见法老，奉你的名说话，他就苦待这百姓，你一点也没有拯救他们”。但这一切都不能影响已说出的神话语的成就，“因为祂说有，就有；命立，就立”（诗33:9）；“祂口所处的话，决不徒然返回，却要成就祂所喜悦的旨意，正如“雨雪从天而降，并不返回，却滋润地土，使地上发芽结实，使撒种的有种，使要吃的有粮”（赛55:10-11）。主啊，求你向我们说话，常将你的话语赐给我们，赐给我们。

3、

神说，“容我的百姓去，在旷野向我守节。”。神向法老说的这句活中，好像有个问题，那就是“在旷野向我守节”。我们知道神最终的心意是带领以色列人出埃及，不是在走三天路程的埃及外围的旷野，献祭给神后就重新回到埃及继续做法老的奴隶。神的心意显然是带领以色列人到早在四百年前应许给他们先祖的那块地——迦南，中途还回在西奈-神的山停留，并且在那里以色列人要事奉神，正如祂向摩西说的。但神给法老的话是“在旷野向我守节”，神并没有说彻底离开埃及。摩西、亚伦的表达也是如此：“希伯来人的神遇见了我们。求你容我们往旷野去，走三天的路程，祭祀耶和华―我们的神，免得他用瘟疫、刀兵攻击我们。”而且，他们还委婉地表示，这不是他们的意思，是神的意思，他们不能不依从神，免得遭灾，这是他们必须依从神到旷野去献祭的原因。后来，摩西、亚伦向允许以色列人在埃及地献祭与神的法老，进一步解释他们不能在本地（就是埃及地）、而必须离开埃及到旷野向他们的神献祭的理由——“这样行本不相宜，因为我们要把埃及人所厌恶的祭祀耶和华―我们的神；若把埃及人所厌恶的在他们眼前献为祭，他们岂不拿石头打死我们吗？我们要往旷野去，走三天的路程，照着耶和华―我们神所要吩咐我们的祭祀他。”（出8:26-27）

那么，神为什么没有直说祂要带领以色列人出埃及到迦南，摩西自己也很清楚神的心意，也并没有向法老说要他们要出埃及，而一直不断地说神教他的话——“耶和华―希伯来人的　神遇见了我们，现在求你容我们往旷野去，走三天的路程，为要祭祀耶和华―我们的神。”（出3:18）摩西、亚伦说的，就是神教给他们的话。那么，神为什么会如此向法老说呢（没有全盘托出）？

当然，神也没有理由欺骗法老。大能的神、创造天地的主，为何要欺骗法老，好像惧怕他，或者祂的能力勾不到法老那里似得。

神的道路高过人的路，神的意念高过人的意念。

祂的心里有蓝图……一步一步带领你前途。

4、

最后，我要分享的是，神道路中的拦阻。这样的拦阻在这段经文中很明显：埃及王对他们说“摩西、亚伦！你们为甚么叫百姓旷工呢？你们去担你们的担子吧！”又说：“看哪，这地的以色列人如今众多，你们竟叫他们歇下担子！”当天，法老吩咐督工的和官长说：“你们不可照常把草给百姓做砖，叫他们自己去捡草。他们素常做砖的数目，你们仍旧向他们要，一点不可减少；因为他们是懒惰的，所以呼求说：‘容我们去祭祀我们的　神。’你们要把更重的工夫加在这些人身上，叫他们劳碌，不听虚谎的言语。”

我们从圣经中不断地看到，全能神的工作中，就是成就祂伟大旨意的道路中，总是有各样的拦阻和艰险，而这样的拦阻和艰难总是影响到我们的信心，甚至加增我们的痛苦，但神的旨意总不能被拦阻。祂允许祂道路中的拦阻，为的是让我们更多地经历祂、更深地倚靠祂，并且最终更多、更深地认识祂。

愿神怜悯我们，在我们跟随你的道路中，使我们更深地经历你、倚靠你，并且认识你！阿们。

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经文：出4：1—31节

回应诗歌：60首《求你拣选我道路》

弟兄姊妹：主日平安！

「祷告」

上周天明牧师分享了上帝在何烈山向摩西显现，并且呼召他作以色列的领袖。在上次分享结束时，上帝和摩西的对话其实还没有结束，所以我们今天将继续查考上帝如何呼召摩西。

今天我们要分享的《出埃及记》第4章，包括31节经文，可以分成5个部分，主要内容是：1~17节，上帝继续呼召摩西；18~20节，摩西离开米甸，启程回埃及；21~23节，上帝对摩西的指示；24~26节，摩西在路上险些被上帝击杀；最后，27~31节是摩西终于回到埃及，并开始带领以色列人。

一、1~17节：上帝呼召摩西

1、顺服

在这一段当中，最突出的方面，就是摩西一再推脱上帝的呼召，而上帝却一再鼓励摩西。

上一周，天明牧师分享说，摩西在旷野这四十年一直持守着对上帝的信心，他也一直在为以色列得拯救而祷告，所以当他看见焚而不毁的荆棘时，才会被吸引，并能联想到以色列的命运。我认为天明牧师对摩西生命的解读是合理的，因为如果摩西在这四十年里远离了上帝，以至于毫无灵性可言，那么上帝又怎么会呼召这样的人呢？我们都见过长久远离上帝的人，那样的光景恐怕即使是上帝亲自显现，也难以使刚硬冷淡到极处的心，立刻就对神有所反应。所以，摩西在旷野这四十年，仍然怀着对上帝的信心和盼望是很合理的。那么，既然摩西一直怀着对上帝的信心，甚至一直为上帝动工而祷告，那么他又为什么一再推脱上帝的呼召呢？我想这也同样是很合理的，是人之常情，但却也是神正要对付的。

摩西推脱上帝的呼召，至少有两个理由：第一、40年前他被以色列人拒绝的阴影仍然影响着他（根据出4：1），以至于他没有信心面对自己的同胞。当年他意气风发，为同胞不惜流血，尚且不能得到认同，而如今他已离开以色列群体40年之久，他们又怎会接纳他呢？更别说信任他作领袖了。第二、摩西如今已经80岁了（根据徒7章）。他所写的《诗篇》90篇上说，“我们一生的年日是七十岁，若是强壮可到八十岁…… (诗篇90:10)”所以，在摩西自己看来，他已经是风烛残年了，他虽然盼望以色列得拯救，但是承担领袖的责任，恐怕在他看是完全不现实的。所以，摩西对上帝的呼召才再三推脱，一会儿担心以色列人不信他，一会儿又说自己没有口才，即使上帝为他的所有顾虑都提供了解决方案，他仍然坚持说（10节）“主啊，你愿意打发谁，就打发谁去吧！”意思就是“您爱找谁找谁吧，但我就是不想去！”

那么，我们怎么看摩西的这个样子呢？当然我们可以说摩西软弱，摩西没有信心，但这样的评价太过泛泛。其实，摩西的问题不是不愿意服侍神，而是不能超越自己的判断去顺服神。摩西很清楚自己老了，身体软弱了，也没有锐气了，他也知道自己不善于辩论，所以他可能希望自己就作一个代祷者就好了，或者也可以作某个年轻领袖的顾问，运用自己的学识和人生经验，来作辅助的工作不是更合适吗？在他看来，可能这些方案才是可行的。而让他亲自作领袖，这实在太脱离他对自己的了解和对事物的判断了。但是，上帝的呼召却恰恰是要他扮演在他看来并不合适的角色，而这也正是顺服上帝真正的意义和考验所在。顺服神并不是一件容易的事，它意味着人要彻底放下自己，或者说要全人伏在神的面前。包括：我们的情感要伏下来，例如：约拿不愿意顺服神，是因为他恨尼尼微人，他不能以上帝的心为心；顺服也要我们的理性伏下来，例如：摩西再三的推脱，就是因为他无法放下他对自己和对事物的判断。所以摩西不是不愿意服侍神，只是不能接受自己认为不适合的角色。但是顺服是什么呢？顺服并不仅仅是愿意服侍神，即使是愿意向神奉献一切，甚至生命，也还必须是完全按照上帝的意思奉献，这才叫顺服。通俗的说，“顺服不仅是愿意为主死，还必须是按着主所定的方式死，这才叫顺服。”所以，基督不可以死在战场上，基督必须死在十字架上，这才是顺服。

所以亲爱的弟兄姊妹，顺服是最难的，因为它挑战我们要完全放下自己；但顺服也是最可贵的，因为它最能彰显上帝自己的荣耀和能力；此外，顺服也必然是最蒙福的，因为唯有顺服才能经历上帝的真实和奇妙，以致使我们超越自己的局限，得着更广阔的生命。

那么，亲爱的弟兄姊妹，我们都对神有足够顺服吗？我们不要笑话摩西软弱，其实摩西一直都有服侍和祷告的心，他至少心里是不断挂念着以色列和盼望神工作。而我们对神国、对教会和对灵魂有多少牵挂呢？所以我们要为自己祈求，第一，求神使我们关心神国的事，第二，也要求神使我们心甘情愿的扮演他要我们扮演的角色，而不是我们执意要按着我们自己的以为服侍他。如此，才是真正的信心和顺服。

2、神的杖

接下来我们再看上帝对摩西的回应。针对摩西的第一个顾虑，上帝应许赐给他和以色列民三个证据：第一，摩西手里的杖变成蛇；第二，摩西的手长出大麻风又痊愈；第三，尼罗河的水变成血。

蛇是埃及的偶像之一，也象征着法老的权柄和能力，所以法老的冠冕上有蛇形的装饰。而摩西把杖变成蛇，再把蛇变回成杖，就代表上帝的能力大过法老，因蛇在摩西的手中被任意掌管。

而大麻风在以色列人看来，是与罪相连，代表上帝的弃绝。所以，大麻风得医治就代表罪得赦免，而赦罪的恩典就证明神的同在。

所以，这三个证据都是证明上帝的同在，也都意味着耶和华神大过埃及一切的权柄和偶像的力量。

而在这三个证据当中，最特别的就是摩西的杖，因为在这一章中反复提到这杖：例如：17节说“你手里要拿这杖，好行神迹。”；还有20节说“摩西就带着妻子和两个儿子，叫他们骑上驴，回埃及地去。摩西手里拿着　神的杖。”而且纵观摩西一生的服侍，我们会发现，这杖始终伴随着他。他举杖，红海就分开；他举杖，以色列就打败亚玛力人；但摩西最后也因用这杖击打磐石两次而得罪神。所以，摩西的杖与摩西一生的服侍紧密相连，这杖特别代表上帝的同在和能力。他因这杖得胜，也因这杖失败，这就说明并不是他能操纵神，而是他自己必须伏在神的旨意之下。或者我们也可以说，摩西就是神的杖，要按着神的心意被使用，要成就神自己的荣耀和旨意。而摩西的杖本来是什么呢？其实只不过是牧羊人使用的普通工具，但被神拣选，就胜过法老，胜过大自然，也胜过一切仇敌的权柄和能力。这就证明：神是能化腐朽为神奇的那一位；这也显出：即使是愚拙的、软弱的、卑贱的、一无所有的，但在神的手中，却能废掉那智慧的、刚强的、尊贵的和富有的。以至于一切的荣耀颂赞都要归于神。

所以亲爱的弟兄姊妹，摩西的杖其实没有魔力，就如同摩西本身也没有魔力，他们都不过是平常的，普通的，就如保罗所说“我们也是人，性情和你们一样”（徒14：15）但是在神的手中，再普通的人也能成就想象不到的大事。

所以亲爱的弟兄姊妹，你有听见上帝对你的呼召吗？或者你认为自己太普通，没有什么可拿来侍奉神的，或者你认为神不会呼召你这样的人，只有摩西、保罗那样的人才配侍奉神。但是看了今天的经文，你应该知道了，原来摩西也认为自己没能力、不适合侍奉神。但是神的心意恰恰是要呼召那没有的，不适合的，并以他的能力覆庇他们，使用他们，以彰显出神自己的大能。

3、上帝的体恤

摩西的第二个顾虑是他“素日不是能言的人”，或者翻译为“没有口才”，但其实作为曾经的埃及王子，很难想象摩西没有口才，因为语言的训练是宫廷教育的必修。可能摩西的意思是他觉得自己的口才不足够煽动力或者说服力，这就说明他仍然以为服侍神还是要靠自己的能力。

对于他的顾虑，主鼓励他说“谁造人的口呢？谁使人口哑、耳聋、目明、眼瞎呢？岂不是我—耶和华吗？”（11节）又应许他“我必赐你口才，指教你所当说的话。”（12节），这就如同主耶稣的应许“你们被交的时候，不要思虑怎样说话，或说什么话。到那时候，必赐给你们当说的话； (太10:19)”可惜我们往往对神小信，就连摩西也不信，所以他说“主啊，你愿意打发谁，就打发谁去吧！”这时上帝终于发怒了，但我们要注意的是，上帝并没有在怒中灭掉摩西，而是又提出了另一种方案：就是让亚伦成为摩西的代言人。由此我们就可以看出：第一，上帝的呼召不会轻易改变，第二，上帝对他的仆人有充足的忍耐和体恤。其实，谁在上帝面前有完全的信心呢？大卫不也曾跌倒吗？彼得不也曾三次不认主吗？如果要等到我们完全，神才能用我们，那么这世界肯定没有一个人能被上帝使用。当然，我不是说“信心”、“能力”不重要，而是说，我们最终依靠的还是神的恩典，不是我们先完全神才用我们，而是我们被他的恩典覆庇，以至于才能渐渐完全。满有恩典、怜悯、宽容和忍耐，是上帝对他儿女的根本态度，他是威严的主，也是恩慈的父。

所以亲爱的弟兄姊妹，不要因为自己信心、能力有瑕疵，而怀疑自己配不配服侍，我们都是不配的人，保罗不配，摩西也不配，但他们都活在神的恩典中，也在恩典中服侍，我们也是一样。不要因为自己有软弱，或者经历失败，就怀疑自己的呼召，神的呼召是没有后悔的，他不会因为我们不完全，或者服侍的不够漂亮而嫌弃我们，反而他必百般的体恤我们，量着我们的力量带领我们，以至于我们在他的扶持下可以日益刚强。这就是神的性情，也是我们每个神儿女的鼓舞和安慰。

二、18~20节：摩西离开米甸

这一部分很简单，没有特别疑难的经文。只有一点是令我感动的，就是关于摩西的岳父叶忒罗。这里告诉我们，当摩西告诉叶忒罗他要离开的时候，叶忒罗的反应如何呢？他说：“你可以平平安安地去吧！”我们知道，圣经叙述都是高度浓缩的，圣经不会用很多的语言来描写，但是简单的语言也可以透露神的心意。这一句简单的祝福足可以和雅各的舅舅拉班，还有埃及的法老形成强烈的对比。那两位是百般的阻挠神的选民，而叶忒罗却允许摩西离开。在当时代，摩西和他拥有的一切可能都处在他岳父的权柄之下，所以叶忒罗允许摩西离开，是慷慨的表现，是爱的表现，也可能是出于对耶和华神的敬畏。无论如何，岳父的支持对摩西是极大的祝福。叶忒罗再次出现，是在《出埃及记》18章，在那里叶忒罗又一次大大的帮助了摩西，就是给他出了设立千夫长、百夫长的主意。在圣经中，叶忒罗的事迹只有这两三次，但都是正面的，都是摩西的祝福，可见他是一个被上帝喜悦，也是一位被上帝祝福的人物。惟愿我们的家人，也能如同叶忒罗一样的慷慨、有智慧、敬畏神，并成为我们服侍神的支持者和祝福者。

三、21~23节：上帝指示摩西

这一段有两点分享：

1、谁使法老的心硬

21节说“但我要使（或译：任凭；下同）他的心刚硬，他必不容百姓去。”

关于到底是谁使法老的心硬？在圣经中存在着不同的表述。这里说是“上帝使法老心硬”，保罗也肯定这一点，罗9：17~18节说“因为经上有话向法老说：‘我将你兴起来，特要在你身上彰显我的权能，并要使我的名传遍天下。’如此看来，　神要怜悯谁就怜悯谁，要叫谁刚硬就叫谁刚硬。”但是出8：15又说“但法老见灾祸松缓，就硬着心，不肯听他们。”这里就和21节不同，意思指的是法老自己硬着心。

所以，到底是谁使法老心硬就在神学上存在极大的争议，因为这关乎谁要为心硬的罪负责。在此，我们无法详细讨论，只能直接把我的结论告诉大家。

第一，上帝是万有的第一因，所有一切事都在神的旨意中，包括魔鬼的作为也会被上帝使用来成就他自己的旨意。这就是保罗说“我们晓得万事都互相效力，叫爱　神的人得益处，就是按他旨意被召的人。(罗 8:28)”这句经文的根据。

第二，圣经绝对不接受上帝制造罪和上帝要为罪负责的说法。圣经反而肯定：“　神就是光，在他毫无黑暗。(约一 1:5)”又说“人被试探，不可说：“我是被　神试探”；因为　神不能被恶试探，他也不试探人。但各人被试探，乃是被自己的私欲牵引诱惑的。(雅 1:13-14)”

第三，上帝使法老的心刚硬并不用特别做工，只要允许法老按着他的本性行，结果就是法老硬着心，所以21节的小注里又写着“或译‘任凭’”。从上帝最高的掌管看，上帝是法老心硬的终极原因，但从实际的角度看，法老心硬完全是他自己自由、自觉的决定。所以，这两种翻译都正确，毫无矛盾。也因此，法老是无可推诿的要承担他硬着心抵挡上帝的责任。

总之，这道理凭理性是难以理解的，但是凭信心却可以没有障碍，求主亲自指教我们。

2、以色列是神的长子

22节说“以色列是我的儿子，我的长子。”这是《出埃及记》第一次提到长子这个主题，在此用意有两方面：第一，为后面上帝击杀埃及的长子做铺垫，原来上帝击杀埃及的长子不是无缘无故，乃是为自己的长子报仇；第二，长子不过是众子中的头一个，预示着上帝还有很多的儿子。这就如同圣经中“初熟果子”的说法，都表示在神家中还有许许多多的后裔。这里称以色列为神的长子，《耶利米书》2：3节称以色列是神初熟的果子，旧约还有许许多多类似的表达，都清清楚楚的表明，耶和华从来都不只是以色列的民族神，而是全地的主，是普天下的神。

四、24~26节：上帝发怒

这一部分是这一章中稍微难解释的段落。一方面，这一段总体的意思不难理解，但另一方面，这一段的很多细节却不那么清晰。例如：24节说“耶和华遇见他，想要杀他。”这个“他”指谁？摩西还是摩西的儿子？难以确定；还有25节说“西坡拉……割下他儿子的阳皮，丢在摩西脚前”，其实原文没有摩西这个名字，这里的代名词也可以指摩西的儿子；此外，25、26节提到的“血郎”一词也无法确定原意，只能推测是与割礼有关。所以这一段有很多模糊的地方，但是另一方面，这一段主要的教训确实毫无疑问，就是摩西因为疏忽了给儿子行割礼，以致惹上帝发怒。所以，这件事可以给我们三个教训：第一，为神做大事，也不能疏忽细节，神所吩咐的一切都是重要的，都需要谨慎遵行；其次，作为神所拣选的领袖更要严谨，因为他们的身份特殊，所以神对他们的要求也更严格；第三，在重大的属灵争战前更需要检点自己的生命，堵住一切的破口，不给仇敌可乘之机。愿摩西的这一简短的经历，也成为我们今天重要提醒。

五、27~31节：摩西成为以色列的领袖

这一段没有难明白的，我在此只分享一点：就是关于以神迹证明神的真实。我们可以求这样的证据吗？这样的证据作用有多大呢？综合整本圣经的启示，我们需要注意这样几点：

第一，神不排斥使用神迹奇事证明自己。例如：神赐给以色列这三个证据，还有之后他所行的十大神迹；主耶稣也行神迹证明自己的身份。

第二，神迹并不能绝对带来信心和保守信心。例如：看过上帝无数神迹的以色列人后来还是不断的跌倒，文士和法利赛人见过许多神迹却始终不肯相信。

第三，信心并不在于眼见。例如：多马说“我非看见他手上的钉痕，用指头探入那钉痕，又用手探入他的肋旁，我总不信。” (约20:25)”但主对他说“那没有看见就信的有福了。” (约20:29)”但是，没有看见却相信并不是迷信，因为信心本身就是神所赐的，我们相信需要的证据不一定要显在眼前，而是需要被神放在我们的心里。

所以，对于信心和神迹的问题，我们可以结论说：我们可以求神迹，因为神体恤我们，他完全可能以神迹来帮助我们建立信心；但是，我们也要小心：不要高举神迹，强求神迹，因为圣经一再证明，神迹并不能绝对带来信心；最后，我们还要晓得：神超然的将信心放在我们里面就是神迹，并且每一天藉着神所赐的蒙恩之道（读经、祷告、团契……）与主相遇，这才是真正可靠的建立信心的方式。

「祷告」

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经文：

2:23 过了多年，埃及王死了。以色列人因做苦工，就叹息哀求，他们的哀声达于　神。

各位弟兄姊妹：平安！

今天我们接着上一周分享《出埃及记》。上个主日我们分享到摩西逃到米甸，并在那里与叶忒罗的女儿西坡拉结婚、生活在那里。

1、

今天的经文一开头就说，“过了多年”。原文里说的「那段很长的时日」到底有多长呢？我们从其它圣经经文就可以知道差不多是四十年的时间。不知不觉间已经过了四十年时间，圣经说，寻索摩西命的那个埃及王也死了。对摩西来讲，过去的四十年，不但是远离埃及王宫——当时世界政治中心的四十年，也是在与自己同胞的分离中平凡过家庭生活的四十年。在过去漫长的四十年间，他还未听到，他曾放弃埃及的一切荣华富贵、带着与神的百姓同受苦害的心志回去且奋不顾身地出手相救的自己的那些同胞以色列人获救的消息，这四十年神好像一直沉默着，其实何止四十年，已经都快一百年了，我们祖先的神在那里？祂的拯救在何时呢？

今天的经文就告诉我们，神的时间到了————“过了多年，埃及王死了。以色列人因做苦工，就叹息哀求，他们的哀声达于神。神听见他们的哀声，就记念他与亚伯拉罕、以撒、雅各所立的约。”正像传道者说的，“凡事都有定期，天下万务都有定时”（传3:1）。神有自己的计划，祂的工作有自己的时间，因此作为仰望神工作的人来讲，忍耐是必须的功课，忍耐直到神工作、到神自己的时间，就像一首诗歌所唱的：“忍耐等候，忍耐等候，事事都有主时候，到了时候，到了时候，丰满恩典为你留。”

神并非置之不理受苦害的以色列人，祂听见了他们的呻吟（“哀声”在原文中是「呻吟」），就记念祂与他们的先祖亚伯拉罕、以撒、雅各所立的约。“记念”这个字包含关注和参与的意思，而且是主动地。当以色列人受苦的时候，祂并非无动于衷，“神看顾以色列人，也知道他们的苦情”，在短短的两节经文中，圣经用了“神听见”“神记念”“神看顾”“神知道”。为此，他主动地介入受苦的以色列人当中。可以这样讲，从今天的这两节经文，我们看到神回到了我们所能看得见的历史的画面之中。

2、

那么，神是如何介入自己的百姓当中呢？祂的工作如何展开？就是呼召自己的仆人——百姓的领袖开始。神所拣选的，就是正在米甸放岳父叶忒罗的羊群的那个摩西。

这一天，摩西像往常一样，领羊群往旷野去。他牧养的是岳父叶忒罗的羊群，这是他在米甸四十年的职业（“牧养”原文是「主动分词」形式，表示这是一种「惯常的职业）。这一天，他又和往常一样，到了何烈山，就是后来被称作神的山的西奈山（关于何烈山和西奈山，有多种说法，说这是一个山脉的两个山峰；或说是西奈山是整个何烈山的其中一个山峰；或者说它们是同一座山，只是称呼不同。但既称作“神的山”，应该就按西奈山来理解）。在那里，“耶和华的使者从荆棘里火焰中向摩西显现”。摩西观看，不料，荆棘被火烧着，却没有烧毁。摩西看着这场景很稀奇，因为荆棘是在旷野与沙漠中最容易烧着的植物，这样的易燃品竟然被火烧着却没有烧毁。在摩西看来，这绝对是一个“极大超自然的现象”（这就是“大异象”的原意）。于是，摩西说：“我要过去看这大异象，这荆棘为何没有烧坏呢？”耶和华神见他过去要看，就从荆棘里呼叫说：“摩西！摩西！”他说：“我在这里。”神说：“不要近前来。当把你脚上的鞋脱下来，因为你所站之地是圣地”；又说：“我是你父亲的神，是亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神。”摩西蒙上脸，因为怕看神。——这就是神在何烈山向摩西显现的情景。

在荆棘的火焰中向摩西显现的是“耶和华的使者”，后来经文又告诉我们祂是“耶和华神”，而且祂说祂是亚伯拉罕的神。在旧约中，主的使者常常以人形出现，但后来都被理解为「耶和华」自己。因此这里的主的使者和天使是不同的，这里说的主的使者就是神自己，或者更准确地说是以人形显现的神的第二个位格，就是后来以肉身来到世界的那一位（我们的救主）。那么，神为什么在烧着的荆棘火焰中向摩西显明自己的呢？摩西说的这大异象，圣经并没有给我们明确的解释或直接的答案，圣经学者有很多不同的猜测和解释，其中最有代表性的解释是：以色列人是荆棘，虽被埃及逼迫的火燃烧，却没有烧毁，因为神在那里。若真是这样，烧不坏的荆棘异象给摩西（以及后来给以色列人）带来极大的安慰，因为不管埃及这炉火有多猛烈，甚至烧了一百年，以色列仍像这烧不掉的荆棘一样不被烧坏，这事出于神自己的保守，这异象表明神与苦难中的以色列人一直都同在，祂的看顾，祂看顾的眼目，不但是这受苦的几十年、其实他们在埃及的四百年间从未离开过他们。祂今天在烧着的荆棘火焰中，显明自己，并呼召自己拣选的仆人，来开始祂拯救的工作。祂连着两次呼叫摩西（摩西！摩西！），表明祂的急切，就像当年摩利亚山上急切地呼叫亚伯拉罕两次，赶紧阻止亚伯拉罕那样。祂要摩西把脚上的鞋脱下来，因祂带领摩西进入神的圣地，这圣地不但是神同在的、烧着荆棘火焰的那地方，更是神呼召他、将他分别为圣进入的神的神圣计划。在这神的神圣计划中，摩西不能随意往来及行事，他必须严格尊崇神的带领。神向摩西宣告说：“我是你父亲的　神，是亚伯拉罕的　神，以撒的　神，雅各的　神。”摩西蒙上脸，因为怕看　神。

3、

接着，神就显明了祂的心意——“我的百姓在埃及所受的困苦，我实在看见了……我下来是要救他们脱离埃及人的手，领他们出了那地……故此，我要打发你去见法老，使你可以将我的百姓以色列人从埃及领出来。”这就是神对摩西的清楚的呼召，是神给摩西的召命。对这样的神的呼召，摩西对神说：“我是什么人，竟能去见法老，将以色列人从埃及领出来呢？”在这里摩西所说“我是什么人”，其重点不是想到自己是法老一直追杀的人，怎能去埃及的那一层的顾虑（这样的顾虑，后来他要顺服神决定去埃及而向叶忒罗请假后，神帮他解开了，出4:19——耶和华在米甸对摩西说：“你要回埃及去，因为寻索你命的人都死了。”）

对摩西这样的“我是什么人”，神清楚地回应了两点：第一是，“我必与你同在。”这是神自己的保证，保证与他同在，就是保证在他呼召摩西作的事情上，神与摩西同去，因此这种同在的保证也是神呼召摩西的确据。是的，真正使我们得胜的，不是我们的心志，也不是我们的能力，也不是我们的付出和牺牲，而是神的呼召。是的，最终使我们得胜是神自己的呼召，而不是我们！今天，神是向摩西保证与他的同在（就是“我必与你同在”）来让摩西知道这确实是祂的呼召，是神自己的工作。为此，神要摩西明白的，不是摩西去救以色列百姓，而是神自己要救他们脱离埃及人的手（“我下来是要救他们脱离埃及人的手，领他们出了那地”），而摩西的工作（即神让他去做的事情）是去见法老并带领以色列百姓。“我必与你同在”，在这世界上没有比这个更大、更可靠的保证，祂即将开始无人能拦阻的伟大的工作——救以色列人脱离当时代最大的强权即埃及法老。因此，重要的不是摩西是怎样的一个人，而是呼召摩西做这工的是怎样的一位。

神对摩西说的“我是什么人”的第二个回应是，“你将百姓从埃及领出来之后，你们必在这山上事奉我；这就是我打发你去的证据。”第一个回应是神呼召摩西的保证的话，第二个回应就是神打发摩西去的凭据。但让人百思不得其解的是，神给摩西的凭据竟然是摩西带领以色列人出埃及的结果。怎么能把结果作为派去的凭据呢？这是不合常理的。如果我们将神的这句话和希伯来书十一章的信心的表述——“信就是所望之事的实底，是未见之事的确据”（来11:1）关联起来看的话，就可以明白其意思了。“将百姓从埃及领出来，在这山上侍奉神”，这应该是摩西四十年在这山脚下牧养岳父叶忒罗的羊的时候，四十年如一日的祷告，而且是信心的祷告。因此，神说的凭据就是这个——你为此祷告，祷告了四十年，而且在你信心里面已经看见（得着）了吗（这就是所谓信——未见之事的确据）？因此，神的意思就是，摩西你里面的那真实的信心就是祂派去的凭据。再换句话说，如今你的祷告蒙应允了，想去也得去，不想去也得去，谁让你祷告来着，而且还是信心的祷告，你不去谁去？我想，以色列人出埃及后到西奈山脚下停留了一年的时间，并在那里领受了律法，建造会幕，这是摩西“在这山上侍奉神”的祷告的应允，去过西奈山的人知道，其实那里不是百姓停留之理想之地，何况是几百万的人。希伯来书11章的经文也印证这一点：“因为他恒心忍耐，如同看见那不能看见的主。”（来11：27）他在旷野虽然看不见主，但依然在信心里如同看见主，他相信神给他们先祖的应许必定成就，神必带领自己的百姓出埃及到应许之地。这也是学过埃及一切的学问并接受王子教育的摩西只是为岳父牧羊而不置自己的产业，也是看到荆棘的火焰摩西认为这是大异象要去探究起因的原因——这不是灰心绝望的人，而是等候神作为的人。

又因为摩西以祷告向表达出的是对以色列人极深的关爱，所以神呼召他的时候，一而再、再而三地表达以色列人的苦楚以及神对他们的爱，为的是借此激发那摩西心里对以色列人的爱——“我的百姓在埃及所受的困苦，我实在看见了；他们因受督工的辖制所发的哀声，我也听见了。我原知道他们的痛苦……现在以色列人的哀声达到我耳中，我也看见埃及人怎样欺压他们。故此，我要打发你去见法老，使你可以将我的百姓以色列人从埃及领出来。”由此，我们也可以知道，神的呼召，不只是呼召——分配祂的一项工作，而且还预备祂所召的工人心中、与那神的工作相称的负担和强烈的爱，并且激发那心中的负担和爱来去完成祂的工作。愿神怜悯我们，让我们里面常有从祂而来的爱，并带着这样的爱来去服侍人！

4、

神对摩西的两点回应，摩西心里应该清楚明白其意义，所以摩西并没有对此继续回应。不过，他提出了另一个问题，就是他的第二个问题——“我到以色列人那里，对他们说：‘你们祖宗的神打发我到你们这里来。’他们若问我说：‘他叫甚么名字？’我要对他们说什么呢？”摩西问神的名字，我们不能简单地理解摩西要知道神的名号是什么，因为迦南和埃及人都有他们所拜的神的名，万一以色列人问起与那些相对的神的名字，他该如何回答。对希伯来人而言，名字代表着一个人的本质，因此，摩西所问的不是一般以色列人所问“祂是谁”这种问法，而是祂的本质是什么。换句话说，神——你到底是谁。我想，比起以色列人，这是摩西自己真正想要知道的。真正知道祂是谁，才更能明白“我必与你同在”的那分量。

对此神的回答毫不含糊，神对摩西说：“我是自有永有的”；又说：“你要对以色列人这样说：‘那自有的打发我到你们这里来。’”这是圣经所记载、神第一次向人启示祂自己的名。神启示了祂自己的名字——“我是自有永有的”，以希伯来文应该读作「雅巍」的这个名，原文直译是「我就是那位我是」或者「我就是我将要是的那位」（英文的「I AM that I AM」），词源来自希伯来文解作“成为、存在”的动词，因此是强调神的自我存有以及永恒不变，正如祂向摩西揭示自己的时候说：“‘我是’就是‘我是’”。没有错，这就是神的名字。简单来讲，神的名字——“我就是我”，这个词是第一人称的形式「我是（I am）」。（注：后世的犹太人为了避免「妄称耶和华的名」，便用「我主」（「亚多乃」）代替「雅巍」。到了1518年，教皇利奥十世便决定取我主」（「亚多乃」）的元音，配合 YHWH 的子音，读出 Jehovah「耶和华」这个混合字。这也是中文和合本圣经将神的名译作“耶和华”的原因。[引用参考资料]）新约圣经的约翰福音中，主耶稣七次用这个名字来指称自己。

神向摩西显明的祂的名，表明祂就是自己存在（自存）的那一位，是不依赖于、也不源于其他存在的，自己反倒成为万有之源、万有之倚靠的自存的、源头的、以及永恒的存在。这是神的名号所显明的神的本质。当然，这位神就是与以色列人的先祖亚伯拉罕、以撒、雅各立约的神（因为这个缘故这名常用于神与祂的百姓立约之时）。这样的一位神，打发摩西到祂百姓中间。“耶和华是我的名，直到永远；这也是我的纪念，直到万代。”——正如神自己所说的，祂的名是应当称颂的，从古到今，直到万代，永永远远！

自存的、万物之源的、永恒的上帝，这样的一位神，今天打发摩西到祂受苦的百姓中去，并且，亲自告诉摩西到埃及如何去行——“你去招聚以色列的长老，对他们说……你和以色列的长老要去见埃及王，对他说……”又告诉他们将来发生的事，以及最终的结果——“我知道虽用大能的手，埃及王也不容你们去。我必伸手在埃及中间施行我一切的奇事，攻击那地，然后他才容你们去。我必叫你们在埃及人眼前蒙恩，你们去的时候就不至于空手而去……这样你们就把埃及人的财物夺去了。”

这就是上帝，那名称为“我是自有永有”的神，亚伯拉罕、以撒、雅各的神，如今我们的神！为着祂的百姓以色列，在西奈山荆棘火焰中显现并启示自己名字的这一位神，后来为将我们从罪恶里拯救出来，以婴孩的样子降生在了伯利恒的马槽里——祂的名为耶稣。祂是应当称颂的！蒙祂救赎、成为神儿女的我们，理当尊崇耶稣为主、为王，向万民传扬祂为救主！

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