经文：《创世记》二十八章

前言：

上周主日分享的创世记二十七章记载了应许之福会落在谁身上的故事，这不是一个正常继承的过程，而是一个不顺服、谎言和欺骗的故事，甚至可以用惊心动魄来形容。我们看到，在这个骗取祝福的事件中，以撒、利百加、以扫、雅各都有可责之处。以撒和利百加作为父母，却各自偏爱一个儿子。父亲因偏爱大儿子想要违抗上帝的旨意，母亲却利用自己丈夫眼睛昏花的弱点指使小儿子用巧记欺骗他的父亲，最后哥哥在怒气中想要杀死自己的弟弟。一个蒙爱的家庭竟然彼此伤害到如此的地步。尤其需要我们留意的是，对上帝应许传承的旨意产生最大威胁的竟然就是应许之子以撒本人；更让人觉得诧异的是，以撒之所以想要对抗上帝对应许承受者的选择，竟然是因为他喜欢吃野味，联想到以扫为了一碗红豆汤就将长子的名分出卖了，更加令人唏嘘，人性是如此的不可靠。但正如上周小白牧师所分享的，人纵然有各样问题，但谁都不能拦阻上帝旨意的成就。

到了二十八章“骗取”应许之福的事件终于要告一段落了，以撒的时代也随之即将结束，雅各作为应许之子开启了他的蒙恩历史。本章的经文从四个方面记录了这个事件的后续发展。首先记录了这个事件对以撒和以扫的影响，然后是对雅各的影响，这其中最重要的是上帝对这件事的处理。因此，本章经文的核心内容就是雅各在伯特利遇见神，这也是雅各人生中最重要的一个事件。

一、以撒的确认

本章记录以撒对雅各的祝福和嘱咐，是圣经记载以撒第一次和雅各的正式谈话，也是以撒最后一次说话的记录，此后的篇幅中以撒不再出现，雅各的故事开始了。

首先，这个谈话可以看为是应许传承的正式仪式。虽然之前雅各以欺骗的方式得到了以撒的祝福，但实际上不但雅各可能我们都会有一个疑虑，这样获得的祝福有效吗？以扫打猎回来以撒马上就知道自己被骗了，以撒也随即意识到了问题的严重性，严重性不是指雅各欺骗他的行为罪不可赦，而是以撒意识到了自己问题的严重，在上帝应许之福传承这样重大的事情上，他竟然用来换取一次野味，并且是秘密地以一种不能见光的方式想要偷偷地传给自己喜欢的大儿子。上帝是轻慢不得的，以撒以一种近乎玩笑的方式来处理神圣之事，上帝就以雅各欺骗的方式来警告他。所幸的是，以撒马上就意识到了自己的问题。因此，就有了本章这个再次“追认”雅各合法承受应许的祝福场景。

然后，这也可以看做是以撒灵性恢复和悔改的表现。从上一章以撒明白自己被小儿子欺骗之后，他的反应不是生气而是战兢，并且坚持不给以扫祝福，就可以知道他已经承认了自己的跌倒。本章的再次祝福表明以撒在应许传承这件事上愿意顺服在上帝旨意之下。以顺服见长的以撒跌倒在自己的顺服上，也恢复于顺服上。

第三，这也可以看为是上帝藉着以撒的口让雅各暂时离开应许之地的旨意宣告。对以扫的婚姻或许有以扫本人我行我素的悖逆所在，但以撒作为父亲也有着不可推卸的责任。这个家庭的婚姻关涉到了上帝的应许之福，应当谨慎小心，就像亚伯拉罕当年为以撒娶妻那样的看重。以撒对以扫婚姻的毫无作为终于有所改变，对于雅各的婚姻照着上帝的心意来安排。虽然以撒并不知道利百加建议的真实原因，但他所说的正是上帝的意思。

二、以扫的挽回努力

以扫发现以撒虽然被骗将祝福给了雅各，却“顺水推舟”地接受了这个事实。他一定会思想，父亲为何没有向弟弟雅各发怒呢？为何不将雅各以欺骗手段拿走的祝福收回呢？

从出卖长子的名分到现在长子的祝福也被夺去，以扫依然不明白这一切的发生是为什么。他可能也在冥思苦想。在他听到父亲嘱咐自己的兄弟“不要娶迦南的女子为妻”时，他“恍然大悟”原来问题的症结在这里。他以为原因是父亲不喜欢他娶了迦南地的女子为妻。这当然是一个事实，但这却不是以撒“追认”雅各领受祝福合法性的原因。

以扫始终缺乏一个属灵的眼光，他看问题不是从上帝的角度，而是从世界的角度。他不知道他失去应许继承人的资格是因为他的罪，他轻看长子的名分以一碗红豆汤的价格就买给了雅各，他娶迦南地的女子为妻并不尊重父母在婚姻上的权柄。他之所以被剥夺了长子的名分与祝福，不是因为上帝不公义，上帝偏心，不是说他本来行的很好，上帝偏不让他继承应许的福分，而是因为他自己对上帝的轻视与堕落。

而且以扫的属灵迟钝在于他连“后知后觉”都算不上。二十六章末尾的经文说“以扫四十岁的时候，娶了赫人比利的女儿犹滴，与赫人以伦的女儿巴实抹为妻。她们常使以撒和利百加心里愁烦”，二十七章最后一节经文记载利百加对以撒说“我因这赫人的女子，连性命都厌烦了；倘若雅各也娶赫人的女子为妻，像这些一样，我活着还有什么益处呢”。作为雅各骗取祝福这个事件的框架性经文，一方面暗示了以扫长子名分的失去有他娶迦南地赫人女子为妻的原因，另一方面也说明了他两个妻子和他父亲母亲的关系是多么的糟糕。但直到此刻，他听到父亲对自己弟弟婚姻的建议时，才意识到原来自己的父亲“看不中迦南的女子”。其实，这根本就不是重点。重点第一在于他的问题，他娶迦南地的女子为妻就表明他并不看重上帝对于土地和后裔的应许，重点第二在于以撒和利百加不喜欢他的两个妻子的原因不是他两个妻子迦南女子的身份，而是因为这两个妻子的品行。以扫既没有反思自身的问题，也没有看到妻子的问题，甚至他也不知道父母心里的愁烦，他可能根本就不在意妻子和父母的关系如何。他以为父亲看不中迦南女子，那我就再娶一个自己家族的女子为妻。所以为了重新博得父亲的欢心，他又去取了以实玛利的女儿为妻。// 从以扫娶以实玛利的女儿这件事就可以印证他娶两个赫人女子为妻时的情景，在娶妻这样的大事上，他不征求以撒和利百加的意见，他想怎样就怎样。

从人情世故来看，以扫的想法和做法都符合世界的方式，既然父亲是一家之主，那么谁来继承家族产业和祝福当然由父亲说了算，我只要“照顾”好有权柄的决策者就可以了，从以扫平日做野味给以撒吃，在得知祝福被雅各骗走之后即使在怒中想要杀雅各也选择以撒死了之后再动手，到为了以撒的一句话就去娶自己伯父的女儿为妻，就可以看出以扫的聪明智慧。这却不是属灵的智慧。

三、雅各的伯特利

雅各承受了土地后裔的应许，却被迫要离开应许之地。对于性格内向安静喜欢呆在帐篷里的雅各而言，这样的结果其实不是得到了什么，而是失去了什么。// 其实，上帝要给你的谁也夺不走。但人对上帝没有这样的信靠，却试图以自己的计谋获取，结果不是他得到了更多的东西，而是他会失去很多。利百加和雅各都不愿意尊神为大，他们用计谋所夺取的原本就是上帝要给雅各的，但他们却为这必定会拥有的东西付出了沉重的代价。本质上，这母子二人什么都没有赢得，相反却失去了很多。

如同他的祖父亚伯拉罕离开本地、本族、父家一样，如同利百加离开拿鹤城一样，雅各虽然是被迫，却也是离开了他所依靠的一切，他的母亲，他的家庭。这是雅各单独面对上帝的时刻。

1.雅各在那里躺卧睡着了

雅各第一次离开家乡，离开亲人，孤独地一人露宿旷野。照常理，他晚上应当是辗转反侧夜不能寐，被各样孤单、难过和恐惧所充满。但是经文中却说他“在那里躺卧睡着了”。在黑暗的旷野能够像在家一样地睡着了，表明这个晚上，这个地方的不同一般。

在第11节这节经文中“地方”这个词三次出现，而且都是强调用法，“到了一个地方、便拾起那地方的一块石头、在那里躺卧睡了”，这是非常强烈的一个暗示，让人意识到这里将要发生不寻常的事情。

当然在雅各的眼中这个地方没有什么特别，这只是一个普通的不知名的旷野，这不是他刻意计划要前往的一个重要地点，他更没有意识到他生命中的重大事件，影响他一生的神圣相遇即将发生。这种对“这个地方”的重复暗示，和雅各此时的一无所知，构成一种强烈的对比效果。作者的视角有点类似今天看电影的观众，我们都知道拐角那里有一辆极速驶来的汽车，主人公却对即将发生的重大事件一无所知。

对于雅各来说，今夜睡在哪里无所谓，反正已经离开家了，可能他从未想到过夺取祝福后竟然是这样一个结果。但是对于上帝来讲，这一切都在上帝的权能和引导当中，他不知道这个地方，主却已经选定了这个向他显现的所在。他看似是随意的躺卧，但却是神引导他来到这里。这真是“人心筹算自己的道路，惟耶和华引导他的脚步”（箴十六9）。在我们人生的每一步，都有上帝的引导和预先准备的出人意料的恩典。

尤其是在雅各这种低落的状态下，这种对地点的暗示强调在带给我们有紧张感的同时，更带给我们内心里的安慰和感恩。上帝就是这样待我们每一个人的。在我们觉得我们的人生处于黑暗、孤独和迷惘的时候，在我们觉得我孤身一人、无人陪伴、无可依靠的时候，在我们处于痛苦、悲伤的时候，却不知上帝的眼目一直定睛在我们的身上，他的引导一直伴随着我们沉重无力的脚步，他早就在那个地方等着我们。

2.雅各的梦中异象

雅各在梦中的异象里，首先看到了一个梯子，这可能不是我们今天那种工具梯子，而是一种类似楼梯的可以上去下来的阶梯。重点在于这个梯子“立在地上，梯子头顶着天”，这是一个把天与地连起来的通路，一个桥梁。新约时，主耶稣曾对拿单业引用雅各这里看到的异象，“你们要看见天开了，神的使者上去下来在人子身上”（约一51）。主耶稣清楚地说，祂就是雅各梦中所见到的天梯。基督就是天的门，祂的身体就是神的殿。祂就是上帝和人之间的通路，一个人唯有透过基督才能认识上帝，上帝的恩典也藉着基督赐给人。

然后，雅各在这个异象中看见有神的使者在梯子上，上去下来。神的使者上去象征把人的需要和呼求带到上帝面前，下来象征把上帝的旨意和恩典带给人。第三，雅各看到耶和华站在梯子以上；这是整个异象的核心，神在这里，神与他同在。

第四，雅各听到了上帝对他所说的话语；上帝首先“自我介绍”：我是耶和华你祖亚伯拉罕的神，也是以撒的神。这里其实暗示了耶和华上帝与雅各的关系，因给他祖父的应许而恩待他。

上帝讲话的第二内容就是亲口向他坚立曾赐予他祖父、他父亲关于土地和后裔的应许。这就表明继以撒之后，上帝再次亲口向雅各坚立了应许继承的有效。也表明耶和华不但是他祖父亚伯拉罕的神，他父亲以撒的神，也是他的神。// 并非有血缘关系就有天然的属灵关系，亚伯拉罕的后裔中，耶和华不是以实玛利的神，只是以撒的神；以撒的两个儿子中，耶和华不是以扫的神，只是雅各的神。这也不是凭着行为和道德，而是凭着上帝的慈爱与拣选的恩典。正如摩西对以色列所讲的那样：耶和华你神从地上的万民中拣选你，特作自己的子民。耶和华专爱你们（申七6-7）。

上帝讲话的第三个内容是特别提到无论他往哪里去上帝都与他同在，必保佑他，并会带领他平平安安回到应许之地。

我们不知道这一夜入睡前雅各的内心是怎样的。他孤独地一个人行走在旷野时，是如何来看待费尽心机从自己的哥哥和父亲那里抢来的祝福呢？他后悔吗？他有怀疑吗？他因远离家庭和应许之地而怀疑从父亲所得的祝福还会成为真实吗？但我们知道在异象中向雅各显现并讲话的耶和华神成为他心灵新的依靠。他虽然离开了地上的家，上帝却向他展现了一个属天的家。他离开了利百加，神却与他同在。他即将面对未知，上帝却必定保护他。

3.雅各的反应

雅各面对他人生最为寂寞、凄惨、落魄的境况时，却迎来了他人生中最为荣耀的时刻。他的反应如何呢？

1)雅各的惊奇

“耶和华真在这里，我竟不知道”。可见，上帝在梦中异象中向他显现超越了他一贯对于自己祖父、父亲所敬拜的神的认识。这可能是很多人对于信仰的经历，就如同约伯所言：过去我风闻有你，今日我亲眼看见。雅各对于耶和华的名号当然有所耳闻可能还相当熟悉，但是他与上帝并未有过面对面的经历，耶和华神对他而言不还不那么的真实。他之所以敢以欺骗对待自己的父亲，而且还敢打着上帝的旗号作为欺骗的内容，就是因为他对上帝的认识还不那么的真实。

2)雅各的惧怕

然后，雅各就开始惧怕，他说“这地方何等可畏！这不是别的，乃是神的殿，也是天的门”。上帝对一个人越发真实，一个人的敬畏就会真实。这是一个人面对异象应有的表现。这不一定体现雅各的敬虔，他的惧怕，是对上帝至高荣耀的天然反应。旧约乃至新约所有与上帝的相见，基本是以惧怕来回应，这是一个罪人对至高荣耀的神的显现的自然反应，比如摩西的害怕，以赛亚的惧怕，保罗的惧怕等。

但雅各的惧怕显然与他的祖父亚伯拉罕和父亲以撒在面对耶和华神的时候不同，可能跟他刚刚欺骗他的父亲这件事有关。虽然上帝一句责备的话都没有，但是他依然被惧怕主导。

3)雅各的敬拜

就是这样的一个普通的地方，竟然成为神圣所在，上帝竟然选择在这个地方与他相遇！

这就是圣所，因为上帝在这里向雅各显现。这就是敬拜的地方。雅各的做法是在这块石头上浇油，一块浇了油的石头就可以作为一个标志物了。这块石头就是对上帝显现的纪念和记号。立石为柱，浇油其上可以理解为一种仪式，如同今日的敬拜的礼仪，透过一个行动表达对上帝临在的纪念和感恩。

4)雅各的起名

雅各给这个地方起名为伯特利，意思就是“神的殿”，因为雅各在此遇见神。这是他认识耶和华神的起点，这个地方对于雅各有着非同一般的意义。单单立石为柱还不够。他要把这个地方赋予属灵的意义，并且分别出来。虽然这个地方附近有一个城名叫路斯，但是因着上帝的临在和显现这个地方必须有一个新名，作为世世代代的纪念。

5)雅各的许愿

雅各对神所许的愿，并不算为最理想的回应。因为雅各对神所说的话里，似乎带着对上帝的一些不信任；他好像是对上帝说，如果你今天对我所说的这些，‘与我同在、保佑我、给我衣食、还带领我回家’都实现的话，我就必定以你为我的神。他似乎是在说，神你如果说话算话，我就以你为我的神。

但从雅各此时灵性的状态来说，这已经可以算为他“最大的”信心表达了。很多时候，你只要有这样的愿望，你愿意以耶和华为自己的神，愿意奉献自己给神，那怕你还不是很认识神，神必会照着祂的美意来成就你所愿的。

四、向雅各显现的耶和华神

1.主动显现的上帝

不是他主动寻求耶和华神，而是上帝主动向他显现。

向雅各显现的上帝，显出了祂格外怜悯和慈爱的属性。耶和华上帝对于雅各没有一句责备，也没有向他提任何要求，单纯是一个应许的宣告和赐福保护的话语。祂对每一个心灵都是如此的恩待。在我们最为孤单、最为痛苦的时候，在我们恐惧、茫然的时刻，祂向我们显现，并以最为温暖的话语来安慰和鼓励我们。

2.忍耐等候的上帝

对于雅各的回应和誓言，圣经没有记载上帝对此说了什么。对比二十年之后雅各重返迦南的时候在雅博渡口的表现，我们看到了上帝完全实现了自己的诺言，但雅各却还没有什么大的改变。神当然知道这一切，但上帝以恩慈的忍耐和宽广来对待雅各所说的。上帝当然知道雅各此时生命中的不完全，他里面的诡诈，小信，世俗的一面。上帝知道雅各的内心，但是上帝却依然给他应许，以恩典来待他。上帝自有办法将雅各熬炼成上帝所喜悦的样子。

五、今日的借鉴

我们说这一夜是雅各人生中最为重要的一个时刻，不但因为这是他第一次与神相遇，更是因为这次相遇奠定了他此后在世年日的根基和跟从上帝的起点。如同摩西在荆棘火焰中遇见耶和华神，以赛亚在圣殿的异象中看见主的荣耀，保罗在将近大马色路上遇见复活的主那样。伯特利是雅各生命中荣耀而神圣的时刻。

但伯特利的重心不是一个人敬虔见证的地方，从敬虔的角度来看，这个时候的雅各的还远称不上敬虔。伯特利此时对人所显明的是一个人的孤独，一个人的绝望，一个人的黑暗。此时的雅各没有了利百加的支持和照料，没有了温暖的家庭环境，没有棉被，没有灯火，没有热汤，陪伴他的只有他内心的惧怕，迷惘和低落，只有无尽的黑暗与寒冷，只有将来的未知与危险，还有伴随着他的未归正悔改的罪人的本性。就是在这样的时候，上帝临在于他的生命中了。

伯特利是一个上帝单方面显明恩典的地方。这里有罪人，却没有定罪；有犯罪，却没有责罚。有恩典，却没有条件和要求。唯有上帝主动地，出人意料的临到。有上帝的话语、应许、有恩慈、怜悯和安慰。这是一个上帝恩典充满的地方。不在乎人的诡诈，人的小信，人的软弱，人的生命的稚嫩。

伯特利是一个显出人不配得上帝恩典和应许的地方。雅各的平安，富足，最后的归回，这一切都不是他凭着自己的聪明努力所得来的，而是单单靠着上帝的怜悯和恩典所赐予的。没有上帝的看顾和保守，他可能早就葬身狮腹，或者被强盗打劫，或者被拉班陷害，他根本不可能再回到迦南地。

所以，伯特利是上帝主权、智慧和美意显明之地。不是雅各选择了耶和华神，而是耶和华神选择了雅各。

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经文：创世记27章

弟兄姊妹，主日平安！

今天我们分享“创世记”的第27章。本章经文所记载的故事，大家一定非常熟悉，就是雅各骗取以撒祝福的那一段。这其实是以撒的故事，是以撒一生最后的服侍——作为神与亚伯拉罕所立之约的承受人，他即将完成在世的使命，现在要将圣约以及圣约的应许传递给他的儿子，即新一代的继承人雅各了。到下一章打发雅各去拉班家以后，关于以撒的记载就很少了。

纵观以撒的一生，尽管不似上一代和下一代那样的跌宕起伏、充满传奇，但他的顺服、安静、温柔、平和等等却也是非常有特色的，可以说以撒以一生的顺服与忍耐持守住了所承受之约。然而，就是在这最后有关传承的大事上，却动了私意，险些酿成大错。

以撒全家在本章都出现了，其各自的表现记载得非常生动。因此，以下的分享，将按人物出场的顺序，以重点经文为线索依次展开。

一、以撒

本章一开篇就说：“以撒年老，眼睛昏花，不能看见，”（27:1）从而引出了整个故事，并设定了本章最重要的背景。当时以撒已经一百三十七岁了，尽管其后还有四十多年的日子，但他认为已经到了该交代后事的时候了：这其中最最紧要的，就是把自己从父亲亚伯拉罕所承受的圣约，以祝福的方式再传给自己的儿子，即下一代圣约的继承人——以撒该为谁祝福呢？

这问题的答案清晰而简单：神拣选了谁，就为谁祝福！所以这里说以撒老眼昏花，决不仅仅是指他身体的眼睛，更是指他属灵眼睛的盲目。在这对双胞胎儿子出生之前，神就曾明确地告诉利百加：“将来大的要服侍小的”（25:23），神的心意再清楚不过了。何况以扫此前已经把长子的名分卖给雅各了，自己又娶了赫人女子为妻，早已丧失了承受圣约的资格。但以撒却因为胜不过偏爱以扫（参25:28）的私情，就公然违背神的心意，企图偷偷摸摸地为以扫祝福，造成既定事实。只可惜“人算不如神算”，以撒因贪恋口福，安排以扫先外出打猎，致使整个计划破产。

这是每个服侍神之人的警戒：服侍首要的就是完全遵行神的旨意，不能掺杂半点个人的私意，公开或隐秘的都不行！否则就是不忠心、不敬畏，也必不能得逞。对于手握神所赋予的权柄、或者领受了神特别托付的属灵领袖，就更要慎之又慎了。

神的旨意岂是人能拦阻的呢？！出乎以撒意料的是，首先来到他面前的，并不是大儿子以扫，而是小儿子雅各——实在就是应该领受祝福的那一个！尽管以撒老态龙钟，不能看见，但头脑还是清醒的。他意识到事情很不对头，于是警觉地问：“我在这里。我儿，你是谁？”（27:18）他听出了雅各的声音，也感觉来的太快了点，于是使出了“最厉害”的一招，摸了摸来人的手——这下以撒彻底糊涂了，到底来的是哪个儿子呢？也许这时雅各所带来的美食（那可是最了解他的妻子针对他精心烹调的，那诱惑力可想而知）也起了作用，以撒尽管有疑惑，最终还是决定接受这个“可疑的以扫”。

表面看来，以撒最终为雅各祝福，是出于以撒的老迈和雅各的欺骗，但在本质上却是出于神奇妙的护理：是神使以撒判断错误，从而成就了神早已显明的心意——雅各领受了祝福，继承了圣约。不论人如何失败，如何企图拦阻神的旨意成就，神却一定不会失败！这其中尤为奇妙的，就是神旨意的成就，有时恰恰就是借着人的失败。“独行奇事的耶和华以色列的　神，是应当称颂的。”（诗 72:18）你看见有人正在拼命拦阻神吗？不用担心，耐心观看耶和华的作为好了，神的旨意正在其中实现呢。

雅各刚刚领受了祝福出来，以扫就到了。面对着眼前的真以扫，经文记载说：“以撒就大大地战兢”（27:33）。这表明以撒还是很有灵性的，他立即意识到了问题的严重性，意识到是神阻止了他私意的妄行。以撒也立即就悔改了，他并没有收回已经给雅各的祝福，更没有强行为以扫祝福，以扫“虽然号哭切求，却得不着门路使他父亲的心意回转。”（来 12:17）以撒凭私意开始，最终却选择了顺服，也算是不幸中的万幸了。当然，这同样是出于神的怜悯与恩典，正如以撒之前的顺服一样。作为服侍神的人，我们都难免有违背神的时候，以撒的所作所为，正是神向我们所要的。

也许你有疑问，以撒不是也给以扫祝福了吗？仔细比较一下雅各与以扫各自所领受的，就可以看出明显的差别：首先，论到雅各时经文记载的是：“就给他祝福”（27:27），而论到以扫时却只是：“他父亲以撒说”（27:39），没有说是祝福；其次，给雅各的祝福以“愿　神赐你”（27：28）开始，但以扫的却没有；最后，两个“祝福”的内容有天壤之别，这一点以扫自己是十分清楚并难以接受的，否则他就不会如此记恨自己的兄弟了。有关这方面具体的分享，我们将留在雅各和以扫的部分展开。

二、以扫

第二个出场的人物是以扫，他被父亲悄悄地招来，准备领受祝福。但有一个条件，要先去打野味给以撒吃。这对以扫真不是什么难事，正是他的专长。经文记载说：“以扫往田野去打猎，要得野味带来。”（27:5）以扫毫不犹豫地接受了父亲的提议，并立即付诸行动，恐怕不单单是出于对父亲的顺服与孝敬，很可能认为这是一次难得的“翻盘”的机会。他明明知道自己已经卖掉了长子的名分（他认为是雅各骗取的），不应该也不可能领受祝福，但却十分不甘心，企图抓住眼前的机会，凭人的力量改变神已定规之事。以扫的一生，是贪恋世俗与偏行己路的一生，看不见什么灵性，这正是他最大的悲剧。

以扫是个称职的猎人，很快就满载而归，只不过却是空欢喜了一场。以撒已经把祝福给了雅各，不能也不肯收回了。于是以扫“就放声痛哭，说：‘我父啊！求你也为我祝福。’”（27:34）以扫的痛哭，并非为着悔改，而是为不甘心失去福分，是为没有预料到的难以承受的后果，也是为着打动以撒。即使到了这一步，以扫依旧不肯谦卑顺服，依旧企图凭人力改变神既定的轨迹。但此时的以撒，却已经回到了顺服神的正确道路上。尽管在形式上也似乎给了以扫一个“祝福”，但实质却不是。

以撒给以扫的与其说是“祝福”，不如说是“预言”更合适。作为亚伯拉罕和以撒的后裔，以扫所领受的不过是不至于很快灭绝，能享受神普遍的恩惠，能象其他的民族、国家一样在历史中占有一席之地而已。后来以东人所居住的西珥山地确是一片贫瘠、荒凉的土地，尽管他们一度自己立国，但最终在两约之间的时候被犹太人强行同化（主耶稣时代的大希律王，就是以东人），就是这预言的应验。

以扫到此依旧不肯罢休,“以扫因他父亲给雅各祝的福，就怨恨雅各，心里说：‘为我父亲居丧的日子近了，到那时候，我要杀我的兄弟雅各。’”（27:41）罪人就是如此，总不肯反思和悔改自己的罪，反而迁怒于神或他人。以扫出卖长子的名分，固然有雅各的不厚道，但责任主要在他自己，是他自己轻看了神的祝福。现在后果现出来了，他却象该隐一样，怀恨弟兄，以致动了杀心。但合乎圣经的作法，却是应该及早在主面前悔改，省察自己，从而能回归到神的心意中。这不是罪人的本性能做到的，乃是圣灵在重生之人心中的工作。但愿我们“不要消灭圣灵的感动，不要藐视先知的讲论。但要凡事察验，善美的要持守，各样的恶事要禁戒不作。”（贴前 5:19-22）当然，让以扫从来没有意识到的，竟然是他的恶意，成为雅各离家投奔舅舅拉班的原因，从而成就了神更大、更美善的旨意。

三、利百加

以撒和以扫密谋，自以为无人知晓，但偏偏“利百加也听见了”（27:5）。看似偶然，但实则出于神隐秘的护理。以撒和以扫所密谋的，是抵挡神心意之事，神岂能听之任之!他要败坏他们俩的计谋，于是就兴起了利百加。再看30节那里说：“以撒为雅各祝福已毕，雅各从他父亲那里才出来，他哥哥以扫正打猎回来”。哪里有这么巧的事？分明是神的作为嘛！想想如果神要使用人来破坏以撒的计划，利百加是再合适不过的了。她的身份、她对雅各的偏爱（这对夫妻在养育子女这方面可不是一个好榜样）等等，都是无人可替代的。

利百加立即行动起来，甚至比以扫更快。她立即招来了小儿子雅各，吩咐他说：“现在我儿，你要照着我所吩咐你的，听从我的话。”（27:8）（到底是一家子，行事的风格都颇为相似）利百加不仅容貌俊美，而且精明强干、聪明过人，看起来应该比以撒利索的多，估计是他们家实际当家的。面对突如其来的情况，她一定也不慌张，立即决定将计就计，直接为雅各骗来祝福。就属地的智慧与价值观而言，利百加十分出色，令人叹服。但就属天的智慧而言，利百加的所作所为我们就不能完全认同了。阻止以撒给以扫祝福是合神心意的，也是神让利百加听见的目的。但采用欺诈的手段就违背神的心意了。我们不能因为目的的正当就可以不择手段（目的不正当就更不可以了！），这不符合基督教的伦理，即便是在紧急的情况下也不可以！基督徒和教会面对现实挑战时常失败的一点，就是企图合理化不正当的手段或过程，为自己的所作所为寻找属灵的借口，这是我们要常常警醒的。我们的神是圣洁的神，我们就当作圣洁的国民，在行事为人的方方面面都应当合乎圣徒的体统。

你可能会反问：“不这么做，你说利百加该怎么办？”当然，历史不是AB剧，我们看不到另外的选择。但一定有合乎神心意的办法，这是毋容置疑的。因为“你们所遇见的试探，无非是人所能受的。　神是信实的，必不叫你们受试探过于所能受的。在受试探的时候，总要给你们开一条出路，叫你们能忍受得住。”（林前 10:13）比如作为妻子，利百加可以直截了当地出面制止以撒，促其回转向神早已显明的心意。即便在人看来实在没有办法，也可以凭信心呼求神，神会任以撒和以扫得逞吗？绝不会的！当然，神在这里没有阻止利百加和雅各，这自有神的智慧在其中。

这里还必须强调一点，利百加在为雅各争取祝福这件事上并非全部出于私心，更多、更重要的是她明白神的心意。无论从当年生产之前神的预言，还是后来长子名分的交易，以及以扫的家庭，都让利百加清楚地知道承受祝福的应该是雅各而不是以扫。所以她才会不顾一切。

说到利百加的不顾一切，从这句经文可看得更清楚。当雅各害怕因自己被父亲以撒识破而招咒诅时，利百加毫不犹豫地说：“我儿，你招的咒诅归到我身上”（27:13）。不能排除利百加的行为有冲动的成分，也肯定包含私心。但在我看来，利百加同样是出于信心和爱心，愿意尽全力为所爱的儿子争取神的祝福（尽管这听起来有些奇怪，但现实中是不是我们也会如此？），也愿意付出代价并承担后果。就这一点来说，利百加是值得肯定的，也是为人父母、牧者、师长等该效法的。后来，利百加实实在在地承受了自己的话所产生的严重后果：因为骗取父亲的祝福而得罪了以扫，雅各不得不寄居在巴旦亚兰二十年——利百加有生之年再也没有见过最心爱的儿子。

四、雅各

尽管我们常常称本章为“雅各骗取祝福”，但其实他所占的篇幅并不多，是最后一个出场的。和以扫一样，他也是被动地卷入这件事的，但却同样立即就进入了角色。当利百加吩咐他取羊羔并假扮以扫时，他一眼就看出了这计划的关键与风险所在：“我哥哥以扫浑身是有毛的，我身上是光滑的”（27:11）。尽管以撒老眼昏花，看不明白，但他摸的出来啊！这可如何是好？此时的雅各，尽管年龄不小了，但依旧是属灵的婴孩。听了母亲的话，首先考虑的不是这样做合适不合适，而是担心自己一旦被揭穿，将承受被咒诅的严重后果。与利百加比起来，雅各显得更为自私一些，为自己考虑的更多一些。雅各的前半生，基本就是这个样子。雅各生命真正的改变，是从雅博渡口开始的，因为他在那里面对面地遇见了神，也是神在长时间的、有力地对付了他的诡诈以后。

雅各伪装好了，带着母亲精心预备的饮食，赶在以扫之前到以撒那里骗取祝福。以撒并不好对付，他显然感到可疑，于是问道：“‘我儿，你如何找得这么快呢？’他说：‘因为耶和华你的　神使我遇见好机会得着的。’”（27:20）雅各行骗已经是不对了，骗自己的父亲更是大错，这里还使用神的名行骗，就更是极为严重的了。十诫明确禁止：“不可妄称耶和华你神的名”，雅各的行为触犯了这条。想想我们自己的生活中，是否也有类似的行为呢？当你引用圣经掩饰自己的罪或私意时，就是与雅各一样的性质。敬畏神、尊神为大，是需要切切实实地落在生活点滴之中的。但愿我们在敬畏神的事上不懈怠啊！

不管雅各在这件事上的表现如何糟糕，但他却实实在在地是神所拣选承受圣约的人，所以他所领受的祝福是真实的，是神借着父亲、族长以撒赐下的：“我儿的香气如同耶和华赐福之田地的香气一样。愿　神赐你天上的甘露、地上的肥土，并许多五谷新酒。愿多民侍奉你，多国跪拜你；愿你作你弟兄的主，你母亲的儿子向你跪拜。凡咒诅你的，愿他受咒诅；为你祝福的，愿他蒙福。”（27:27-29）这祝福关乎土地、后裔和祝福，显然与当年亚伯拉罕所领受的一致，经过了以撒，现在正式转移给雅各及其后裔了——以撒的时代结束了，雅各的时代开始了。

结束之前，回顾本章的故事，我想再次强调：神的旨意必定成就，没有人可以拦阻。正如神借以赛亚先知所宣告的：“我的筹算必立定，凡我所喜悦的，我必成就。… 我已说出，也必成就；我已谋定，也必作成。”（赛 46:10，11）为此，神有时甚至奇妙地利用人不当的行为。但人却不能因此不择手段，也不能免除因不当行为所产生的后果。我们所应当持守的，乃是在神面前敬畏的心以及合乎圣经要求的选择。求主怜悯我们、保守我们。

最后，我们以使徒保罗在“罗马书”和“希伯来书”中的两段经文，结束今天的证道，好引导我们默想，圣经是如何启示神主权的拣选和不可改变的心意的，又是如何评价雅各和以扫的。“不但如此，还有利百加，既从一个人，就是从我们的祖宗以撒怀了孕，（双子还没有生下来，善恶还没有作出来，只因要显明　神拣选人的旨意，不在乎人的行为，乃在乎召人的主。）　神就对利百加说：‘将来大的要服侍小的。’正如经上所记：‘雅各是我所爱的，以扫是我所恶的。’这样，我们可说什么呢？难道　神有什么不公平吗？断乎没有！因他对摩西说：‘我要怜悯谁，就怜悯谁；要恩待谁，就恩待谁。’据此看来，这不在乎那定意的，也不在乎那奔跑的，只在乎发怜悯的　神。”（罗 9:10-16）

“你们要追求与众人和睦，并要追求圣洁，非圣洁没有人能见主。又要谨慎，恐怕有人失了　神的恩，恐怕有毒根生出来扰乱你们，因此叫众人沾染污秽。恐怕有淫乱的，有贪恋世俗如以扫的，他因一点食物把自己长子的名分卖了。后来想要承受父所祝的福，竟被弃绝，虽然号哭切求，却得不着门路使他父亲的心意回转。这是你们知道的。”（来 12:14-17）

愿主保守、祝福他自己的守望教会！

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经文：创25

弟兄姊妹：主日平安！

今天我们继续分享《创世记》，今天我们要分享的部分是《创世记》第25章。让我们先一同祷告。

『祷告』

一、    引言

《创世记》第25章根据内容可以分成四个部分。

二、1—11节

这一段的内容包括两个方面：一是亚伯拉罕庶子的家谱，二是亚伯拉罕的逝世和埋葬。而这一段最突出的意义也在于两个方面：一是上帝的信实，二是亚伯拉罕的福气。

上帝的信实就体现在对家谱的记载上，这些对亚伯拉罕子孙的记载就是上帝应许的初步实现。上帝应许亚伯拉罕要成为“多国的父”，他的子孙要如同“天上的星，海边的沙那样多”，如今这许多子孙的诞生、分散，就是将来更伟大情景的萌芽和预兆。所以家谱就证明上帝的信实，就证明上帝向那爱他、敬畏他的人守约施慈爱。

而亚伯拉罕的福气就体现在第8节说他“寿高年迈，气绝而死，归到他列祖那里。”对比17节说“以实玛利享寿一百三十七岁，气绝而死，归到他列祖那里。”这两处经文的唯一不同就是特别提到亚伯拉罕“寿高年迈”，这可以说是圣经对亚伯拉罕人生的独特评价，也是高度的评价。“寿高年迈”包含“长寿和满足”两个意思，长寿虽然也值得羡慕，但是满足更值得肯定。因为它的意思重点不是指物质上享尽了荣华富贵，而是主要指完成上帝托付的使命，以致感到享受而没有遗憾。这也就是保罗在《提摩太后书》4：7、8节所表达的心境【那美好的仗我已经打过了，当跑的路我已经跑尽了，所信的道我已经守住了。从此以后，有公义的冠冕为我存留。】这就是保罗临终时的心态，也是亚伯拉罕一生的写照。第6节也特别提到亚伯拉罕趁着自己还在世的时候，就把财产分配给他的众子，又打发他们离开以撒，免得影响以撒承受应许之地。这就是亚伯拉罕的智慧，也说明他直到临终都尽心尽力的配合上帝的工作，因此当他履行了他的一切的责任和使命，他就称得上是一个“享尽天年”的人，或者说是一个“满足而没有遗憾的人”。

“寿高年迈”就是亚伯拉罕有福的证明，其实也是他给我们树立的属灵榜样。你愿意成为一个有福的人吗？相信你我都愿意成为有福的人。而按照神的心意，有福的人不一定活的长，但一定是在上帝面前尽了忠，履行了他的使命和当尽的本分，以至于想到见主面时他不会忐忑和羞愧，而是能够期待和坦然，就如同亚伯拉罕，也如同保罗。

所以亲爱的弟兄姊妹，圣经对亚伯拉罕临终的评价，说明使命和忠心是和基督徒的人生质量密切相关的。但愿我们都趁着年轻就来寻求使命，得着使命，履行使命，并且尽忠到底，以致我们也能成为像亚伯拉罕那样有福的人。

三、12—18节

这一段记载了亚伯拉罕的长子以实玛利的家谱，其中一一列出了他的十二个儿子，并且说他们作了十二族的族长。这正应验了17章20节上帝对亚伯拉罕的应许，说：“至于以实玛利…我必赐福给他，使他昌盛，极其繁多。他必生十二个族长；我也要使他成为大国。(创 17:20)”在21章中，天使也曾向夏甲重申上帝的这一应许。可见，这一段家谱的记载正是回应了前面提到的应许，因此，这段家谱的记载和1—11节的用意一样，都是证明上帝的信实“他说话岂不照着行呢？他发言岂不要成就呢？(民 23:19)”而另一方面，关于以实玛利的应许也显明上帝的心意：就是他也爱以实玛利，他也要赐福拯救以实玛利和他的子孙。

这是上帝的旨意，但在现实中，爱以实玛利的子孙其实并不容易。因为以实玛利的子孙，也就是今天的阿拉伯人，正是犹太人和基督徒最大的劲敌。在西方教会日益衰落的情况下，以实玛利的子孙包括他们属灵的子孙却人数众多、增长迅速，成为让全世界都深感威胁的力量。他们的教导充满谎言和暴力，例如：他们声称亚伯拉罕被上帝考验时，所献的乃是以实玛利而不是以撒；他们也主张用暴力消灭一切犹太人和基督徒。所以我们基督徒对他们的看法如何呢？我们爱他们吗？我们相信他们能够得救，还是害怕他们使全世界伊斯兰化呢？

所以我们今天面对这一段经文，应当受到两方面的挑战。第一，上帝愿意接纳以实玛利和他的子孙，那么我们是否愿意以上帝的心为心，也真诚的去爱上帝所爱的人。第二，我们是否相信穆斯林群体也能够被福音得着？我们是否相信：虽然他们人数众多，组织严密，但是上帝依然能够打开他们的心灵呢？

可以说爱心和信心是承担宣教使命的必备条件。没有爱心就不可能有宣教的热情；而没有必胜的信心就不可能深入危险之地，更不可能争战到底。最近我看了电影《沉默》，其中让我印象最深的就是费莱拉神父劝说年轻神父叛教时说的一段话，他说“日本人根本不可能信上帝，他们即使牺牲也不是为了真正的福音，日本就好像一片沼泽，真理的种子不可能在这里扎根。”我想这就是费莱拉神父叛教的原因，也是他对年轻神父最具杀伤力的劝说。这个判断可能符合他眼前的“现实”，但是却没有超越现实的信心和盼望，而没有信心和盼望又怎能站立得稳并且去翻转他人的生命呢？

所以亲爱的弟兄姊妹，对于宣教来说，我认为得胜的信心比爱的感觉更加重要。没有得胜的信心，谁能在凯撒的面前站立得稳呢？只有坚定的信心才能使人平静的走向十字架。而我们的信心从何而来呢？归根结底，得胜的信心不是建立在基督徒人数更多，信基督教的国家比穆斯林国家更强大这些念头上，也不是建立在数据分析和实力对比上。坚实的信心最终必须建立在神的应许和他的信实上，面对“无花果树不发旺，葡萄树不结果，橄榄树也不效力，田地不出粮食，圈中绝了羊，棚内也没有牛；(哈 3:17)”我们若还能相信神的应许必不落空，那我们就真的能宣教，也真能看到万民要做祂的门徒了。

在前面第9节记述亚伯拉罕被埋葬时，圣经说“他两个儿子以撒、以实玛利把他埋葬在麦比拉洞里。”这里特别肯定以实玛利也是亚伯拉罕的儿子，所以这其实是一个弟兄和睦同居的场景，也预示着将来以撒和以实玛利以及他们的子孙都要同亚伯拉罕相聚在神的国里。根据圣经的启示，愿我们也都相信这样一幅场景：就是终有一天，在十字架前，以撒和以实玛利属肉体的儿女都要藉着基督成为亚伯拉罕属灵的儿女。阿们！

四、19—26节

关于这一段，我们最熟悉的就是以扫和雅各相争。他们在母腹中就相争，出生时也是一番相争，一个抓住另一个的脚跟，这些描写其实也是为后面的情节做铺垫，例如以扫出卖长子的名份，雅各骗取父亲的祝福都是他们相争的延续。

上帝使以撒承受了父亲的产业并应许更加美好的祝福，就是后裔繁多，且要成为万国的祝福。这应许和祝福是美的，但是以撒实际的生活容易不容易呢？其实不容易。因为20节说“ 以撒娶利百加为妻的时候正四十岁。”而26节又告诉我们“利百加生下两个儿子的时候，以撒年正六十岁。”也就是说以撒承受没有后代的痛苦足足有20年的时间。我们可以想象这二十年对以撒来说是怎样的煎熬。而利百加的经历同样艰难。对于一个女人来说，不能生育在古代是极大的羞辱，而且这种羞辱利百加背负了整整二十年。但是当她怀孕时，她又感觉如何呢？因为双胞胎在她腹中折腾的她太痛苦了，以至于她说“若是这样，我为什么活着呢”。也就是说利百加曾经最大的人生理想，得到了才发现竟然是她人生最大的痛苦。

所以亲爱的弟兄姊妹，以撒和利百加的经历首先就提醒我们：不要幻想人生没有任何的患难，不要以为神的儿女就比别人一帆风顺。那么为什么神的儿女也要经历苦难呢？其实以撒没有孩子的痛苦也是他父亲亚伯拉罕曾经经历过的。我们可能会问，为什么几乎同样的难处在父子两代要重复出现？我想其中的原因就在于别人的信心并不能代替我们自己的信心。所以俗话说“上帝没有孙子”，意思就是，对上帝的信心不能藉着血统传递，只能是每个人发自内心的确认。所以，亚伯拉罕的神真的要成为以撒的神，就需要以撒自己同样经历考验、磨炼而得到信心。

所以亲爱的弟兄姊妹，从以撒和利百加的经历看，我们应当抛弃人生可以没有苦难的幻想。事情进展不顺利，或者其中包含很多痛苦都不一定说明你所盼的，你所做的不是出于上帝，反而可能恰恰说明这正是出于神的心意，为的是磨练我们的信心，以至于我们可以承受更伟大的应许和使命。亚伯拉罕的人生、以撒的人生和雅各的人生都是如此。

其次，在苦难当中我们应当如何应对呢？这一段记载以撒和利百加在苦难中有一个共同的举动。21节说“以撒因他妻子不生育，就为她祈求耶和华”，而22节说“孩子们在利百加腹中彼此相争，她就说：「若是这样，我为什么活着呢？」她就去求问耶和华。”所以，以撒和利百加经历苦难时的共同举动就是向神祷告。而且以撒的祷告应当持续了二十年，我真的非常佩服以撒，甚至他在这一点上的信心比亚伯拉罕更大，因为他没有娶别的妻子，而是单单祷告，单单等候了足足二十年。而二十年虽然很长，但是他们的祷告都没有落空。在这一段我们就清楚的看到祷告的功效，而且奇妙的是，上帝并没有只使用一种方式解决问题。对于不能生育的问题，上帝直接出手医治使他们能生育；而对于怀孕痛苦的问题，这里没有说上帝解除了利百加怀孕的苦楚，而是说他向利百加启示了自己的计划。而这解没解决利百加的问题呢？相信一定是解决了，相信当利百加被上帝提升看到更远大的事情时，她现实的痛苦也就不那么难以忍受了。这其实也给我们一个启发，就是我们怎么解决我们今生的各种有病呻吟和无病呻吟呢？就是需要看见并且参与上帝更宏大的计划，这能缓解我们身体的痛苦，更能医治我们心灵的空虚。

总而言之，以撒和利百加的痛苦就是在祷告中被解决和释放了。所以亲爱的弟兄姊妹，我们基督徒都应当具备这一个基本的信心，就是上帝是听祷告的上帝，基督徒的祷告绝不落空。我们若有这个信心，并且按着这个信心实践祷告，就必能经历奇妙的事。也许你也要祷告十年、二十年，也许上帝解决你问题的方式完全出乎意料，这些我们都不能确定，但是可以确定的是，在上帝面前的祈求决不徒然，他必垂听我们的祷告，而且并不误事。阿们！

五、27—34节

最后，我们来看这一段的最后一部分，也就是以扫为了一碗红豆汤出卖长子的名份。其实在这一事件中雅各也是主角之一，他和以扫的行动都有值得我们思想的地方。

首先让我们来回顾一下事情的经过。29—34节这样记载“29 有一天，雅各熬汤，以扫从田野回来累昏了。30 以扫对雅各说：「我累昏了，求你把这红汤给我喝。」因此以扫又叫以东（就是红的意思）。31 雅各说：「你今日把长子的名分卖给我吧。」32 以扫说：「我将要死，这长子的名分于我有什么益处呢？」33 雅各说：「你今日对我起誓吧。」以扫就对他起了誓，把长子的名分卖给雅各。34 于是雅各将饼和红豆汤给了以扫，以扫吃了喝了，便起来走了。”那这里我需要解释的有两点：第一，雅各熬汤其实是一个偶然事件，并不是雅各故意熬红豆汤诱惑以扫，因为红豆汤本来是很廉价普通的东西，雅各如果是蓄意诱惑以扫就会用更贵重的东西。那么，为什么后来以扫怪雅各骗了他呢？其实不是雅各骗了他，而是他自己高估了红豆汤的价值，或者说是他低估了长子名分的价值。用圣经的结论就是他自己轻看了长子的名分。第二点我要解释的，就是以扫当时并没有像他自己所说的“我将要死”，因为这段经文完全看不出以扫经历了什么特别的事，以至于他不立刻吃喝就会死，所以归根结底，以扫在这件事上的失败并不在于雅各的诡诈，而是在于我们刚才提到的原因“就是他轻看长子的名分”，还有《希伯来书》12：16节对他的评价“以扫贪恋世俗，就因一点食物把自己长子的名分卖了。”

其实这里的红豆汤就如同伊甸园里的分别善恶树的果子。两者都代表看得见、摸得着、吃得到的地上好处；而两者背后也都涉及上帝的命令和应许；那么面对它们如何选择，就代表我们对上帝和对世界的真实态度，不同选择决定不同命运。夏娃选择吃悦人眼目的禁果就失去永远的生命，以扫选择喝红豆汤，就做了历史上最最亏本的买卖。在今天这个时代，物质的丰富更加远胜从前，我们更加需要警醒，也需要常常反思：我更羡慕什么呢？天上的还是地上的？将来的还是眼前的？我愿意为永远的好处忍耐等候，还是必须立刻满足，哪怕这满足不过是暂时和渺小的？

所以亲爱的弟兄姊妹，但愿透过这段经文我们能够得到这样几点教训和提醒。

第一，    不要效法以扫注重物质的好处而轻看神所应许的属灵福气。

第二，    不要效法以扫必须立即得到满足而不能忍耐等候更大的祝福。

第三，不要效法以扫一味的推卸责任。明明是自己轻看长子的名分，却责怪雅各欺骗自己。当然雅各在这里做的也并不厚道，但是责怪他人一点也无助解决自己的问题，就好像我们不能把自己不属灵的责任推卸给世界。世界的问题肯定是直到主来都会存在，甚至会越来越糟，但是我们若谨守自己，常常认自己的罪，就必不被这个世界掳去，且能成为世界上的光和盐。而一再推卸责任，却一点也不能帮助我们成长。

第四，我们要效法雅各心里常常惦记上好的福分，以致能够抓住机会。刚才我们说了，熬红豆汤并不是雅各的计谋，但是抓住机会追求上好的福分就是他的聪明了。所以亲爱的弟兄姊妹，你把荣耀上帝，盼望永生当作上好的福分并且昼夜思想吗？如果是的，那么你也必能看到服侍上帝的机会，并且在今生就能预尝永生的滋味。阿们！

『祷告』

回应诗歌：73首《父神是信实的》

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经文：《创世记》二十四章

前言：

相对于《创世记》前面有些章节的紧张沉重而言，这一章内容令人感到一些轻松和愉快。因为这是一个在上帝引导下的婚姻故事。虽然记载的是以撒娶妻，但依然是亚伯拉罕的故事；虽然是亚伯拉罕的信心故事，但却是藉着亚伯拉罕的老仆人来展开的。下面我们分别从四个人物来分享在这个婚姻故事中他们的信心特点。

1.亚伯拉罕人生使命的最后一件事

首先，以撒已经到了甚至已经过了要娶妻的年龄了，这时以撒已经四十岁了（创二十五20）。第二，亚伯拉罕现在已经年纪老迈了，虽然他的年日还有三十五年（以撒四十岁的时候，亚伯拉罕140岁），但他可能也知道自己的人生使命基本完成了，自己可能随时会去见主了。因此他才会让自己的老仆人发誓不会把以撒带回原籍去，如果自己活着看到以撒结婚不需要发誓，老仆人的誓言应该是亚伯拉罕为如果自己已经死了，老仆人还未将以撒娶妻的事给办成预备的。

因此，本章第一节经文有很强的暗示性，暗示了亚伯拉罕为以撒娶妻这件事将会成为他跟随耶和华上帝波澜壮阔的一生中最后的信心行为。他从蒙召出吾珥，下埃及，与罗得分离，奋勇拯救罗得脱离五王，娶夏甲生以实玛利，为所多玛代求，欺骗亚比米勒，生以撒，献以撒，埋葬撒拉，从出吾珥直到今日，他在应许之地已经生活了近65年的时间，这六十五年间他经历了多次信心的起伏和考验，经历了多次的危机，但他更经历了无比的恩宠，至少七次上帝亲自向他显现、与他立约，保护他、鼓励他、安慰他，每一次不管是因为他的软弱还是他的刚强上帝都与他同在，他在迦南的一生真可以说是“向来在一切事上耶和华都赐福给他”。// 这也与起初上帝在呼召他出吾珥的时候，给他的应许相呼应“我必赐福给你”（创十二2）。

2.亚伯拉罕为何一定要为以撒娶一个自己家乡的女子为妻？

亚伯拉罕为何一定要差派一个可靠的老仆人回自己的家乡去为儿子娶妻呢？是像我们今天基督徒的婚姻考量一样，主要是基于信仰的层面吗？是的，正如亚伯拉罕对仆人所说的为以撒娶妻主要基于上帝给他的后裔和土地的应许。耶和华神曾多次应许亚伯拉罕要将迦南地赐给他和他的后裔（创十三15，十五18，十七8），虽然这地直到今日还是寄居之地，但亚伯拉罕却相信上帝的应许必定实现。因此，在要求老仆人起誓的时候，他说：“你要谨慎，不要带我的儿子回那里去，耶和华天上的主，曾带领我离开父家和本族的地，对我说话起誓说‘我要将这地赐给你的后裔’”。亚伯拉罕让老仆人起誓的重点是无论如何不能带着以撒离开应许之地回故乡去。当然，亚伯拉罕差派仆人回自己老家为以撒娶妻不是指亚伯拉罕要给以撒找一个具有共同信仰的基督徒姊妹，因为亚伯拉罕的家乡也不是敬畏上帝的地方，迦南地的人拜偶像，吾珥人也拜偶像。蒙召认识耶和华神的家庭已经从吾珥出来了。

亚伯拉罕不选迦南地的女子为以撒娶妻，基于信仰的考虑应该有两个层面，一不想让以撒被迦南地上的风俗所影响。二不愿意上帝的应许被人质疑。从属世的角度来讲，以撒若在迦南寄居之地娶妻生子，会更有利于他在寄居之地安定下来。但如果以撒娶了迦南地上的女子为妻，女子的娘家近在咫尺，文化和家族的影响力对于亚伯拉罕这个寄居者家庭来讲很可能将会是灭顶之灾。不但在信仰层面会有巨大的挑战，而且将来上帝应许实现的时候，可能会有人说，这地本来就是某某人家的，这并非是上帝所应许赐予的。就是说，以撒不能以迦南人女婿的身份来承受应许，免得被人说是迦南本地人的后裔得了迦南地。

所以，回老家去为以撒娶妻是基于对上帝应许必定成就的信心所做的决定。

二、老仆人的信心

亚伯拉罕所采用的方法就是差派一个自己信任的人替自己和以撒去完成这事。他虽然如此信任这个仆人，但是为以撒娶妻是如此重大的事件，不单单是建立家庭的问题，还关系到上帝应许的层面，值得他慎重对待。将手放在大腿底下起誓的方式就表明亚伯拉罕是极其郑重地将一件重大的事情交在了老仆人的手中。

虽然本章的主题是以撒娶妻，但是似乎主要人物是亚伯拉罕的老仆人似的。传说这个老仆人就是十五章里亚伯拉罕所说的大马士革人以利以谢，但圣经并没有记下这个老仆人的名字。上帝却透过这位老仆人赐福给亚伯拉罕，藉着这个老仆人的敬虔、忠诚和智慧把以撒娶妻这件事办的尽善尽美。如果这个老仆人真的是以利以谢的话，就更加显出了他的忠心谦卑。在这位老仆人展现了圣经里忠心又有见识的典型仆人形象。

1.老仆人的谨慎可靠

面对亚伯拉罕的信任和差派，把这么重大的事情交在自己手中来办理，这位老仆人没有因被重看而感恩涕零、不假思索地就答应了。这样的答应很多时候是不可靠的表现，要么没有考虑事情的难度就随意应承，要么就是根本就没有将主人的托付放在心上，想糊弄了事。

仔细想一下亚伯拉罕的托付，其实并不容易完成，第一个问题就是你怎么找到一个合适的女子呢？第二个问题是假设找到了，这女子的家人会同意吗？第三个问题是，假如这女子的家人同意，这女子愿意跟随一个陌生人离开家乡来和一个从未谋面的人结婚吗？老仆人已经想到这一点，也对亚伯拉罕提出来。在得到亚伯拉罕的进一步说明之后，老仆人才应承下这个艰巨的任务。

2.老仆人对耶和华上帝的依靠

但亚伯拉罕的这个老仆人之所以愿意替亚伯拉罕去做这件难度颇大的事情，从根本上是因为他对亚伯拉罕所信之神的信心。亚伯拉罕对他所说的“耶和华天上的主…他必差遣使者在你面前，你就可以从那里为我儿子娶一个妻子”才是这个老仆人敢于出去的原因。跟随亚伯拉罕最大的福分其实不是被亚伯拉罕信任和衣食无忧，而是认识和敬畏亚伯拉罕的神，这也表明亚伯拉罕在自己的仆人面前为耶和华上帝做了美好的见证，对仆人有很大的影响。

这影响就表现在老仆人在整个寻找的过程中对耶和华上帝的祈求、感恩和颂赞上。从到了拿鹤的城外井边就祷告恳求神给一个印证，让他能认出有哪个合适的女子（创二十四12-14）。当利百加符合了印证条件之后，老仆人又低头向耶和华下拜称颂神（创二十四26-27），在听到拉班答应了这桩婚事之后，老仆人第三次俯伏在地向耶和华神感恩（创二十四52）。这也正是亚伯拉罕所信任的这位老仆人的信心体现，他所依靠的不是自己多年对亚伯拉罕的忠诚，不是自己的人生经验，不是自己的见识和智慧，他所依靠的是亚伯拉罕的神。

3.老仆人所提的印证条件

老仆人来到拿鹤城外的井边，在当时打水的主要是女性，而且多集中在早上或者傍晚天气凉爽的时候，而且为了安全很少一人单独行动，多是几人结伴而来。亚伯拉罕的老仆人就选在这样一个便于认识很多女子的时间、地点。在这个地方老仆人所做的第一件事就是向他主人亚伯拉罕的神来祷告。祷告中向耶和华神求两个印证条件，以便认出适合作为以撒妻子的人选。虽然后面利百加一出场圣经就说明了她是一个容貌极其俊美的女子（创二十四16），但这不是亚伯拉罕的老仆人所求的，老仆人没有把容貌俊美作为印证条件向耶和华上帝求，他所求的辨认条件就两个，当他请求喝水时这女子愿意给他，并且，这女子还愿意主动打水给他的骆驼喝。这样的条件主要是针对一个人的内心品格，不但是以举手之劳来表达热情好客、乐于助人，而且还愿意付出大的代价来乐于助人。

我们可能觉得这个老仆人所提的条件太宽泛了，太简单了，不具有超然特征，能满足这样条件的人太容易出现了。需要说明的是，的确当地的风俗是若有陌生人需要喝水的话，本地人理当热心帮助，为他们提供水喝。但是人们通常不会主动问对方是否需要给他的牲口打水喝。亚伯拉罕的老仆人所求的印证重心其实在于自己没有提出给骆驼喝水的请求时，看哪个女子愿意主动提出为自己的骆驼打水喝。提出人要喝水的请求被应允不算为合适的印证，因为这是当时社会的惯例，不具有特别的“辨识性”。如果这天傍晚有十个女子出来打水，这十个人基本上都会答应喝水的请求，老仆人也无从辨认。但主动为陌生人的骆驼打水喝就是一个不寻常的举动了。因为一般情况下为解人渴所需要的水量很小，打一罐上来就行，这是个轻而易举的善行，不需要太大的爱心和热心就可以。但为牲畜打水喝，所需要的爱心要大的多。我们要知道，老仆人是带着十匹骆驼来的（创二十四10）。长途跋涉之后十匹骆驼需要的饮水量，是非常恐怖的，不要说一个女孩子，即使是一个身体强壮的成年男子可能都需要汗流浃背才能供上。我们从经文看到，利百加打的水让这十匹骆驼都喝足了（创二十四22），这种心灵与身体的强壮要求，在现实生活中，已经是很高的要求了，这样的女孩子并不多见。其实，亚伯拉罕的这个老仆人所设立的这个印证中的主动为他的骆驼打水喝，不单单需要一个人并不常见的慷慨、爱心、热心、怜悯等品格，而且还得需要这个女子有足够的体力与做事的能力。为亚伯拉罕的儿子娶妻，考察一个高标准的品格和身体状况其实并不过分。但利百加给十匹骆驼喂足了水之后，我们还是可以猜想到老仆人包括和他同行的人估计都已经惊呆了。我想，这个老仆人其实并没有求上帝预备一个女孩子能把十匹骆驼都喂饱，只要她愿意主动地给骆驼打水喝就可以了。老仆人也没有想到上帝让他遇见的这个女子竟然是如此的超乎想象、出类拔萃。

但即使这样，老仆人在这里向上帝所求的两个印证，与后来基甸的羊毛露水法所求的印证还是有所不同。第一，基甸的羊毛露水法是超自然的印证条件，老仆人所求的虽然对人的品格、体力要求很高但还在一个自然范畴里。第二，基甸的羊毛露水法并非是为了让上帝的旨意显明出来，而是上帝的旨意已经在基甸的心里显明，他出于自己内在里面的一些惧怕和挣扎，除了内心里面所听到的声音，他还需要上帝以一个外在可见的超自然的方式来印证这个带领的声音的确是从上帝来，好让自己“无可推诿”。老仆人的做法却是，他真的并不知道上帝预备的女子是谁。如果老仆人祷告之前，抬头看见一个美貌的女子前来打水，圣灵在他心里感动他说：就是这个女子。老仆人然后再祷告说：主啊，如果是这个女子就让我在求水喝的时候，她主动提出也为我的骆驼打水喝，这样我就确定了刚才你在我心里给我的感动和带领了。亚伯拉罕的仆人是先祷告之后，才遇见利百加的。

// 这是否可以应用在我们今日的生活，用于来判断上帝旨意的显明呢？求印证从圣经原则来看似乎并未清楚地反对，旧约有这样的例证，新约除了掣签选出马提亚（徒一26）之后就没有任何经文和例证支持求印证的做法了。所以，通常情况下无须以求印证的方式来明白上帝的旨意和引导，藉着祷告凭着信心去行事就可以了。因为我们今日有圣经整全的真理启示，有圣灵的内在的感动、带领和光照的工作，圣灵更多是藉着圣经中真理的话语在我们的内心来引导我们。所以，很多时候我们所说的印证，可能都不同于旧约那种超然的标记，而是一些自然的引导迹象。其实，道德、信心和常识，这三个方面基本足够用来显明或向左或向右了。道德方面比如要思想做这个选择符合圣经所启示的上帝的心意吗？对于荣耀上帝有帮助吗（会影响上帝的荣耀吗）？对于他人有益处吗（会对他人造成损害吗）？信心层面要鉴察你的内心平安吗（你是否还有很多疑惑、不确定等等）？常识的层面指是否违反上帝普遍恩典在基本社会规范和文化中的施行（即众人以为美的事）？

我们还需要知道的是，以撒娶妻的事件是一个特殊事件，这种娶妻模式并不具有婚姻可以直接借鉴的普遍意义。因为以撒的娶妻不单单是要一个男大当婚女大当嫁的事情，而是在上帝救恩历史的特别历史时期，关涉到给亚伯拉罕应许的传承和实现层面。

具体到婚姻的层面，如何知晓对方是上帝为自己所预备的呢？有很多方式可以帮助我们来判断，如首先要问自己的问题是，我了解他吗？基本的家庭、个人情况。我爱他吗？从感情到具体的欣赏之处到了什么程度。他对上帝、对婚姻的基本看法我能认同吗？，然后要征求自己的父母、牧者、亲密的肢体等人的意见。

4.老仆人的智慧和忠诚

1)给利百加礼物

老仆人等到利百加把十头骆驼都喂足了后，马上拿出贵重的金饰品戴在她身上表示感谢。当时一个雇工一年的工资平均大约十舍客勒银子，而老仆人给利百加戴在手上的是重十舍客勒的金镯子。我们要思想的是，老仆人此时虽然基本认为这可能就是上帝为以撒所预备的妻子，但他对利百加的表达只在礼物的层面上很贵重，却没有很贸然、粗鲁地就跟利百加说，你就是我要找的人，跟我回去同我家少主人成亲吧。更没有欣喜若狂之下指挥其他人把利百加给抢走，直接从井边就返回迦南地了。虽然上帝垂听了老仆人的祷告，给了超过所祈求的印证指标，但这是婚姻事件，即使有印证这也只是一个单方面的印证，只说明这个女子附和了老仆人的要求，只意味着老仆人可以有所表示，可以有进一步的拜访了。还不能完全认定一定就是利百加，真正的显明还需要征求利百加家人的意见和利百加本人的意见来确定。所以，没有人可以凭着自己在祷告中的感动或者自认为是上帝的带领就单方面宣告某个人是上帝为自己预备的配偶，更不可以不顾对方的意见和感受就提出进入婚姻的要求。

在动身前往利百加家之前，老仆人再次向耶和华上帝感恩和颂赞，上帝所预备的道路通达宽广，超过人的所求所想。利百加真的是具有强壮的体力和迅捷的行动力，打水喂足十匹骆驼之后，又跑步回到家中把自己的哥哥给叫来了。

2)先定婚事后吃饭

跟着拉班来到利百加的家里，老仆人拒绝了拉班热情的饮食款待。这就是老仆人对于所托付之事的忠诚，老仆人的忠诚在于先要清楚地知道利百加是否就是上帝所预备的女子，然后再吃饭。我们需要留意两个细节，一老仆人原封不动地将整个事件描述之后，马上就要求拉班给一个明确的回复：行还是不行，现在就可以告诉我（创二十四49）。二等到拉班同意了，老仆人向耶和华神感恩祷告之后，立刻正式下了聘礼，将这婚事完全敲定。等一切事情都办妥之后，他才和随行的人吃饭。

3)马上动身不耽延

第二天一早老仆人就准备返回，而利百加的哥哥拉班和母亲则请求十天后才让利百加跟亚伯拉罕的老仆人回去，这是合乎情理的说法。但显然老仆人此刻归心似箭，他要急着赶回去好告诉亚伯拉罕上帝所预备的出人意料的恩典。这种毫不耽延一方面说明了老仆人心里的高兴，一方面也表达了他以亚伯拉罕给他的托付为重，一夜的休息对于长途跋涉了很长一段时间的人来讲是不够的，更何况这么大年龄的人。但他现在内心火热，不顾辛劳，一心想要回去复命，越快越好。

三、利百加的信心

一边是老仆人请求马上就动身回迦南的迫不及待，一边是自己的家人希望多住几天的恋恋不舍，决定权被放在了利百加的面前。上帝再次显出祂格外的带领。利百加回答：我去。不但拉班和利百加的母亲觉得意外，可能连亚伯拉罕的老仆人也觉得意外。这个决定不同寻常，也不合乎常理。这不是说利百加头脑简单，莽撞无知；也不是说她和家人关系不好，早就盼着离家而去，更不是说她贪恋钱财，想过富贵生活。我们应该留意到，本章有四分之一的篇幅记载了老仆人对利百加一家人的讲话，将整个事件的过程完整地叙述了一遍，在我们看起来是一个重复，但实际是为了利百加如此果断地决定埋下来伏笔。不但给拉班解释事情的来龙去脉，更是为了让利百加知道这个事件的前因后果。我们有足够的理由相信，老仆人陈述的时候，利百加就在旁边仔细聆听。因此，第二天利百加看似不假思索的决定，其实已经经过了一夜的酝酿了。

这也可以看作是利百加信心的选择。她可能听自己的父母哥哥说起过亚伯拉罕一家的情况，但是面对自己要真的离开自己的本地、本族、父家，前往一个陌生的地方，并要嫁给一个从未谋面的陌生人的时候，无论如何是需要极大勇气的。利百加被吸引的并非是亚伯拉罕的富有，而是亚伯拉罕的神。老仆人在利百加面前为耶和华神做了一个美好的见证，利百加从未想到过自己主动乐意为一个陌生人的骆驼打水喝竟然进入到了耶和华神的计划中了，她可能在期盼自己将来的人生在耶和华上帝所大大祝福的这个家庭中会是什么样的呢。利百加的信心与当年听到上帝呼召就离开本地、本族、父家的亚伯拉罕有些类似，也唯有这样的信心才能成为应许家族的女主人吧。

既然自己的妹妹如此坚定地要跟着亚伯拉罕的仆人走，拉班和她母亲就只能祝福了。就连他们的祝福也是耶和华上帝藉着他们的口所给的真实的应许预言。从后裔和土地两个方面正与上帝给亚伯拉罕的应许相合。

四、以撒的信心

利百加跟着亚伯拉罕的仆人来到迦南的田野，看到远处那个在田间安静默想的人，她凭着直觉就知道这人应该就是以撒。她急忙从骆驼上下来，表达了对以撒的尊重。可能对于以撒来说他没有想到，这个在夕阳的光辉中骑着骆驼而来的女子就是自己的新娘。但他知道这个陌生女子一定与自己有某些关系，因为他所熟悉的自己父亲最信任的老仆人陪着一起来的。老仆人再一次用较长的篇幅把一个更完整的过程对以撒讲了一遍。

似乎这也印证了以撒对于自己父亲为自己娶妻这事一无所知，但这对以撒似乎也没有什么负面的影响，以撒没有因为不征求自己的意见就非常生气地拂袖而去，反而把利百加领进母亲撒拉生前居住的帐篷里。

我想，以撒的信心如同他被献祭时的顺服一样，乃在于他深信父亲亚伯拉罕的安排是出于耶和华神的带领。本章最后一节经文中的“爱”与“安慰”这两个词非常强烈地表达了以撒和利百加在婚姻中的彼此相爱的融洽和美好关系。也就印证了这的确是上帝的美意。

// 在两个人成婚之前以撒和利百加并不相识相知，他们的爱情是从婚姻开始的。是在婚姻中他们开始了彼此的熟知、了解，并彼此相爱。因此，婚姻不是爱情的终结，反而婚姻才是爱真正的培育环境。

五、今日的借鉴

1.忠诚有见识的仆人

这是一个完美仆人的形象，谨慎、忠诚有见识。面对托付考量的仔细而深入，不随意答应和承诺，只做自己能力范围内的事，但一旦承诺就尽一切可能来完成。更为重要的是，亚伯拉罕的老仆人不是依靠自己的能力，而是对亚伯拉罕的神的依靠和祈求。

2.基于信仰的婚姻考量

亚伯拉罕之所以不在迦南本地为以撒娶妻，主要是信仰层面的考虑，而非属世的好处。虽然找一个迦南本地人对于以撒在寄居地的生活会有很多便利，但是对信仰和应许信心的持守却有巨大的危机。无论是为子女婚姻祷告的父母，还是渴望进入婚姻的弟兄姊妹，需要学习的是从信仰的层面衡量婚姻的选择，而非是从属世的层面。

3.利百加的果断勇敢

在这个故事中，利百加最值得效法的地方除了她乐于助人的品格和强健的体魄和能力之外，就是她的勇气。去一个陌生的地方和一个陌生的人结婚，这对于一个人的挑战非常大。但这种勇气不是来自利百加性格中的莽撞和任性，而是可以看作这是基于上帝给她的呼召而做的选择。参照曾淼姊妹上个主日的分享来看，在没有现代交通和通信手段的当时社会，离开家乡和亲人从某个角度而言就意味着和自己过去生命相关以及所依赖的一切的完全的断开，这是一个唯独仰望上帝才能走下去的道路。婚姻具有类似的性质，你一旦确定了上帝的心意，一旦决定要和一个人进入婚姻了，那么就应当以一种一往无前的冒险精神把自己完全交托在上帝手中，扑身投入，不留后路，忠诚委身。

4.以撒的顺服

以撒的婚姻完全是上帝的预备。在这个故事中，除了最后一小段经文提到了以撒爱利百加之外，没有任何提到以撒在前期有什么参与。就像献以撒的时候没有与撒拉商量一样，这一次亚伯拉罕也没有征求以撒的意见，没有和以撒商量，而是直接就委托给自己的老仆人去办这件事了。从亚伯拉罕郑重其事地让老仆人起誓就可以知道，这不是亚伯拉罕不看重以撒的婚姻，反而是极其看重以撒的婚姻，他知道上帝的心意是什么，就照着去做了。

而对于以撒在前期的缺席记载，就表明了以撒对上帝心意的顺服。这不是一个包办婚姻的案例，而是一个顺服的案例。以撒的顺服不但表现在亚伯拉罕献他为祭的时候，也表现在面对父亲为自己所准备的婚姻上。基督徒在自己的配偶选择上也应当效法以撒对上帝旨意的顺服，不是凭着自己的意思和标准，而是照着上帝的意思和标准。

以撒似乎在这件关乎自己与人生命关系中最重要的事情上毫无作为，他在被动甚至是毫不知情的情况下，上帝藉着他父亲的信心和老仆人的忠诚，把上帝为他预备的妻子带领到了他的面前。事就这样成了。

5.上帝所给的印记

从亚伯拉罕差派自己的老仆人要求他指着耶和华起誓开始，上帝就一路显出带领的恩典。第一带领老仆人走到亚伯拉罕的兄弟所居住的城市，第二感动老仆人在开始确定人选之前先祷告，第三马上就垂听祷告让利百加显明出来，第四藉着见面礼知晓了这是亚伯拉罕兄弟的孙女并被允准住在她家，第五拉班作为监护人同意将利百加嫁给以撒，第六利百加也乐意前往一个陌生的地方，第七以撒对利百加的爱。由此我们看到，在婚姻的预备过程中，上帝在每一个关键的环节上都会有格外的恩典和带领。

【箴3:6】 在你一切所行的事上，都要认定他，他必指引你的路。

回应诗歌：《全路程我救主领我》55首。

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