讲道 - 基督教北京守望教会

经文：出15：22——27节

出15：22 摩西领以色列人从红海往前行，到了书珥的旷野，在旷野走了三天，找不着水。23 到了玛拉，不能喝那里的水；因为水苦，所以那地名叫玛拉。24 百姓就向摩西发怨言，说：“我们喝什么呢？”25 摩西呼求耶和华，耶和华指示他一棵树。他把树丢在水里，水就变甜了。耶和华在那里为他们定了律例、典章，在那里试验他们；26 又说：“你若留意听耶和华你　神的话，又行我眼中看为正的事，留心听我的诫命，守我一切的律例，我就不将所加与埃及人的疾病加在你身上，因为我耶和华是医治你的。”27 他们到了以琳，在那里有十二股水泉，七十棵棕树；他们就在那里的水边安营。

弟兄姊妹：主日平安！

今天我们要分享的经文是出15：22~27节。

「祷告」

一、引言

上一周晓峰牧师分享了“摩西之歌”和“米利暗之歌”。这两首歌都是赞美诗。它们的作者虽然是摩西和米利暗，但是唱这两首诗歌、向上帝发出赞美的，却是以色列全体会众。所以，这两首诗歌是代表了整个以色列对上帝的热情和信心。而我们今天要分享的经文，和上周分享的经文虽然属于同一章，但是以色列人对上帝的态度却已经发生转变。刚刚他们还赞美上帝，但是转眼他们就埋怨上帝。而这两种态度是由同一群人发出，并且是紧接着发生。《圣经》如此的安排实在值得我们反省。

今天我们看的这6节经文讲了3件事。第一是以色列人在玛拉因为没有水而抱怨；第二是上帝颁布诫命，发出应许；第三是以色列人来到旷野的下一站以琳。三件事当中，玛拉事件是重点，也是我今天要主要分享的。

二、玛拉

首先，让我们思想以色列人在玛拉的经历。

玛拉这个词是“苦”的意思，《路得记》1章记载，当拿俄米回到家乡时，她说【“不要叫我拿俄米，要叫我玛拉】因为“拿俄米”是甜的意思，“玛拉”是苦的意思。而之所以这个地方叫玛拉，23节告诉我们，是因为那里的水是苦的，不仅是味道不好，而是根本不能喝。所以，以色列人这个时候确实遇到了一个危机。我们不用多说，大家都知道没有水喝是多么危险的事。22节说以色列人“在旷野走了三天，找不着水”，这说明他们之前已经在寻找水源，可能这三天他们已经喝水很少，很渴了，并且他们可能越来越慌张害怕，所以当他们再一次失望时，他们就终于爆发出来。24节说“百姓向摩西发怨言”，怨言并不是个中性词，而是贬义词，意味着这不是正确的态度和表达。而他们虽然表面是向摩西发怨言，其实他们所抱怨的乃是上帝。因为是上帝命令他们走上旷野之路，而不是摩西，而且摩西也没有能力预测哪里有水，掌管一切的乃是上帝。而上帝为什么让以色列人经历口渴，经历恐慌呢？25节说上帝“在那里试验他们”。上帝希望以色列学习在困境中仰望和依靠他。可惜，以色列人的抱怨说明他们并未体贴神的心意，或者说暴露了他们生命的瑕疵。最终这场危机因为上帝出手而得到解决。其中有几点教训，应当成为我们的提醒。

1、跟随上帝的路并非没有危机。

关于这一点，在以色列没有出埃及时其实已经显明出来。当摩西向法老提出释放以色列时，法老不仅不释放他们，反而加重了他们的负担；当他们刚离开埃及不久，就被埃及强大的军队追击；今天他们没有水喝，后面我们还会看到他们经历食物匮乏，经历打仗……。所以，跟随神的路，无论是承受某种特殊的使命，又或者是日常的生活，都不一定平顺。无论是我们建堂，宣教，又或者我们找工作、租房子、孩子上学……，谁的人生能够不经历危机呢？以色列也不是只在埃及或者旷野才遇见考验，他们进入应许之地以后仍然经常要面对危机。

所以亲爱的弟兄姊妹，当我们在生活中，或者在侍奉中遇到难处，不要说“我遇到非常的事了”，其实危机应当是人生的正常事和平常事。一方面，因为这个世界已经被罪玷污，这是一个“没有义人，连一个也没有”的世界，也是一个“人心比万物都诡诈，坏到极处”的世界。我们这两天看新闻，无论是北京驱赶穷人，还是频繁出事的幼儿园，都提醒我们人心是怎样的人心，这个世界是怎样的世界。在这样的世界上我们实在不能奢望不遇见危机。虽然我并不是一个持彻底悲观末世论的基督徒，但是我们应当都能承认：完美的天堂并不在这个世界，罪恶和苦难也不能靠任何人的制度和努力在今生彻底解决。所以，我们也都共同盼望基督再来，以及进入新天新地。

而另一方面，我们今生遇到的危机除了因为罪的影响，也有的是出于神的美意。例如：上帝在此试验以色列人，可以使他们谦卑，也使他们再经历神的拯救。彼得若不被小使女吓的不敢认主，他又怎能知道自己不配进天国，更别说坐在主的旁边了。所以，保罗才说【我们晓得万事都互相效力，叫爱　神的人得益处(罗 8:28)】，这里的万事就包括没有食物，没有水，找不到工作，被迫搬家等等的危机。因为是危机，所以也是考验，因为是考验，所以得胜了必定有赏赐。

2、在危机中不要抱怨

我们可以说：危机是人生免不了的考验，而关键在于我们如何回应它。有人经历危机，看到这个世界的败坏，就更热心的传福音，这是好的！有人面对危机就禁食，就迫切地祷告，求神指引，求神开路，这也是好的。当我们面对危机时产生恐慌，这也是正常的，还不算犯罪。但是我们若不在恐慌时以祷告来与魔鬼和我们的肉体争战，我们就可能陷入罪恶了。

而在所有得罪上帝的行为中，最常见的就是抱怨。有人统计过，在“五经”中，以色列人类似的“发怨言”有十几次之多，可见这种恶行多么常见。而圣经不厌其烦的记载以色列这么多的抱怨，说明这一行为最值得我们警惕，也说明它是对神最糟糕的态度。

抱怨之所以是恶的，因为他根本上等于不信。以色列人抱怨没水喝，其实就是不信上帝有能力给他们水喝，也是不信上帝会给他们水喝，也是不信他们所有的经历上帝都知道也都关心，也是不信他们若祷告神必垂听，也是不信神不会自相矛盾。难道神把他们千辛万苦的带出埃及，就是为了让他们死在旷野？但是以色列人竟然就是如此抱怨的，16：3节他们【说：“巴不得我们早死在埃及地、耶和华的手下；那时我们坐在肉锅旁边，吃得饱足。你们将我们领出来，到这旷野，是要叫这全会众都饿死啊！”】对神这样的控诉难道不可恶吗？尤其是在上帝为他们施行了那么多神迹，拯救了他们那么多次以后，他们竟然如此抱怨上帝，这真是对上帝的不敬，也暴露他们的不信和忘恩负义。

亲爱的弟兄姊妹，我们需要注意：抱怨可不仅是以色列人的老毛病，其实也是我们每个人都容易犯的罪。我们说的话有多少是抱怨呢？抱怨父母，抱怨配偶、抱怨老板，抱怨同事、抱怨公司、抱怨社会，而一切抱怨背后都难免藏着抱怨上帝。因为你的一切，无论你的原生家庭还是你今天的处境，哪一样不在上帝的掌管之下。无论你抱怨什么，最终都不过是表达：上帝没能力，上帝没看见，上帝不关心，上帝不爱我。你若这么看上帝，怎能向别人传福音呢？你若这么信，怎能说你爱上帝呢？这样的上帝怎么可能值得你爱呢？

抱怨除了是对上帝的不信不敬，抱怨也会伤害他人。以色列人向摩西抱怨就是增加摩西的心理负担。我们一有情绪就以抱怨的方式表达出来，自己可能一时痛快了，但是对被抱怨的人一定产生压力，这个压力必然带来伤害。我们可以试想，一个爱抱怨的家庭成员，会使整个的家庭气氛变成怎样呢。摩西为了以色列尽心竭力，但最终他却没能进入迦南，就因为他在以色列的又一次抱怨后终于发怒以致于得罪了神，难道这不是被以色列的抱怨害的？抱怨岂不是对别人的残忍吗？而且谁会听你抱怨呢？谁躲不开你的抱怨呢？大概就是我们最亲近的人。抱怨尤其伤害孩子幼小的心灵，我们不能不省察。而且抱怨真能缓解我们内心的压力吗？我认为也不可能。我们其实不难发现，抱怨如同喝盐水止渴，不会越来越少，只会变本加厉，最终抱怨成为苦毒，苦毒戕害己心。

此外，我还想说，抱怨除了得罪神、伤害人，也于事无补。我家楼下有一片空地，那里经常举办红白喜事。除了吃吃喝喝，还会搭舞台唱戏、唱歌，摇滚，热闹的不得了。尤其是办丧事，基本从早唱到晚，直到晚上21：30家属抬着死者遗像和纸车纸马纸冰箱纸彩电，绕小区游行一圈，这才算完事儿。我相信很多人会像我一样对这事很烦，但是到今天这种情况也没有改变。我也听过别人的抱怨，除了让我更烦，完全没有意义。我曾经对一个抱怨的人说，其实这个事也好解决，方法就是：先了解法律法规，看看他们这么做是不是违反有关噪音环保方面的法律；如果违法，那么接下来要取证，例如：录音录像，联络邻居作证，可能还要对证据公证。之后再要找有关部门举报，基层政府推脱，就向上级反映，如果到了市政府一级还不管，就向法院提起行政诉讼。可能还需要配合舆论宣传。如果这么做了，我想是有可能产生效果的，但是谁会这么做呢？这么做要花多少时间？多少精力？多少钱？被多少人恨呢？这哪有抱怨一下简单，没有代价又没有风险呢？所以抱怨最常见是有原因的，因为它最简单，成本最低，但是也最没有效果，或者准确的说是没有积极效果，但是却会积蓄愤怒，直到有一天这愤怒可能以更暴烈的方式表达出来，就是诉诸武力。但这不是带来改变，而是带来毁灭和破坏。

所以亲爱的弟兄姊妹，即使面对危机，也无论如何不要抱怨。除了抱怨，其实我们有太多上帝喜悦我们做的事。例如：禁食、祷告，正如25节告诉我们，摩西呼求耶和华，耶和华就帮助他。此外，我们也应当采取实际行动彼此帮助。例如：奉献，作志愿者，成立机构……。总之，应对危机的方式很多，唯有抱怨是应当禁止的。

3、人性软弱不可靠

玛拉事件也让我们看见人性的软弱。正如我们刚才分享过的，以色列人不只是抱怨一两次，仅仅在摩西五经中他们就抱怨了十几次。所以他们不是偶尔软弱，而是本性软弱。他们也不是不知道神的义，而是靠自己根本不能行出神的义。正如保罗所说【凡有血气的，没有一个因行律法能在　神面前称义，因为律法本是叫人知罪。(罗 3:20)】

以色列其实就是整个人类和人性的缩影，他们的失败就证明全体人类和人性在行律法和称义上的无能。但以色列的失败并不代表上帝的计划落空，而是意味着上帝的计划原来更伟大。人性原来如此软弱，所以旧约之后还有新约，律法之外还有基督。所以基督必须上十字架，所以我们必须藉着基督才能到父那里去。

不少早期教父把25节的树解释为基督的十字架，这是典型的灵意解经，虽然就解经来说并不可取，但是就真理而言却完全正确。亲爱的弟兄姊妹，今天的分享不应该只让你知道以色列在哪里行的不好，或者只是鼓励你在那方面要比以色列更警醒，更努力，行的更好。今天的分享或者说每一次的分享最好能让你知道，除了基督没有人行的好，【我们得救是本乎恩，也因着信；这并不是出于自己，乃是　神所赐的；也不是出于行为，免得有人自夸。(弗 2:8-9)】。我们若能做什么，也是因为我们在基督里。

4、上帝必然帮助我们

玛拉事件的最后也提醒我们，上帝最终绝不会袖手旁观不顾我们。如果他还没有伸手帮助我们，也许是他在操练我们忍耐，也许是他在等待我们向他呼求，也许是他要我们放下自己的意念，寻求他的旨意。但无论如何他不会不爱我们，也不会不管我们。他有时似乎是沉默的，但最终他绝不可能是冷酷的。这是圣经的见证，也是每一位重生的基督徒都能体验到的。他是使苦水变甜的主，也是使水变酒的主，他曾说【凡祈求的，就得着；寻找的，就寻见；叩门的，就给他开门。你们中间谁有儿子求饼，反给他石头呢？求鱼，反给他蛇呢？你们虽然不好，尚且知道拿好东西给儿女，何况你们在天上的父，岂不更把好东西给求他的人吗？(太 7:8-11)】如果我们中间有等候神的帮助却还没有得到的，愿你们再多多忍耐一下。主耶稣曾为我们在旷野禁食40昼夜，而以色列人却不能忍受三天的饥渴，这真令人感叹。求主怜悯一切在困境中等待上帝的弟兄姊妹，求主加添给他们信心、忍耐和盼望。

三、上帝的吩咐和应许

26节是耶和华的吩咐和应许。这可以说是《申命记》28章的一个的浓缩版。上帝应许祝福，但条件是以色列人完全顺服。刚才我们已经讲了以色列人也好，我们也好，都不能完全行出神的律法。所以我们都不能靠行为称义，唯有藉信心、靠恩典称义。虽然我们是靠恩典称义，但并非顺服没有必要。我们若以上帝为主，为父，我们怎能不甘心乐意顺服他呢？所以，对基督徒而言，上帝仍然要求我们顺服，我们也应当顺服他。只不过这顺服不再是为了交换神的义，而是理所当然的，也要心甘情愿的。而这顺服的结果除了天上的赏赐，我相信在今生一般也会产生美好的果效。例如：我们若靠主过圣洁的生活，我们的身体、心灵、工作和人际关系……岂不会因此发生美好的改变吗？所以，我们若不是抱着和神交换的心态，或者机械的理解顺服的结果，期望顺服得福也是完全合理的。

四、以琳

最后，这一章以以色列人到达以琳作为结束。以琳的特点就是水多，和前一部分缺水的危机正好形成对比。这好像又是圣经特意的安排，似乎是对害怕没水喝的以色列人的一个安慰和鼓励。由此我们也看出上帝对人的体恤，这也让我想起了那一节经文，就是林前10：13节。让我以此结束今天的分享。

【你们所遇见的试探，无非是人所能受的。神是信实的，必不叫你们受试探过于所能受的；在受试探的时候，总要给你们开一条出路，叫你们能忍受得住。】阿们！

「祷告」

回应诗歌：396首《主，我恳求你》

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经文：出埃及记十五章1-21节

前言：

唯有经历上帝的真实才能有发自内心的诗歌，本段经文正是摩西和以色列人亲身经历了他们人生中震撼心灵的伟大事件之后，从心里发出的颂赞。

从内容上，这首赞美诗歌可以分为两个部分：1-12节过红海，13-18节进迦南。19-21节是米利暗所带领的整体敬拜记录。先是对刚刚目睹的上帝的作为的颂赞，后是对上帝应许要进入迦南的预言。

一、颂赞上帝当下的作为-过红海（1-12）

首先我们来看摩西所发出的三重颂赞。

1.“耶和华是我的力量，我的诗歌，也成了我的拯救”

【诗118:14】耶和华是我的力量，是我的诗歌，他也成了我的拯救。

【赛12:2】看哪，神是我的拯救。我要倚靠他，并不惧怕。因为主耶和华是我的力量，是我的诗歌。他也成了我的拯救。

面对埃及法老全副武装的战车马兵，这是当时全球顶级的武装力量，不要说以色列人，当时世界上没有哪个国家能够胜过。但摩西和以色列人却亲眼目睹了这些追击他们的马匹军兵被大水吞灭，令以色列人心惊胆颤的埃及军兵像石头和碎秸那样就“轻易”被消灭了，被以色列人看为自己灭顶之灾的灾祸被灭顶了。在大海波涛面前人类的力量显得如此渺小，但这淹没埃及军队的深水，却在以色列人经过时立起如垒。表明这巨大力量是被一位大有能力者所掌控的。以色列人无法让红海分开，海水直立成垒，也无法让红海合拢，吞没埃及军队。但耶和华却能。虽然是摩西向海伸杖，但这力量是属耶和华神的。

作为这令人惊骇神迹的经手人，摩西的感受与其余以色列人应当不同。他不但震惊与上帝的大能大力，他更震惊于上帝竟然愿意透过他，藉着他的手将这力量施展出来。此刻摩西的内心早已不是四十年前的热血激昂，但却被另一种属天的激情所充满。卑微如我，何德何能，竟被上帝使用如斯。何等恩典！

因此，摩西此时的颂赞，不是一种经历神恩之后的心满自得，是在极其无助、惶恐和卑微中经历上帝大能拯救之后的感恩。上帝能力的展现，神迹奇事的显出，是为要显出上帝的荣耀和权能，为显出审判与拯救。所以当摩西说“耶和华是我的力量”时，他所着重的是耶和华是我的拯救和诗歌，不是这让大水分开合拢的力量，而是藉着力量所展现的上帝的权能和恩典。祂叫人活，也叫人死。

因此，摩西此时的颂赞，不是看到埃及军兵覆灭之后那种无怜悯的夸口。而是在看到上帝胜过君王、胜过世界、胜过人内心的惧怕和绝望之后的欣喜，是一种柳暗花明、意想不到、的一种豁然开朗，神竟然这样拯救了我们！

2.“这是我的神，我要赞美他”

【创17:7】 我要与你并你世世代代的后裔坚立我的约作永远的约，是要作你和你后裔的神。

这不但是颂赞和感恩，也是一种关系的宣告。即使人们不承认耶和华是神，祂依然是神。但是当摩西宣告说这是我的神时，不是在宣告耶和华是神，而是在宣告耶和华神与我之间的关系。这关系所表明的首先是上帝对我所施的恩典，然后表明我要尊崇祂、事奉祂。我的神竟然为我做成了这样的事，让红海分开，让我们行走如走干地，却将埃及军兵灭在深海中。这里“我的神”强调的是他对上帝恩典的个体经历，他对上帝的独有认识。此时耶和华不仅是他列祖，他父亲的神，他身边弟兄姊妹的神，他听别人讲述中的神，也成了他自己经历了的神，成了他个人的神。

因此，这是一个在约中奉献的用语。上帝带领以色列人出埃及，正是要实现上帝自己的应许“我要做你们的神，你要做我的子民”。上帝以他的大能来显明他为了让以色列人成为自己的子民在他们身上所作的诸多神迹奇事和恩典。不但是摩西，包括以色列人在目睹和经历了这一切神迹之后，终于从心里开始承认你是我的神，我要赞美你。

这不单单是对上帝权能的颂赞，不是单因为看见了红海分开的神迹才发出这样的颂赞。更是看到了藉着分开红海而显明的上帝对以色列人的恩待和拯救。上帝以权能拯救了以色列脱离了绝望和死亡，这才是颂赞的本质。这红海既是以色列人蒙拯救脱离死亡的方式，也是埃及人被审判进入灭亡的方式。为何以色列人可以过红海如同走干地，而埃及人却被淹没在深水中了？是上帝不公平吗？是以色列人更好吗？都不是，而是因为上帝对以色列人的拣选，在万民中神唯独拣选了雅各的后裔，专爱他们，让这个罪人的群体成为神的子民。不是因为我配得成为你的子民，而是因为你凭着自己的意旨在创世以先就拣选了我。

过去以色列人所经历的十灾从某个意义上来说对他们的触动并不大，对法老的触动更大。但是红海神迹对他们的触动是巨大的。他们突然发现自己从埃及出来后，竟然陷入到了绝境中。他们对上帝拯救的感恩和体会，在红海边上，比在歌珊地要深刻的多。红海从某个意义上来说才是他们真正从死里蒙拯救的地方。逾越节把羔羊的血涂抹在门框上是信心的行动，但是他们并没有像今日在红海边这样生死之间的紧迫挑战。在红海边上连摩西心里都有惧怕和一丝绝望；十四章10节里说“法老临近的时候，以色列人举目看见埃及人赶来，就甚惧怕，向耶和华哀求”，这向耶和华哀求的人里也有摩西，后面15节神对摩西说：“你为什么向我哀求呢？”也印证了摩西在面对灭族危机时内心的恐惧。但最终他凭着信心伸杖就看到了上帝大能的拯救作为。从某个角度来讲，过红海是以色列人生命被更新的真正开始。之前的十灾是一个预备。也因此，过红海就成为了以色列历史上的重大事件，不断被先知和诗人提起，借此来激发以色列人对上帝的敬畏和跟随。

3.“耶和华是战士，他的名是耶和华”

然后，摩西论到耶和华为自己的子民争战。但耶和华是战士，并非是说上帝具有好战的本性，恰恰相反耶和华是和平之主。但上帝本着自己的公义和慈爱，他恨恶罪恶喜爱良善，他乐意帮助孤儿寡妇。上帝从不挑起争斗，从不欺压任何人，但也不会任凭罪人肆意妄为，他必本着自己的公义来审判一切罪恶，他与罪恶争战。// 或许《诗篇》二十三篇上帝牧者的形象能更准确地来诠释耶和华是战士的内涵：“我虽然行过死荫的幽谷，也不怕遭害，因为你与我同在；你的杖，你的竿，都安慰我。在我敌人面前，你为我摆设筵席；你用油膏了我的头，使我的福杯满溢”（诗二十三4-5）。

耶和华是战士，表示必有争战。撒旦从伊甸园开始试探诱惑亚当夏娃开始，就以一个抵挡上帝的力量运行的世界中，对于世人来讲，就是那运行在悖逆之子心中的邪灵（弗二2）。因此，整个世界都是敌对上帝的。因此，如果有人要照上帝的旨意行事，就一定有敌对和拦阻，就是使徒所说：“凡立志在基督耶稣里敬虔度日的，也都要受逼迫”（提后三12）。基督徒在地上跟随基督不意味着一帆风顺，相反，一定有各样不顺利。只要一个人听从上帝的呼召，照着上帝的话语生活，就必然会有难处和挑战，他就进入到争战中了。

耶和华是战士，表明这是上帝的战争。是上帝要刑罚罪恶，拯救他所拣选的人必然会面对的争战。这场争战的真正战场是在天上。这争战的本质是属灵争战，而非是属血气的争战。就像主耶稣所说的：“我的国不属这世界，我的国若属这世界，我的臣仆必要争战，使我不至于被交给犹太人，这是我的国不属于这世界”（约十八36）。正如使徒保罗所说：“因我们并不是与属血气的争战，乃是与那些执政的，掌权的，管辖这幽暗世界的，以及天空属灵气的恶魔争战”（弗六12）。因此，“我们虽然在血气中行事，却不凭着血气争战。我们争战的兵器，本不是属血气的”（林后十3-4）。之前我们分享过，埃及十灾除了要在法老的身上显明上帝的权能之外，也是属灵争战。一方面是令刚硬的法老低头，另一方面也败坏埃及一切偶像，使被邪灵藉着偶像所迷惑的众人清醒，偶像都属虚无。既然是属灵争战不是属血气和属世战争，那么上帝子民争战的兵器就不是刀剑，而是神的话，我们争战的力量是神自己，是神为我们争战，不是我们为神争战。

因此，耶和华是战士，就表明上帝必为他的子民争战。就如同上帝带领以色列人出埃及过程中的十灾和过红海，没有什么是以色列人能帮上忙的，无论是水变血还是冰雹蝗虫，以色列人有能力参与这样的争战吗？以色列人除了绝望、惊奇，观看，他们不能做什么。真正冲锋陷阵一马当先的是上帝自己，不是以色列人；他们只需要跟随就可以，他们只需要该走时就走，该停时就停，就行了。以色列人不需要做什么，他们只是一路走，一路观看耶和华的作为。// 这类似绑架案件中的营救行动，以色列人就像被法老拘禁的人质，上帝就是来拯救他们的特种兵，祂一路披荆斩棘，打败所有在世人看来不可战胜、全副武装的守卫，将衣衫褴褛弱不禁风的以色列人护在身后，带领出牢笼。单凭以色列人自己他们根本没有抗争之力也不可能逃脱。对于以色列人来说，如果他们没有认识到这一点，他们就会惧怕，就会觉得不可能可以脱离法老的手。摩西四十岁时的失败就失败在对这一点认识的欠缺上，他们需要有一位拯救者。但他认为凭着自身的能力和智慧就可以将以色列人带走，摩西那时认为自己是战士。

因此，在面对难处和拦阻时，上帝子民需要衡量的不是自己是否能胜过，而是上帝是否能胜过。当然，谁能拦阻上帝的手呢？因此，能对抗内心恐惧的不是环境怎样，也不是我们里面的感受，更不是我们本身所拥有的资源和能力，而是上帝自己。我们的信心和平静安稳就建立于此。不管我们内心如何评估所处的环境，力量的对比，哪怕我们觉得上帝带领我们的事情是不可能的，所走的路是走不通的，只要能确定这是上帝带领我们走的，只要这是神让做的，那么我们就只要安静等候看神的作为就好了。祂必争战，祂必得胜。

因此，耶和华神是战士，那就意味着，上帝子民在面对难处的时候不能凭着自己的力量来争战，也不照着属世的标准来衡量是否能够胜过所面对的难处。通常，难处会有三类，第一，从人来的难处，第二，从环境来的难处，第三，从自己来的难处。从人来的难处比如法老的刚硬，他就是不准以色列人离开，在上掌权者很多时候会被撒旦利用，藉着人心里的骄傲、私欲和无知来为难、逼迫神的百姓。从环境来的难处比如以色列人在旷野没有水喝，他们知道沙漠中找不到可以引用的清水，就埋怨摩西。从自己来的难处就比前两者更为深入一些，比如我们知道自己的脾气、口舌需要控制，知道有些事是神所不喜悦的，但是我们就是胜不过自己。怎样来看待跟随神所面对的这些难处呢？看到全副武装法老的军兵和不能越过的深水红海，看到高的顶天的城墙和巨人兵器，就心生恐惧。看到茫茫沙漠干旱无水就心生怨气。看到自己被游戏、不良嗜好所辖制不能胜过就灰心绝望，认为上帝的能力在自己身上无法显明。这可能是通常人们内心的反应。

以色列人从出埃及就开始学习这一功课，但他们直到倒毙在旷野都没有学会，从摩西带领以色列离开西奈山来到加底斯巴尼亚打发十二个探子去窥探迦南回来后，十个探子和以色列会众的表现就可以知道。而且，既然争战得胜在乎耶和华，那么如果上帝没有让你上去，你就不要上去，去了必败。因为耶和华不在你们中间。以色列人始终没有学会这一点，他们总想凭着自己的办法来达到他们想要的目标。

4.“深水淹没他们”

随后，摩西的诗歌中详细描写了过红海灭埃及军兵的情景。这个描述令我们知道，上帝审判的可怕。之所以埃及人如同石头坠入深渊，不是以色列人比埃及人更良善，更好，而是因为他们的门楣门框上有羔羊的血才使得他们逃脱了死亡。对于以色列人来讲，红海是他们得蒙拯救的通道，却是灭绝埃及军兵的深渊。人类的骄傲在上帝面前如此可笑，九节中一连五个“我要…”表达了一种令人紧张的人性骄傲的急促喊叫，但他们却被神轻易地灭在深渊里。以色列人所惧怕的，觉得不可战胜的，在上帝的手中如同无物不堪一击，上帝吹一口气就将他们灭绝了。

上帝不是离我们很远的神，他的工作就在我们面前展开，他的能力就在地上实际的处境中运行。上帝不是只存在人们思维中的抽象的上帝，祂不是一个虚幻的、遥远的、将来的神明。神不是死人的神，而是活人的神。

5.“耶和华啊，众神之中谁能像你”

这是整首诗歌颂赞的高峰。是对独一真神至高本性的宣告和颂赞。

因此摩西不是说世上真的有很多神，耶和华不过是众神之中更强大的一位。这里的众神是指世人心中所仰赖的各种偶像，其实这些人所敬拜的假神都属虚无，比如埃及人所拜的河神、蛙神、蝇神、土地神、光明神等一切偶像，十灾不是表明上帝比这些所谓神明能力更大，而是为要显明这些偶像都属虚妄。因此虽然这里说“众神之中谁能像你”，但这不是在做一个水平线上程度不同的比较，是在真实与虚假之间的比较，是为要表明唯有耶和华才是神，唯有他是真神。所表明的不是程度上的差别，而是本质上的差别。不是耶和华神在能力上比其他神明更大一些，而是指在本质、荣耀、能力上以色列的神都完全超越人所拜的各样假神，其他的根本就不是神。耶和华是唯一的神。祂是至圣至高者，祂与世人口中所言说的神明完全不同。祂的荣耀和能力也因此也是无可比拟的。面对上帝的荣耀，人们的反应是敬拜和敬畏。这是一个罪人面对上帝唯一合宜的反应。

祂在高天之上，住在人所不能接近的光中，但是祂却离我们并不远，他拣选一些不配的罪人来认识祂，更是差派自己的独生子道成肉身来到世界。他让真光照进黑暗。上帝在我们生命中所行的奇事是什么呢？我们没有像当初摩西所带领的那一代以色列人那样经历如此多的神迹奇事，看见了红海分开、回流的大神迹。但我们却知晓上帝后来为他所拣选的人成就了比出埃及过红海更加伟大和荣耀的神迹奇事，就是耶稣基督的道成肉身，十字架和复活。这就是上帝的至圣至荣，可颂可畏，施行奇事！

二、颂赞上帝将来的作为-进迦南（13-18）

以色列人知道在过红海之后上帝将要带领他们前往何处吗？上帝藉着摩西已经告诉了他们，从埃及出来是为要返回上帝曾应许列祖的迦南美地。进迦南所需要的信心，就是对能分开红海的这位上帝的认识和信靠。约书亚在带领以色列人攻打耶利歌城的前夜，遇见了耶和华军队的元帅。不是约书亚在统领以色列人，而是上帝在统领；不是以色列人在争战，而是上帝在争战。祂是战士！

1.“你凭慈爱领了你所救赎的百姓”（13节）

这里特别使用了“慈爱”一词来强调上帝带领以色列人出埃及的深意。这个词常可以译为“不变的爱，怜悯”，表达了上帝对他子民坚定不移的爱，这是神圣盟约的庄严用语。因此，以色列人出埃及不是一场奴隶反抗奴隶主的革命，不是改善生存条件的一次逃离，这是上帝救恩计划的实现。是上帝因着自己信实和恩慈的本性向以色列人所发的怜悯和恩典。这是上帝对以色列列祖应许的诚实，是上帝“守约施慈爱”的作为。这个词语强调了上帝对自己子民的信实和“委身”。不是以色列人对上帝多么的渴慕，对应许之地多么的向往，对耶和华神有多么的信靠，更不是他们在道德和行为上有什么令神感动和欣赏之处，只是因为耶和华纪念与他们列祖所立的约。以色列人出埃及，是神单方面推动做成的事。

此时，距离当年雅各带领七十人下埃及已经过去了430年的时间，当初的70人今日变成了200万人，上帝已经实现了对亚伯拉罕后裔会多如海边的沙天上的星那样多的应许。他们虽然在埃及备受欺压，虽然觉得痛苦，但是他们只是想要脱离法老的奴役，生活上更好过一些，他们对于应许之地并无多大的盼望。他们快把埃及当成家乡了。以色列人哀求脱离困苦的意愿虽然强烈，但他们所求的却不是上帝为他们所预备的出埃及的内涵。他们其实并不是想要出埃及，而是求在埃及有一个好的生活。因此，以色列人对于出埃及的评估从某个角度来讲，他们觉得是一种损失，少了在埃及很多物质上的享受，而且还多了很多挑战与危险。这或许也是今日基督徒对于信仰的感受；原本以为信耶稣可以给人带来凡事亨通，生活富足平顺，却未曾想反而带来很多艰难和扰乱。因为我们虽然对世界失望，但我们里面却没有对上帝所给的有一个超越世界的期望，我们所期待的还是一个属世层面的更好和改善。但上帝所给的远超乎他们的所思所想，如新约使徒保罗所言：“如经上所记，神为爱他的人所预备的，是眼睛未曾看见，耳朵未曾听见，人心也未曾想到的”（林前二9）。土地的应许也必然要实现。

2.“外邦人听见就发颤”（14-16节）

过红海从某个角度来讲也是进迦南的一个预备。耶和华神在埃及法老身上所行的神迹奇事，不但令法老不得不允许以色列人离开，而且这也成为所有听闻此事的迦南人的惧怕。不要说以色列人如果信靠耶和华，他们很快就可以进入迦南，即使是在经过了四十年之后，当年神带领以色列人出埃及时在埃及的作为依然令迦南人记忆犹新，心生敬畏。这一点，在旷野四十年之后约书亚带领新一代以色列人进迦南之前差派两个探子前往耶利歌城时，从妓女喇合的口中得到了印证：“我知道耶和华已经把这地赐给你们，并且因你们的缘故我们都惊慌了。这地的一切居民在你们面前心都消化了。因为我们听见你们出埃及的时候，耶和华怎样在你们前面使红海的水干了，并且你们怎样待约旦河东的两个亚摩利王西宏和噩，将他们尽行毁灭。 我们一听见这些事，心就消化了。因你们的缘故，并无一人有胆气。耶和华你们的神本是上天下地的神”（书二9-11）。

令人讽刺的是，世人听见神的作为就发颤惊惶，以色列人面对埃及法老和迦南人也惧怕发颤。

3.“他们如石头寂然不动，等候你的百姓过去”

这一节经文应当是论到了四十年后新一代以色列人再次经历类似过红海那样的神迹奇事，经过了旷野四十年之后，新一代以色列人在约书亚的带领之下他们过约旦河如同过干地。过约旦河是真正信心的行为，那时他们背后没有埃及兵马的追逼，新一代以色列人内心没有像他们父辈对摩西那样的埋怨和对埃及的恐惧，他们不是被逼无奈为要逃命过红海，而是由祭司带领凭着信心走过约旦河。在整个渡河的过程中，“约旦河西亚摩利人的诸王和靠近迦南人的诸王，听见耶和华在以色列人前面使约旦河的水干了，等到我们过去，他们的心就因以色列人的缘故就消化了，不再有胆气”（书五1）。而且，以色列人在渡河之后马上行割礼，这在军事上是极为不利的，因为此时若迦南人来攻击以色列人，他们就毫无还手之力，但“他们如石头寂然不动”。因此，这一节经文可以看为对将来上帝继续为以色列人争战的预言。

这一节经文也同样应验在每一个时代上帝对自己子民的保护上。耶和华一直在为他的子民争战。他令仇敌寂然不动，我们有时候都会觉得从一般常识来看，抵挡上帝的人如果在某个时刻采取一些行动，或者使用某种策略，就一定能够胜过神的子民，但他们却如石头寂然不动。

4.“栽于你产业的山上，…，就是你手所建立的圣所”

我们今日可以将圣所直接指向迦南应许之地，指向锡安山，耶路撒冷，圣殿等。但是这里所强调的重点是上帝自己的同在，其实并不在乎具体的某个地方，某个建筑，而是在乎上帝自己。正如大卫的诗歌“耶和华是我的产业，是我杯中的分”（诗十六5）。产业指永不动摇、恒久不变的所得和福分。神就是我们的产业。这也是上帝带领以色列人出埃及的核心意义，不是要让他们停留在旷野，不是要让他们富足无忧地生活在流着奶与蜜之地，而是为了要让他们以耶和华为王，来敬拜耶和华。让以色列人能住在神的圣所，享受神的同在和荣耀。如诗人所写：“在你的院宇住一日，胜似在别处住千日。宁可在我神殿中看门，不愿住在恶人的帐棚里”（诗八十四10）。不管出埃及，还是进迦南，过红海还是约旦河，上帝自己才是真正的安息与保障。

三、米利暗所带领的敬拜

米利暗作为摩西的姐姐在此强调她的先知身份，主要为表明她所带领的敬拜、跳舞和诗歌乃是出于神。这是在经历了上帝拯救恩典之后必然的感恩和颂赞活动。这是人类历史上第一次群体的敬拜，这个上帝子民的群体有两百万人左右，在历史上第一次向神献唱。米利暗在这个意义上也可以被看为以色列的第一任诗班带领。

以色列人虽然此时也在神迹奇事的震惊中与摩西一同颂赞，但他们此刻对于上帝的认识或许与所唱的这首诗歌还有较大的差距。这差距体现在过红海神迹以色列人前后两次向摩西发怨言；神迹之前，他们站在红海边上，面对身后的埃及追兵，面前的滔滔大水，他们在惧怕中对摩西说“难道在埃及没有坟地，你把我们带来死在旷野吗？你为什么这样待我们，将我们从埃及领出来呢？我们在埃及岂没有对你说过，不要搅扰我们，容我们服侍埃及人吗？因为服侍埃及人比死在旷野还好”（出十四11-12）。过红海唱诗敬拜之后，往前走了三天的路程，因为找不着水喝，百姓又向摩西发怨言说：“我们喝什么？”（出十五24），又往前走了一个多月的路程后，再次向摩西亚伦发怨言说：“巴不得我们早死在埃及地耶和华的手下，那时我们坐在肉锅旁边，吃得饱足；你们将我们领出来，到这旷野，是要叫这全会众都饿死啊！”（出十六3）。

从第二章23节“以色列人因做苦工，就叹息劳苦，他们的哀声达于神”，到今日和摩西一同向耶和华唱歌，从某个角度来说，这次的颂赞成为了以色列人出埃及过程中灵性的高峰，此后旷野四十年间再也没有重现这样感恩颂赞的一幕。

因此摩西的这首诗歌丝毫没有提及任何以色列人的举动，事实上，此刻他们里面的信心也实在是小的可怜。以色列过红海的信心是眼见的信心，是亲眼看见了红海被大风吹起成垒之后，才走干地通过的微小信心。此时以色列人信心的实际远还不能匹配这首诗歌属灵的深度。// 正如我们的生命一样，我们实际的生命境况与我们所唱的诗歌通常有一些差距，但通过一同的颂赞上帝会藉着诗歌施恩提升我们的生命。

这首诗歌不单是属于摩西和以色列人的歌，这也是普世上帝子民的歌，这是唯独属于上帝子民才能有份来唱的得胜之歌。愿将来我们都能一同来唱“神仆人摩西的歌和羔羊的歌，说：主神，全能者啊，你的作为大哉，奇哉！万世之王啊，你的道途义哉，诚哉！主啊，谁敢不敬畏你，不将荣耀归于你的名呢？因为独有你是圣的，万民都要来你面前敬拜，因你公义的作为已经显出来了”（启十五3-4）。

回应诗歌《389 耶和华你是我的神》

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经文：出埃及记14章

弟兄姊妹，主日平安！

今天我们继续分享“出埃及记”，经文是第14章。

以色列人终于离开了埃及，在云柱火柱的引导下进入了旷野。他们真的出离了为奴之地吗？他们安全了吗？还没有。就确实摆脱埃及人的威胁而言，他们还需要面对最后一个巨大的危险——过红海——当然，这将意味着以色列人将再一次看见大神迹并经历神大能的拯救。本章所记载的，就是整个出埃及过程中这最后、最大、也是最壮观的神迹。

以下我们将以六个关键词为索引，按经文的顺序展开分享。

一、安营

本章的记载从耶和华神吩咐以色列人安营开始。这是出埃及后记载的首次安营，神选择的营地位于海边（在原文中，这海被称为“芦苇海”），时间应该是傍晚。因为从后面的记载看，红海是夜间分开的，以色列人是佛晓前过的海，而海水在天亮时重新复合，吞没了埃及的追兵。安营的时间和地点显然是神刻意挑选的——因为这次安营显然不仅仅是为休息，而是有更深的用意，即等待埃及军兵追赶上来，耶和华神知道法老一定会这样做的。因此，他定意要“在法老和他全军身上得荣耀”，从而使“埃及人就知道我是耶和华。”

面对即将来临的争战或服侍，尤其是重大的事件以前，我们最需要的是什么？是休息、是安息！“你们要休息，要知道我是　神！我必在外邦中被尊崇，在遍地上也被尊崇。”（诗 46:10）即使以色列人没有领会到这层含义，但神知道，他已作出最好的安排。

在我们信仰的道路上也有类似的经历。主把我们带到险地安营扎寨，似乎要刻意暴露在仇敌的攻击之下，常令我们困惑不解。但神的智慧岂是有限的人可以测度的呢？我们只管安心休息，因为神的天使天军、云柱火柱正环绕在我们四围呢！等不多时，神的荣耀就要借着仇敌的失败大大地彰显出来了，仇敌也就看不见了。

二、变心

如果你不理解什么叫刚硬、什么叫悖逆、什么叫出尔反尔，法老和埃及人就是活生生的例子。尽管在最近一段时间，法老一再遭遇到神降下的灾祸，吃了不少的苦头，但他刚硬的心却没有丝毫的改变。一时的让步，不过是为缓解灾难的权宜之计而已。随着第十灾的结束，法老面临的压力有所缓解。于是，他想起了“以色列人是昂然无惧地出埃及”，这是对自己权威和尊严公然的蔑视和挑战；而且损失了几百万奴隶，岂能就此罢休？再说，以色列人现在进入了旷野，似乎迷了路，正是大好的机会——其实，在这一切的背后，乃是一场激烈的属灵争战，撒旦是不会轻易离开的，他要继续与神为敌。

法老和埃及人很快就变了心，决定用武力追回不久前被迫放走的以色列人。法老迅速集结起埃及的车辆马兵——一支那个时代的“重装机械化”部队，最适合用于追击——很快就在海边追上了以色列人。

从法老及其臣仆变心这件事上，我们可以学习一个重要的教训：那就是罪人若不重生，没有新心和新灵，只靠外在的惩罚，是不可能真正悔改、降服神的。因为里面刚硬的心没有改变，所以一旦审判有所缓解（这也是出于神的怜悯），就会故态重萌，继续与神为敌。感谢主！在基督里重生了我们，成为新造的人。不过作为信徒，我们仍要小心，切不可消灭圣灵的感动。

三、惧怕

以色列人安了营，正打算美美的休息一下。但风云突变，埃及强大的追兵出现在营外。要是换成我们，会有怎样的反应？我想应该和当时的以色列人差不多，一样的“甚惧怕”、吓个半死。以色列人当时的处境的确十分危险：前面是海，后面是强大的埃及军队，四围是茫茫的旷野，无路可逃啊！法老带来的是正规军，装备着重型武器；而以色列人虽号称是神的军队，但其实是一群包括妇孺、闲杂人，又赶着牛群羊群、扛着抟面盆的乌合之众，势力对比实在是太悬殊了啊！

面对突然而来的威胁，惧怕通常是人本能的反应。关键的问题其实不在于是否惧怕，而是在于是被惧怕压倒，还是能凭信心胜过惧怕。很不幸，以色列人属于前一种。他们立即开始埋怨摩西（实质是埋怨神）不该带他们出埃及，宣称宁愿在埃及为奴，也比死在这旷野好等等。这次的发怨言，也开了以色列人以后四十年旷野漂流不断发怨言的先河。这实在太糟糕、太忘恩负义了！出埃及本是以色列人长久的呼求和盼望，而他们刚刚才经历了神的大能与拯救，云柱火柱、摩西都没有丝毫改变，他们就反悔了，没有表现出一点信心的样子。求主怜悯！人性就是这样无常啊！

面对挑战，特别是似乎难以胜过的困难，我们其实都很容易丧失信心，从而被惧怕压垮。这时，走回头路的试探就难以抵挡了。那些“想当初我就 …，我早预料到 …”如何如何的荒谬论调，我们自己说过，也听周围的人说过。但回头路实在是最糟糕的选择，是一条背离神、放弃异象与使命的不信之路，从来不是神的带领。相比于对面看得见的敌人，这才是真正的危险所在。

四、静默

危难之际，领袖的作用是非常关键的。百姓已经吓破胆了，怨言四起，要是不能尽快稳定军心，局面势必难以收拾。但摩西不愧是神的仆人，是大有信心和智慧，经得起考验的领袖。摩西临危不乱，镇定地吩咐百姓：“不要惧怕，只管站住！”因为他知道耶和华神必施行拯救，为自己的百姓争战。他又吩咐百姓：“只管静默，不要作声。”云柱火柱就在营中，天使天军就在四围——神既然同在，有什么好怕的呢！以色列人是因为丧失了信心，所以才甚惧怕的。也是因为惊慌失措，才自乱阵脚的。面对混乱的局面，摩西一下就抓住了问题的核心，吩咐百姓安静。只有安静下来，以色列人才能恢复信心，才能预备好观看神荣耀的显现，才能经历神大能的拯救。

从摩西的身上，我们可以得出两个重要结论：其一是危难时刻，教会领袖要及时挺身而出，坚固会众的信心，采取有效的措施稳定局面，从而把会众带回仰望神、等候神的正路上来。其二是要尽快使会众安静下来，静默观看，这是看似简单却异常有效的措施，是圣经所教导的。先知以赛亚说：“你们得救在乎归回安息，你们得力在乎平静安稳。”（赛 30:15）使徒保罗也说：“因为　神不是叫人混乱，乃是叫人安静。”（林前 14:33）遇事慌张、不安静、乱说乱动，是人类的通病，相信大家都吃过这个亏。在不安静的状态下，是非常容易惹出更大的麻烦的。所以，我一直在努力操练自己，学习在遇到事情的时候首先求主使自己安静下来，然后再求别的。现在我们教会似乎被困在“户外敬拜的海边”，建堂也没有进展，最近属灵的攻击和搅扰（新近的病患是其表现之一）也比较厉害，该如何面对？我想平稳安静、耐心等候是我们首先要向主祈求的，求主的平安统治我们！只要神与我们同在，就一定有出路。

五、拯救

埃及的军兵逼近了，以色列百姓也安静下来了，该是神出手的时候了。对于以色列人，这是再次经历神拯救的时刻；对于埃及人，这是神最后审判的时刻；对于神自己，这是再次彰显其荣耀与大能的时刻。

神拯救以色列人、分开红海这一惊心动魄的大神迹是本章的重点，具体包括以下几部分：首先，是神吩咐摩西指挥以色列人继续前行，伸杖分开红海，过到海对岸去。这听起来真是不可思议，大海真能分开吗？但神既然已经吩咐了，就赶紧顺服、起来行动吧。一旦清楚了神的引导，不论你多不理解，也不论环境如何不可能，该行动就赶紧行动吧！

其次，是神的使者以及云柱火柱从前面转到了后面，从而隔开了以色列人与埃及人。整个夜晚，埃及人始终不能靠近以色列人，并且埃及人那边一直处于黑暗之中。耶和华神不仅将以色列人置于其有效的保护之下，而且警告埃及人：以前屡屡降灾给他们的以色列的神依旧在这里，追赶下去是不会有好下场的。可惜，法老对此视而不见。

第三，是摩西向海伸杖。神的杖一伸出，大神迹就发生了——海真的分开了，露出了干地。掌管天地的神调来大东风，在海中开出了一条拯救之路。尽管有人试图给出各样的解释，但毫无疑问这是一个大神迹，历史上唯一的一次！“那叫死人复活、使无变为有的　神”（罗 4:17），在他岂有难成的事！“独行奇事的耶和华以色列的　神，是应当称颂的。他荣耀的名也当称颂，直到永远。愿他的荣耀充满全地。阿们，阿们！”（诗 72:18-19）

第四，是以色列人下海走干地，从而彻底摆脱了埃及人的威胁，获得了拯救。这一次以色列人的信心还不错，没有犹豫，全体走过了夹在两道“水墙”之间的拯救之路（想象一下当时的场景，两边的海水立起如垒，其实蛮恐怖的）。海里有出路吗？有！就是神开的这条路。海面上能行走吗？能！只要有主的应许。看似四面楚歌的危难境地，只要神出手，天上、地下、海里都有路。

第五，埃及人居然也跟着下海了，法老可真是一条道走到黑啊！黎明时分，以色列人过完了，神从天上使埃及的军兵混乱，攻击他们，他们才意识到大事不妙，想要逃跑。但一切都来不及了，神审判的时候到了，没有回头路了。世上的愚顽人常因为作恶没有立即受到惩罚就以为“没有神”，于是更加任意妄为。其实那不过是神审判的时候还没有到而已，一旦时候到了，想逃跑也不可能了。但愿这能震慑恶人，使其好自为之。

最后，是摩西再次向海伸杖，这次是为审判。于是，海水复合，“淹没了车辆和马兵，那些跟着以色列人下海法老的全军，连一个也没有剩下。”摩西曾预言以色列人再也看不见这些埃及人了，现在成为了现实。神的审判是真实的，也是严厉的。正是通过审判和拯救，以色列人和埃及人都看见了神荣耀的彰显。

以色列人过了红海，彻底摆脱了埃及人的威胁。这一次，他们是真的出埃及了，回埃及的门就此关上了。只可惜作为一个经历了海中洗礼的民族，以色列人在心理上并不那么容易离开埃及，此后旷野漂流的四十年里，每当遭遇挑战的时候，他们第一位的选择依旧是要回埃及。马礼逊说：“神只需要一个晚上就可以将以色列人带出埃及，但却需要四十年使埃及离开以色列。”求主怜悯！

六、敬畏与信服

救恩带来更新，神迹启动复兴。“以色列人看见耶和华向埃及人所行的大事，就敬畏耶和华，又信服他和他的仆人摩西。”这是经历了拯救和神迹后神的子民合宜的回应。分开红海、走干地、吞没埃及人是那样的震撼，那样的惊心动魄，怎么可能不令人敬畏和信服呢？你在经历了神迹以后有什么样的感受？是仅仅使你惊奇吗？那是远远不够的，如果你不因此而更敬畏神，信服他和他的仆人，这难得的机会恐怕是被你浪费和误用了。

过红海不仅是以色列人历史上的大事，同时也是神救恩历史的大事。旧约诗人和先知多次回忆起这一事件，称颂神的伟大，提醒以色列人。“你们来看　神所行的，他向世人所作之事是可畏的。他将海变成干地，众民步行过河。我们在那里因他欢喜。他用权能治理万民，直到永远。他的眼睛鉴察列邦，悖逆的人不可自高。”（诗 66:5-7）“耶和华在沧海中开道，在大水中开路，使车辆、马匹、军兵、勇士都出来，一同躺下，不再起来，他们灭没，好像熄灭的灯火。”（赛 43:16-17）出埃及成为以色列人刻骨铭心的记忆，见证耶和华神的大能、拯救与荣耀。

出埃及、过红海还是新约基督徒的洗礼与重生的预表，可见其在救恩历史上的重要地位。以下我们就引述使徒保罗在“哥林多前书”有关这预表的一段教导，并以此结束今天的证道：“弟兄们，我不愿意你们不晓得，我们的祖宗从前都在云下，都从海中经过，都在云里、海里受洗归了摩西，并且都吃了一样的灵食，也都喝了一样的灵水；所喝的，是出于随着他们的灵磐石，那磐石就是基督。但他们中间，多半是　神不喜欢的人，所以在旷野倒毙。这些事都是我们的鉴戒，叫我们不要贪恋恶事，像他们那样贪恋的；也不要拜偶像，像他们有人拜的。如经上所记：“百姓坐下吃喝，起来玩耍。”我们也不要行奸淫，像他们有人行的，一天就倒毙了二万三千人；也不要试探主，像他们有人试探的，就被蛇所灭；你们也不要发怨言，像他们有发怨言的，就被灭命的所灭。他们遭遇这些事都要作为鉴戒，并且写在经上，正是警戒我们这末世的人。所以，自己以为站得稳的，须要谨慎，免得跌倒。你们所遇见的试探，无非是人所能受的。　神是信实的，必不叫你们受试探过于所能受的。在受试探的时候，总要给你们开一条出路，叫你们能忍受得住。”（林前 10:1-13）阿们！

愿主保守、祝福他自己的守望教会！

阿们！

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经文：《出埃及记》13章

13:1 耶和华晓谕摩西说：

13:3 摩西对百姓说：「你们要记念从埃及为奴之家出来的这日，因为耶和华用大能的手将你们从这地方领出来。有酵的饼都不可吃。

13:17 法老容百姓去的时候，非利士地的道路虽近，　神却不领他们从那里走；因为　神说：「恐怕百姓遇见打仗后悔，就回埃及去。」

各位弟兄姊妹，平安！

今天我们分享《出埃及记》13章。在过去的一个多月的时间里，我们分享了神向埃及所降的十灾；上个主日分享了最后一灾，就是神把埃及一切头生的，无论是人是牲畜，都击杀了，并败坏了埃及一切的神，神显明了祂是耶和华。神透过祂所降的十灾，最终帮助自己的百姓以色列人脱离了法老的权势，领他们出埃及，并将他们引到应许之地。《出埃及记》12章所成就的，用新约的话来讲就是神伟大的救赎。当然，神对祂百姓以色列人的救赎工作，过红海时最终完成。今天我们所分享的13章，就是在这样神完成救赎之后，神对以色列人的吩咐，以及祂对百姓的引导。因此，可以这样说，《出埃及记》十三章分为两大段，前半段（1-16节）是神对蒙救赎的以色列人的要求，后半段（17-22节）则是神对蒙救赎的以色列人的引导。前半段神对蒙救赎的以色列人的吩咐，又具体地分为两个要求，一是要以色列人守除酵节，二是要以色列人把头生的，无论是人是牲畜，都要分别为圣归神。所以我们今天就分享三方面内容，守除酵节、献头生的，以及神的引导。

1、

首先，我们分享除酵节。

第3节，“摩西对百姓说：‘你们要记念从埃及为奴之家出来的这日，因为耶和华用大能的手将你们从这地方领出来。有酵的饼都不可吃。……你要吃无酵饼七日，到第七日要向耶和华守节。’”从摩西对百姓所说的有关守除酵节的要求来看，蒙神救赎的以色列人守除酵节有三个方面：

一是，守除酵节的目的是纪念神的救赎。第3节特别提到说，“你们要记念从埃及为奴之家出来的这日，因为耶和华用大能的手将你们从这地方领出来。”除酵节是紧接着逾越节的，逾越节是一天，除酵节是七天。逾越节表明神的救赎，除酵节就是纪念神的救赎。经文里说“你们要记念从埃及为奴之家出来的这日”，所说的“为奴之家”，表明他们在埃及的悲惨的为奴生活，但如今他们蒙神救赎，成为神自由之民，因此理当感恩和纪念。

二是，借除酵节回到起初蒙救赎的光景中。为什么这样说呢？因为以色列人蒙神救赎的那夜，就是逾越节晚上起吃无酵饼八日（不包括逾越节、单除酵节就是七日）。从新约圣经的亮光来看——“这七日之久，要吃无酵饼；在你四境之内不可见有酵的饼，也不可见发酵的物”，除酵节就意味着从我们的生命中除去罪（当然是靠着主和祂的恩典、祂的宝血），使我们重新回到被神救赎、被基督的宝血所洗净的圣灵带给我们的圣洁之中。这样，借着过除酵节，以色列人重新回到起初蒙救赎的光景之中。

三是，除酵节要成为蒙恩救赎的见证。以色列人既蒙神的救赎，就要为自己所蒙的救赎之恩典做见证。这个见证首先要在家中向着自己的孩子来做——“当那日，你要告诉你的儿子说：这是因耶和华在我出埃及的时候为我所行的事。”这是以色列人在家庭中所作的见证，就是向着自己的孩子做的，因此可以这样说，每年除酵节，就是每年到这个节期，以色列所有的孩子们都至少会听到一次以色列人蒙神救赎的伟大见证，并且一代一代地一直传下去。另一个见证是——“这要在你手上作记号，在你额上作纪念，使耶和华的律法常在你口中，因为耶和华曾用大能的手将你从埃及领出来。”这经文的意思是，如同把神的话印在手上或额上一样，永远铭记。从此，以色列百姓为了为了照着字面遵守神的话语，把经文写在了布或动物的皮上，缠在手腕或绑在额头，从这时候开始他们有了携带经文和经文盒的习惯。这里的经文指，把以上的命令（民3-10，11-16；申6:4-9；11:13-21）分别写在四张羊皮上；经文盒则是放入这些经文的小盒子。以色列人把这个经文盒缠在手腕或绑在了额头上，作为手上和额上的记号。这就是以色列人携带经文和经文盒的来历——新约圣经所说的“配戴的经文”（太23:5）。这是一个公开的见证，一个蒙神救赎的以色列人，无论走到哪里，无论做什么，都要有与所蒙的恩相称的行为和见证，这可以说是以色列人作为蒙恩者理当做的一个公开的见证。

关于除酵节，还要补充一点，就是守除酵节是在亚笔月，就是神所定以色列人的正月（就是宗教历的一月）。对此第4节说，“亚笔月间的这日是你们出来的日子”。在此我想说的是，以色列人守除酵节是他们宗教历的正月，就是蒙神救赎、就是以色列重生的第一个月里。这个月，是他们重生的月份的开始，这表明神在祂百姓的历史从这月算起。愿神怜悯我们，常使我们带到起初蒙恩的光景中，让我们来纪念主伟大的救恩，与此同时，让我们靠着圣灵除去我们里面的罪，又让我们在家中以及我们所走到的地方，能够为着所得的救恩作见证，并且让我们更看重基督里重生的新生命、新生活，而不是这世界上的。

2、

第二，我们分享献头生。

其实，在本章经文中我们刚才分享的除酵节，是在献头生的两段经文中间的。第1-2节说：“耶和华晓谕摩西说：‘以色列中凡头生的，无论是人是牲畜，都是我的，要分别为圣归我。’”接着的第3-10节谈到守除酵节的要求，之后从第11-16节继续分享向神献头生的事情。第11-13节，“将来，耶和华照他向你和你祖宗所起的誓将你领进迦南人之地，把这地赐给你，那时你要将一切头生的，并牲畜中头生的，归给耶和华；公的都要属耶和华。凡头生的驴，你要用羊羔代赎；若不代赎，就要打折它的颈项。凡你儿子中头生的都要赎出来。”

先从经文段落的结构来看，这段开头到最后讲的是献头生，中间穿插了除酵节。这表明这段的重点是献头生，这不是因为除酵节不重要，而是除酵节的条例已经在上一章（12章）神已经吩咐过，但又放在献头生的段落里面，这意味着：蒙神救赎的以色列人所要做出的最大的或者说是最实际的回应行动就是献头生。对当时的以色列人来讲，如果除酵节是纪念性的节期的话，献头生就是这节期所要达到的。从这个角度来讲，除酵节纪念中所蒙的恩典，最后应该落实在献头生的实际行动上。由此我们也可以知道，献头生是神所看重的，逾越节后的第一个吩咐就是献上头生，就足以表明它在蒙神救赎的以色列人的信仰生活中的分量及其重要性。

那我们先看一下献头生指什么。献头生，是指“以色列中凡头生的，无论是人是牲畜，都是我的，要分别为圣归我[神]”。具体来讲，以色列的长子都归给神，头生的公牲畜也都要归给神。头生的公牛羊，就献给耶和华为祭，但驴虽为驮重物的重要交通工具，但因为它不洁净不能献为祭，所以必须要用羊羔代赎。牲畜可以奉献为祭，那么以色列头生的儿子怎么办呢？我们知道，“人是不可献为祭的，但可以分别为圣，在会幕里事奉神。后来利未人被拣选代替所有以色列人的长子，作为活祭，在会幕里事奉（民3:12；民8:14-16）。因此以色列人要用银子来赎自己的长子（民3:46-48）。”

那么，神这样要求以色列人的根据是什么呢？关于以色列人献头生，14-15节说，“日后，你的儿子问你说：‘这是什么意思？’你就说：‘耶和华用大能的手将我们从埃及为奴之家领出来。那时法老几乎不容我们去，耶和华就把埃及地所有头生的，无论是人是牲畜，都杀了。因此，我把一切头生的公牲畜献给耶和华为祭，但将头生的儿子都赎出来。’”从这段经文，我们可以清楚地知道，献头生是因为神救赎了以色列人，就是在埃及神击杀头生的第十灾中，以色列头生的全都得蒙神的保守保全了下来，因此他们理当是属神的，用新约的话来讲，基督既然我为死，我理当为祂而活一样。因此，献头生这不是以色列人愿不愿意，或是个人可以选择的问题，而这是神的要求，以色列人必须遵守的。

那么，神要求蒙救赎的以色列人献头生其意义在哪里呢？我们暂且不说牲畜，就是献头生的儿子这事来看它的意义。对一个古代的家庭来讲，首先，头生的儿子是最为宝贵的，神所要的就是以色列人看为最宝贵的，将它献上，分别为圣归给神。不但是古代，还是今天这个时代，儿女一直都是神赐给家庭的最宝贵的产业，在一个家庭中最为宝贵的，但神所要的就是将你家最为宝贵的献上而归于神。而且，在古代社会长子是一个家族的代表，将这个家族的代表献上，自然就意味着将整个家庭分别为圣、归于神。这样，献长子意味着整个家庭都是属神的。因此，献长子所带来的结果是，全家事奉神，乃至整个以色列事奉神。

上面我已经提到过，如果逾越节是一个要守的节期的话，那么，献头生就是非常实际和具体的回应神的行动——向神献上家中最为宝贵的，而且将作家庭代表的头生的儿子归给神。不仅如此，这样的献上，作为蒙恩的回应要代代相传，并且成为公开的见证——“这要在你手上作记号，在你额上作经文，因为耶和华用大能的手将我们从埃及领出来。”这对今天非常重视教育子女的我们基督徒来讲，也是特别的提醒，基督徒蒙恩的回应不是不断地求神让我们的儿女在地上多多都蒙祝福，而是将他们献与神，将他们人生的道路全然地交在主的手里，欣然地放下我们向他们在世界中的期待，而甘心地接受神对我们儿女的带领和呼召。愿神怜悯我们！将家中最为宝贵的献与神——这是神向得蒙祂救赎之百姓的要求，不要忘记，不是期待，而是要求。

3、

第三，我们分享神的引导。

从本章的17-22节的经文中，我们清楚地看到神对祂救赎之百姓的引导。这样的引导体现在几个方面：

一是，神比以色列人更了解他们，祂知道他们面临挑战时的选择，因此神以最好的路线带领以色列人。对此圣经是这样记载的：“法老容百姓去的时候，非利士地的道路虽近，神却不领他们从那里走；因为神说：‘恐怕百姓遇见打仗后悔，就回埃及去。’所以神领百姓绕道而行，走红海旷野的路。以色列人出埃及地，都带着兵器上去。”（17-18节）出埃及的以色列人要到应许之地迦南，最近的路线就是走非利士人的道路，但走这条路，神知道必遇见打仗，而且尽管以色列人都带着兵器上去，但面对打仗他们会后悔，选择重新回到埃及。因为这个缘故，神就带领百姓绕道而行，走红海旷野的路。不走更近的大道，而走绕道的旷野艰难路，这样的道路在人看来是不好、不理想，甚至认为是错路，但这恰恰是神以祂的智慧带领的路，是最好的路。就此，我们基督徒当相信神对我们人生的智慧且最好的引导。

二是，在神对以色列人的引导中，必然有神的遮蔽。21-22节说，“日间，耶和华在云柱中领他们的路；夜间，在火柱中光照他们，使他们日夜都可以行走。日间云柱，夜间火柱，总不离开百姓的面前。”旷野的路虽艰难，却有神自己的遮蔽，白天祂用云柱，夜间就用火柱遮蔽。以色列人所走的旷野基本属沙漠，沙漠温差大，白天炎热、夜晚寒冷，白天的云柱可以遮住阳光照射来的炎热，夜晚的火炷可以加温，照明前面走的路，又可以从可能的野兽攻击中保护他们。云柱和火柱表明神带领之路上的祂的遮蔽和无微不至的眷顾。神以白天和夜间都看得见的云柱和火柱来向以色列人以及后来的我们见证，神在祂引导的道路上必有祂自己的遮蔽和同在。

三是，从经文解释的角度来讲是有些牵强的、但从属灵经历来讲是真实的，就是神引导的道路上必伴随属灵前辈的信心的见证。19节说，“摩西把约瑟的骸骨一同带去；因为约瑟曾叫以色列人严严地起誓，对他们说：‘神必眷顾你们，你们要把我的骸骨从这里一同带上去。’”走进神引导的往应许之地的旷野路上的，不只是那时代活着的以色列人，其实还有几百年前已经离世的约瑟的骸骨，约瑟的骸骨所见证的就是这样的一个历史时刻——“神必定看顾你们，领你们从这地上去，到他起誓所应许给亚伯拉罕、以撒、雅各之地……神必定看顾你们；你们要把我的骸骨从这里搬上去。”（创50:24-25节选）这是约瑟临终向自己的兄弟和以色列人所表达的。神照着先人之信心所表达的神的看顾，如今正带领以色列人出埃及、走旷野的路。所以以色列人并不是孤单地走旷野，除了神的同在之外，他们还有先人的见证一路上激励着他们。这就是希伯来书11章告诉我们的信心之路！从这个角度来讲，赞美诗“云彩”特别好地表达了基督徒在人生路上的基督云彩般的引导、同在和弟兄姊妹带着云彩般的信心见证的围绕：

我的生命死而复活，自从我看见云彩，

但愿我们所走的人生和事奉成为一朵云彩，见证神的引导和使用！阿们。

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经文：出12章

弟兄姊妹：主日平安！

今天我们要看的经文是《出埃及记》第12章，分享之前我们先同心祷告。

「祷告」

一、12章概览

《出埃及记》第12章内容很长，但是段落也比较清晰，可以分成6大段。

1~13节讲设立逾越节；14~20节是设立除酵节；21~28节是以色列人第一次守逾越节；29~36节是上帝击杀埃及一切的头生的；37~42节是以色列启程离开埃及；43~本章最后的51节，是补充逾越节的条例。

关于12章，我今天要分享两个方面：第一、分享逾越节和除酵节的意义，这是我今天要重点分享的部分；其次、分享上帝击杀埃及头生的以及以色列人出埃及，这一部分我要讲的不多。

二、逾越节和除酵节

1、本月为正月

在第2节上帝吩咐摩西、亚伦“你们要以本月为正月，为一年之首。”这一月在迦南地被称为“亚笔月”，在巴比伦被称为“尼散月”，按照阳历，是在3~4月之间，这是近东地区的春季，也是收割初熟大麦的季节。但是以这一月为正月，却不是因为它是春天，也不是因为它是收获的季节，而完全是因为恰在此时上帝向以色列大施拯救。所以这一历法完全是为了纪念上帝的作为，而对于指导农耕，以色列还有另一套历法，也就是一般的农历，是以阳历9、10月为一年的开始。

我们可能会想，两套历法是不是太麻烦了？但是这两种记念岂不正说明：人活着不能单在乎吃喝，更在于要认识和敬拜上帝。在人类生活中，纪念日或者节日是被广泛使用的，无论是家庭还是国家都会设立一些特殊的日子，来纪念那些最重要、最美好和最有意义的事。例如：国庆日、生日、结婚纪念日、毕业的日子，有的人可能特别浪漫，还会记念他约会的日子、求婚的日子……。总之，我们把日子分别出来记念什么，就说明我们看重什么，同时也培养我们越发的看重那件事。

所以亲爱的弟兄姊妹，你们的生活都有哪些纪念日呢？或者说你以什么来标记你的人生呢？除了记念爱情，记念孩子，是否也记念你和神的关系呢？还记得你受洗的日子吗？还记得你被呼召的时刻吗？即使这些都不记得，对基督徒来说，最起码要记念主日和圣餐。圣餐其实就对应着旧约的逾越节，其中包含：拯救，牺牲，代赎等信息，也包含：血、无酵饼、吃喝等要素。每当我们领受圣餐的时候，就是记念我主耶稣的牺牲和天父上帝的拯救。加尔文和路德也都把圣礼当作真教会的最重要的标志。但是我们对圣礼的态度如何呢？我们是否对上帝吩咐的记念太不以为然了呢？我观察教会每月圣餐的情况，周二加周三，包括周三上午领圣餐的弟兄姊妹，每次都不到200人，我感觉应该还有几十甚至近百人是不领圣餐的。可能其中有些是偶尔领，但也有些可能是从来都不领圣餐的。亲爱的弟兄姊妹，为什么会这样呢？你认为没有这些记念，你对神的信和爱也不会受丝毫影响吗？你认为上帝设立这些记念其实对你是没有必要的吗？或者你的心已经冰冷太久，已经对上帝完全没有感恩和爱慕了？但愿你的心不要继续麻木下去，也不要继续自以为聪明，愿你怀着敬虔的心来参加主的筵席，正如以色列人怀着敬畏来吃逾越节的羔羊。

此外，节期的意义除了提醒和坚固我们自己的信心，它还有一个重要的作用，就是25~27节告诉我们的【25 日后，你们到了耶和华按着所应许赐给你们的那地，就要守这礼。26 你们的儿女问你们说：‘行这礼是什么意思？’27 你们就说：‘这是献给耶和华逾越节的祭。当以色列人在埃及的时候，他击杀埃及人，越过以色列人的房屋，救了我们各家。’”】这就是对儿女的信仰教育，使我们的儿女也认识真神，敬拜真神。

由此可见，上帝并不只要一代以色列人成为他的儿女，而是要以色列世世代代作他的子民；上帝的心意不只是要一个个的人认识他，神更愿意一家一家来敬拜他。所以，约书亚才会说“至于我和我家，我们必定侍奉耶和华。”因此可以说，神并不喜悦我们自己来敬拜他，却把我们的孩子看作是与他无关的。大人带着孩子来敬拜神，从小带孩子到神的殿来赞美，听道，感受上帝的同在这是美好的，是神所喜悦的。此外，家长还应当在家里殷勤引导孩子认识上帝，这一点我们下面再分享。

2、一岁无残疾的羊羔

虽然和合本翻译成羊羔，但是一岁的羊其实已经成年，所以一家若人口少，甚至可能吃不完。之所以翻译成羊羔，可能因为一岁的羊肉质最好，并且加上无残疾这一条件，就意味着献给神的应当是最好的。所以，这个要求也提醒我们，我们各人献给神的是我们最好的吗？我们亲近神的时间是我们一天中最清醒的时刻吗？我们人生最年富力强的岁月是否也是我们认真思考和投入来服侍神的阶段呢？

此外，林前5：7节也向我们揭示：基督就是我们逾越节的羔羊。所以，无残疾的羊羔也预表无罪的基督。出12：3节和6节规定，要在正月初十日取羊羔，而在十四日黄昏才宰杀，这是为了有充分的时间可以考察这只羊羔是否真的毫无问题。而我们的主耶稣也曾在世上生活33年，在众目睽睽之下传道3年，在这么长的时间，被无数的人观察，却没有一个人可以指出他犯过罪，甚至钉他十字架的彼拉多也见证说“我查不出这人有什么罪来”。所以，基督的宝血才真是那无瑕疵、无玷污的赦罪泉源。天使因涂在门框和门楣上的羊羔之血就越过以色列家，使他们平安，而天父更因为基督的宝血而称我们为义，并接纳我们成为神的儿女。这就是《新约》向我们揭示的逾越节预表的含义。

3、以家庭为单位

出12：3、4节规定，羊羔是按着父家，一家取一只，如果一家吃不了一只，那么就和邻舍共取一只。而即便是共取，我们发现：这仍然是以家庭为单位，而不是几个朋友可以搭伙做这件事。而在下一段除酵节的规定中我们也会看到，上帝要求以色列全会众要在节期第一日和第七日有圣会，也就是有公众崇拜。但是除了这两天，除酵节的另外五天要在哪里以及如何记念呢？显然是在家中有记念的活动，甚至可以说家庭才是守节的基本单位。整个的节期，以色列人要预备羊羔，布置场景，吃逾越节筵席，除酵，感恩，敬拜，还要给孩子讲解守节的意义等等。而这一切基本都是在家庭中完成的，因为家庭是一个最天然的共同体，在其中也有最自然的秩序，所以家庭也自然是儿女教育包括信仰传承的最重要场所，而父母也天经地义的应当是儿女成长的第一责任人。中国有俗话说“养不教父之过”，尽管中国古代多数父母也是请老师教孩子，但是古人仍然承认，最终要对孩子成长负责任的乃是家长，所以今天中国人也仍用“家教”这个词来形容某人的举止是否合宜。而从圣经看，这确实是上帝赐给人的普遍智慧，也是上帝给犹太人指出的传承信仰的主要途径。

所以亲爱的弟兄姊妹，逾越节的这一规定是否提醒我们作父母的，特别是作父亲的，应当如何安排我们的家庭生活呢？我们的家中是否应当常常充满敬拜和赞美呢？是否应当规律的在家中带领儿女祷告和向儿女讲解神的话呢？当然，我的意思不是说只要例行公事的在家里带孩子读经、祷告就可以了，我们都知道僵化的宗教仪式根本没有吸引力，死的仪式不仅难以坚持，甚至会产生相反的效果。而实际上，真理并不应当是死的，而应当是活的，真理也不是捆绑人的，而是真理在哪里，那里就应当得以自由。我们若不能影响我们的孩子，可能是因为我们完全不在家向孩子见证上帝，也可能是因为我们的见证苍白无力，因为我们自己对神的信仰并不坚定，也不渴慕。所以，我们作家长的不仅要在家庭生活中安排有关信仰的内容，更应当是以我们的实际被上帝得着的、滋润的生命来影响我们的孩子。因此，教养孩子是对父母的巨大的挑战，但是无论如何，我们作家长的不能懒惰，也不能推脱，因为责任已经托付我们了。

4、除酵的意义

逾越节必须吃无酵饼，而紧接着七天就是除酵节，以色列家也要除去一切的酵。那么，除酵是什么意思呢？圣经给我们看到除酵有三个原因：第一个原因记在这一章，第二个原因记在申16章，还有一个记在林前5：6~8节。

在这一章给我们的理由是因为上帝的呼召紧急，11节说【你们吃羊羔当腰间束带，脚上穿鞋，手中拿杖，赶紧地吃】，这就代表神要以色列人警醒，随时做好回应上帝带领的准备。发面需要很长时间，它代表那种比较悠闲的生活，而无酵饼制作快捷简单，就代表可以迅速的回应上帝。所以这一个理由其实也对我们有很大的提醒，就是我们的生活是不是过于复杂，或者说是不是累赘太多，以至于我们对上帝的呼召有太多犹豫和拦阻呢？例如：主耶稣考验那个年轻财主，让他把所有的卖了跟随主，但是那个人最后却忧忧愁愁的走了。其实主的意思并非是真要人必须变成一无所有才能跟随他，但是主确实要指出我们心里的累赘如果太多，那么一定会影响我们和神的关系，以及我们对呼召的顺服。但愿我们时刻警醒，经常打扫我们的生命，除去一切的累赘，以致上帝的呼召临到，我们就能迅速的行动。

第二个理由在申16：3【你吃这祭牲，不可吃有酵的饼；七日之内要吃无酵饼，就是困苦饼，你本是急忙出了埃及地—要叫你一生一世记念你从埃及地出来的日子。】这里称无酵饼为困苦饼，因为没有酵的饼比较没有滋味，而且难嚼，总之是不好吃，这就和出12：8节也要以色列人吃苦菜是一个意思，也就是“忆苦思甜”的意思，就是借回忆苦难，更加感谢上帝的拯救。

在苦难中可能经历神，而在顺境中却可能忘记神，这也是我们人性的经验。富足和敬虔似乎真的存在某种悖论。敬虔的人，上帝会祝福他所做的，他们的勤劳也容易获得成功，但是财富的增加却又容易使人心渐渐腐化。上帝在申31章预言说【以色列人……吃得饱足，身体肥胖，就必偏向别神】有人说，美国的富强的根源是清教徒的敬虔精神，但是清教徒的后代越来越贪婪和世俗化，这也是无可否认的事实。所以亲爱的弟兄姊妹，对于顺境和成功，愿我们有足够的清醒。愿我们都知道人性是何等软弱。愿我们祷告说：神啊！如果平顺让我渐渐忘记你，那么就求你拿走我的平顺，我宁愿在风浪中经历你的同在，而不愿让自己的心灵在顺境中枯萎。

第三个理由是林前5：6~8节【你们这自夸是不好的。岂不知一点面酵能使全团发起来吗？你们既是无酵的面，应当把旧酵除净，好使你们成为新团；因为我们逾越节的羔羊基督已经被杀献祭了。所以，我们守这节不可用旧酵，也不可用恶毒、邪恶的酵，只用诚实真正的无酵饼。】这里“酵”明显是代表人的罪，除酵就代表我们应当靠主脱去旧人，穿上新人。也代表圣约的群体也就是教会，应当惩戒犯罪，维护神家的圣洁。但这样的除酵其实不能等到过节才进行，反省应当是基督徒的习惯，而对付罪也应是我们随时要投入的争战。

5、守节的资格

在12章的最后一段，告诉我们关于逾越节的补充规定。而规定的核心就是守节的资格，换句话说，就是谁有资格称为神的子民。这里列出了五类人：外邦人、奴仆、寄居的、雇工人和以色列会众。最终，什么才是他们之间的根本差别？或者说最终什么才决定他们和神的关系呢？48节说【若有外人寄居在你们中间，愿向耶和华守逾越节，他所有的男子务要受割礼，然后才容他前来遵守，他也就像本地人一样；但未受割礼的，都不可吃这羊羔。】所以，是否受割礼是被接纳为神子民的条件，而不是血统，不是民族，不是口音，也不是肤色。当然，割礼不只是形式，而是代表一个人真的归信上帝。所以在新约中，称对神的信心是“里面的割礼”。这就是神家的开放性，无论外在的条件，唯有信心使我们成为一体。但另一方面，神的家也有绝对清晰的界限，或者说神家也是封闭的。就是拒绝不信的人自称基督徒，也拒绝不信的道理混乱真理。

12：38告诉我们，当以色列人出埃及的时候，【有许多闲杂人……和他们一同上去。】这里说的闲杂人是指在埃及寄居的其他外族人，不是以色列人，但也是受埃及压迫的民族。他们藉着上帝拯救以色列，也跟着获得了自由，但他们却和以色列人信仰不同。

那么，应当如何看待这些人和以色列人混在一起呢？如果单从人的角度看，有人因为以色列得拯救，这不是荣耀上帝也荣耀以色列吗？而且有更多人加入以色列岂不也壮大以色列的实力吗？但是圣经告诉我们，这些闲杂人往往成为以色列的试探和危机。例如：民11：4说【他们中间的闲杂人大起贪欲的心】以致引起很大的混乱。那么上帝爱他们吗？答案是肯定的。我们刚才分享的守逾越节的资格其实就是针对这样的人。所以神的心意是接纳他们，但却要求他们必须有真正的信心。如果没有对神的共同信心，那么掺杂就往往带来危机而不是带来祝福了。

这个道理对我们今天的教会其实也是一个很大的提醒。教会不应当因表面的繁荣或者聚会的人数而沾沾自喜，也不应被动机不纯的推崇基督教陶醉。如果教会放弃对真理的持守和对信徒生命的要求，为了虚假的复兴而没有原则的敞开大门，那就必定会重蹈以色列失败的覆辙。求主保守我们的心，愿教会不爱慕虚荣，始终看重神所看重的。

三、上帝击杀埃及一切头生的和以色列人出埃及

1、上帝击杀埃及一切头生的

29节说【到了半夜，耶和华把埃及地所有的长子，就是从坐宝座的法老，直到被掳囚在监里之人的长子，以及一切头生的牲畜，尽都杀了。】我们有时候只记得上帝击杀埃及的长子，但是经文其实说被击杀的还包括一切头生的牲畜。击杀牲畜是特别表明埃及人所拜的动物偶像都属虚无。此外，这也让我们想到万物都因人的罪受连累，这是何等可悲。但是感谢主，因着基督我们也盼望和万物一同得赎。

面对上帝这最后的打击，法老终于屈服了。我们说法老这时对上帝的心态其实是恐惧，所以他虽然遭难却不敢报复，并且连夜召见摩西，完全接受摩西的要求，也一点也不敢再拦阻以色列人，而且他最后还请求摩西为他祝福，但是可惜，他对摩西这样的态度仍然不代表他对神有了真信心。因为真的相信不是害怕神，而是在神面前甘心谦卑，真的相信也不是只看到上帝的严厉，却看不到自己的悖逆。这也证明了上次晓峰牧师讲的，神迹并不一定能带来真的信心。如果只相信神迹彰显的大能，却不愿接受神让我们舍己，只看见神迹带来的好处，却不愿接受与基督一同受苦，那样的信心都不是真正的信心。

2、以色列人出埃及

33~36节是以色列人离开埃及的叙述。这一段最重要的信息就是36节后半句所说的【以色列人把埃及的财务夺去了。】

这一句有两点意义：第一、反映上帝是公义的。以色列在埃及受到多年的压迫，而今天上帝为他们讨回了公道，他们的亏损今天得到了补偿。第二、上帝是得胜者。所以神的子民出埃及，不是逃跑，而是掳掠了埃及，说明他们是得胜者，他们是凯旋者。民33：3节【正月十五日，就是逾越节的次日，以色列人从兰塞起行，在一切埃及人眼前昂然无惧地出去。】

所以亲爱的弟兄姊妹，你相信上帝是大能的上帝，是得胜的上帝吗？如果相信，我们也当在任何处境和一切法老面前都昂然无惧。

四、结语

最后，我要以12章重复出现两次的经文来作为结束，这两处经文就是28节和50节，两处经文都如此说【耶和华怎样吩咐摩西、亚伦，以色列人就怎样行。】

重复代表强调，代表重要。可以说，这就是上帝子民灵性的标志，也是神儿女追求成长，渴望更多经历神的关键。

愿我们都说“耶和华怎样吩咐，我就怎样行。”阿们！

「祷告」

回应诗歌：342《神哪！我愿顺从你》

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