讲道 - 基督教北京守望教会

经文：

出埃及记 20:1-3 　神吩咐这一切的话，说：“我是耶和华你的　神，曾将你从埃及地为奴之家领出来。除了我以外，你不可有别的神。”

弟兄姊妹，主日平安！

以色列人出埃及，直接的目的是上去得应许之地为业。但神带领自己的百姓出来，显然还有属灵层面更深的目的——那就是上一章神吩咐摩西晓谕以色列人的：“你们要归我作祭司的国度，为圣洁的国民。”（19：6）因此，在进入迦南地之前，以色列人还有两件大事要做：一是领受律法，从而明白神的标准是什么，什么样的国民才是圣洁的；二是建造会幕，开始学习过以神为中心、遵行律法的生活——这正是以色列人在西奈山逗留将近一年的时间里所发生的事，也是自19章起“出埃及记”所记载的内容。

本章记载摩西首次在西奈山令人畏惧的雷轰、闪电、密云和角声中，领受从神而来的律法，内容是众所周知的“十诫”。以十诫拉开整个律法启示的序幕，是再恰当不过的了。因为十诫正是整个律法的核心与基础。当年神差派摩西前往埃及的时候，曾应许摩西带领以色列人出埃及后要重回这里侍奉（见3章），现在应验了。

今天的分享从“十诫总论”开始，然后是“十诫序言”（2节）和“十诫第一诫”（3节）。有关十诫更多的讲论，可以参考“威斯敏斯特信条”及大、小要理问答，也可以参考“海德堡要理问答”等教会经典。

一、十诫总论

主耶稣在回应律法师的试探时说：“你要尽心、尽性、尽意，爱主你的　神。这是诫命中的第一，且是最大的。其次也相仿，就是要爱人如己。这两条诫命是律法和先知一切道理的总纲。”（太 22：37-40）这是对十诫完美的总结，是十诫的总纲。“威斯敏斯特大要理问答”第56问及回答据此这样介绍十诫说：“道德律的综述是在十诫之中，这是神在西奈山上亲口颁布的，并且亲手写在了两块石板上；记录在《出埃及记》第20章。前四诫是我们对神当尽的本分，后六诫是我们对人当尽的本分。”

十诫是神所启示的道德律的集中体现，而道德律则是神所定人行事为人的标准——这圣洁的标准不仅仅适用于教会和信徒，而且适用于全人类和整个历史进程。对此，“威斯敏斯特信条”第19章5款有如下的宣告：“道德律永远对所有人都有约束力，不管是已经称义的人，还是其他人，都当顺服；这不仅仅是因其所含的内容，也是因其颁布者造物主神的权威。这种责任，基督在福音中，不仅丝毫没有废掉，反而更加强了。”

就律法，尤其是道德律与当今福音时代基督徒的关系，我们的认识多有失偏颇，很容易站在律法主义或反律主义的极端。但“威斯敏斯特信条”对此却是智慧而平衡的，该信条第19章6款宣告：“虽然真信徒不在作为行为之约的律法之下，藉此称义或被定罪，可是这律法对于他们以及别人都大有用处，因它作为人生的标准，既将神的旨意和人生的责任指示他们，便指导并约束他们照着去行；并且他们藉此既发现他们的本性、心思和生活的罪污，就因自省而对自己的罪更加认识、差愧、恨恶，并更清楚地知道他们对基督及其完美顺服的需要。同样，律法对重生者也有用处，因它禁止犯罪，抑制他们的败坏；而它的警戒表明他们虽然免于律法所警戒的咒诅，但他们当知，自己因所犯的罪也应受什么惩罚，为罪今生要受什么痛苦。照样，律法的应许向他们表明神是嘉许顺服的，虽然律法不被看作行为之约，可用来使人配得祝福，但他们若遵守律法就可以期望得到什么样的祝福；所以人因律法鼓励行善、胁止作恶而扬善弃恶，并不表明他是在律法之下，而不在恩典之下。”

二、十诫序言

神颁布十诫的记载从第2节开始。“我是耶和华你的　神，曾将你从埃及地为奴之家领出来。”该节经文是整个十诫的序言，指出颁布者是谁，并以怎样的身份颁布的。

任何一部法律或一条命令的权威，直接来自于颁布人及其身份，这是不言自明的。职位越高、权力越大，权威性就越好，适用的范围也就越广。从本节经文中，我们可以知晓有关十诫颁布者的四方面信息：

首先是“神”，即人之上的那一位。他不仅是人的创造主、救赎主与审判主，更是宇宙万物的主宰。同为被造物，人的道德标准不可能产生于人类自身，只能来自于天上的神。一个国家或一个组织自定的标准，在本国或本单位内都未必能获得完全认可，更遑论外面的人了。而且由于人既有罪又有限，自定的标准一定会充满不公不义，难免顾此失彼。同时，对于不同时代、不同地域、不同文化的人来说，要想寻求统一的道德标准也是不可能的。谁有这样的权威呢？当年主耶稣在会堂讲道，“众人都希奇他的教训，因为他教训他们，正像有权柄的人，不像他们的文士。”（太 7:28-29）因为主耶稣是神的儿子，所以其信息就必然带着属天的权威，令众人信服。现在在西奈山上颁布律法的正是神自己，这就使得十诫具有同样属天的权威，完全能成为全人类道德的标准。你可以仔细品读一下每一诫，按今天的话说，分明透着一份特别的“霸气”嘛！

其次是“耶和华神”，即与以色列人立约的那一位。当年摩西被呼召回埃及服侍的时候，特意问过神这个名字的含义，神启示是“自有永有”的意思。是啊！耶和华神亘古不变，守约施慈爱，所以才有了今天的出埃及。神将以色列人带到西奈山，其主要的目的就是要向他们启示律法——不仅使以色列人可以遵行，从而作祭司的国度和圣洁的国民，而且可以借着他们，叫天下万国万民得以认识神，知道神圣属天的标准。今天的世界多多受益于以色列人，因为他们把神的圣言——即圣经保存并传递下来了。拣选、立约、救赎、启示等都实在是神莫大的恩典，在很长一段时间内，耶和华神都只为以色列独家所认识。直到在主基督耶稣里，靠着他的血，我们才得以“不再作外人和客旅，是与圣徒同国，是　神家里的人了。”（弗 2:19）感谢主！

第三是“你的神”，即与选民个人有关系的那一位。外邦人的神多是高高在上、冷漠无情的，只接受人的供奉，但却不可能主动与人建立关系。但圣经所启示的耶和华神却是位格的神，他的确高高在上，但却绝非冷漠无情。以色列人在埃及的困苦，他都放在心上；以色列人的祷告，他都垂听并回应；他住在天上，但却主动与地下自己的百姓立约。到了新约时代，神的儿子“道成了肉身，住在我们中间，充充满满地有恩典，有真理。我们也见过他的荣光，正是父独生子的荣光。”（约 1:14）真是太不可思议了！由这样既圣洁公义，又了解你我的疾苦、体谅你我的软弱的神来颁布律法，岂不是再合适不过的吗？

最后是“领以色列人出埃及的神”，即实行拯救的那一位。人颁布法律，一定是以官职、权力为依据，好慑服众人，保证法律的施行。但神却不是这样，他并没有以创造主或审判主的身份，反而是以救赎主的身份，一下子就显出了与人的不同。如果神以前两者的身份，人未必心服口服，更可能是迫于压力或畏惧惩罚的后果。而以后者的身份，却至始至终透着神的慈爱、怜悯、恩典与眷顾。你视律法为限制、为捆绑、为重担吗？大错特错了，律法实在是恩典！不说别的，但就只有以色列人领受了律法，从而知晓神的心意，而其他那么多外邦人都一无所知而言，这恩典还不够大吗？不但如此，神是在已经领以色列人出埃及、过红海、一路供应吗哪以后，也就是在大大地彰显了救赎的恩典以后才颁布律法的，神的爱不是太清楚了吗？因此，作为神的子民，有什么理由不存着感恩的心领受与遵行呢？如果已经经历过如此的恩典，但依旧不肯顺服，实在是忘恩负义啊！无论是圣经的记载还是我们生命的经历，你都不难得出这样的结论：神的恩典总是先于神的要求，神的应许总是伴随着神的诫命。感谢主！

这四方面有关神的信息都是非常重要的，是神的自我启示，使我们得以认识神。今天的新约，同样是耶稣基督以圣子的身份，作为我们的主，在流血舍命成就了救恩以后与我们立的。

三、十诫第一诫

简短的序言之后，就是十诫的第一诫：“除了我以外，你不可有别的神。”第一诫看似很简单，但所包含的内容却异常丰富和重要。可以说，第一诫奠定了一神信仰的基础——这是神通过以色列人所传递给世人最重要的启示，并因此彻底改变了世界。

信仰最核心、最关键、最重要的是什么？当然是关于神的！用系统神学的话说，就是“神论”。神论是区分不同宗教的根本所在，比如犹太教是信仰独一神，基督教信仰三位一体的神，伊斯兰教信仰单一神，希腊人信仰许多神，佛教本质上却是无神的。神论同样是正统与异端的分水岭，所有的异端，根本是在神论上出了问题。比如早期的亚流和撒伯流异端，分别否认了基督的神性和人性，从而否认了三位一体的教义。罗马天主教和阿民念主义则是半伯拉纠的，强调神人合作，与“唯独神的荣耀”不符。作为基督徒，我们常常说些糊涂话，诸如“神学不重要，只要信耶稣就好”等等，但却没有意识到，根基不牢，是很容易滑入异端，甚至异教的泥潭的。因此，我们一定要“离开基督道理的开端，竭力进到完全的地步”（来 6:1）。十诫的前四诫，对于建立合乎圣经、正统的神论是必不可少的，不仅需要我们下大功夫学习、研读和思考，而且需要我们在生活中持守并传讲。

关于十诫的第一诫，就是有关独一神的信仰，以下三个方面是我今天要特别与弟兄姊妹分享的：

第一方面是与无神论，即没有信仰的对立。由于无神论是我们国家官方的意识形态，所以教育、学校、课本、考试等都以其为“标准答案”，我们长期生活在这样的环境中，对其负面影响决不可掉以轻心。无神论与第一诫是直接冲突的，因为后者明确宣告有神，而且只有独一的真神。从无神论信仰归正到独一神论的信仰，是中国人和中国教会需要面对的福音挑战之一。

无神论在实际生活中所导致的明显而严重后果之一，就是没有道德底线。既然“抬头三尺无神明”，自然就没有了标准与对交账的恐惧，就没有敬畏。于是罪人们当然就什么也不怕，什么事都干得出来了。观察社会，道德底线一再被击穿，人心越来越坏，恐怕是不争的事实。我们常常分析这样或那样的原因，但最根本的不就是因为没有神吗！如果没有对独一真神的信仰，人心与社会的混乱是不可能根本改观的。教会作为“真理的柱石和根基”，有义不容辞的责任。只可惜中国教会目前还很弱小，对社会的影响力非常有限。若不抓紧建造，怕是难当此大任的。求主怜悯我们！

第二方面是与多神论，即偶像崇拜的对立。偶像崇拜具有漫长的历史，普遍存于各地、各方、各民之中。对于我们国家来说，显著的表现就是“变人为神”，一波接一波的造神运动，到如今也没有停止。过去我们造了“文圣孔子”和“武圣关公”；现在又把毛泽东送上了神坛；我们自觉不自觉地就把教会领袖当作了完人等等 … 实在可悲啊！十诫的第一诫严禁一切偶像崇拜，只可以敬拜独一的真神。这是我们信仰的根本，不可有丝毫的妥协或掺杂。三自运动根本的问题出在哪里？就出在违背这第一诫啊！形象地说，基督教信仰只能是一个圆心，绝不可能有两个或多个焦点。我们之所以坚持建堂、坚持户外敬拜，根本上同样是为遵行这第一诫，因为“顺从　神，不顺从人，是应当的。”（徒 5:29）也许你自以为得意，“我可没拜什么偶像啊！”其实，仔细反思一下我们的生活，偶像不是没有，恐怕还不少！金钱、工作、权力、子女等等是不是取代了神唯一的位置？若如此，那就是你的偶像了。现在很流行的网语之一叫“爱豆”，不就是偶像的译音吗？弟兄姊妹啊，一定要警醒！

第三方面是确信“三位一体”的教义。作为基督徒，提到独一神的信仰，就不可能不涉及三位一体。既然神是独一的，为什么拜耶稣，说他是神的儿子呢？（在希伯来语中，神的儿子，就意味与神同等，有同样的本质。比如，人子一定是人）既然耶稣真是神的儿子，那么怎样才能与第一条诫命协调一致呢？这是初代教会面对的重大神学课题，如果不能回答这个问题，基督教信仰根本就站不住，更别说传扬了。这就是三位一体教义确立的现实需要与意义。我们常常以为神学争论是为学术而学术，徒增烦恼，确实有这样的情况，但却不能一概而论。那些重大的神学争论，都是关乎信仰与教会生死存亡的大事啊，实在马虎不得！“三位一体”通过建立在独一真神内存在圣父、圣子和圣灵三位格的教义，既持守了独一神的信仰，同时又确认了基督的神性——是不违反第一条诫命的。

有关三位一体教义最经典、最清楚的表述是“亚他那修信经”。以下我们将以此信经有关三位一体的相关宣告作为今天证道的结束，并鼓励弟兄姊妹对大公教会的传统有更多的认识。

“凡人欲得救，首先当持守大公教会信仰。此信仰，凡守之不全不正者，必永远沉沦。大公教会信仰即：我等敬拜一体三位，而三位一体之神。其位不紊，其体不分。父一位，子一位，圣灵亦一位。然而父子圣灵同一神性，同一荣耀，亦同一永恒之尊严。父如何，子如何，圣灵亦如何。父不受造，子不受造，圣灵亦不受造。父无限，子无限，圣灵亦无限。父永恒，子永恒，圣灵亦永恒。非三永恒者，乃一永恒者。亦非三不受造者，非三无限者，乃一不受造者，一无限者。如是，父全能，子全能，圣灵亦全能。然而，非三全能者，乃一全能者。 如是，父是神，子是神，圣灵亦是神。然而，非三神，乃一神。如是，父是主，子是主，圣灵亦是主。然而，非三主，乃一主。依基督真道，我等不得不认三位均为神，均为主。依大公教，我等亦不得谓神有三，亦不得谓主有三。父非由谁作成：既非受造，亦非受生。子独由于父：非作成，亦非受造；而为受生。圣灵由于父与子：既非作成，亦非受造，亦非受生；而为发出。如是，有一父，非三父，有一子，非三子，有一圣灵，非三圣灵。且此三位无分先后，无别尊卑。三位乃均永恒，而同等。由是如前所言，我等当敬拜一体三位，而三位一体之神。所以凡欲得救者，必如是而思三位一体之神。”

阿们！

愿主保守、祝福他自己的守望教会！

阿们

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经文：出19章

19:1 以色列人出埃及地以后，满了三个月的那一天，就来到西奈的旷野。

19:3 摩西到　神那里，耶和华从山上呼唤他说：「你要这样告诉雅各家，晓谕以色列人说：

19:7 摩西去召了民间的长老来，将耶和华所吩咐他的话都在他们面前陈明。

19:9 耶和华对摩西说：「我要在密云中临到你那里，叫百姓在我与你说话的时候可以听见，也可以永远信你了。」于是，摩西将百姓的话奏告耶和华。

19:16 到了第三天早晨，在山上有雷轰、闪电，和密云，并且角声甚大，营中的百姓尽都发颤。

各位弟兄姊妹：平安！

今天我们分享《出埃及记》19章。以色列人出埃及两个月后（“满了三个月”在原文里是第三个月的第一天，所以是两个月后），他们来到了西奈的旷野，在那里的山下安营。那个山就是神的圣山——西奈山。以色列人在西奈山停留了将近一年的时间（十一个月左右），在这期间，他们从神领受了十诫和律例典章，并在西奈山下建造了会幕。这也是神呼召摩西时所应许的“你将百姓从埃及领出来之后，你们必在这山上事奉我”（出3:12）的应验。今天的经文记述（19章），在这里神要与以色列人立约，使他们成为属祂的子民，并且归神作祭司的国度、为圣洁的国民。为此，耶和华神从山上呼唤摩西说：“你要这样告诉雅各家，晓谕以色列人说：‘我向埃及人所行的事，你们都看见了，且看见我如鹰将你们背在翅膀上，带来归我。如今你们若实在听从我的话，遵守我的约，就要在万民中作属我的子民，因为全地都是我的。你们要归我作祭司的国度，为圣洁的国民。’这些话你要告诉以色列人。”

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神的这段话，清楚地表明神与以色列关系的几个重要方面：

首先，神与以色列人的关系，包括立约的关系，都是以神对以色列的救赎为其基础的。神说，“我向埃及人所行的事，你们都看见了，且看见我如鹰将你们背在翅膀上，带来归我。”神所表明的，就是祂对以色列人的拯救，从埃及为奴之家的伟大救赎。因为神这样的救赎，被救赎的以色列理当成为属神的，就像保罗在罗马书讲述神的救恩（救赎之恩典）后所呼吁的那样：“所以，弟兄们，我以　神的慈悲劝你们，将身体献上，当作活祭，是圣洁的，是　神所喜悦的；你们如此事奉乃是理所当然的。”（罗12:1）神在西奈山所颁布的十诫，也是以神对以色列人的救赎为其前提的——“我是耶和华-你的　神，曾将你从埃及地为奴之家领出来。”（出20:2）因为神这样救赎才有紧接着的第一诫：“除了我以外，你不可有别的神。”（出20:3）这里说的“曾将你从埃及地为奴之家领出来”，就是指神对以色列的伟大救赎，就是在埃及地显明的。因此，无论在何时、何种处境，我们与神关系的基础就是神的救赎之恩，就是藉着基督的十字架所显明的，因此，保罗的告白应该时常成为我们的告白——“我从前是亵渎　神的，逼迫人的，侮慢人的；然而我还蒙了怜悯，因我是不信不明白的时候而做的。并且我主的恩是格外丰盛，使我在基督耶稣里有信心和爱心。‘基督耶稣降世，为要拯救罪人。’这话是可信的，是十分可佩服的。在罪人中我是个罪魁。然而，我蒙了怜悯，是因耶稣基督要在我这罪魁身上显明他一切的忍耐，给后来信他得永生的人作榜样。但愿尊贵、荣耀归与那不能朽坏、不能看见、永世的君王、独一的　神，直到永永远远。阿们！”（提前1:13-17）换句话说，因着神的救恩而来的感恩和赞美，应该成为我们生命的底色，人生一切活动的基本心态，包括在逆境和苦难之中。

其次，神与以色列人的关系，确定为立约的关系；这立约关系要求以色列人听从神的话，遵守祂的约。而这样的要求是神与以色列人立约的前提，那也是以色列人在约中的责任。就以色列人在神面前当尽的责任，在这段经文中神清楚表明：“如今你们若实在听从我的话，遵守我的约”。到《出埃及记》24章，我们在那里发现，摩西带领以色列人与神立约，就是接受神对约中的要求而回应神的立约。《出埃及记》20章到23章的内容，就是神向以色列人的具体要求，就是他们约中的责任。其中，包括十诫和律例典章，正像摩西在《申命记》中所重申的那样：“他将所吩咐你们当守的约指示你们，就是十条诫，并将这诫写在两块石版上。那时耶和华又吩咐我将律例典章教训你们，使你们在所要过去得为业的地上遵行。”（申4:13-14）救赎所表达的是神给以色列人的厚重的恩典的话，那么，立约所表达的是蒙神的救赎而活在恩典中的以色列人当尽的责任。我们这个时代的基督徒特别喜欢和强调恩典，就是神藉着耶稣基督白白赐给我们的（这确实很重要），但往往忽略和忘记作为蒙救赎、蒙恩者当尽的责任，这会使神在我们中间的见证受损。保罗说，我们“不可徒受他的恩典”（林后6:1），又说“既然蒙召，行事为人就当与蒙召的恩相称”（弗4:1）。作为蒙恩者，我们理当如此尽责任，也当为此祷告（寻求主的帮助，倚靠圣灵的大能），为此舍己和放下向着世界的追求。“所以，你们要完全，像你们的天父完全一样。”（太5:48）这是救赎我们的主对我们的要求。祂也告诉我们，律法的总纲就是爱，意思就说，与恩典相称的爱的责任——向神、向人的责任：“你要尽心、尽性、尽意爱主-你的　神。……其次也相仿，就是要爱人如己。”（太22:37-39节选）

第三，神救赎以色列人并他们立约，神有祂的特别的目的。神说，“你们……就要在万民中作属我的子民，因为全地都是我的。你们要归我作祭司的国度，为圣洁的国民。”这段话清楚地表明，神救赎以色列并与他们立约的目的。其一是，神透过救赎和立约，与以色列建立特殊的关系，那关系就是以色列“在万民中作属神的子民。”「子民」在原文中为「产业」、「贵重的财产」、「罕见的财富」。这个在旧约中仅出现8次的希伯来字告诉我们，以色列是神宝贵的产业，是在万族（「万民」的原文意思）中特别被拣选归与神、并且作神宝贵产业的。因此，神与以色列的关系是极为特殊的关系，这和其它所有的民族与神的关系不一样。这种神与以色列关系的特殊性，不但和其它万族的不同，在全地上、就是属于神的普世上也是特殊的（思高本：「你们在万民中将成为我的特殊产业。的确，普世全属于我」——19:5下），而且是确定、稳固和不变的关系（「就要在万民中作属我的子民」在原文是「就必在万民中作属我的产业」）。表达与神特殊关系的「我的子民」，是立约用的特殊用语，只有在《出埃及记》中重复出现（6:5-7），但五经其他地方则没有出现过。到此，我们可以真正理解诗篇的作者所唱的：“耶和华啊，我要在万民中称谢你，在列邦中歌颂你！”（诗108:3）其二是，神透过救赎和立约，给以色列人赋予了特别的使命，那使命就是以色列要归神“作祭司的国度，为圣洁的国民”。这既是神救赎以色列的目的，也是神给他们的使命。这使命有两方面：“作祭司的国度”，意味着以色列有着领万族到神面前的使命；“为圣洁的国民”，则意味着神将以色列从万族中分别出来，成为祂的见证。用今天教会常用的词汇来讲，这两方面的使命就是福音（宣教）使命及生命见证。新约时代的基督徒，就是蒙基督救赎之恩典的我们，领受的使命其实就和当年的以色列在西奈山从神领的受相同。使徒彼得说，“惟有你们是被拣选的族类，是有君尊的祭司，是圣洁的国度，是属　神的子民，要叫你们宣扬那召你们出黑暗入奇妙光明者的美德”（彼前2:9），其中「有君尊的祭司，是圣洁的国度」，就是一字不漏地引自七十士译本来的（出19:6）；使徒约翰也在《启示录》中见证说，“使我们成为国民，作他父　神的祭司”（启1:6）。很明显，新约时代的教会从主耶稣领受的就是和旧约的以色列所领受相同的使命，其中福音（宣教）使命为“要使万民作主的门徒”（太28:19），其中生命见就是靠着圣灵活出基督的生命，以此见证神的美德。愿神怜悯我们，并时常提醒我们，我们是神在这世界上最为宝贵的产业，我们被拣选的目的，就是藉着福音领地上的万族归向神，并藉着我们在基督里的生命活出基督的样式！

神晓谕以色列人的这几句话（出19:4-6），可以说是在整本旧约圣经中最核心的话之一，它是我们通常称为“西奈之约”的精要。这短短的三节经文，表达神与以色列的关系——神对以色列的救赎、神与以色列立约的要求，以及神拣选以色列的目的和他们的使命。为此，这段话的开头和结尾，神三次叮嘱摩西告诉以色列家祂的这话（“你要这样告诉雅各家”、“晓谕以色列人说”、“这些话你要告诉以色列人”）。圣经对此记载说：“摩西去召了民间的长老来，将耶和华所吩咐他的话都在他们面前陈明。”“陈明”的原意，是摩西把神所吩咐的都「摆在他们面前」，就是将一切“说明清楚”。百姓的回应是非常积极和同心的，他们愿意遵守神的约：“百姓都同声回答说：凡耶和华所说的，我们都要遵行。”摩西就将百姓的话回覆耶和华。

2

当得到以色列人的回应后，神对摩西说了两方面的内容。一是关乎摩西的，二是关乎以色列人预备迎接神的。

第一点，神要尊荣摩西。“耶和华对摩西说：‘我要在密云中临到你那里，叫百姓在我与你说话的时候可以听见，也可以永远信你了。’于是，摩西将百姓的话奏告耶和华。”在这里，就是神在西奈山与以色列人立约、显出祂荣耀同在时，神要给摩西特别的尊荣，神要在密云中临到摩西那里，而且叫百姓听到神与摩西说话，也因为神如此特别的举动，以色列人可以永远信摩西了。也许良心软弱的人，听到神说以色列人可以永远信摩西，就心里觉得，我们岂不是应该单单相信神吗？怎么会让以色列人信摩西呢？以色列人过了红海后，他们因着神对摩西的大大使用，已经信服摩西了（出14:31——以色列人看见耶和华向埃及人所行的大事，就敬畏耶和华，又信服他和他的仆人摩西），为什么还要在西奈山上如此地尊荣摩西呢？其意义在哪里呢？神的目的是，为坚立藉着摩西所传的祂的话语，就是“天地都废去、但其一点一画也不能废去”的律法的神圣权威。所以，神才给摩西如此的尊荣。在同样的意义上，当年保罗的使徒权柄被质疑、他从神领受传讲的福音真理受到假师傅的更改时，他为坚固福音真理竭力为自己的使徒身份辩护，也为此他不得不分享被提到第三层天上的经历（林后12章）。这样，无论是神给摩西的尊荣，还是给保罗的特殊经历，为的是坚立和捍卫神的话语的权威，这话语不是我们对圣经的讲论，而是圣经本身的话语，即律法和福音。因此，我们可以这样说，神今天依然施恩给祂的仆人、教会的领袖，为着祂的工作时常坚固他们，但这样的坚固与以色列人“可以永远信你了”是很大不同的。对此，我们都应该有清醒的认识。

第二点，神要以色列人预备迎接神的降临。以色列人的预备包括：自洁、洗衣服、在山的四围给百姓定界限。其中，「自洁」的原文是「分别为圣」、「保持圣洁」。不但内心的洁净关乎经，外在的卫生也是关乎圣洁的，「洗衣服」就是其中一例。为什么说外在的卫生，也是关乎圣洁呢？旧约《申命记》23章就有有关外在卫生的圣洁条例。神是这样吩咐的：“你在营外也该定出一个地方作为便所。在你器械之中当预备一把锹，你出营外便溺以后，用以铲土，转身掩盖。因为耶和华―你的　神常在你营中行走，要救护你，将仇敌交给你，所以你的营理当圣洁，免得他见你那里有污秽，就离开你。”（申23:12-14）这律法的条例告诉我们，营也当圣洁，而营的圣洁就是在营外定出便所，并且便溺后铲土掩盖。从这段经文我们可以得知，神在旧约中对以色列人所要求的圣洁，不只是内心的洁净，也有外在的卫生，还包括在神降临的西奈山的四围定界限，叫山成圣。“你们当谨慎，不可上山去，也不可摸山的边界；凡摸这山的，必要治死他。不可用手摸他，必用石头打死，或用箭射透；无论是人是牲畜，都不得活。到角声拖长的时候，他们才可到山根来。”这里「必要治死」，在原文是连续两个「死亡」，「用石头打死」和「用箭射透」也有类似的重复，这强调触犯圣山者必须处死。之所以如此严重、而且必须如此，是因为神降临西奈山，西奈山被神分别成为了圣山——神的神圣领地，闯入西奈山就等于闯入神的领地、触犯神，因此必须得致死。在这一段，除了神所吩咐的以外，好像摩西自己加了一条：“到第三天要预备好了。不可亲近女人。”“不可亲近女人”，是指这两天不可有男女交合的事（性事）。后来颁布的律例中就有与男女交合有关的洁净条例（利15:18），此外，在大卫生平中也有类似的记录，就是祭司给饥饿的大卫和他的跟从圣饼之前所说的“若少年人没有亲近妇人才可以给”（撒上 21:4-5。为此，很多学者认为“男亲近女”可能使人在宗教礼仪上成为不洁净。但以我看来，这更像是保罗所说的“为专心祷告”的缘故夫妻“暂时分房”的情况（林前7:5），为的是全身心地预备迎接神的降临。

3

本章的最后一段，描述的是第三天神降临西奈山的情景。“到了第三天早晨，在山上有雷轰、闪电，和密云，并且角声甚大，营中的百姓尽都发颤。摩西率领百姓出营迎接　神，都站在山下。西奈全山冒烟，因为耶和华在火中降于山上。山的烟气上腾，如烧窑一般，遍山大大地震动。角声渐渐地高而又高，摩西就说话，　神有声音答应他。耶和华降临在西奈山顶上，耶和华召摩西上山顶，摩西就上去。”这一段可以说是《出埃及记》的高潮，在雷轰、闪电，和密云，以及极大的角声中，耶和华在火中降于山上；以色列百姓都站在山下，迎接神。这是神亲自向自己的百姓眼前降临，亲自地向他们显明祂荣耀的同在，并让他们听到祂亲自说话的声音。过去以色列人所经历的，是神大能的作为的话，这次在西奈山他们所经历的，却是神自己亲自的同在。他们亲眼目睹神在荣耀中降临西奈他的圣山，亲耳听到了祂自己向他们一条一条地颁布十诫（出20:18-22）。他们是如此地蒙福，但又是那样地害怕！神与自己的百姓见面、立约的这样的神圣而荣耀的时刻，慈爱的神祂绝不愿意因祂的圣洁而伤及一个祂的百姓，因而一而再、再而三地嘱咐摩西叫百姓“不可闯过来”，也叫亲近祂的祭司“自洁”。基督的十字架，所显明的岂不是显明神这样的心，满足祂这样的心意！

“惟有基督在我们还作罪人的时候为我们死，　神的爱就在此向我们显明了。现在我们既靠着他的血称义，就更要藉着他免去　神的忿怒。因为我们作仇敌的时候，且藉着　神儿子的死，得与　神和好；既已和好，就更要因他的生得救了。不但如此，我们既藉着我主耶稣基督得与　神和好，也就藉着他以　神为乐。”（罗5:8-11）

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出18：1 摩西的岳父，米甸祭司叶忒罗，听见　神为摩西和　神的百姓以色列所行的一切事，就是耶和华将以色列从埃及领出来的事，2 便带着摩西的妻子西坡拉，就是摩西从前打发回去的，3 又带着西坡拉的两个儿子，一个名叫革舜，因为摩西说：“我在外邦作了寄居的”；4 一个名叫以利以谢，因为他说：“我父亲的　神帮助了我，救我脱离法老的刀。”5 摩西的岳父叶忒罗带着摩西的妻子和两个儿子来到　神的山，就是摩西在旷野安营的地方。6 他对摩西说：“我是你岳父叶忒罗，带着你的妻子和两个儿子来到你这里。”7 摩西迎接他的岳父，向他下拜，与他亲嘴，彼此问安，都进了帐棚。8 摩西将耶和华为以色列的缘故向法老和埃及人所行的一切事，以及路上所遭遇的一切艰难，并耶和华怎样搭救他们，都述说与他岳父听。9 叶忒罗因耶和华待以色列的一切好处，就是拯救他们脱离埃及人的手，便甚欢喜。

弟兄姊妹：主日平安！

今天我们继续分享《出埃及记》，我们今天要看的经文是《出埃及记》第18章。分享之前，让我们先同心祷告。

「祷告」

《出埃及记》第18章的结构很清晰，主要内容包括两个方面：1~12节讲摩西和他岳父叶忒罗见面；13~26节讲摩西接受叶忒罗的建议，设立各级首领管理以色列民。

一、1—12节——摩西与叶忒罗见面

5节说“摩西的岳父……来到神的山”。神的山就是西乃山，又叫何烈山，就是上帝在荆棘的火焰中呼召摩西的地方。18章记录摩西和他岳父在神的山见面，但下一章——19章2节才说“（以色列人）来到西奈的旷野，就在那里的山下安营。 (出19:2)”所以，18章发生的事在时间上其实是在19章之后，这就说明《圣经》的写作不一定严格按照时间的顺序，这不影响《圣经》的真实，反而体现不同布局要突出不同的重点。

摩西的岳父在《圣经》中有三个名字：这里说是叶忒罗，2：18节说是流珥，还有《民数记》10章提到的何巴。叶忒罗可能是称号，意思是“大人”，流珥才是他的名字，而何巴则可能是摩西内兄的名字。无论如何，摩西的岳父是米甸的显赫人物，他这次带着摩西的妻小来见摩西是因为1节所说的“听见　神为摩西和　神的百姓以色列所行的一切事，就是耶和华将以色列从埃及领出来的事”。可见，神的名已经在列邦中传开，并且大得荣耀，正如神曾对法老宣告的“其实，我叫你存立，是特要向你显我的大能，并要使我的名传遍天下。 (出9:16)”

《出埃及记》4章记载摩西带着妻子和两个儿子一起回埃及，但是《圣经》没有记载他何时又打发妻儿回到了米甸，而且《圣经》也没有评价摩西将妻儿送回米甸的行动，这是摩西信心软弱呢？还是他为保护家人采取的合理措施呢？《圣经》没有明确说明，我们也最好不要过度解释。

摩西的长子名叫“革舜”，意思是“我在外邦作了寄居的”，而次子名叫“以利以谢”，意思是“神是我的帮助”。这两个名字代表摩西不同的人生阶段和他当时的心态。可以说，摩西长子的名字显示出摩西当时的心境凄凉、软弱，而当摩西的次子出生时，他的心态已经发生改变，“以利以谢”显示他的信心已经得到了复兴。当“以利以谢”出生时，摩西其实还没有回到埃及带领以色列人。因此这说明：神在使用人做事前，总要先坚固和恢复他的信心。主耶稣在提比哩亚海边寻找彼得，使他的信心恢复，然后他才能承担将福音传到地极的使命。在新的一年即将来临时，对我们来说最重要的也是期待真实的遇见神，我们的信心先要在神的荣光中被恢复，然后我们才能被主使用。

18章9—12节记述叶忒罗赞美上帝并向神献祭。有人主张摩西对耶和华的敬拜是从米甸人那里学来的，但这一段证明，叶忒罗对耶和华的敬拜是因为听闻上帝的作为，还有摩西对他亲自的见证。所以敬拜真神并非摩西受到叶忒罗的影响，反而是叶忒罗受到摩西的影响。也许他此时对神的认识还不完全，因为他仍然说“耶和华比万神都大”（11节），还没有认识到“除了耶和华，再没有别神”。但无论如何，这段经文显示：上帝喜悦摩西为他做见证，也喜悦万族都来敬拜他。

二、13—26节——摩西接受叶忒罗的建议

这一段告诉我们应当如何智慧的管理一个团体；也告诉我们一位属灵领袖应当具备怎样的美德。

1、叶忒罗的观察

13节藉着摩西岳父的观察让我们看到以色列当时的情景，就是“摩西坐着审判百姓，百姓从早到晚都站在摩西的左右。”这里的关键是摩西一个人在承担很多的责任，这些责任包括15、16节所说的“百姓到我这里来求问　神……我便在两造之间施行审判；我又叫他们知道　神的律例和法度。”可见摩西一个人扮演了先知、法官和教师等多重角色，而且是事无巨细全部一人承担。

那么这样好不好呢？《圣经》藉着叶忒罗的口告诉我们“你这做的不好。你和这些百姓必都疲惫；因为这事太重，你独自一人办理不了。”（17、18节）所以，作为领袖如果事无巨细的承担所有责任，就会造成两个恶果：

第一，是自己疲惫。超负荷早晚使人的身体还有精神出问题，这是常识，也是上帝设立的一般规律，基督徒常用“耗尽”或“枯干”来形容这种状况。

其次，使他人疲惫。因为一个人承担所有责任，势必造成效率低下，使很多问题不能得到及时的处理。撒下15章告诉我们，押沙龙预备叛乱邀买人心的一个手段，就是在城门口听讼，这说明当时大卫不能及时处理民间的问题，也没有及时委派他人，以至于引起了民间的不满，就给了押沙龙可乘之机。

其实，作为领袖事无巨细都亲力亲为还会造成一个恶果，就是他人的恩赐和才能不能得到锻炼，以至于对事业的根本和可持续发展，是弊病远远大于好处。在这方面，中国历史上的著名人物——诸葛亮就是一个典型的例子。有的史书记载：“政事无巨细，咸决於亮”。还有“罚二十以上，皆亲揽焉”。而诸葛亮这样勤勉的结果是什么呢？第一，他去世时只有53岁，比他的对手司马懿几乎少活了20年。如果史书记载属实的话，那他显然应该是过劳死。其次，他死后蜀国人才不济，所以有句话形容蜀国后期的局面是“蜀中无大将，廖化作先锋”。而我想，蜀国虽然比魏国小得多，但是四川人杰地灵，无论如何不该缺乏人才到这样的程度吧。所以究其原因，诸葛亮虽然勤勉，但是却不懂得团队服侍和培养接班人，其实是严重的问题，也是蜀国覆灭的原因之一。所以，如果从今天的管理学角度看，诸葛亮绝对是个失败的领导者，而绝非成功的CEO。

而《圣经》在这方面给我们的启示是：领袖应当使人分担责任，而不要一个人试图承担所有。主耶稣给我们留下了美好榜样，他的工作除了亲自医病、赶鬼、传道，还有重要的一项就是培训门徒，并且主经常把权柄、责任分配给门徒并差派他们出去做工。林前12章“身体和肢体”的比喻也是同样的道理。身体就是一个团体，而肢体是其中不同的成员，各人承担不同的责任，共同带动身体的运作和活力，这才是健康的。而如果一个人要发挥所有器官的功能，这根本是不正常，甚至是不可能的。

3、不会分担责任的原因

那么为什么有的领袖会凡事大包大揽呢？一般来说有三个原因：

第一，贪恋权柄

这是人性中最常见的败坏。有人说权力的滋味使人上瘾，这是真的。虽然承担责任有非常辛苦的一面，但是对别人发号施令，被别人请示的滋味也真的非常诱人。圣经说【人若赚得全世界，赔上自己的生命，有什么益处呢？人还能拿什么换生命呢？(太 16:26)】但是现实中，为了抓住权力不惜生命代价的实在大有人在。有的人为了权力伤害他人，也有的人为了权力伤害自己，宁可把自己累死，也不肯把责任分给别人就可能是出于这种贪权的心理。而属灵领袖其实也难免受此类的试探，所以牧师长老们同样需要时常警醒，更需要弟兄姊妹的代祷和监督。

第二，完美主义倾向

追求完美是好的，但是完美主义却是一个需要克服和医治的问题。因为它意味着一旦不够完美就强烈感觉失控，以至于对自己和他人都苛刻，不仅自己辛苦，也难与他人合作。作为一个好领袖，应当学会信任他人，也要给人成长的空间，培养一批合格的同工其实远比把每件事都做到完美更重要，更何况这世界又哪有真正的完美呢？

第三，被舆论绑架

这一点的意思是领袖迎合群众心理。在我们的文化里，好领袖的形象可能是那种学雷锋的标兵，也就是凡事都要参与并且冲在前面。但是《圣经》的榜样却并非如此。《使徒行传》记载，当【说希腊话的犹太人向希伯来人发怨言，因为在天天的供给上忽略了他们的寡妇。】。使徒们听到抱怨，没有立刻亲自动手解决问题，而是选立了七位执事，而他们自己仍然专心以祈祷和传道为事，并且【他们说：“我们撇下　神的道去管理饭食，原是不合宜的。(徒 6:2)】可见，使徒们非常清楚自己不可能承担所有，并且知道自己蒙召最重要的职责所在。这就是使徒们的智慧和给我们的榜样。

所以，属灵的领袖不仅需要清楚自己的呼召和使命，而且还需要胜过琐碎事务的打扰和大众心理给他的压力。而弟兄姊妹们也需要不断被圣灵更新，使我们对领袖的期待符合神的心意，而非随从世界的文化和心理。

在我看，最健康的教会是领袖尽量在真理上把握方向，而具体事工应当充分放权，使“民间”高度活跃。其实社会也是如此。我们国家最主要的问题恰恰是政府企图包揽一切，明明力不能逮却一点不敢将权力和职责下放给社会，甚至视民间团体为威胁。但是我们基督徒有时的批评也显出我们心里还是期待一个全能型包办一切的政府或领袖，我们对教会和牧师的期待很多时候也是如此。所以，在教会治理上的挑战其实有两方面：一是牧师长老肯分配责任和权力，但另一方面也很重要，就是有更多弟兄姊妹愿意起来承担责任。

4、叶忒罗的建议

在19—22节里，叶忒罗向摩西提出他的建议。他建议有三类事应当由摩西负责，第一，是替百姓到　神面前，将案件奏告　神（19节）。这方面的责任后来转给了祭司，主要是通过乌陵和土明来寻求神的心意。其次，是将律例和法度教训他们，指示他们当行的道，当做的事（20节）。这相当于对信仰原则和法律原则进行解释。第三，是拣选十夫长、百夫长、千夫长分担他的行政责任，可能也包括带领军队的责任。由此可见，即使调整之后，摩西的角色仍然是集宗教、行政、司法和军事所有方面的最高权柄于一身。我们要知道：这样的角色其实是上帝在特殊时期的特殊安排，今天没有任何一个属灵领袖可以扮演摩西这样的角色，甚至罗马教皇也没有再企图成为当今的摩西。

但是这一段还是提供了两个原则，可以作为我们一般的指导。第一，“大事都要呈到你这里，小事他们自己可以审判”。什么是大事呢？我相信：对于教会而言，没有比作为真理的柱石和根基更重要的事了。所以作为属灵领袖，最重要的就是以圣经真理回应世界的挑战，并按着圣经的真理指引教会的方向。在具体的事工中也涉及很多真理原则的问题，属灵领袖最重要就是把握和教导这些原则，至于其他事，则都可以由他人来分担和落实。

第二，“拣选有才能的人，就是敬畏　神、诚实无妄、恨不义之财的人。”

这一条可以归纳为要选择“德才兼备”者分担服侍的责任。所谓“才”就是指“才能”，所谓“德”就是指敬虔圣洁的生命。《使徒行传》和《提摩太前书》关于拣选监督和执事的条件同样在于这两方面。我们常说教会的服侍是生命的服侍，服侍最根本的目的是荣耀上帝。所以仅仅有才能，却没有圣洁的见证，或者有才能却没有信主，那么他的服侍就不是真服侍，因为不能荣耀上帝。但另一方面，我们也不能否定恩赐和才能的价值，因为才能也是神所赐的。建造会幕的技工比撒列和亚何利亚伯，《圣经》说是“神的灵充满了他（们），使他（们）有智慧，有聪明，有知识，能做各样的工。(出 31:3-5)”

所以，敬虔的人要羡慕并追求才能，因为才能是从神来的；而有才能的人也要羡慕并追求敬虔，因为没有什么比生命的品质更能荣耀上帝并造就自己。神的心意是愿他的工人都智慧能力充足，并且信仰真实坚定。而选择教会工人也不只是教会领袖的责任，也是每一位教会成员的权利。所以我们都当求神赐下属灵的眼光，使我们认出神所拣选的工人。另外，我们更当求神使我们自己在这两方面都不断长进，因为神的心意是使我们都能服侍。

5、摩西的智慧和谦卑

最后我们再来思想一下摩西的灵性。这一章让我们至少看到两点摩西的美好灵性：第一，谦卑；第二，智慧。

说他谦卑，是因为他虚心接受了岳父的意见。尽管他的岳父是外邦人，又是初信者，而摩西自己是在埃及王宫长大，并且和神的关系无比亲密，但他仍然能够听的进岳父的建议，这就是谦卑。真正的谦卑不是说话温文尔雅，但凡事上刚愎自用。真正的谦卑是能向所有声音开放心灵，并随时准备接受上帝藉着任何人给自己的提醒。摩西就是这样的人，难怪《圣经》说【摩西为人极其谦和，胜过世上的众人。(民 12:3)】

说他智慧，是因为他的开放不是没有分辨的，他不是随便接受别人的意见，而是能分辨出各种声音中来自上帝的原则和旨意。所以谦卑也必须和智慧同行，否则谦卑也不是真谦卑，而是糊涂了。

亲爱的弟兄姊妹，让我们也为自己向神求这两方面宝贵的灵性吧。我们真需要谦卑，因为骄傲使我们太爱表达却不爱倾听，也使我们屏蔽了太多神藉不同人给我们的提醒。我们也真需要智慧，因为我们常常过于简单的把教会外和非基督徒取得的成就看为属世的，却忘记了所有人都有神的形象，以致错失了虚心学习的机会。求神帮助我们，求神赐我们真正宝贵的智慧与谦卑。阿们！

回应诗歌：342首《神啊，我愿顺从你》

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亲爱的弟兄姐妹：主日平安！

今天是我们特别记念救主耶稣基督降生的日子。我想从约翰福音的这节经文，来跟大家一起从道成肉身的角度思想耶稣降生的意义。

大家知道，每卷福音书的侧重都不同，使得它们讲述耶稣降生的角度也不太一样。马太福音针对的是犹太人，所以开篇就把耶稣的家谱上溯到他们的祖先亚伯拉罕，对耶稣降生的记录侧重旧约当中先知预言的应验、尤其是有关耶稣作为大卫后裔的这条线索；路加福音的对象是外邦人，降生的记录比较强调圣灵的工作—因为福音在外邦中的广传主要是在耶稣升天、圣灵降下之后，而耶稣的家谱则一直上溯到人类始祖亚当。那么约翰福音是写给谁的呢？我想可能是写给哲学家的。开玩笑。的确，约翰福音在这段序言里面，借用了希腊哲学里面的语汇来与当时1世纪的希腊文化对话，或者说是回应批判。比方说，在古希腊语中，“道”也叫“逻各斯”，本义是言说、话语，理性和世界可理解的规律则是由此派生出来。古希腊人认为，万物都是从逻各斯而生。而就像我们今天的人仍然着迷于浩瀚的宇宙和星际，当时的古希腊人对来自于遥远天际的光也有着无尽的向往。提醒你一下，那时候是没有电灯的。太阳一落，大地就进入暗夜了—不像我们今天，白日和黑夜的界线已经不那么分明。所以古希腊人推崇光，因为自己没有。所以使徒约翰就是从这样的思想文化里出发，来思考耶稣是谁、以及该用什么样的语言、如何来传递耶稣的福音信息。他想，对啊，耶稣可以比作逻各斯—万物是借着祂造的，这世界上的一切都是出自于祂；不仅理性、规律是从祂而出，生命本身也是从祂来的。没错，祂也是光—他是真光，不仅肉眼可见的光是出自于他，那能照亮人心中一切不可见的黑暗的，也是祂。希腊人所向往、渴望的那一切，都能在耶稣里找到。这样，约翰的信息跟他所处的那个时代对接上了。然而，这些概念还不是他所要传递的信息的内核，而只是载体。他内心里面最强的那个声音，仍然是融于他犹太血脉之中的古旧信息。经由耶稣这“道”，约翰一直追溯到了“起初，神创造天地。” 让我们对照着来听一下当代译本—“太初，上帝创造了天地。”“太初，道已经存在，道与上帝同在，道就是上帝……万物都是借着祂造的。”“那时……黑暗笼罩着深渊……上帝说：’要有光！’就有了光。”“祂里面有生命，这生命是人类的光。光照进黑暗里，黑暗却不接受光。” “上帝说:‘我们要照着我们的形象，按着我们的样子造人，让他们管理海里的鱼、空中的鸟和地上的牲畜及一切爬虫。” “那照亮世人的真光来到了世上。祂来到自己所创造的世界，世界却不认识祂。祂来到自己的地方，自己的人却不接纳祂。但所有接纳祂的……祂就赐给他们权利成为上帝的儿女。这些人……是从上帝生的。”（节自创世记1章、约翰福音1:1-13）可见，约翰不仅把耶稣放在与神同等的位置上，也把耶稣降世为人拿来与创世相提并论。如果说，马太福音是写给犹太人，路加福音是写给外邦人，那么我认为，约翰福音是从一个永恒的视角写给宇宙间、地球上的全人类的。而这个好消息，是关于我们成为上帝的儿女、是关于我们从上帝而生。这是继天地被造之后，上帝的一次新创造。只有从这个永恒的视角出发，我们才能站在一个较为合宜的位置来听下面的话——

“道成了肉身，住在我们中间，充充满满地有恩典有真理。我们也见过他的荣光，正是父独生子的荣光。”（约翰福音1:14）

这是神的话语。我们低头祷告。

一、祂来了

那么，道成了肉身，从这个永恒的视角下该怎么来理解呢？对于约翰来说，首先是—祂来了—那位宇宙万有的创造主，从永恒进入有限的时空。一章前9节里面，重复频率最高的词语，除了“道”之外，就是“祂来到”。新国际译本将第9节译作“那普照每个人的真光，正来到世界上。” 祂来了，而且祂来到的是自己所创造的世界，可这个世界却不认识祂；祂来到的是自己的地方，可自己的人却不接纳祂。我想象不出这世界上还有什么事比这件事更加悲痛。你可能是一位父母、也可能是一位子女，有什么比你回到家、却发现家里人以完全陌生的眼光看着你、然后问“你是谁啊”更让你难过的呢？你是一位牧师、或者一位弟兄姐妹，有一天你去到教会或者小组，发现大家都不认识你了，请问你还会再去吗？而如果你是老板，有一天你去自己的公司，发现员工们都不再跟你打招呼、财务不再向你汇报、甚至别人还坐在了你的位子上，你会怎么做呢？这样的事听起来有些荒诞，但事实上，遗忘、孤立、拒绝、反目成仇等等可以造成类似效果的事情比比皆是。从我们有限的人生经验中，我们都会知道，去一个不认识你、不接纳你的地方是不容易的，何况那原本是你的地方，更何况那原本是祂所创造的地方。这大概是世界上最遥远的距离了。但是，祂来了，一生活在这种被遗忘、孤立、拒绝、敌视之中，直到被杀。道成了肉身，是生命的主来到祂自己的世界，照亮了世上每一个人里面的黑暗。

那祂是怎么来的呢？祂可以裂天而降，也可以横空出世；祂可以化作太阳升起，也可以是任何一种我们想都想不到的形态。想想看，宇宙万有都是祂造的，祂以什么样的方式来到这个世界上不可以呢？而在千万种方式中，祂竟然选择成为了我们的样子，而且是以最温柔的方式、最卑微的出身、最脆弱的身躯—那就是从母腹里出生、放在马槽里、长在木匠家、活在拿撒勒。道，就这样成为了肉身，成了那用尘土所造的、一个真正的人！在创世记当中，神按着自己的形象、样式造了人之后，说看着甚好。现在我们知道真的是甚好，因为祂愿意成为和我们一样。有注释说，“成了”一词应该被理解为“祂自己取了”或“祂以……登场”。是的，耶稣并没有失去神性，而是祂有意地限制了自己的神性、而甘愿选择做人。“肉身”这个词在这里不是保罗说“属灵”、“属肉体”的时候所指的人的罪性那个意思，而是指与纯粹的神性相对的、作为受造物的人性；或者说是与全然非物质的逻各斯相对的、有形有体的人格。也就是说，在耶稣这个人里，永恒与时空相遇了—那看不见、摸不着的成了看得见、摸得着的，无限的成了有限的，无色无味的成了有血有肉的，免于受伤的成了脆弱、易受伤害的。当耶稣基督降生为一个婴孩时，这一切都淋漓尽致地体现出来了—那是一个人一生当中最柔弱的时刻。还有什么是比婴孩更能让人放下戒备、 不让任何一个人害怕的呢？道成了肉身，是神最大程度地放下自己、与世上的每一个人认同。

在思想了这件事的不同寻常之后，我们也许会问：祂为什么来呢？12节说“凡接待祂的、就是信祂名的人，祂就赐他们权柄、作神的儿女。” 神的儿子来，是带着作神儿女的权利这份礼物，为要赐给我们。为了使人成为神的儿女，神的儿子成为了人。祂像一位大使一样，来到这个世上，要使我们恢复与父神之间的关系。这份关系，是我们因犯罪而失落的。这也就是为什么祂来到自己的世界上、我们却不认识祂，因为罪使我们无知和瞎眼。我们瞎眼到什么地步呢？瞎到完全没有光感、瞎到不知道什么是光。耶稣是生命的真光，但是在祂来以前，神还预备了施洗约翰，来指着耶稣对人们说：“看哪！光在那里！祂是真光！” 可以想见，到了这个地步，要让世人明白“祂是你们的神，你们是祂的子民”，是何等地困难。人没有办法自救，所以神的儿子付上了祂自己。当人与神恢复了关系之后，神就可以住在人中间，祂的心意就得到满足。“道成了肉身，住在我们中间”的“住”，用的就是“支搭帐幕”那个词。圣经当中第一次出现这个词是在出埃及记。“耶和华晓谕摩西说……‘又当为我造圣所、使我可以住在他们中间’ ”(出25:8); “我要住在以色列人中间、作他们的神”(出29:45)。旧约时代，会幕是神与人相会的地方，也是可见的敬拜中心。但那个时候人不能面见神，连摩西也只能看到神的背影。而当耶稣来了之后，神与人同住的应许就在耶稣身上实现了。撒该就是一个例子。他趴在树上要看耶稣，而他心里的渴慕主很知道。于是，“耶稣到了那里，抬头一看，对他说：’撒该，快下来，今天我必住在你家里 ’ ”（路19:5）。道成了肉身，是神的儿子为要拯救世上每一个失丧的人、作了父神和人之间的桥梁，并且与人同住。

二、祂低了。

从永恒进入有限的时空、来到世人中间，是道成肉身的第一个向度；而从至高降到至低，则是它的第二个向度。耶稣降生的过程、和祂生而为人的经历，让我们看到祂的降卑不是一次性地，也不是偶尔为之，而是持之以恒地卑微、卑微、卑微。可以说，卑微是耶稣事工的核心特征之一。没有卑微，就没有道成肉身；没有卑微，也就没有十字架上的舍命。对此，保罗在腓立比书当中有最凝练的概括，也许我们可以称之为“卑微之歌”—

祂虽然本质上是上帝，

这就是耶稣基督从至高降到至低的人生脉络。耶稣在世的时候也说：“我心里柔和谦卑、你们当负我的轭、学我的样式、这样、你们心里就必得享安息。” 这柔和谦卑，反映出的就是生命、是真光；也是神圣智慧、是永恒真理—正如耶稣所宣称的：“我就是道路，真理，生命，若不藉着我，没有人能到父那里去。”(约14:6)

弟兄姐妹，诚实地讲，我们信主以后是不是比以前要谦卑多了？我想肯定是的。但是我们还不够低，还可以更低。每次当我们回到主面前，我们总是可以比之前再低一点对不对？没有说比之前高了的吧？事实上，在基督里只有一个方向，就是再低、更低、越来越低；而且不论低到多低，我们也不可能比主更低。只有低下去，才能服侍；只有低下去，才能给别人洗脚；只有低下去，才能沿着主的道路、跟随他继续前行。

三、祂带给我们恩典和真理

然而，不论是柔和谦卑、还是放下自己，这都不是我们自己能够有的—因为我们本来没有，这要靠主赐给我们恩典。当我们一说到恩典，我们可能马上想到的是耶稣基督的赦罪与拯救。而赦罪与拯救恰恰是从祂降世为人开始的，所以道成肉身实在是恩典的源头，之后我们持续不断地从祂那里领受一波又一波的恩典。对于道成肉身的恩典，结合前面的分享，我想再次聚焦在它所显出的降卑上面。在我看来，耶稣的道成肉身不是为了降卑而降卑，而是为了俯就。原本可以行使或享有的权利，为着体恤对方的缘故没有使用、反而心甘情愿地放下了；或者为了让对方更容易接受而换成了对方的方式，这叫俯就。试想，如果耶稣高高在上地来了，谁还能接受祂的服侍呢？然而祂来的时候，没有带钱、没有带颜值、没有带关系、没有带武力。换句话说，祂没有使用任何这个世界所通用的货币、所通行的语言。祂穿越了宇宙间最遥远的距离，卑微地俯就了我们；不但自己没有使用权利，还赋予我们作神儿女的权利。祂使用的是爱这种语言。耶稣基督从降生到受死，祂的整个生命都充满了恩典—在马槽里，是俯就；在十字架上，是代替。所以恩典在祂里面是充满的。

类似地，真理在祂里面也是充满的—祂就是真理，真理在我们与祂的关系里。保罗说：“神的应许，不论有多少，在基督都是是的。所以藉着祂也都是实在的，叫神因我们得荣耀”（林后1:20）。而且，我要说，在基督里，真理都是藉着恩典流入到人的生命当中的。我觉得最典型的一个例子是约翰福音第8章里行淫妇人被捉的故事。虽然在那个场景下，文士和法利赛人是把耶稣逼到了一个律法和罗马律令之间极大张力下的选择困境（律法要求用石头打死行淫妇女，而罗马律令禁止犹太人这么做），但耶稣却把这一困境扭转成了彰显恩典和真理的机会—祂没有定那女人的罪，也让犹太众人看到他们没有审判别人的权利。紧接着，耶稣就对众人说：“我是世界的光。跟从我的，就不再黑暗里走，必要得着生命的光”(约8:12)。只有在道成肉身的耶稣基督里，恩典和真理才能完美地结合在一起；也只有跟从耶稣基督，我们才能得着恩典和真理。

四、道成肉身的福音

弟兄姐妹，我今天跟大家分享的这篇信息，是希望我们一起回到耶稣基督的道成肉身中，来思想福音是什么？我们要向别人传什么样的福音？怎么传？这就是我分享的背后所带着的问题，并没有标准答案。今天我们所面对的处境跟十年前、二十年前已经不同了。那时候有很多人来教会，带人来也比较容易信主。我们当中的大部分人应该都没有经历过那种有意识的、有策略的、长期的传福音过程，除了对于我们不信主的家人以外。其他人，如果讲了一次福音、对方不感兴趣，我们一般也不会再深究了。可是我们回想一下，当年如果不是因为有很多的宣教士长年地在中国这片禾场上深耕细作、不是因为有那些一再被我们拒绝、却仍不放弃我们的朋友向我们传福音，我们又怎么会听到福音以及信主呢？今天当我们面对的是人们对福音信息越来越漠然、慕道时间越来越长，以及人们从外在的地位和物质条件上来看都比我们优越很多，我们还能从哪儿获得持续的动力呢？答案是，主耶稣的道成肉身。

我想简要地概括为以下几点，供大家参考：

第一、传什么福音？世人都犯了罪、坐在死荫黑暗中，只有道成肉身的耶稣能带给人生命和光明、救人脱离死亡、使人与神和好、作神的儿女。

第二、怎样传福音？既然道成了肉身，我们就需要以肉身来载道—以谦卑的生命践行信仰、以俯就的恩典传递真理，尽可能地与人认同。

第三、将福音传到哪里？传到地球上的每一个角落。耶稣道成肉身来到世上是为着世上所有的人，因此每一个族群都在祂的心意中。或远，或近，愿我们甘心乐意地为祂而去，因祂曾为我们而来。

盼望2018年弟兄姐妹能够同心合意地兴旺福音、荣耀主名！

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经文：出埃及记十七章8-16节

前言：

十七章记载了在利非订这个地方发生的两件事情：一是以色列人因缺水而发怨言并与摩西争闹，神吩咐摩西击打磐石出水；二是亚玛力人来与以色列人争战，摩西在山上举手，约书亚在山下争战。这也是以色列出埃及旅程中的两个主题：埋怨与恩典，争战与得胜。

以色列人的出埃及之旅并不平顺，这是上帝有意为之。刚启程，就来到红海边，面对生与死的挑战，以色列人发怨言，但上帝让红海分开的神迹显在他们眼前。从红海边又向前走了三天，来到玛拉，因为没有饮用水以色列人第二次发怨言，但神用一棵树让水变甜。然后经过以琳来到汛的旷野，在这里以色列人因为没有吃的，第三次发怨言，神就赐吗哪给他们吃。从汛的旷野来到利非订，因为没有水喝，以色列人第四次发怨言，与摩西争闹，神吩咐摩西击打磐石出水供应百姓喝。

这时，他们在经过了埃及军兵的追击，经历了没有水喝，没有食物吃的试炼之后，在旷野迎来了第一次从人来的攻击，亚玛力人来与以色列人争战。

一、亚玛力人与以色列人争战

1.“那时”

首先我们来看亚玛力人是在什么情况下来攻击以色列人的。不是在以色列人灵性非常好，准备很充足的时候。“那时”这个词就强调了，是在以色列人第四次发怨言的时候。就是在他们试探神，与摩西争闹时。撒旦的攻击总是在他们有破口、灵性低谷的时候。

我们不禁要问：这种状态下的以色列人能面对敌人的攻击吗？他们还不得四散逃跑，加快逃回埃及的步伐吗？战争的威胁可比没有吃的、没有水喝严峻的多了。

2.“亚玛力人来在利非订，和以色列人争战”

然后，直接提到亚玛力人来和以色列人争战。这里没有说明亚玛力人为何来这个地方与以色列人争战，有人说是因为以色列人寻找水源与亚玛力人产生了冲突，有人说是因为以色列人靠近亚玛力人的地盘引起了亚玛力人的敌意。但是圣经并未说明具体原因，没有说明原因正表明了原因，就是这单纯是出于亚玛力人自己的恶意主动来攻击以色列人。从某个意义上，他们对以色列人的攻击是无缘无故的，就像主耶稣所说的“他们无故地恨我”（约十五25）。

亚玛力人趁着以色列人疲乏困倦的时候来击杀以色列中那些落在后面软弱的人（申二十五18），因此亚玛力人在圣经中代表那些仇恨上帝子民，仇恨上帝的人。从属灵的层面上，他们成为了以色列人进入应许之地的拦阻，可以说他们此时是被撒旦所使用，成为拦阻上帝旨意成就的撒旦的仆役。是故意敌对上帝的人。

// 《创世记》中以扫家谱的记载中提到以扫第一个妻子亚大所生长子以利法从妾亭纳生了一个儿子，名字叫亚玛力（创三十六12），这里所提到的亚玛力人也是亚伯拉罕的后裔，因为是以扫的孙子。亚玛力人可能在当时是中东迦南地区非常强悍的势力，被巴兰称为“诸国之首”（民二十四20）。他们的特点是残忍、诡诈、不敬畏神（申二十五18）。

3.“我要将亚玛力的名号从天下全然涂抹了”

凭着骄傲专心与上帝为敌的，上帝就会与他们为敌。他们可能现在在地上有被人知晓的名号，但是上帝必定将他们的名号涂抹。// 亚玛力人在属灵争战中可以预表人的肉体，神借着耶稣基督的十字架，将人的肉体要完完全全地消灭掉。这是上帝的工作，不是以色列人凭着自己的能力可以做到的。

4.“耶和华起了誓，必世世代代和亚玛力人争战”

与亚玛力人的战争不是只进行了这一次就结束了，这次的战争不是全歼亚玛力人，只是胜过了亚玛力人，此后在以色列人漫长的历史中，从士师时期到王国时期，到被掳时期，亚玛力人始终是以色列人的仇敌。旷野期间，距离这一次与亚玛力人战争得胜不久，以色列人在加底斯巴尼亚因不听耶和华的话再次遭遇亚玛力人，被亚玛力人和迦南人杀的一败涂地（民十四45）。士师期间，亚玛力人也是以色列周边“热心”攻击以色列人的力量，多次联合亚摩利人、米甸人（士三13，六3）。王国时期，亚玛力人多次败在扫罗和大卫的手中（撒上十五8，三十17），后来亚玛力人就渐渐消失在历史长河中。被掳时期，在《以斯帖记》中亚玛力人的后代哈曼再次与以色列人争战。

就像今日基督徒的属灵争战似的，不会只有一次，而是持续一生的。撒旦会藉着世界而来的逼迫，或者在我们里面的私欲和试探来与圣徒争战。亚玛力人可以看作对教会攻击的象征，或者藉着苦难或者藉着诱惑纷争，或是外在像亚玛力人这样没有理由的攻击，或者像巴兰所出的让神的子民犯罪的诡计。但“耶和华起了誓，必世世代代和亚玛力人争战”。神是我们的能力和保护。

二、摩西吩咐约书亚

面对亚玛力人的攻击，摩西吩咐约书亚领兵出战。本章约书亚受命于摩西挑选人与亚玛力人争战，这是圣经中约书亚的首次亮相，一出现就是一名战士的形象，第一线事奉争战的神的工人。他是以法莲支派嫩的儿子，原名何西阿，后摩西为其改名为约书亚。此时的约书亚是摩西的帮手，被称为少年人（出三十三11），此时可能40岁左右，正值年富力强。在摩西带领以色列人出埃及到旷野漂流的四十年，约书亚一直是摩西最得力和信任的助手，这是上帝特别兴起在摩西身边帮助摩西的神的仆人。

1.“你为我选出人来，出去和亚玛力人争战”

让约书亚作为在一线争战的战士来负责具体战争的带领，是摩西制定的争战策略，他主要负责方向与能力，就是说摩西的第一职责就是告诉以色列人要迎战，要争战，不要胆怯，不要后退，要组织起来勇敢面对；第二职责，就是站在带领的位置上为争战所需要的上帝的能力和同在来祷告，求神临在神的子民中，作为上帝军队争战的力量和智慧。

具体的执行则由约书亚主要负责。这也是摩西的知人善用。摩西前四十年生活在埃及的王宫，后四十年在米甸的旷野牧羊，他心志上与受苦的同胞在一起，但是在形体上的确并未与以色列人生活在一起，所以若论起对以色列人的熟悉，摩西就不像约书亚这个从小就在以色列人中间“土生土长”的以法莲支派约瑟的后裔更熟悉这个群体。摩西就给了约书亚最适合他来发挥自己恩赐和负担的职分与机会。

2.“约书亚照着摩西对他所说的话行，和亚玛力人争战”

虽然约书亚有从神来的领兵打仗的恩赐能力，他也知道以色列人中谁可以和他一同出战，但要与一个强悍的游牧民族打仗，约书亚过去也未曾有过这样的经验，只是摩西如此吩咐了，他就如此行。约书亚没有任何质疑，他没有说：你作为领袖怎么不跟我们一起在山下迎敌，反而躲到山上呢？也没有说：我们这样的士气和武器装备怎么能胜过人强马壮的亚玛力人呢？这在人看来胜算很小的战争，他毫不犹豫地就去执行了。

因此，约书亚给人的感觉是，尽心竭力、勇往直前、忠诚顺服。他最大的特点就是对摩西的忠心服侍，他从未挑战和质疑过摩西，全心顺服摩西的权威。圣经里面从未记载约书亚有过和摩西的讨论，更不要说和摩西的争执，他似乎一直默默地听命去行。摩西怎么吩咐下来，他就怎样去做。即使是在加底斯巴尼亚十二个探子窥探迦南回来后，整个以色列群体绝大多数人都质疑摩西的时候，他也与迦勒站出来站在摩西这一边，其实他是站在上帝这一边。摩西在旷野带领以色列人四十年，约书亚就在摩西手下甘心服侍了四十年。约书亚是一个完美的助手。

约书亚可以看为是教会一线事奉工人的最佳写照。他对摩西命令的信心和顺服并非来自摩西的个人魅力的敬仰和对摩西个人的无条件效忠，而是应该来自他所看到的神藉着摩西在埃及所行的十灾，更是亲眼看到摩西向红海伸杖，红海就分开了。若论军事力量对比的悬殊，亚玛力人还能胜过埃及法老的战车马兵吗？以色列人在红海边不是也同样发怨言吗？连埃及的军兵都葬身红海了，何况亚玛力人呢？因此，约书亚愿意执行摩西所颁布的这不可能完成的任务，不是出于盲目和热血，而是出于对上帝的信心。

3.“约书亚用刀杀了亚玛力王和他的百姓”

摩西在山上光举手都累的发沉下垂了，如果没有上帝的能力的特别同在，约书亚是在山下直接冲锋战斗在敌人中，更是容易疲劳。但上帝给他格外的恩典使他和争战的勇士们有超乎寻常的体力和精力，可以在前线一直带领冲杀。

这场胜利是如此的重要，而且不可思议，要知道以色列人在埃及做了四百年的奴隶，而且一路上心里充满了惧怕和对摩西的埋怨，从属世的角度来看，他们没有一点战斗力。而亚玛力人作为游牧民族对于抢掠很是熟悉，善于打仗，打仗的能力远超过以色列人，他们可能从未想过，他们会失败，而且连他们的王都被杀了。胜过亚玛力人，就是上帝对以色列人质疑说“耶和华是在我们中间不是”的回答。

三、摩西的手

以色列人在旷野的这第一战，得胜的关键是什么呢？是以色列人的奋勇杀敌，还是领袖层的精诚合作？都不是，而是带领人的灵性和坚持所领受的异象。

1.“手里拿着神的杖，站在山顶”

手里拿杖，站在山顶，这是上帝给摩西的领袖位置。山上表示仰望神同在的地方。神的杖象征神的同在，也象征权柄和能力。这杖就如同西奈山上帝与以色列人立约之后，他们所建造的会幕、圣所、约柜。从某个意义上来说，在会幕还未建立之前，上帝同在的标志就是摩西手中的杖。在会幕建立之后，约柜就是神同在的标志了。// 在埃及时，摩西就拿着从神领受的这权柄和能力的杖来面对法老，降下十灾；也就在几天之前，摩西曾向海伸杖，海就分开。更是就在刚才，摩西拿着这杖击打磐石，磐石出水供应百姓喝。

虽然这杖握在摩西手中，并不表示神的能力完全受摩西的支配，这能力是神凭着自己的旨意赐给人的。（所以，后面才会有摩西手发酸，举不起神的杖，需要亚伦和户珥的帮助，却没有命令亚伦和户珥单独举这杖）。

神仆人的基本责任就是站在上帝所赐的位置上毫不动摇，以祷告来寻求上帝的旨意和能力，以信心来宣告上帝的命令和带领。摩西站在山顶，表明他站在神所拣选和赋予他的领袖的位置上。摩西的举手就表明他凭着信心将从上帝领受的表达出来，告诉山下争战的以色列人：神与我们同在，你们当刚强壮胆、奋勇向前。// 其实摩西在山上才是真正争战的前线。

神将祂的带领、旨意和能力透过祂在教会中所设立的带领者显明出来，所以带领者的灵性如何在争战中至关重要。

2.“摩西何时举手，以色列人就得胜；何时垂手，亚玛力人就得胜”

这似乎是一个令人觉得不解的现象，以色列人的胜败好像取决于摩西一个人的一个动作。

这是属灵争战的特征。山上的情况，决定山下的战况；与神的关系如何，影响外在争战如何。属灵争战的关键不在于前方约书亚是否奋勇杀敌，也不在于摩西在山上是否运筹帷幄，更不在于亚伦户珥是否作为智囊团为摩西出谋划策，而单单在于上帝是否同在，表现为摩西的手是否能够举起来。这场战争类似于四十年之后约书亚带领以色列人过约旦河进迦南攻取耶利哥城的那场战争。这是摩西带领以色列人过红海后在旷野的第一场战役，胜败取决与摩西在山上举杖与否，四十年后的耶利哥之战是约书亚带领以色列人过约旦河后在应许之地的第一场战役，胜败取决于约书亚是否照着上帝的吩咐让以色列人在城外抬着约柜绕城。这都不单是普通战役，无论山上举杖，还是抬着约柜绕城，都是属灵争战的标志，表明无论摩西还是约书亚他们都宣告了他们里面对上帝的信靠：争战胜负不在乎刀枪，唯独在乎耶和华（撒上十七47）。

摩西手中的杖本身并不具有魔力，可能就是一根皂荚木枝子打磨成的，摩西的手也没有那么大的影响力。此处摩西的举杖表明对上帝的信心和依靠，更表明上帝的同在。以色列人只要能看到杖举着，他们就知道神还同在，他们里面就有信心、有力量，可以继续争战。

但摩西不是总能举起手来，所以以色列人也不是总得胜。在这一整天的争战过程中，摩西的手时举时落，以色列人有胜，有败。// 就像我们今日一样，我们也不总是处于得胜的状态，而是有胜有负，有高峰有低谷。

对于今日而言，在争战中教会领袖的信心和祷告就至关重要，因为这是上帝对整个教会带领的体现。教会领袖对上帝旨意有清晰的领受和宣告，并持守自己的信心在上帝所给的异象上，整个教会就有方向有力量；教会领袖如果心里有疑惑，对上帝的带领模糊不清，教会整体就沉闷无力。

3.“但摩西的手发沉”

以色列人与亚玛力人的这场仗不是就打一个小时，两个小时，而是持续了一天的时间，经文记载说“直到日落的时候”。举一个小时不难，举两个小时咬咬牙或许也可以坚持住，但是举一天，就超过了人的体力可以坚持的极限。面对上帝摆在我们面前的争战，坚持一天，一个月，一年，或许我们都还能坚持住，但是两年？五年呢？就像我们户外争战，到今天我们已经坚持六年了，到今天大家都疲惫了。我们起初的设想可能是坚持八个月，坚持两年，坚持四十个月，等等，但上帝的争战一定会超越我们的想法和极限，让我们看到这不是凭着我们自己的力量和热情可以坚持的，我们会看到我们的软弱，这软弱唯独依靠上帝超然的恩典才可以胜过。

若论到摩西对上帝的信心和忍耐，他已经算是圣徒中非常出色的了，但是在这场战役中他的手也会发酸下沉。不止摩西，任何人都会有软弱，不管在我们看起来多么刚强的领袖，只要是人，在面对属灵争战的时候都不可能一直能处于属灵的高峰。软弱是必然的，尤其是在持续长时间的争战中，更容易疲劳、容易灰心、容易动摇、容易疑惑。但使徒保罗却说“我什么时候软弱，什么时候就刚强了”（林后十二10）。一方面，软弱是必然的，但另一方面，上帝的力量胜过软弱也是必然的。就像保罗又说“靠着那加给我力量的，我凡事都能做”（腓四13）。在软弱、灰心、疑惑甚至恐慌中，唯有来仰望神的同在和能力，才能胜过这些。

四、亚伦与户珥

1.“亚伦与户珥扶着他的手”

但上帝让摩西的软弱变为刚强的方式，不是给摩西双手有高举一整天不发沉的能力和恩典，而是给他有亚伦和户珥作为帮助。摩西是上帝拣选和兴起的领袖，但是他不是单打独斗的孤家寡人。他所面对的也不是一个人的战争，因此上帝为摩西预备了亚伦和户珥一同配搭来带领。// 亚伦是摩西的哥哥，户珥据说是米利暗的丈夫，他是犹大支派迦勒的儿子（代上二18-19）

当摩西手发沉下垂的时候，亚伦和户珥所采取的第一个帮助摩西的行动是“他们就搬石头来，放在他以下，他就坐在上面”，这是让摩西有休息和力量恢复的时间。他们所采取的第二个帮助摩西的行动是“扶着他的手，一个在这边，一个在那边，他的手就稳定”，这是为摩西的祷告、鼓励、扶助，让摩西发沉的手不至于下垂，让他的手依然在那个应当高举的位置上，让会众看到上帝的带领和同在依然如故。他们扶持的时间一直持续“直到日落的时候”，争战不是一时一刻，而是一整天，上帝的时间到了，上帝的得胜也就到了，约书亚阵前斩将，杀了亚玛力王和他的百姓，取得了胜利。

2.合一事奉的典范

本段经文可以看为圣经中同工同感一灵、彼此配搭、合一得胜的典范。神可以使山下的战士争战一天还有体力，却没有赐给摩西高举一天手不发沉的恩典，反而差派亚伦和户珥来补足摩西因疲累带来的破口。可能在人看，何必这么麻烦呢，还让人扶着摩西的胳膊，干脆一人举一次不就好了，反正只要将这根杖举起来就可以了，谁举不一样呢。但在这山上，这不是神的方式。可能在神的美意中，第一有预防摩西一人领受的恩典过大而骄傲（林后十二7）的目的；第二，也让人看到彼此配搭、彼此顺服的美好同工关系。神没有让摩西去冲锋陷阵，这是给约书亚的事奉和荣耀；神没有让亚伦或者户珥来举摩西手中的杖，上帝没有说亚伦举一钟头，然后户珥举一钟头，摩西举两个钟头，三人轮流举起这根杖，举杖是唯独给摩西的职分。神给亚伦和户珥的职责就是帮助摩西，而非是取代摩西。他们只要扶着摩西的手就算是完成了神的托付和任务。

今天同样，不是所有同工都是摩西，也不是都做约书亚，而是各有职分和责任。教会领袖也不是能始终刚强，他们也有软弱、摇摆的时候，也有手发沉下垂的时候，当教会领袖有疑惑时候，神就预备他身边的同工作为他的鼓励、支持和坚固，帮助他坚持起初所领受的异象 继续争战到底。这就是上帝工作的方式，因为“恩赐原有分别，圣灵却是一位；职事也有分别，主却是一位；功用也有分别，神却是一位，在众人里面运行一切的事”（林前十二4-6）。祂随己意将不同的恩赐和职分分给各人（林前十二11）。

// 这也让我们看到，即便以色列人此刻的灵性并不那么好，甚至在他们看来这不是最好迎战仇敌的时机，但是上帝依然将这争战放在他们面前，并藉着摩西-约书亚-亚伦-户珥，这个合一同工团队的彼此顺服和配搭来得胜。带领层的合一，是上帝旨意和能力顺利发出的关键。

五、摩西筑了一座坛

得胜之后，摩西的庆祝仪式就是筑了一座坛。摩西没有趁机召开一个庆功表彰大会，没有来高度赞扬约书亚勇敢的浴血奋战，也没有谦卑地表示多亏了亚伦和户珥的帮助否则也不会有今日的胜利，以色列人更没有提议为摩西雕刻一座石像，纪念摩西带领以色列人取得的大胜。因为约书亚、摩西、亚伦、户珥都不是得胜的关键，关键是上帝自己的同在和能力。因此谁都不能自夸，约书亚不能夸口说：要不是我在山下出生入死，怎么会有今日的得胜呢？摩西不过是在山上坐而观战，他所付出的不过举手之劳。摩西不能说：若不是我一直举手，山下岂能得胜呢？亚伦户珥不能说：要不是我们俩托着摩西的胳膊，他早就支撑不住了。他们都从上到下都认识到，“若不是耶和华帮助我们，当人起来攻击我们，向我们发怒的时候，就把我们活活地吞了”（诗一二四2-3）。

这是摩西第一次为耶和华筑坛，通常筑坛表示对上帝所施恩典和所行大事的纪念。比如挪亚在洪水之后筑坛献祭（创八20），亚伯拉罕在献以撒时在摩利亚山上筑坛，之后给那地起名叫耶和华以勒（创二十二9，14），雅各也曾在伯特利筑坛纪念神在梦中向他显现与他立约的伟大事件（创三十五14）。

摩西的筑坛显出了摩西的灵性，将荣耀完全归给耶和华。虽然是他手握的杖，但是这杖却不是摩西自己的，而是上帝赐予的，本段经文中被称为“神的杖”。摩西很清楚，能战胜亚玛力人，靠的不是他的影响力，不是他的指挥和运筹帷幄，以色列人众人争战的力量也不是从他来的，也不是为了摩西而争战。不要忘了，以色列人刚刚对摩西发怨言，而且与摩西争闹，甚至要拿石头打死摩西。此时的摩西还没有被以色列人看为民族英雄，倍受敬仰，具有巨大的号召力和影响力，以色列人甘愿为摩西肝脑涂地、赴汤蹈火。得胜的关键在于上帝的同在，人的责任就是仰望神，坚持住。举手就是对上帝的仰望。更何况，摩西很清楚，即便只是举手这样看似简单的事情都不那么容易做到，举时间长了也有坚持不住的时候，连举手都需要有人帮忙，可见人性的软弱和有限。摩西深知这一点，得胜惟靠耶和华的能力和怜悯，不是因为自己。

六、耶和华尼西

摩西为这坛起名叫“耶和华尼西”，意思就是“耶和华是我的旌旗”。在争战中，高举谁的旗号，就表示争战的主体是谁。这场战争是谁在统领，依靠谁的力量在战争。耶和华尼西宣告了上帝是我们的元帅，是我们的力量，是我们的得胜。

1.耶和华尼西-我们是属神的军队

旌旗首先是一个标志，我们围绕在谁的旗帜之下，就是属谁的。耶和华是我们的旌旗，表明我们唯独都是属耶和华的军队。既然是属神的军队，那么只能也必须为神争战。所以，若非是上帝的争战，我们都不能参与。同样，如果是上帝的命令，那么我们必须出来争战。所以，耶和华尼西这名号，首先意味着归属和权柄。因此，耶和华尼西表明，基督徒不能为自己争战，只能为神来争战。

2.耶和华尼西-神是我们的元帅

耶和华是我们的旌旗，意味着上帝是祂军队的元帅，不是摩西也不是约书亚。祂亲自带领他的教会。对于一个教会来讲，领袖可能会软弱，手可能会发酸抬不起来，但是上帝争战的旨意是清晰的。百姓真正仰望的不是某个人，而是单单仰望耶和华的带领。

所以，不但我们所参与的战争是属神的战争，如何争战，具体策略也是上帝制定的。我们不能照着我们自己的想法来参与，不能照着属世的方式来争战，只能照着上帝的方式。可能在很多人看来上帝的方式是愚拙的，不能理解的，但如果这就是上帝带领我们的方式，就是他指挥的方式，那么就当顺服。// 后来约书亚在进攻耶利歌城的时候首先要解决的就是谁是统帅。在解决这个问题之后，攻打耶利歌城的时候就不是一场属世的围城攻防战了，上帝的攻打方式乃是祭司抬着约柜，绕城转圈每天一次，第七天七次，然后呼喊城就破了，这在人看来简直不可想象。因为这不是属世战争，这是属灵争战。

3.耶和华旌旗-祂是我们争战的能力

基督徒面对挑战、攻击和扰乱，面对严峻的形势，不是寻求属世的庇护和自我力量的衡量，自己思想应对的策略，或许这些策略符合属世的所谓智慧，但是圣徒的指望和胜过仇敌的力量唯在于耶和华。既然这是属于耶和华的战争，那么他统领，他也亲自争战。耶和华是战士，他为他的子民争战。最后我以大卫在面对歌利亚时所说的一段话作为结束：

【撒上17:45】 大卫对非利士人说，你来攻击我，是靠着刀枪和铜戟。我来攻击你，是靠着万军之耶和华的名，就是你所怒骂带领以色列军队的神。【撒上17:47】 又使这众人知道耶和华使人得胜，不是用刀用枪，因为争战的胜败全在乎耶和华。他必将你们交在我们手里。

回应诗歌《88 兴起兴起为耶稣》

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