讲道 - 基督教北京守望教会

讲道经文：创43-45

43:1那地的饥荒甚大。

44:1 约瑟吩咐家宰说：“把粮食装满这些人的口袋，尽着他们的驴所能驮的，又把各人的银子放在各人的口袋里，

45:1 约瑟在左右站着的人面前情不自禁，吩咐一声说：“人都要离开我出去！”约瑟和弟兄们相认的时候并没有一人站在他面前。

今日证道经文：《创世记》四十三章-四十五章

前言：

约瑟故事的高峰终于来到了。约瑟因被卖经历了很多的苦难和挫折，但他虽经历患难，耶和华却是他的神，与他同在。他被卖到法老护卫长波乏提家，蒙神同在的恩典被波乏提欣赏立为管家，但约瑟却被自己的主母所陷害被下在监狱里。在监狱中神依然与他同在，继续恩待他，使得他虽然在监牢中又被司狱所看重，没有受很多苦，反而被立管理众囚犯。然后，约瑟遇见了被下监的法老的酒政和膳长，他为这二人解梦，并求酒政出狱后记得救自己，但出狱之后的酒政很快就将这事给忘得一干二净。直到两年后法老的梦无人能解的时候，酒政才想起约瑟来。约瑟因耶和华神的同在不但解了法老的梦，还给了法老应对的方法，因此被法老立为宰相。从一个被父母百般宠爱的单纯少年，到被卖为奴隶，到管家，到囚犯，又到一人之下万人之上的一国之重臣，约瑟的生命经历如同是坐过山车那样，从高峰到低谷多次上去下来，这种人生际遇的戏剧性变化，只能出自神的手。

约瑟身居埃及的高位，管理关乎天下人性命的粮食，终于等到了自己的哥哥们来见面。他将会如何来面对当年谋害自己的十个哥哥呢？这在乎约瑟是怎样来解读自己从少年到中年，这二十年来的人生经历（约瑟被卖时17岁，见法老时30岁，又经过了7年丰收，2年荒年，所以约瑟再见自己的哥哥们时，已经过去了22年）。如果他认为哥哥们的出卖毁了他的一生，痛苦是他生命的基调，至于被人的看重和欣赏都归为运气或者是因自己的智慧能力得来的，那么不管经过多少年约瑟都不会真正原谅自己的仇敌。如果他认为自己能有今天的荣耀，虽然经历了很多痛苦忧伤，都是因为“耶和华与他同在”（创三十九3，21），那么他必然要站在上帝的角度来思想自己这二十多年的生命历程，并要进一步思想上帝的心意是什么呢？约瑟灵性被称赞之处在于，他的确是从神的视角来看待自己所经历的一切，并照着神的方式来处理当年的伤害所造成的后果。

一、约瑟被卖事件的影响

其实在面对饥荒的时候，雅各众子的无所作为、彼此观望表明了他们不愿意前往埃及去买粮。面对全家人的生计问题，都要挨饿了，他们为何放着显而易见的解决方案却不采取行动呢？是他们懒惰吗？没有判断力吗？显然不是，而是那件发生在二十年前的兄弟相残的悲剧一直在噬咬他们的心，可能这二十年他们没有人敢于提及当年的事情，这个事件成为了这个家族的禁忌，但这事件成为了他们二十年的梦魇。我们通常觉得对于约瑟来说，这是痛苦的二十年；其实不若说，这是约瑟哥哥们痛苦的二十年，当然这也是雅各痛苦的二十年。因为约瑟这二十年人生虽然跌宕起伏，但有神的同在和赐福，约瑟的生活从另一个层面来看充满了精彩。

而且雅各催促自己的十个儿子去埃及买粮，却留下便亚悯在身边，表明了雅各其实对当年发生的事情已经有所怀疑，那种丧子之痛的刻骨铭心，令雅各不敢有丝毫的冒险。包括后面听到这十个儿子向他报告在埃及发生的事情时，他断然拒绝把便雅悯交给他们，充分显明了雅各对这十个儿子的不信任。约瑟成为了横在雅各和十个儿子之间的鸿沟和伤痛。约瑟的十个哥哥让约瑟从自己父亲身边离开了，他们也把自己在父亲面前放逐了。

约瑟的事件，在这应许家庭中带来了无可名状的负面影响，雅各的痛苦，十子的愧疚，父子间的隔阂与不信任，持续了二十多年的伤害该如何来解决呢？雅各解决不了，约瑟的哥哥们解决不了，这件事神要透过约瑟来解决，这就是为何《创世记》用了四章的篇幅来记载约瑟对他哥哥们的“折磨”。这不是约瑟要藉着这些行动来出口气，要在当年谋害自己的仇人身上来发泄一下心里积蓄多年的仇恨与痛苦，真要报复的话此刻的约瑟有权柄和能力令他的哥哥们生不如死。这是约瑟要将这件持续了二十年的犯罪事件所带来的伤害与隔阂坚冰给融化掉，这是他为要解决这件事所采取的努力。

二、约瑟的处理方式

约瑟在面对哥哥们到他这里买粮的过程中，始终有明暗两条线，明处似乎是对他哥哥们严厉地多方无理的刁难，暗处是约瑟对自己兄长们心存思念和恩慈，从约瑟两次一个人暗暗的哭了一场的记载（创四十二24，创四十三30），以及他给他们预备路上用的食物，就可以知道约瑟内心的温暖和爱。

1.约瑟为何要采用这种假装严厉的方式来处理哥哥们过去的罪呢？

首先，这罪必须要处理，否则约瑟和哥哥们的关系就不能恢复，以色列众子的关系如果不能恢复，雅各全家就不能顺利地在埃及生活下去，这事关上帝带领以色列寄居埃及的计划。

第二，约瑟不能在显明自己埃及宰相身份的前提下，甚至是不能在亮明自己是约瑟的前提下，才能够看到哥哥们是否已经为二十年前的罪悔改了。

2.约瑟第一个的安排

看着跪在他面前却不认得自己的十个哥哥，约瑟此刻想起了二十年前的梦，“梦见太阳、月亮与十一个星向我下拜”（创三十七9），如今只有十位哥哥，但上帝的心意是以色列全家都要到埃及来藉着约瑟得以存活。

所以，约瑟没有任何证据地强行“诬陷”他们，迫使他们说出他们本是弟兄十二个，因为通常不太可能兄弟一群人被派做奸细，甚至为了取信于“埃及宰相”他们连“顶小的现在在我们父亲那里，有一个不在了”这样的信息都说出来了。这正是约瑟的目的，约瑟马上就要求他们将这个最小的弟弟带来，以便证明他们所说的都是真的。其实约瑟要求将便雅悯带来，主要是想要藉着便雅悯来检验自己这十个哥哥与二十年前相比是否有变化，他们是否为二十年前的事情悔改了，是否还是那种只考虑自己的感受与利益可以出卖不顾兄弟之情的人？可能还有一个想法就是，他想念自己这个一母同胞的弟弟（拉结一生只生了两个儿子，大儿子是约瑟，小儿子是便雅悯）。

无论他们怎么的哀求辩解，约瑟就是一口咬定他们是奸细，并把他们下在监里。约瑟的哥哥们在监狱里待了三天，这三天是上帝给当年这些“案犯们”来省察自己的机会。他们有充分的时间思想，为何埃及之行会遇到这样的事情呢？联想到之前他们一直消极不愿意来埃及买粮，表明二十年之久约瑟被卖的那一幕始终在他们心头萦绕，他们本来就是怀着一种忐忑，一种对约瑟“被害”的愧疚心情来到埃及的，如今他们自己亲身经历了苦苦哀求，“埃及人”不肯听的感受，他们越发开始觉得愧对于那位被自己卖掉的兄弟了，所以，他们认为今日被冤枉下在监里，是因为二十年前他们的罪所招致的，是神在追讨他们的罪（创四十二22）。这是约瑟第一个行动的果效，他的哥哥们开始反思认罪了，虽然他们并不知道这些话被约瑟听到了。约瑟看到哥哥们良心的苏醒，大哭了一场（创四十二24）。

3.约瑟的第二个安排

三天后，约瑟还是很宽大地只让他们留下一个人做人质，其余的人可以带着粮食回去，然后把便雅悯给带来，这种先严后松的策略令约瑟的哥哥们马上就答应了。约瑟在给他们装满粮食的时候，却又把他们的银子放在他们的口袋里了。

在路上，当约瑟的哥哥们第一次看到其中一个人的银钱仍在口袋中时，他们的内心是战战兢兢的，而且他们彼此说“这是神向我们作什么呢？”（创四十二28）。他们的害怕是因为他们无法解释为何粮食买了，钱却还在袋子里，如果是疏漏导致的，那么他们将来再见这位“埃及官长”时凭空多出来一个不可预测的定罪变数；如果这本来就是那个“埃及官长”为了诬陷他们为奸细所采取的栽赃手段，那就更加可怕了。约瑟的哥哥们此次埃及之行如同约瑟这二十年的起伏经历，他们也在短短几天里就经历了从未想到过的事情。不管是哪种情况，他们都觉得这是上帝要“对付”他们。二十年前，他们卖了一个兄弟到埃及，得回来二十舍客勒银子（创三十七28）；今天，他们又留了一个兄弟在埃及，却不知为何又得回来许多的银子。

等到了家，他们发现所有人的银包都被还回来了，他们就都害怕（创四十二35）。雅各的十个儿子害怕是因为他们终于可以确定这不是疏漏，而是一件被刻意安排的事情，虽然他们不知道这银子是怎么又被放回了袋子里，但这一定不是一件好事。雅各的害怕是觉得这十个儿子很可能又是在联手欺骗他，去了一趟埃及一分钱不花带回来大批的粮食，除了偷窃被抓进去一个儿子，其余九个侥幸逃脱之外，还能有什么更合理的解释呢？至于这九个儿子所说的什么那人需要带便雅悯才允许他们再次到埃及买粮食的说辞，雅各认为这纯属编造（有谁会去买东西的时候还告诉卖家我家里还有一个小兄弟云云这样的话呢？）。所以，无论他们如何地解说，甚至流便都愿意把自己的两个儿子的性命拿出来做抵押，雅各也不相信他们的话，更不同意将便雅悯交给他们。

4.约瑟的第三个安排

粮食很快又吃没了，雅各让儿子们再次去埃及买粮，但他发现他的儿子们老话重提，不带着便雅悯去，他们就都不能去。雅各没有办法，他只能将希望寄托在犹大的担保上，允许便雅悯被带往埃及。当雅各的九个儿子带着他们的弟弟再次来到约瑟面前的时候，不但没有受到严厉的对待，反而被约瑟宰牛杀羊地设宴款待，这令他们心中惶恐，慌忙解释上次买粮银钱重回袋子的事情，没想到约瑟的家宰毫不在意反而安慰他们说：“你们可以放心，不要害怕，是你们的神和你们父亲的神赐给你们财宝在你们的口袋里，你们的银子我早已收下了”（创四十三23）。这里已经藉着约瑟管家的口暗示了他们所经历的一切都不是灾祸，而是上帝给他们的恩典。

而且马上就释放西缅出来，一通盛情款待。这十个哥哥发现，但便雅悯所得的比别人多五倍（创四十三34）。约瑟有意对便雅悯的善意超过对他的十个哥哥，让二十年前父亲偏爱自己的一幕再次重演在十个哥哥的面前。约瑟要看看自己的哥哥们还会像过去对待自己那样来嫉妒和陷害便雅悯吗？雅各其他的众子对于雅各所偏爱的拉结的两个儿子还有排斥和敌意吗？//

这是人性常见的罪，不因为他人得的多而为那人感恩，反而嫉妒和仇恨。这也是约瑟哥哥们二十年前犯罪的深层原因，因嫉妒而杀害。

吃喝之后给他们装好粮食，让这兄弟十一人高高兴兴地返回。只是约瑟在便雅悯的口袋里命人放了一只名贵的杯子，结果显而易见，约瑟导演的这幕剧，令便雅悯陷入到沦为奴隶的危机中。便雅悯此刻代替二十年前的约瑟再次让自己的十个哥哥来做选择。雅各的这十个儿子是带着粮食回家，将便雅悯留在埃及做奴隶呢？还是他们会为便雅悯做点什么呢？从情理上来说，即使流便西缅犹大等十人此刻留下便雅悯不管，也不会被过多地指责，因为这看起来是便雅悯己犯了偷窃的罪，自作自受，被抓做奴隶也无话可说。但这一次，这十个人没有像二十年前将约瑟给卖了那样冷酷无情，反而他们一同返回“埃及宰相”家来面对这沉重的局面。//

认罪有时候不一定会悔改，约瑟不但要看到哥哥们的认罪，更是要看到他们真实悔改的表现。

5.犹大的陈词与约瑟的感动

再次见到这位手握生杀大权的埃及高官，犹大代表弟兄们与之应对。此刻的犹大显露出一个家族首领应有的担待和勇气，他在约瑟面前为便雅悯求情的这段表述令人感动，犹大没有为自己和便雅悯来做任何辩解，反而陈述在第二次来埃及前他与父亲就这个最小的兄弟安全问题的对话，犹大并未以自己的儿子什么的来作为保证，而是以自己来作保，他说：“我若不带他回来交在你面前，我情愿永远担罪”（创四十三9）。这个表述比流便以自己两个儿子作为担保的荒唐可信多了。但不管是流便还是犹大他们在雅各面前的担保说法都表明他们已经不再是二十年前那时因为嫉恨就可以杀害兄弟的状态了，他们已经表现出了悔改，因为他们两人都愿意为了兄弟（西缅和便雅悯）而牺牲自己。//

约瑟听到犹大的这一席话之后就知道他哥哥们是真的悔改了，他们已经不是当初心狠手辣的对付自己的做法了，他们现在愿意为弟兄和父亲的缘故舍去自己的性命。我们要留意到，在犹大整个陈述过程中没有一句指责埋怨便雅悯的话，反而认为这是神藉着这事显出自己的罪孽，并且他愿意将这罪担在自己的身上（创四十四16）。犹大此时对罪与罚的认识已经超越了眼前的场景，他不去追究便雅悯是否真的偷了杯子，而是看到发生在他们兄弟身上的“厄运”不过是上帝用于刑罚他二十年前犯罪的方式。这就是约瑟在自己哥哥们身上大费周章所要的结果。就像之前所说的，约瑟不能先表明自己在埃及的身份，以免他的哥哥们出于利益和权势的考量违心地低头认罪道歉，约瑟需要知道自己的哥哥们是否真的悔改了。所以，约瑟费尽心机为他的哥哥们营造出一个充满了危机、压力，甚至死亡的威胁、恐惧，以及每一步都出乎意料的场景出来，在这个“真实”的环境中测试他哥哥们的内心今日是怎样的。//

在这个故事中，约瑟和犹大可以说是两个有意刻画出来的人物，前者显明了基督那样的仁慈、饶恕和拯救，后者显明了基督那样的谦卑、舍己与牺牲，以至于雅各临终前为诸子祝福祷告论到犹大时说：犹大啊，你的兄弟都赞美你，你手必掐住仇敌的颈项，你父亲的儿子们必向你下拜（创四十九8）。

犹大的一番陈词，令人看到以色列的十个儿子的确与二十年前不同了，他们没有抛下便雅悯，愿意和他一同为奴，不单单只是为二十年前在约瑟身上犯罪的悔改，也是对因为雅各偏爱拉结所生儿子造成的兄弟之间隔阂的消除。约瑟再也无法抑制自己的情感，他在自己的哥哥和弟弟面前放声大哭，这种真情流露的剧烈埃及人和法老家中的人都听见了（创四十五2）。

然后约瑟的哥哥们以及便雅悯听到了令他们“惊恐万状”的一句话“我是约瑟”，他们不敢置信的惊愕使得他们呆立当场一句话都说不出来，他们可能对这件事有各种想法，但这个结果无论如何是他们都不会想到的，这位从第一次见面就“对付”他们，他们小心下拜、谦卑恳求的埃及高官竟然是二十年前被他们卖到埃及的兄弟约瑟！

不管约瑟的哥哥们此刻内心的感受是多么的复杂，或许震惊、愧疚、不可思议、一点点的喜悦、激动，等等，约瑟却主动与他们亲嘴，抱着他们哭，随后他们也和他说话（创四十五15）。约瑟的拥抱和眼泪已经让他们看到了自己兄弟的宽恕，他们也从一开始的错愕不已中恢复过来，和约瑟说话。以色列十二个儿子以这样的方式在埃及重逢，他们终于和好了。

三、今日的借鉴

1.饶恕的力量

如果约瑟不能饶恕他的十个哥哥，即使他作了埃及的宰相，位极人臣，他也不觉得这样的荣耀与富贵可以弥补他所经受的痛苦患难（被亲哥哥出卖，与父亲分离，被主母陷害，被狱友遗忘）。

如果约瑟想要报复自己的哥哥，上帝给了他这样的机会、地位与能力。但约瑟却选择饶恕自己的哥哥。或者说，可能从波乏提恩待约瑟那一刻起，约瑟就已经开始思想上帝在他生命遭遇中的作为。约瑟恨自己的哥哥吗？圣经里没有说明这一点，只是客观地记录了约瑟的经历和上帝所给他的恩典和保守。但我们有理由相信，这对于约瑟应该是经历了一个过程。等到约瑟看到自己的哥哥们真的向他下拜（创四十二6），他想起二十年前自己所作的梦的实现时，他就明白了上帝的美意和至高权能，原来上帝是在埃及以这样的方式来让自己的哥哥们围着他下拜。因此约瑟三次对他的哥哥们说“是神差我在你们以先来，为要保存性命”（创四十五5，7，8，9）。可见约瑟能不被二十年前哥哥们的出卖所困扰，能放下这份恩怨，不是凭着自己的豁达、宽广，而是凭着上帝的视角。唯有上帝的恩典，才能让一个人有饶恕的能力。

在世人的眼中看约瑟的人生，与在上帝的眼中看约瑟的经历，截然不同。约瑟从一个更高的视角看到了上帝工作对于今世人生经历的超越。上帝可以藉着人的恶来达成一个善的目标，只是恶人要为自己的罪负责。上帝允许约瑟被卖到埃及，允许约瑟的哥哥们在约瑟身上犯下这样的罪，允许约瑟经历哀哭悲伤，背井离乡，冤屈入狱，这一切就是要藉着约瑟来保存上帝子民的性命。上帝给约瑟的恩宠是让他在上帝永恒的救恩计划中有份。如果从这样的角度看，就可以知道约瑟的哥哥只是被上帝使用把约瑟送到埃及来的工具。即使约瑟的哥哥们想要害约瑟，但是上帝却让他哥哥们的计划破灭，反而让约瑟来成就上帝的计划。上帝的权能超越人的行为和选择。就是说，一个人的“命运”并不掌握在他人和自己的手中，而是掌握在上帝的手中。或者说，每一个人的生命意义和在世年日，一个如何来看待自己一生的经历，除了从世人和自我的角度来解读之外，还有另一个维度，就是上帝对历史的安排和解读，上帝的维度才是更为真实的。约瑟能够饶恕他哥哥们的核心在于，他看到了发生在他身上这一切事情的背后那上帝的手，他看到了上帝在他生命中的主权，而非他哥哥们在他生命中的主权；他看到了他的经历在上帝面前的意义，而非是法老或者世人所评价的意义。他愿意将自己的生命放在上帝的主权之下，愿意被神以这样的方式来使用。他也愿意以上帝的方式来理解整个人生，这样他才能有超越的眼光和超越自身的力量来化解伤害与仇恨。

2.和好的努力

饶恕是和好的基础，但饶恕不等于和好。饶恕是单方面的，是一个被伤害的人愿意在上帝面前放弃自己报复和仇恨，是一个被伤害的人把那些伤害自己的人从自己的手中交在上帝的手中，如果上帝将来照着公义来刑罚罪恶，就听凭主怒，主必申冤（罗十二19）。如果上帝乐意让那人也蒙基督十字架恩典的拯救，就以那人为兄弟。即便那些伤害自己人从未悔改过，不觉得自己做错了，更没有来道歉，寻求和好，饶恕也是需要的。//

在我们的生命中最重要的事情不是有谁伤害了我们，我怎样让那人的罪得到应有的惩罚，（罪在上帝那里必有公义的审判），而是上帝让我做什么，是我们应该怎样来遵从上帝的旨意。至于，有人得罪了我，伤害了我，这事自有神来负责解决。我不应当为了解决他人对我的伤害，而放弃原本上帝让我去做的那些事情，我们最好的应对方式是该奔跑还继续接着奔跑，神负责为我“善后”就好了。

而和好则需要双方共同的改变。约瑟在这四章中煞费心思所做的一切，都不单单是为了自己，他已经饶恕了自己的哥哥们，他更加希望哥哥们能悔改，使得他们彼此的关系能够和好。约瑟所做的，比饶恕更进了一步。神也就给他更多的恩典，就像主耶稣所说的“使人和睦的人有福了，因为他们必称为神的儿子”（太五9）。

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经文：《创世记》42章

1 雅各见埃及有粮，就对儿子们说：“你们为甚么彼此观望呢？

5 来籴粮的人中有以色列的儿子们，因为迦南地也有饥荒。

18 到第三天，约瑟对他们说：“我是敬畏　神的；你们照我的话行就可以存活。

25 约瑟吩咐人把粮食装满他们的器具，把各人的银子归还在各人的口袋里，又给他们路上用的食物，人就照他的话办了。

35 后来他们倒口袋，不料，各人的银包都在口袋里；他们和父亲看见银包就都害怕。

各位弟兄姊妹：平安！

我们今天分享《创世记》42章。《创世记》41章的末尾特别提到：“当时饥荒遍满天下，约瑟开了各处的仓，粜量给埃及人，在埃及地饥荒甚大。各地的人都往埃及去，到约瑟那里籴粮。因为天下的饥荒甚大。”（创41:56-57）就像约瑟所解法老的梦，在七个丰年之后紧接着来了大荒年，不但埃及全地，周边的所有国家都陷入极大的饥荒。为此，不但埃及人到约瑟所管理的各处粮仓买量，埃及外的人也到约瑟那里买粮。

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饥荒到了第二年的时候（参照 创45:6——“现在这地的饥荒已经二年了，还有五年不能耕种，不能收成。”），雅各家的粮食也快见底了，再不解决粮食问题，他们全家可能都熬不过这一年了。饥荒使人们寻找食物和有粮食之处。埃及有粮的消息已经传到迦南，雅各也知道埃及有粮。但雅各发现他的儿子们却彼此观望，就是彼此干瞪眼，迟迟看不到他们有行动的迹象。已经差不多130岁的老雅各坐不住了，他督促儿子们说：“你们为甚么彼此观望呢？我听见埃及有粮，你们可以下去，从那里为我们籴些来，使我们可以存活，不至于死。”雅各的儿子们，已经成立家室，许多人都步入中年，正是为家庭承担责任的时候，特别是在这饥荒之年，不但应为自己的儿女，也应为年迈的父亲分忧。这样的他们，明知埃及有粮却彼此观望，是因为心里有所顾忌：一是往返埃及的路途既遥远又危险，而且到埃及稍不顺利或不小心，也有可能被迫沦为奴隶，若是那样谁来照顾年迈的父亲、照顾众多的家人呢？但比这更大的顾虑是，二十多年前的那事，就是把自己的兄弟约瑟卖到埃及，一直缠着他们的心，想到下埃及买粮，这深藏在心里的旧事又浮现出来，我想这样的可能性是更大的。不管怎样，家人现在在眼前面临生存危机，不能再被这些事纠缠了，救家人要紧。这下，他们兄弟十人——就是约瑟的十个哥哥们听从老父亲的劝，一同下埃及买粮去了。但雅各却没有让约瑟的兄弟便雅悯，就是雅各最小的儿子，和哥哥们一起下去。一生下来就失去亲生母亲、很小又失去亲哥哥的这小儿子，雅各不希望他遭什么害，已经失去了他的儿子约瑟，再不能失去他了。我们可以理解雅各父亲的心和那曾丧爱子的伤痛。另外，可能需要说明的是，派十个儿子去，用意是多买些粮食来，因为卖粮很可能是按人头来卖，而雅各家是个大家族，粮食需求就很大，加上去埃及一趟本身就是很不容易的事。

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以色列的儿子们到了埃及卖粮的地方。巧的是，他们来买粮的地方刚好是约瑟负责卖粮的地方。仔细思想，这并不是偶然（这背后有神的带领）。约瑟治理埃及全地，全权负责储粮和卖粮的事务，但作为总理他不太可能在一地负责卖粮，他很可能在那地除了给埃及人卖粮外，还另设立了专门给从埃及外来的外国人卖粮的摊位。在全天下饥荒年代、而且只有埃及有粮的那个时候，这是为埃及的国家安全当采取的必要措施，约瑟作为总理需要亲自了解和把握周边国家的动态，加上他心里一直挂念着在迦南的父家。他通过从迦南来买粮的人知道迦南地的饥荒情况，而且他应该已经预料到这样的饥荒持续下去，他的家人势必也来埃及买粮，为此他等待着。尤其是饥荒第二年的时候，因为饥荒第一年还可以吃前一年的陈粮，雅各家毕竟是大户人家，不至于饥荒第一年就绝了粮，但面临如此大的饥荒，无论怎样的富足的家族也很难坚持完第二年。果然，他的十个兄弟来了，就是卖他到埃及的那些哥哥们终于来了。约瑟很快认出了他们，但他们却不认得约瑟。难怪，他们记忆中的约瑟还是十七八岁的青少年，而今天站在他们面前的是将近四十岁的一个埃及人，面目刮得干净（不留胡子），打扮完全是埃及人，而且还是埃及的高官，他们哪敢直视他，他又是通过翻译交谈。更何况他们万万也没有想到自己的兄弟还活着、而且当了埃及的宰相。他们立即脸伏于地，向他下拜。这使约瑟想起了从前做的那些梦，就是兄弟和全家向他下拜的梦。约瑟并没有表露自己就是他们的兄弟约瑟，反倒装作生人，向他们说严厉的话，问他们从哪里来。他们自然回答说是从迦南来这里买粮的。约瑟想起了从前做的那些梦，就对他们说，“你们是奸细，来窥探这地的虚实。”他们说，“我主啊，不是的。仆人们是籴粮来的。我们都是一个人的儿子，是诚实人；仆人们并不是奸细。”他们的辩解是有道理的，一个父亲可以派出十个儿子，但一国不太可能把十个兄弟作为奸细派出（因为奸细是高风险的工作）。但约瑟不接受他们的辩解，依然说他们是奸细。他们就进一步解释，他们确实是亲兄弟、一个父亲的儿子——“仆人们本是弟兄十二人，是迦南地一个人的儿子，顶小的现今在我们的父亲那里，有一个没有了。”在此，他们讲出了实情，但模糊地说“有一个没有了”。听到他们的辩解，约瑟依然不依不饶，提出他们可以摆脱奸细嫌疑的有力证据——“若是你们的小兄弟不到这里来，你们就不得出这地方，从此就可以把你们证验出来了。”约瑟建议他们打发他们中间一个人去，把他们的小兄弟带来。于是约瑟把他们都下在监里三天。呆在监狱里的这三天里，约瑟的兄弟们心里经受了什么样的煎熬，我们不得而知，因为圣经并没有记述，但三天后他们的心想到了什么，我们倒从他们的彼此交谈中可以知道。

3

到第三天的时候，约瑟对他们说，“我是敬畏神的；你们照我的话行就可以存活。”“我是敬畏神的”，这里的神不一定特指耶和华——以色列的神，而是通常意义上的神，因此可以理解为他是相信神的人或是有信仰的人，其意思是：因为信仰神，他会守信用。在此约瑟提出和前三天相比更为合理的方案，原先他说是留下九个人，放走一个人，后来可能考虑到一个人无法带回足够的粮食救家里的饥荒，所以这次说留一个人囚在监里，其余的九个可以带粮食回去，并把他们说的那个小兄弟带回来。他们只好接受约瑟的建议，因为除此以外别无他法能够证明他们不是奸细。这时候他们彼此说：“我们在兄弟身上实在有罪。他哀求我们的时候，我们见他心里的愁苦，却不肯听，所以这场苦难临到我们身上。”流便说：“我岂不是对你们说过，不可伤害那孩子吗？只是你们不肯听，所以流他血的罪向我们追讨。”到这时，可以说，他们终于说出了深藏在他们内心二十多年的罪疚感和良心的控告，因为他们想起了无辜地被他们出卖、恳求他们的可怜却被无情地拒绝、被无助地捆绑带到埃及的他们的那小兄弟约瑟。人通常会这样——自己落入同样的处境，才能够理解遭遇相同处境之人的痛苦，更能够为着自己所做的伤害他人的行为而真心懊悔、自责和认罪。约瑟的兄弟们在那事二十年后，在埃及同样遭遇冤枉、求情被拒绝、无助地被捆绑下监时，才体会他们的兄弟当时所经受的痛苦，就是他们加给他的伤害之苦楚。今天他们为此懊悔、自责和认罪。他们认定这场苦难是出自神的报应，既是神对他们所犯之罪的报应，再冤枉和痛苦也只好接受。他们所说的一切，约瑟都听得懂，他看到兄弟们的懊悔、自责和认罪，还知道了大哥哥曾为救他所做的努力，转身退去哭了一场。又回来后对他们说话，就从他们中间挑出西缅来（就是二哥哥），在他们眼前把他捆绑。

4

当约瑟的九个兄弟离开埃及时，约瑟已吩咐人把粮食装满他们的器具，把各人的银子归还在各人的口袋里，又给他们路上用的食物，他们就把粮食驮在驴上离开那里去了。到住宿的地方，其中一人打开口袋拿料喂驴的时候，发现自己已经支付出去买量的银子仍在口袋里，兄弟们知道此事就提心吊胆，战战兢兢地彼此说：“这是神向我们做什么呢？”他们刚经历了一场苦难，再经历这样惊奇的事，他们的惊讶和恐惧我们可想而知，而他们的惊讶和恐惧也促使他们思想神的作为。他们来到迦南地他们的父亲那里，将所遭遇的事及其经过都告诉了父亲。后来他们倒口袋，发现他们各人的银包都在口袋里时，他们和父亲都害怕了。雅各觉得一场又一场的丧子之悲剧接连发生在他身上，他痛苦不已，对他们说：“你们使我丧失我的儿子：‘约瑟没有了，西缅也没有了，你们又要将便雅悯带去；这些事都归到我身上了。’”这时作为长子的流便站出来想挽回父亲痛苦的心，想以他两个儿子的性命为担保，必把便雅悯带去又平安带回来，但他那以两个儿子性命作担保的做法，无法挽回父亲丧子之痛，流便不知道老父亲不可能因自己丧子而让自己的儿子再丧子的，流便根本不了解父亲的丧子之痛。雅各却坚持他们不可带便雅悯同去。这次他儿子们的籴粮之行，再次触发他心里二十多年的丧爱子之痛——“我的儿子不可与你们一同下去；他哥哥死了，只剩下他，他若在你们所行的路上遭害，那便是你们使我白发苍苍、悲悲惨惨地下阴间去了。”

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从这段故事，首先我们看到约瑟梦的初步成就。分享39章时我已经跟大家分享过约瑟梦的意义。今天在这一章，离约瑟做梦大约过了二十二年，梦成为了现实。为了抵挡那梦，使那梦无法成就，兄弟们才把约瑟卖到埃及，但他们的作为反倒在神的手中今天成就了约瑟的梦——今天他们十个兄弟脸伏于地、向约瑟下拜，就像约瑟梦中的禾捆。神命定的旨意必然成就，无人能拦阻神的旨意，神甚至透过抵挡祂旨意的人的作为来成就神自己的命定，因祂就是超越一切的神，祂的意念实在非同我们的意念，祂的道路也真的高过我们的道路。没有祂的允许，我们的一根头发也不会掉下来，真的掉下来，那必有祂的允许，没有一样事情是在祂的护理（摄理）之外发生的。我们每个人都应当对神持有这样的信心，因着这信心，我们可以“安稳在耶稣手中”，不管是在暴风雨的夜晚，还是在一帆风顺的平安路途上。

从这段故事，我们看到的另一个是约瑟的梦成就过程中所显出的约瑟特别的智慧。不少人对约瑟第一次见到兄弟们时的做法表示不理解，认为约瑟应该立即告诉兄弟们自己就是约瑟，为什么偏要演一场让弟兄和父亲痛苦的“戏”呢？其实，约瑟不是在借机“整”曾经卖他的哥哥们，约瑟对待哥哥们的一切基于主要两个方面：首先，确保将父家平安带到埃及。经文中说“约瑟想起从前所做的那两个梦”，原文中“梦”是复数，所以中文翻译为“两个梦”。约瑟看到十位哥哥向他下拜时想起了那两个梦，相信那梦成就而且将继续成就，继续成就的意思是，他相信神藉着他把父亲和父的全家带到埃及，在还要持续五年的饥荒中保存以色列全家的性命，正像后来他跟兄弟们所说的那样（45:4-8）。因此他知道为这目的，差他到埃及的不是他的哥哥们，而是神自己。把父家全带到埃及，需要兄弟们确实地把被他们卖的约瑟依然活着、并且在埃及得荣耀的真实情况告诉他们的父亲，这涉及到他们兄弟亲手害父亲的爱子约瑟并欺骗父亲二十多年罪恶的秘密。不但如此，对约瑟来说，他其实早已饶恕了自己的哥哥们，从神手里接受了自己被卖的命运——第二次相见时他说道：“我是你们的兄弟约瑟，就是你们所卖到埃及的。现在不要因为把我卖到这里自忧自恨，这是神差我在你们以先来，为要保全生命。”（45:4下-5）他再次强调，“这样看来，差我到这里来的不是你们，乃是神。”（创45:8上）只有在神里面对付隐藏多年的罪恶（不是约瑟个人要对付他们的罪，而是在神里面他们被对付），他们才能诚实地面对父亲，最终可以把全家平安地带到埃及。而且，为着这样的全家的搬迁，他需要了解全家的真实情况。另外一点是，那些隐藏的罪被对付，兄弟们和约瑟之间才能有真正的和好。尽管约瑟饶恕哥哥们，但看不到他们的悔改时，很难真正和好；对哥哥们来说也是如此，只有彻底地对付了自己的罪，他们才能够接受约瑟的爱。因此，约瑟导演的不是报复哥哥们的恶作剧，而是在神里面深思熟虑、为真正的和好和全家平安的搬迁显出的智慧。当然，在他们的真心悔改里面，应当包括他对小兄弟便雅悯的爱的态度和对失去爱子而格外保护便雅悯的老父亲的体谅，这也是他很想知道的。

创世记四十二章中记载的故事，从一个老父亲怕失去幼子的担心——“恐怕他遭害”——开始，面临失去那幼子的担忧——“我的儿子不可与你们一同下去；他哥哥死了，只剩下他，他若在你们所行的路上遭害，那便是你们使我白发苍苍、悲悲惨惨地下阴间去了。”——结束。因此光看这段，可以说这是一个悲伤的故事。一个老年人面临着在自己的晚年所能经历的最悲伤的事情。从雅各极深的担忧中我们可以知道，失去爱子约瑟带给他的伤害有多深，已经过去二十年还有余，那丧子之痛依然还在他的心里，就像刚受伤的伤口中止不住地流血那样。这心里的伤痛、人生的悲哀，谁能安慰？有谁能够医治？在神里面发生的故事的结尾告诉我们，医治这伤痛的，乃是那失丧的爱子的梦的成就。当他爱子的梦成就时，雅各像刚从梦中醒来一样，他那冰冷的心重新得到了安慰，感受到了爱和恩典。是的，我们的人生有不少悲哀，我们每个人心里也都有这样或那样的伤痛。只有那爱子、就是神的爱子伟大的梦成就时，就是祂十字架上的受死和复活，才能带来天父的爱和恩典。就如赞美诗歌中所唱的，只有“从天父而来的爱和恩典，把我们冰冷的心溶解”，并借着祂爱子的十字架，我们的一切罪恶被审判，我们能够感受那安慰我们受伤灵魂的温柔双手。是的，“时空不能隔绝祂的爱，世界不能阻挡祂爱，祂的爱永不更改。”阿们。

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弟兄姊妹：主日平安！

41章所记叙的这段约瑟的故事，是他人生中一次重大的转折。从十七岁被卖，到三十岁成为埃及的宰相、法老的左右手，约瑟历经了十三年的苦难。这十三年当中，他被谋害、被卖做奴隶、被陷害、被下在监里、被忘记。这漫长、看似没有尽头的悲苦境遇，因着一个突如其来的事件，突然之间就结束了。一夜之间，约瑟从阶下囚，一跃成为了“一人之下、万人之上”的埃及宰相。前一刻，他还身穿囚服、蓬头垢面、胡子拉碴；后一刻，他就戴上了法老手上摘下来的打了印的戒指，穿上了细麻衣、戴上了金链、坐上了法老的副车，简直像是童话故事里被施了魔法后摇身一变的那些人物一样！ 在这一幕里，约瑟的境遇转变之快、角色转变之大，都是让我们震惊、而且难以想象的。而与这外在的惊人变化相呼应的，是约瑟内在的心路历程，更是神藉着约瑟、藉着法老所启示出来的他对人间事务的掌管与看顾。

（我们先来低头祷告）

之前约瑟在监里为酒政解梦，原本盼望着酒政官复原职的时候记念他、在法老面前为他求情，好把他救出监牢。结果酒政出去之后，就把这事给忘了。一晃，又过了整整两年。这一次，是法老本人做梦。他做了两个很奇怪的梦——头一回的梦里，法老站在尼罗河边——那是埃及权势与财富的源头与象征。从河里上来的七只美好又肥壮的母牛，被后从河里上来的另外七只又丑陋又干瘦的母牛吃了。这时法老就醒了，然后又接着睡。第二回梦到一棵麦子上的七个又肥大又饱满的穗子，被七个又细弱又被吹焦的穗子给吞了。一连做了两个这么有违常理的梦之后，法老的心里开始感到不安了。而更让他不安的是，埃及所有解梦方面的专家祭司，谁都不能给法老作出一个令他满意的解释。在那个时代，法老本身就被视作神明在地上的代表，梦境也常常被用来获得天上的异象。身为当时世上权倾天下的法老，一连做了两个同样反常的梦，却又无人能解，可想而知这给法老带来了极大的困扰，也打破了他往常安逸的生活。而恰恰是在这时，不早也不晚，酒政突然想起了还在监牢里的那个被他忘记的解梦专家。重要的是，他也回想起来，他和膳长后来的经历正如约瑟当初跟他们说的那样。于是就在酒政把约瑟忘了两年之后、在法老的心被两个奇怪的梦大大搅动之时，约瑟得到了法老即刻的召见，立马被带到了法老的面前。经文用了“遂即”、“急忙”，以及不停顿的一系列动词，来表示事情发生的迅速。

法老对约瑟说：“我作了一梦，没有人能解，我听见人说，你听了梦就能解。”这时，所有的目光都聚焦到了约瑟——这个希伯来奴仆、囚犯的身上。法老，酒政，所有的臣仆，还有那些没能给出让法老满意解释的术士、博士，都盯着约瑟，要看他怎么完成这个“不可能的任务”。而约瑟下面所说的话，向我们透露了约瑟内心世界的线索。他回答法老说：“这不在乎我，神必将平安的话回答法老。”

两年前约瑟希望酒政可以在法老面前提说他，没想到现在反成了他自己在法老、以及法老的众臣仆面前提说神。

我们想一想，什么样的人会说出这样的话？一个人吃了十三年的苦、受了十三年的委屈，却具备了一个举世无双的能力。当有一天世界上最有权势的人注意到了他、而且需要他的能力，全世界的目光也都集中在了他身上，这时候他说“这不在乎我”，换句话说，这事跟我没有太大关系，这是令人非常吃惊的。这让我想起天明牧师以前讲过的——一个人如果平时不亲近神，到了危急的时刻他也不会选择神。同样地，一个人如果平时不亲近神，到了荣耀的时刻他也不会将荣耀归给神。约瑟不假思索地说出这句话，显出他与神有着美好的相交、他非常地认识神。后半句按着原文可以翻译为“神必会给出一个让法老得福的答案”。正如约瑟在监里伺候酒政和膳长时会留意到他们内心的需要，说“今日你们为什么面带愁容呢？”出了监牢，进到法老面前，约瑟同样留意到法老心中的不安。虽然神给了他解梦的能力，但他深知这能力是出于神，且要用于成就神自己的事情。除此之外，约瑟的心灵是自由的。作为一个刚从监牢里出来面见法老的人，他既不刻意显得卑微，也不凸显自己的能力，而是心甘情愿地做神祝福人的管道。

所以接下来，约瑟听完法老讲述他所做的两个梦，再次向法老确认：两个梦其实是一个，而“神已将要做的事指示法老了”(v.25) 。至于两回做梦， 是因“神命定这事，而且必速速成就”(v.32)。按着约瑟的解释，那七只美好肥壮的母牛和七个饱满肥大的穗子预示着七个丰年，而七只丑陋干瘦的母牛和七个细弱、被吹焦的穗子预示着七个丰年后的七个荒年。由于饥荒甚大，当荒年来到的时候，便不觉得之前的丰收了，全地也都面临着被饥荒吞灭的危险。紧接着，约瑟就向法老提出了应对这一危机的方案。他建议法老拣选一个有聪明有智慧的人，派他治理埃及地；又派官员在丰年的时候征收粮食税、积蓄五谷，以备荒年之需。法老和臣仆听了约瑟的提案，都觉得非常好。这时，法老发表了他对约瑟的评价。他说：“像这样的人，有神的灵在他里头，我们岂能找得着呢？”又对约瑟说：“神既将这事都指示你，可见没有人像你这样有聪明有智慧。你可以掌管我的家，我的民都必听从你的话，惟独在宝座上我比你大。”(v.38-40) 于是法老就派约瑟治理埃及全地。

弟兄姊妹，我想问大家，站在法老面前的约瑟，这个时候他有什么呢？法老又在他身上看到了什么呢？

从外在来看，约瑟一无所有；然而他里面的生命，却是极为丰盛，因着神与他同在。从39章约瑟被带下埃及到41章约瑟站在法老面前，约瑟总共经历了三个场景，分别是法老的内臣、护卫长波提乏的家，护卫长府内的监里，以及法老的宫廷之上。而每个场景的记叙之间有诸多的相似之处，尤其是记在39章的前两个，为最后一个埋下了许多伏笔。

约瑟被卖到波提乏家里，耶和华与他同在，约瑟就百事顺利，又在主人眼前蒙恩、伺候他主人；主人派他管理家务，把一切所有的都交在他手里，除了自己所吃的饭，别的事一概不知。约瑟被下到监里，耶和华与他同在，使他在司狱的眼前蒙恩。司狱就把监里所有的囚犯都交在约瑟的手下，约瑟就伺候他们；凡约瑟经手的事，司狱一概不察，因为耶和华与他同在，也使他所做的尽都顺利。

换句话说，约瑟无论去到哪里、做什么，他对上司的态度是恭敬而忠心的，他对所交托他的事是以谦卑的心去尽心尽力服侍的，而他所做的一切都正确、顺利、成功，也因他蒙福。约瑟知道这是因为神与他同在，他也敬畏神。在此基础上，神还赐给他解梦的能力。原来在那十三年背井离乡、失去自由的痛苦中，神的眼目和慈爱从未离开过约瑟，却藉着那些艰难的环境，使约瑟成长为一个敬畏神的智慧人、一个受苦的仆人，一个神奥秘事的管家。

与此同时，我们也可以看到神引导约瑟的那根细细的红线。神藉着梦境——这个格外象征着神奥秘事的现象来推动约瑟的人生。少年时的两个梦使约瑟被带下埃及去，被卖到法老的内臣、护卫长的家里；之后被下到监里——圣经说“就是王的囚犯被囚的地方”，在那里遇到法老的酒政和膳长，又有机会为他们解梦；最后再藉着酒政使约瑟最终得以侍立在法老面前为法老解梦。不仅如此，约瑟此前的每一份工作都是跟管理有关——从护卫长的家，到监里的一切事务。这些工作经历给了他智慧去应对法老的危机。可以说，当约瑟站在法老的面前，对法老的梦做出了圆满的解释、并且提出了应对方案，他同时为他自己所提议法老当拣选的那个“有聪明有智慧”的治理者呈现了一份完美的履历。面对着眼前站着的这个希伯来人，法老在他身上看到了他对神的敬畏、在人面前的谦卑，看到他超过同时代所有人的智慧聪明，看到他是神所拣选的、神奥秘事的管家。于是，终于在这一刻，神将他更大的计划向着法老和约瑟显明出来，法老也以委派约瑟治理埃及全地来回应神的启示。那个曾经被哥哥们称为“那作梦的”、因为过于单纯而显得轻率鲁莽的少年，经过苦难的磨炼，如今可以担负起神所命定的更大的托付，连法老都能认出“有神的灵在他里面”。

法老委任约瑟之后，就给约瑟换上了与他的新身份相称的全副装束、并赋予他极大的权柄。不仅如此，法老还赐名给约瑟，叫“撒发那忒巴内亚”。这个名字的确切意思我们无法确定。其中一个可能的解释是“隐密的发现者”。法老又将安城的祭司波提非拉的女儿亚西纳给约瑟为妻，从而更加确保了约瑟被纳入到贵族阶层的地位。现在，约瑟从里到外、从上到下看起来都是一个地地道道的埃及人了！圣经如此详尽地描绘约瑟外在装束的改变，一方面为着下一章约瑟的哥哥们与他相认时不认得他埋下伏笔，另一方面也促使我们思考一个问题：约瑟到底是谁呢？约瑟的一生就是为着他做埃及宰相的这一刻吗？某种程度上来说，是的。在接下来的十四年中，神使用他做法老的仆人，来帮助埃及、乃至全地的人度过这个重大的饥荒危机。布道家司布真在他的讲道里面说，“如果挪亚是世界第二位祖先，那么我们该怎样形容约瑟呢？他岂不就是世界的乳母吗⋯⋯这位希伯来人占据的不是普通位置，他是管理整个已知世界粮草的人。”(司布真讲道1610号) 然而，约瑟临终前，叫以色列的子孙起誓说：“神必定看顾你们，你们要把我的骸骨从这里搬上去。”(50章25节) 后来以色列人出埃及的时候，摩西果然把约瑟的骸骨一同带去(出13章19节)。从这个角度看，他是以色列的族长、是神将他的应许之约向前推动的重要器皿。所以约瑟到底是谁呢？如前面所说，他是耶和华的仆人，是有君尊的祭司，是神奥秘事的管家。约瑟一生中穿过彩衣，穿过囚服，也穿过细麻衣。但是从他里面看，他是一个耶和华与他同在的人，有神的灵在他身上。这个世界看重我们外面是谁，但我们要知道自己里面是谁。而恰恰因为约瑟知道自己里面是谁，他从法老手中接过这一系列华丽的恩赐与权柄之后，丝毫没有被这外在的一切可能带给他的好处所诱惑——就像他当初丝毫没有接受法老对他解梦能力的恭维一样，而是立刻承担起肩头的责任，“就出去巡行埃及地”(v.45)，服侍法老和全地的人。

虽然在这个段落里，叙述者没有再像之前39章那样描述，但我们岂不是照样看到一个跟之前类似的故事吗——约瑟被带到法老面前，耶和华与他同在，使他在法老眼前蒙恩。法老把埃及全地一切的事情都交在约瑟的手下，约瑟就遍行埃及全地；凡在约瑟手下的事，法老一概不察，因为耶和华与他同在。及至饥荒遍满天下，各地的人都往埃及去，到约瑟那里籴粮。从这点上看来，对约瑟来说，做埃及的宰相又与做护卫长的管家、司狱长的助手有何不同呢？不管在哪里、做什么，约瑟岂不都是尊主为大、照着神的心意行善，活出了“行公义、好怜悯，存谦卑的心，与你的神同行”(弥迦书6章8节)那样的人生吗？神对我们每个人的生命都有计划。没有任何地方、任何角色，能够拦阻神的同在。

最后我们来看约瑟给他两个儿子起的名字。长子叫玛拿西（就是“使之忘了”的意思），因为他说：“神使我忘了一切的困苦和我父的全家。”次子叫以法莲（就是“使之昌盛”的意思），因为他说：“神使我在受苦的地方昌盛。”(v.51-52) 我们从约瑟给儿子起的名字当中，才从侧面了解到约瑟在这十几年当中的心境，那就是——痛苦。不论我们现在如何从约瑟的生命历程中找寻意义，对于处在那个过程当中的约瑟来说，他的父家、以及他的那一切经历，带给他的是极深的困苦。苦难，对于正身处其中的人来说，实在很难有什么意义可言，因为当时最为强烈的感受就是痛苦，也想不明白是为什么。但是约瑟给儿子起的名字让我们看到，有一天当神带领我们走出去、我们回过头去看的时候，会发现神将一切的痛苦都解释了，也会使我们忘了。这里是这一章里第二次使用“忘了”。上一次是约瑟为法老解梦的时候，说七个丰年之后的七个荒年，大到一个地步，甚至在埃及地都忘了先前的丰收。这里约瑟说“神使我忘了一切的困苦”，表达的也是类似，即现在神所施恩赐予他的这一切，大到足以遮盖了以前所受的一切痛苦。不论是以前酒政的把约瑟忘了，是饥荒大到让人忘了丰年，还是神使约瑟忘了一切的困苦，这背后都是神的“记得”，是神的眷顾，是神照着他自己的时间表，在隐秘处对我们人生和整个世界的计划和引导。

这一章中约瑟的故事让我们看到，比起一切可能会变化、会过去的外在身份与地位，更重要的是神与我们同在，是神的灵在我们身上。这体现在，苦难当中神陶造我们敬虔、谦卑的生命；苦难也将我们引向神的智慧和对他心意的认识；最后，藉着这一切，神为这个世界预备了他自己的仆人，来服侍那个时代。我们每一个神的儿女，如果此刻正处在各样的痛苦中，或者仍在寻求自己生命的意义和方向，我们可以效法约瑟那样地敬畏神、亲近神。或许我们身上的使命不如约瑟那般外显，但是有神的灵在我们里面，神必将平安的话回答我们，也必向我们显出他对我们人生的计划，以及所要赋予我们的使命。

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经文：《创世记》40章

创40：1 这事以后，埃及王的酒政和膳长得罪了他们的主—埃及王，2 法老就恼怒酒政和膳长这二臣，3 把他们下在护卫长府内的监里，就是约瑟被囚的地方。4 护卫长把他们交给约瑟，约瑟便伺候他们；他们有些日子在监里。5 被囚在监之埃及王的酒政和膳长二人同夜各做一梦，各梦都有讲解。6 到了早晨，约瑟进到他们那里，见他们有愁闷的样子。7 他便问法老的二臣，就是与他同囚在他主人府里的，说：「你们今日为什么面带愁容呢？」8 他们对他说：「我们各人做了一梦，没有人能解。」约瑟说：「解梦不是出于　神吗？请你们将梦告诉我。」

9 酒政便将他的梦告诉约瑟说：「我梦见在我面前有一棵葡萄树，10 树上有三根枝子，好像发了芽，开了花，上头的葡萄都成熟了。11 法老的杯在我手中，我就拿葡萄挤在法老的杯里，将杯递在他手中。」12 约瑟对他说：「你所做的梦是这样解：三根枝子就是三天；13 三天之内，法老必提你出监，叫你官复原职，你仍要递杯在法老的手中，和先前作他的酒政一样。14 但你得好处的时候，求你记念我，施恩与我，在法老面前提说我，救我出这监牢。15 我实在是从希伯来人之地被拐来的；我在这里也没有做过什么，叫他们把我下在监里。」

16 膳长见梦解得好，就对约瑟说：「我在梦中见我头上顶着三筐白饼；17 极上的筐子里有为法老烤的各样食物，有飞鸟来吃我头上筐子里的食物。」18 约瑟说：「你的梦是这样解：三个筐子就是三天；19 三天之内，法老必斩断你的头，把你挂在木头上，必有飞鸟来吃你身上的肉。」

20 到了第三天，是法老的生日，他为众臣仆设摆筵席，把酒政和膳长提出监来，21 使酒政官复原职，他仍旧递杯在法老手中；22 但把膳长挂起来，正如约瑟向他们所解的话。23 酒政却不记念约瑟，竟忘了他。

弟兄姊妹：

主日平安！

一、 引言

上一周我们分享了《创世记》第39章。在39章中，我们看到约瑟跌宕起伏的经历。他先被卖为奴隶，但是在主人家却被高抬。而正当我们为约瑟感到庆幸时，他又遭到主母陷害，成为阶下囚。然而在监狱中约瑟又被司狱恩待。而我们今天将看到，当约瑟成功为法老的宠臣解梦，并且指望因此获救时，法老的宠臣却忘记了他的托付，以至于刚刚出现的希望再次破灭。所以，这两章的内容让我们不禁感叹，约瑟的人生真称得上是“命运多舛”。但在这一切极具戏剧性的起伏之后，我们更该看到的却是上帝的同在，还有约瑟的美好灵性。

『祷告』

二、 本章结构

圣经把这一章分成了三段：1—8节是第一段，介绍这章的背景和人物；9—19节是第二段，内容是约瑟解梦并请求酒政搭救；20—23节是最后一段，告诉我们约瑟的梦解的完全正确，但是酒政却忘记了约瑟的托付。而酒政在此的忘记其实是一个悬念或者铺垫，吸引我们继续探索约瑟的前途。而在下一章中我们将看到，当酒政再次想起约瑟时，就不仅是使他获得了自由，而且使约瑟登上了他人生的巅峰。所以这里的忘记不是坏事，而是导向更大的祝福，而在这忘记和想起的背后是偶然吗？是巧合吗？当然不是，而是上帝的手在奇妙引导，是为了更大的使用约瑟和成就他自己更深远的旨意。因此我们要说：耶和华的作为奇妙！他的名是应当称颂的！

下面我们就按照这三段，分享其中的信息。

三、40：1—8节——背景和人物

这一段首先提到“酒政”和“膳长”这两个官职，顾名思义，这两个职位是负责法老饮食的。但是在古代中东的政治生态中，这两个职位并不是低级的服务人员，而是国王的亲信重臣。《尼希米记》记载尼希米就是亚达薛西王的酒政，后来被任命为省长。而《以赛亚书》中提到亚述王的将军拉伯沙基，“拉伯沙基”其实不是人名，而是官职，原意就是“酒政”。可见“酒政”可以做省长，又可以做将军，说明担任“酒政”这类职务的必定是国王身边的重要人物，所以约瑟才可能通过他们向法老求情。

这一段又提到这两个人得罪了法老，但是并未指出具体的罪名。没有记载具体的罪名是因为这不是重点，圣经的记载都是高度精炼的，无论时间、还是情节，都存在大幅省略的现象，而这是因为圣经不是休闲小说，神要它每个字都传递必要的信息，又要避免我们被不必要的情节吸引，偏离了圣经的主题。所以圣经记录什么不记录什么都有神的用意，因此我们在解经时也要注意避免过度联想和演绎，而要尽量紧扣经文，揣摩其中的含义。

第4节说“他们有些日子在监里”，有人认为他们至少在监狱里待了一年，但是这一点并不能确定。不过我们可以思想，为什么圣经特别要说“他们在监里有些日子”呢？我相信这是为了加深我们的印象，就是约瑟离开监狱并没有那么顺利、那么快，以致使我们想到：约瑟真是一个能够忍耐的属灵人。

5节和6节告诉我们“酒政”、“膳长”同一夜各做了一个梦，然后他们就很愁闷。为什么愁闷呢？因为他们相信这次的梦绝不一般，一定是神要给他们传递信息，但是他们又不懂怎么解梦。古代人普遍相信神明会藉梦启示他的心意，无论中外都是如此，而且今天很多人仍然坚信这一点。而埃及人在这方面尤其发达，他们有专业人士研究梦，而且有叫作《梦经》，也就是《解梦圣经》这类的著作，很像今天的心理学研究什么梦境对应什么信息。所以，酒政、膳长发愁的是在监狱里不方便请专家咨询。所以此时约瑟出场解梦其实是一件大大荣耀神的事，就如同摩西行的十个神迹打败埃及的各种偶像，约瑟的解梦也证明埃及的解梦专家和学问不过是小学，都是虚空。

6节、7节说约瑟看到酒政、膳长愁眉苦脸就问他们：“今日为什么面带愁容呢？”亲爱的弟兄姊妹，如果是你，你会注意到别人面带愁容吗？你会主动询问别人：“发生了什么事？我有什么可以帮助你吗？”今天的人际关系有一个突出的问题，就是冷漠，也许我们很容易彼此微笑，但是我们却很难真正关心别人。约瑟完全可以只照顾好酒政、膳长的吃喝，或者多说拜年的话，本来人家也没指望这个囚犯能帮上什么忙。但是约瑟却在意他所遇见的人，并能够主动热情的关心体恤他人，这一点是值得我们每个基督徒反思和效法的。

而且约瑟也不在意自己身份卑微，并且对神很有信心。我们敢像他一样问我们的老板“您有什么难处吗？”并且你敢对老板宣告说“我的神能解决你的问题”吗？约瑟在这里的表现也让我想到《列王纪下》中的小女子，她虽然是战败国的俘虏，但是却敢对打胜仗的外邦元帅说“我的神能治你的病”。亲爱的弟兄姊妹，愿我们都羡慕约瑟和小女子的勇气和信心，他们虽然是俘虏，但他们的心却因信一点没有被捆锁。

四、40：9—19节——约瑟解梦

接下来我们再看约瑟如何解梦。按照约瑟的解释，酒政的结局是好的，他将很快官复原职，所以约瑟请求他替自己在法老面前求情。而膳长的结局是坏的，他将很快被法老处死。而约瑟在此对上帝的启示毫无隐瞒，因为无论是好是坏，这两方面都是上帝借以彰显自己的能力并荣耀自己名的。所以，如果约瑟在此只报好消息，不报坏消息，就是圆滑，是不诚实，也是掩盖了上帝的荣耀。在旧约时代也有很多先知并不忠心，他们为了讨好当权者和民众就只传递好消息，甚至编造假消息，以致误国误民。而作一个忠心讲实话的先知并不容易，例如：米该雅被亚哈王下在监里，以利亚被耶洗别追杀，以赛亚被玛拿西杀害。但是作为神的儿女，我们究竟怕神呢？还是怕人呢？圣经说【“那杀身体、不能杀灵魂的，不要怕他们；惟有能把身体和灵魂都灭在地狱里的，正要怕他。(马太福音 10:28)”】不仅对当权者我们有惧怕，其实对于弟兄姊妹能做到“凭爱心说诚实话”也不容易。我们的本性倾向于不得罪人，倾向于希望别人喜欢我们，所以我们会本能的回避一些尖锐的问题，甚至明明看到别人的问题也不愿意指出来。其实我想，这样的圆滑和驻马店那些看见别人在危险中却不及时施救的人是一样残忍的。所以约瑟在此的诚实是可贵的，这一点也正是我们常常缺乏的。求主帮助我们都作上帝忠心的先知和使者，务要讨神的喜悦，不要讨人的喜悦，要追求永恒的安全，而不只在意眼前的安全。

那么约瑟是否能解所有的梦呢？是否上帝对他的一切带领都是通过做梦呢？显然不是的。否则他就不会不知道他哥哥们会出卖他，也不会求酒政帮他得自由了。所以，我们不否认上帝完全有能力，也有主权使用梦来指使人。但是我们没有理由认为这是上帝普遍和一般带领人的方式。尤其是当圣经赐给我们之后，做梦获得指引这种方式就更受到限制了。所以，如果有人想求解梦的恩赐，我也不会反对，因为圣经也没说这样的方式绝对不再有了。但是如果有人解释自己或者别人的梦与圣经启示的原则矛盾，那么我一定否认他的解释是出于神的。因为唯独圣经是上帝最高的、充分的和也不可增减的启示。并且唯有以圣经为最高的权威，才能真正避免陷入迷信和各样的偶像崇拜。

这一段还有一点值得我们注意，就是14、15节记载约瑟请酒政帮忙向法老求情。有人说这说明约瑟不够属灵，因为他求人，而不单单依靠神，所以他才又被多关了2年。但这种解释其实是不合理的，正如上帝启示我们不只是藉着梦，依靠上帝也不等于不能请人帮忙。这就如同那个笑话讲的，一个人被洪水围困，他就向神祷告求拯救，于是上帝派了船来救他，但他拒绝了，说我等候上帝，上帝又派直升机来救他，他又拒绝，说我等候上帝，最后他被淹死了，这是不是上帝不救他呢？这不是上帝不救他，而是他狭隘的以为上帝不能使用工具来救他，只有上帝亲自现身才叫上帝拯救。所以，约瑟求酒政帮忙并不是不属灵，而是否属灵也不在于是否借助人或者自己想办法，而在于当自己的办法或者求助人没有成功时，是否就此灰心绝望。如果约瑟因为酒政忘了自己的托付就心灰意冷，就借酒浇愁，就生出怨恨和苦毒，那么这才说明约瑟不属灵，如果约瑟因为在牢里又多待了2年就绝望的发了疯，这也说明他其实是依靠人而不是依靠神。但是酒政忘了约瑟的请求，约瑟又多坐了两年的牢，而约瑟仍然敬畏神，仍然相信神，并且活的有盼望，那么就说明他的信心和盼望其实是在于神，而不在于人了。

所以亲爱的弟兄姊妹，我们信靠神不等于不动脑子，或者不尽自己当尽的本分。例如：我们应当努力找工作，也应当积极为孩子升学做各种预备，但是当事情不如意时却不至于绝望，也不至于好像世界末日降临了。如果这时候你能够交托，仍然能相信这个结果是出于神的，并且相信自己的计划虽然落空但是神的计划却不会落空，那么你就是属灵人了，这也正是约瑟的生命状态。

五、40：20—23节——梦成现实

最后我们来看20—23节。这一段我没有特别要分享的，唯一我想提一下的就是酒政的忘记。酒政的忘记可能是因为他根本没把约瑟放在眼里，也可能是他不敢为了一个外邦小人物打扰法老。但是无论如何，他实在亏欠了约瑟，辜负了他的恩人。在现实中这样的事其实不少，总有人让我们失望，或者不能兑现承诺，或者辜负我们的期待。但是亲爱的弟兄姊妹，要相信上帝永远不会让我们失望，主耶稣对与他同钉十字架的强盗说“你今日就要与我在乐园里了”，我们相信那强盗真的已经进入永生了。而上帝说“我要与你们同在，直到世界的末了”又说“我总不撇下你们，也不丢弃你们”，愿我们相信神的话都是是的，世人纵然忘记我们，但是神却总不忘记他的儿女，阿们！

六、总结

最后，我总结两点结束今天的分享：

第一，人生的一切坎坷看似痛苦和偶然，但其实都在上帝的计划当中，并且神的意思是好的，是要赐福我们，也是要造就我们。

第二，愿我们因为对上帝的掌管和良善有信心，以至于我们在任何的环境中都能忠心的荣耀神，服侍人，并且有平安、有盼望、有喜乐。阿们！

『祷告』

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经文：

39:1 约瑟被带下埃及去。有一个埃及人，是法老的内臣——护卫长波提乏，从那些带下他来的以实玛利人手下买了他去。

各位弟兄姊妹，平安！

今天我们分享《创世记》39章，约瑟被卖到埃及后前期的生活，这前期指的是在波提乏家做奴隶、管家和被囚在监里的那段时日，后期指的就是从监里提出来面见法老并做埃及宰相一直到离开世界。今天的经文特别告诉我们，从奴隶到管家、到被囚在监里这段时日，耶和华都“与他同在”。在短短的一章经文中，“耶和华与他同在”接连出现了数次。在整本圣经有许多与神同行的人，就像《希伯来书》第11章所描述的那些信心的先贤，但在约瑟的一生中所显明的是神特别明显的同在，而且，这种神与他的同在，乃是神自己以明显的方式、甚至让周围的人能够感受到的方式显明祂的同在和赐福，以致他周边的人不但知道神与约瑟同在，也因他得到神的赐福。

与他的先祖亚伯拉罕、祖父以撒、父亲雅各相比，约瑟的一生确实很特别，他的人生因神特别同在而更具传奇色彩。在约瑟的这三位先祖的人生中，我们也能看到神的引导、保守和赐福，但神特别同在这方面，约瑟的生平确实很特别。为此，我们先要考察圣经中说神与约瑟同在时，这种同在有着什么样的特质。

首先，在“耶和华与他同在”一句中，主语是耶和华神，意思是说，这里不是约瑟要与神同行，而是神自己主动与他同在，这是神主权的作为。约瑟被卖到埃及，住在他主人埃及人的家中，圣经说“耶和华与他同在”，这里神显明了他的同在。同样地，被主人的妻冤枉下在监里时，神也显明了他的同在——“于是约瑟在那里坐监。但耶和华与约瑟同在。”无论是初作奴隶时，还是下在监里做囚犯时，神都主动显明了他的同在。

其次，神这样的同在，使约瑟百事顺利。在波提乏家做奴隶时，圣经就说“耶和华与他同在，他就百事顺利”(创39:2) 。作为一个年轻的奴隶（约瑟那时应该在18岁左右），而且是被埃及人所歧视的希伯来奴隶，能够做到一个法老大臣的管家，就是因为神同在而来的“百事顺利”。在坐监时圣经也见证说“因为耶和华与约瑟同在；耶和华使他所做的尽都顺利”（创39:23）。从一个没有任何政治背景和后台（靠山）的坐监的希伯来少年，能够做到管理法老监狱里所有的犯人（那里还有得罪法老的大臣），乃是因为神同在而来的赐福。圣经所说的神与约瑟的同在，是在他所办理的各样具体的事上显明出来的，无论是做卑微的奴仆工作，还是在监狱管理那些囚犯，他所做的一切尽都顺利。

第三，神这样的同在，是让身边与他相关的人不但能够明显地感知到，也因神与他的同在而他们也得到神的赐福的同在。圣经说，因为“他主人见耶和华与他同在，又见耶和华使他手里所办的尽都顺利”，约瑟就在主人眼前蒙恩。主人派他管理家务，把一切所有的都交在他手里；结果，“耶和华就因约瑟的缘故赐福与那埃及人的家；凡家里和田间一切所有的都蒙耶和华赐福。”在监狱中同样发生了类似的情景：“但耶和华与约瑟同在，向他施恩，使他在司狱的眼前蒙恩。”司狱就把监里所有的囚犯都交在约瑟的手下，结果“因为耶和华与约瑟同在；耶和华使他所做的尽都顺利。”

2、

其实，“耶和华与他同在”——神与约瑟这样的同在，可以说是我们大多数基督徒的属灵理想，或说是我们所希望的理想境界。前面我们已经讲过，这样的同在是神特别的同在，这是在许多信心伟人的生平中也很少出现的一种同在。而且这样的同在既然是神主动的同在，就不是我们的追求所能达到的。因此，我们需要明白神与约瑟同在之意义，这样我们才不会简单、盲目或替代性地应用神与约瑟的同在。

那么，为什么神要与约瑟如此地同在呢？其目的或意义在哪里呢？对这个问题，我们需要从创世记和出埃及记的大背景来理解。

如果用一句话来描述神与约瑟特别同在的目的，那就是：神要把以色列家从迦南地平安地带到埃及，这是神自己的计划。为成就这计划，神特别预备了一个器皿，这器皿就是约瑟，就像后来为出埃及神特别预备了一个器皿——摩西一样。

神把以色列家从应许地的迦南带到埃及是有原因的。神虽然应许了迦南地给亚伯拉罕、以撒和雅各，但就如神向亚伯拉罕所表明的，住在迦南的亚摩利人的罪孽还没有满盈（创15:16），他们无法在亚伯拉罕、以撒和雅各的时代承受这应许之地，而是需要等待四百年的时间。而在这段等待的时间里，神带领以色列人到埃及，也是有原因的：

首先，把以色列人带到埃及，可以保守纯正的信仰。上一章我们分享到关于以色列的儿子犹大时已经讲过，寄居在迦南的以色列人，越来越被迦南败坏的风俗所影响，也出现了与迦南人联姻的情况，这些会使他们陷入当地的偶像崇拜中，如果真等到四百年后要承受那地时，以色列人在信仰上可能就会变得比迦南人还迦南人了。神透过底拿事件提醒过一次，但随着时间的流逝，以色列家信仰的堕落越来越严重了。如果把他们带离迦南、来到埃及，情况就会有很大的不同。埃及人不喜欢牧放的人，这点约瑟对兄弟们讲的很清楚，埃及人也不和希伯来人同桌吃饭（这也表明埃及人是歧视希伯来人的）。这些无疑可以帮助以色列人在信仰上不致堕落到迦南人或埃及人的地步。

其次，埃及有当时世界上最肥沃的土地。神是要把以色列人带到那里，使他们在那里生养众多。我们如何知道埃及有当时世界上最肥沃的土地呢？《创世记》记载，罗得和亚伯拉罕分开时，罗得“举目看见约旦河的全平原，直到琐珥，都是滋润的，那地在耶和华未灭所多玛、蛾摩拉以先，如同耶和华园子，也象埃及地”（创13:10）。从这里我们就可以清楚地知道，埃及地在当时代是最肥沃的土地，并且，在埃及全地中最好的地，又是兰塞境内的歌珊地，约瑟和法老都是这样说的。当时代最肥沃的土地——埃及的歌珊地，这是在以色列人等待承受应许之地的漫长时日中，神要带领他们生活的地方。为着把以色列家带到这目的地，神把约瑟带到了埃及，并且特别与他同在，使他在埃及得尊荣。这就是神特别与约瑟同在、并且显明与他的同在之理由。

以色列家在神的眼中是特别的，在迦南的诸族中也许是有一定名望的，但在当时的文明强国埃及看来，他们只是寄居在迦南的一个不起眼家的小家族，更是不受欢迎、被他们轻看和歧视的希伯来人。但这样的一个家族，却能够来到埃及，受到政治上的特别优待，住在全埃及最肥沃的土地，在那里繁衍生息——若没有神特别的作为，这是不可能实现的。在神没有难成的事！为成就这又大又难的大事，神特别拣选了约瑟，又把他带到埃及，在埃及特别且大大兴起了约瑟，就是与他同在，在百事上显明神的同在和赐福，最终使约瑟在全埃及得尊荣，成就了又大又难的神的大事。既能够保守纯正的信仰，又有了政治上的特别保护和优待，加上拥有当时代最肥沃的土地，这才成就了《出埃及记》开头所描述的那光景——“以色列人生养众多，并且繁茂，极其强盛，满了那地。”（出1:7）一个七十人的家族，不到几百年的时间，成为一个人口几百万的民族，这就是神带领以色列人到埃及的目的。神给亚伯拉罕的“我也要使你的后裔如同地上的尘沙那样的多”（创13:16）的应许，阶段性地成就了。用我们今天的话来讲，这是神国度伟大的复兴。

3、

由此我们知道，神透过约瑟的人生，正书写着祂的历史，展开着祂的工作，成就着祂那伟大的计划。我们应该在神所书写的这样宏伟的历史背景之下，去理解约瑟这个“与弟兄迥别之人”的传奇人生。神这样的工作，人是无法复制的。因此我们也不能把约瑟的人生作为信徒的榜样而简单泡制，我们在思想约瑟的生平时，不能忘记神工作的这个宏大的历史背景，而只看到约瑟的人生故事。

当然，这并不意味着约瑟的人生对我们没有启发。那么，本章圣经中记述的约瑟的人生，带给我们的启迪是什么呢？

首先，我们不要说，我们没有约瑟那样的从神来的梦。约瑟少年时就有从神而来的梦，这确实是很特别的。因着这梦，作为“那做梦的”人，他被兄弟们卖到埃及，但因着这从神来的梦，在做奴隶、做囚犯时，他没有失去对神的信心或放弃从神来的盼望，这是我们可以想象得到的。其实，约瑟的梦不是他自己做出来的，是神给他的，为的是让他知道神对他有特别的拣选，并且在艰难、困苦和绝望之地不至失了信心，而且当神的计划成就时，让他知道这一切是神自己的作为，因此将荣耀归给神。有些基督徒有一种倾向，就是向神求约瑟那样的梦，按新约的话来讲，就是求人生的异象。其实，神已经给我们每个基督徒比约瑟的梦更真切的异象，那就是基督——他我们人生的标杆，正如保罗说的“向着标杆直跑”。基督徒人生的标杆就是基督。为此，在我们的人生中，我们理当竭力追求祂，效法祂，并顺服祂，在实际的生活、工作及服侍中努力活出祂。这样的基督——我们人生的标杆，比约瑟的梦更为真切，就如彼得所说的，我们有了比彼得在变相山所经历的荣耀经历更确的先知的预言——神的话语（彼后1:16-19）。基督在我们的人生里确实是真实的，祂实在是我们生命的中心，我们人生的方向，我们的倚靠，我们的榜样，我们的标杆！因此我们可以为此“忘记背后，努力面前”，以得着祂为我们人生的至宝。

其次，我们不要说，我们没有约瑟那样的神的带领。是的，我们没有神与约瑟同在的那种明显的、大能的同在，但在神所预备的环境中，在神所带领和托付的事上，我们仍然需要效法约瑟的榜样。他并非从他的十个兄弟的十双罪恶的手里接受“悲惨”的命运，而是从赐给他梦的那位至高的神的手里接受了被卖的“命运”，后来又接受了被囚的“命运”，并且，在那样的环境中，他克服种种的困难，依然忠于交付与他的工作，无论是卑微的奴隶工作，或是主人家的管家，还是下监做囚犯、管理监里的囚犯，哪怕在监里，他也积极和主动地帮助那些有需要的人（例如酒政和膳长）。总之，不管处在怎样的境况中，他都在所托的事上忠心。我们虽不能为神“图谋大事”，但在主里面，我们可以接受神给我们的环境和安排，不管是在家庭里还是工作中，在教会还是在国家的层面，都忠心于我们当做的种种“小事”。神或许并没有给我们安排如约瑟般的传奇人生，但因着在小事上的忠心，我们也可以得到主的称赞——“你们这忠心又良善的仆人。”

最后，我们不要抱怨说，过神给我们的人生太艰难。从约瑟的经历我们看到，神同在的人生并不是一帆风顺、没有难处，反倒多有难处，处处有艰难和试探。一个深受父亲宠爱的少年人，在一夜之间，准确地说，不是一夜之间，而是在一个光天化日之下，就沦为奴隶，流落异邦，可以说，这是人生的灾祸；作为不懂埃及语和埃及风俗、在牧区长大的希伯来少年，在埃及一个大臣家所经历的奴隶生活又有着怎样的痛苦？被主母冤枉，被囚在监里，那又是怎样绝望的经历（诗105:18）？无论是灾祸、痛苦、冤枉，还是绝望的境地，都不能构成使属神的人远离基督的理由，因为我们有梦——或说，有比梦更真确的标杆在我们里面，这标杆使我们在各样的境遇中，都能够抬头仰望我们的主，在困苦、艰难之中，仰望基督的十字架，在死荫的幽谷及绝望之地，思想那伸出来的钉痕的手，在信心里摸它、并抓住它。这是我们的信仰，这是心里真正有基督之人的人生，就是紧随那“标杆”的基督徒的人生。

愿神赐福与我们，使我们在我们的人生中，以基督为我们唯一的标杆。阿们！

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