ज्ञानपीठ पुरुस्कार भारत का सर्वोच्च साहित्य सम्मान है।  इस पुरस्कार का प्रस्ताव १९६१ में रखा गया था जिसके बाद १९६५ में पहला ज्ञानपीठ पुरस्कार दिया गया था।  

पहला ज्ञानपीठ पुरुस्कार मलयालम भाषा के विख्यात कवी श्री G. Sankara कुरूप को दिया गया था। श्री कुरूप को महाकवि G भी कहा जाता था। ज्ञानपीठ पुरुस्कार के अलावा उन्हें भारत भूषण, साहित्य अकादमी पुरुस्कार और केरल साहित्य अकादमी पुरुस्कार भी दिया गया था।

ज्ञानपीठ पुरस्कार के चयन की प्रक्रिया जटिल है और कई महीनों तक चलती है। इस प्रक्रिया का आरंभ विभिन्न भाषाओं के साहित्यकारों, अध्यापकों, समालोचकों, प्रबुद्ध पाठकों, विश्वविद्यालयों, साहित्यिक तथा भाषा से जुड़ी संस्थाओं के प्रस्ताव भेजने के साथ होता है। जिस भाषा के साहित्यकार को एक बार पुरस्कार मिल जाता है उस पर अगले तीन वर्ष तक विचार नहीं किया जाता है। हर भाषा की एक ऐसी परामर्श समिति है जिसमें तीन विख्यात साहित्य-समालोचक और विद्वान सदस्य होते हैं। इन समितियों का गठन तीन-तीन वर्ष के लिए होता है।

यह पुरस्कार बाईस भारतीय भाषाओं में लिखे साहित्य के लिए दिया जाता है जिनमें से अब तक सोलह भाषाओं के साहित्य के लिए दिया जा चूका है - जिनमें हिंदी, कन्नड़, बंगाली, मलयालम, गुजराती, मराठी, उड़िआ, उर्दू, असमिया, तेलुगु, पंजाबी, तमिल, कोंकणी, अंग्रेजी, कश्मीरी और संस्कृत शामिल हैं।

संस्कृत भाषा में आम को आम्रः कहा जाता है, इसी से सभी संस्कृतनिष्ठ भाषाओं जैसे हिन्दी, मराठी, बंगाली, मैथिली आदि भाषाओं में इसका नाम "आम" पड़ गया। मलयालम में आम को मान्न कहा जाता है। पन्द्रहवीं सदी में केरल का कोच्ची एक प्रमुख बंदरगाह हुआ करता था। वर्ष 1498में केरल से मसालों के साथ पुर्तगाली आम और इसका नाम भी अपने देश ले गए। वे लोग इसे मांगा बोलने लगे। सन 1510 तक आम यूरोप में जाना जाने लगा और यूरोपीय भाषाओं में इसी नाम से प्रसिद्ध हुआ। इटालियन से फ़्रांसिसी और अंत में अंग्रेजी में भी इसे शामिल कर लिया गया। पर अंग्रेजी में यह मांगा से मैंगो कैसे हुआ ये अभी तक साफ़ नहीं, पर आप आम खाइये गुठली क्यों गिन रहे हैं?

अतः यह कहा जा सकता है कि इन सभी भाषाओं में मैंगो शब्द की जड़ें, मलयालम भाषा में इसके नाम मान्न में पाई जा सकती हैं।

आम का वैज्ञानिक या बोटैनिकल नाम मैंगीफेरा इंडिका लिन है। आयुर्वेद में आम के पेड़ के हर एक हिस्से का प्रयोग किया जाता है। कच्चा आम, पका हुआ आम, आम के फूल, आम की गुठली, पत्तियाँ और छाल सभी की अलग उपयोगिता है। आम, शरीर में वात, पित्त और कफ दोषों को संतुलित रखने में सहायक होता है।

रेशम के धागों के ताने और बाने से बनी ये साड़ियाँ खड्डी या हथकरघे पर बनाई जाती हैं। वैसे तो आजकल कपड़ा बुनने की कई मशीन आ गई हैं पर असली बनारसी साड़ी हथकरघे पर ही बनती हैं।

बनारस में बनने वाली ये बनारसी साड़ियाँ कई सदियों से दुल्हन के और नव विवाहिता स्त्रियों के साज- श्रृंगार का अभिन्न अंग रही हैं। वैसे तो इन साड़ियों को मुग़ल सम्राट अकबर के समय खूब तरक्की मिली, इनके अस्तित्व के चिन्ह दो हज़ार साल पुराने हैं। 300 ईसा पूर्व की जातक कथाओं में गंगा किनारे कपड़ों के बाजार की बात की गई है जहाँ कपड़ों को खरीदें और बेचे जाने का जिक्र है जिसे बनारसी साड़ी से जोड़ा जाता है।

एक बनारसी साड़ी को बनाने में एक हफ्ते से लेकर कई बार तीन से महीने का समय भी लग जाता है जो एक साथ तीन से चार लोग मिलकर बनाते हैं। साड़ी में रेशम के धागों के साथ ज़री की बूटियां बनाई जाती हैं। प्राचीन समय में इसमें लगने वाली ज़री सोने और चांदी की हुआ करती है पर अब नइ अप्राकृतिक ज़री का इस्तेमाल भी किया जाने लगा है। शादी के अवसर पर आज भी खरीददार असली सोने चांदी की ज़री वाली साड़ियाँ ही लेना पसंद करते हैं क्यूंकि इन धातुओं को पवित्र मन जाता है।

मज़े की बात तो यह है की बनारस में रेशम नहीं पाया जाता क्यूंकि बनारस की जलवायु रेशम के लिए उपयुक्त नहीं है। बनारस में रेशम बहार से आता है और बनारसी साड़ी कतान रेशम के ताने बाने में ज़री की आकर्षक बूटियाँ बुनकर बनाई जाती है। असली रेशम से बनी साड़ी जलने पर राख हो जाती है, यह पॉलिएस्टर की तरह जलने पर पिघलती या चिपकती नहीं और इसीलिए सूती कपड़ों की ही तरह रेशमी कपड़े भी त्वचा के लिए अच्छे माने जाते हैं।

एक तरफ इन साड़ियों की बड़ी मांग है पर दूसरी और कारीगरों को सही मेहनताना नहीं मिलने के कारण ये प्राचीन कला धीरे-धीरे सीमित होती जा रही है।

विशाखपटनम भारत के कोरोमंडल तट का एकमात्र संरक्षित बंदरगाह है और इसीलिए बहुत महत्वपूर्ण भी है। यह बंदरगाह साढ़े दस मीटर ऊँचे पोतों को भी आश्रय देने की क्षमता रखता है। यह एक महत्त्वपूर्ण पोत निर्माण केंद्र भी है। इसी के बंदरगाह पर भारत में बने पहले स्टीमर का 1948 में उद्घाटन हुआ था। यह भारतीय नौसेना के पूर्वी कमांड का केन्द्र है।

विशाखापट्नम अपने खूबसूरत समुद्री किनारों के लिए तो प्रसिद्ध है ही साथ ही साथ यहाँ पर कई मंदिर भी हैं जो पर्यटकों को आकर्षित करते हैं। इनमें सिम्हाचलम, श्री कनकलक्ष्मी मंदिर तथा पुरातात्विक खुदाई में मिले बौद्ध धर्म के अवशेष प्रमुख हैं। विशाखापट्नम पश्चिम में सिम्हाचल पर्वत श्रंखला, दक्षिण पूर्व में यराडा पर्वतों तथा उत्तर पश्चिम में कंबलकोण्डा वन्य संरक्षित क्षेत्र से घिरा है। इसकी प्राकृतिक स्थिति इसकी जलवायु को प्रभावित करती है।

विशाखपटनम मैंगनीज़ व तिलहन का निर्यात करता है और यहाँ एक तेल परिशोधनशाला या रिफायनरी तथा चिकित्सा संग्रहालय भी है। यह भारत के तेज़ी से आगे बढ़ते हुए नगरों में से एक है और भारत के सबसे साफ़ शहरों में से एक भी। वैज़ाग आन्ध्रप्रदेष की चार बड़ी स्मार्ट सिटीज़ में से एक है जिन्हें स्मार्ट सिटी मिशन के लिए चुना गया था। इस शहर की कुल आय तेंतालीस दशमलव पांच बिलियन डॉलर है जो इसे भारत के नौवें सबसे समृद्ध शहर का स्थान दिलाती है।

आज से 2600 साल पहले वैदिक युग में महर्षि सुश्रुत ने पहली प्लास्टिक सर्जरी कि थी। वे काशी यानि आज के बनारस में रहा करते थे। वे एक राज वैद्य थे और युद्ध में घायल हुए सिपाहियों का उपचार करते थे। हम उस समय कि बात कर रहे हैं जब राजा महाराजा दंड के रूप में नाक कान काट देने का हुक्म दे देते थे। इसी स्थिति से प्रेरित होकर सुश्रुत ने राइनोप्लास्टी यानि नाक की प्लास्टिक सर्जरी का आविष्कार किया। उन्होंने ही सबसे पहले मोतिया बिन्द या कैटरेक्ट की सर्जरी भी की थी। कुल मिलाकर वैदिक काल के इस महा ऋषि ने तीन सौ तरह की सर्जरी का आविष्कार किया।

शरीर के विभिन्न भागों के उपचार के लिए अलग-अलग प्रकार के उपकरणों की ज़रूरत होती थी और इसी आवश्यकता को पूरा करने के लिए उन्होंने ‘एक सौ इक्कीस तरह के चिकित्सा उपकरणों का आविष्कार किया जिनका आधुनिक रूप आज भी हर अस्पताल में मिल सकता है। उनके बनाये इन उपकरणों के अकार जीव जंतुओं और पक्षियों की चोंच से प्रेरित थे। उनका ज्ञान दूरदर्शी था और समय की कसौटी पर खरा उतरा।

संस्कृत में सर्जरी को शल्य चिकित्सा कहा जाता है। उन्होंने अपने आविष्कारों और शल्य चिकित्सा के ज्ञान को संस्कृत में एक पुस्तक का रूप दिया जिसे सुश्रुत समहिता कहा जाता है. यह पुस्तक आयुर्वेद के तीन स्तम्भों में से एक है और आयुर्वेद के प्रोफेशनल डिग्री BAMS यानि Bachelor of Ayurvedic Medicine and Surgery का मुख्या अंग है।

उन्होंने मृत शरीर के सड़ने के हर एक स्तर पर उसका परिक्षण किया जिससे उन्हें शरीर की हर एक परत और स्थिती का विस्तृत ज्ञान हुआ और इसी से उन्हें Caesarean, पेट की सर्जरी, मस्तिष्क से जुड़े दोषों और कई प्रकार की सर्जरी के लिए ज़रूरी ज्ञान भी मिला।

आज अगर कोई चिकित्सक बनना चाहे तो उसे बहुत पढाई करनी होती है और एक अच्छे मेडिकल कॉलेज में भर्ती होने होता है पर हम उस समय की बात कर रहे हैं जब मृत शरीर को पवित्र माना जाता था और पढ़ाई के लिए शरीर का मिलना असंभव होता था। सुश्रुत को मानव शरीर को समझने के लिए गंगा में बहाये शवों पर निर्भर रहना होता था। उनके प्रयोगों के बारे में जानकर उन्हें न तो किसी धर्म अनुष्ठान में बुलाया जाता था और उनके लिए किसी भी पवित्र स्थल पर जाना वर्जित था। उन्होंने समाज के दुर्व्यवहार और बहिष्कार से लड़कर अपने ज्ञान अर्जन की यात्रा चलायमान रखी और उसे कुशलता से अगली पीढ़ी को सिखाया और बाँटा भी।

सुश्रुत समहिता लगभग 200 BCE में लिखी गई थी। और सुश्रुत ने ये सब बिना किसी आधुनिक उपकरण के किया था। तो सोचिये, जिसने सर्जरी का इन्वेंशन किया, उपकरण बनाए, उसने सर्जरी के समय इस्तेमाल करने के लिए किसी प्रकार के ऑप्टिकल उपकरण जैसे लेंस भी ज़रूर बनाये होंगे।

आठवे शतक में सुश्रुत संहिता दुनिया के सामने आई अपने अरबी अनुवाद के साथ जिसका नाम था शाह शुन अल- हिंदी। उन्नीसवीं शताब्दी में डॉक्टर फ्रांसिस्कस हस्लर ने इसका अनुवाद लैटिन में और मैक्स म्युलर ने जर्मन भाषा में किया जिससे सुश्रुत के ज्ञान को अंतर्राष्ट्रीय स्तर पर ख्याति मिली पर समय के साथ उन्हें भुला भी दिया गया।

1907 में सुश्रुत समहिता का पहला अंग्रेजी अनुवाद कोलकाता के कविराज कुंजलाल ने किया पर इस किताब को कुछ ख़ास ख्याति नहीं मिली।

बीसवीं शताब्दी में दुनिया की सोच आयुर्वेद की ओर बदलने लगी और सुश्रुत समहिता को प्राचीन भारतीय चिकित्सा का बहुमूल्य साहित्य ग्रन्थ माना लिया गया। 600 इसा पूर्व का वह समय आज Golden age of Surgery के नाम से जाना जाता है।

सुश्रुत का मानना था की जो व्यक्ति चिकित्सा से जुड़ा हो उसका मन और चित्त संतुलित होना बहुत आवश्यक है।

सुश्रुत का मतलब होता है जिसकी ख्याति के बारे में सबने सुना हो और देखिये आज दुनिया भर में लोग उन्हें Father of surgery के नाम से जानते हैं।

कत्थक: कथक नृत्य किसी एक राज्य से जुड़ा नहीं है और उत्तर भारत के कई राज्यों में देखा जा सकता है।

कत्थक शब्द में छुपा है शब्द कथा, जिसका मतलब है कहानी, तो ऐसा कहा जा सकता है की कत्थक का जन्म कहानी सुनाने की कला से जुड़ा है। इसी कला को और प्रभावशाली बनाने के लिए विभिन्न भाव भंगिमाओं का इस्तेमाल किया जाने लगा और धीरे-धीरे इसमें ताल, संगीत और नृत्य जुड़ गया। इसकी जड़ें रासलीला में पाई जाती हैं जहाँ कृष्ण लीला और भगवत पुराण के अध्यायों का नृत्य नाटिका के रूप में मंचन किया जाता था। भक्ति से जुडी इस कला का अपना इतिहास है।

भक्ति काल में पनपी इस नृत्य कला को मुगलों ने भी खूब प्रोत्साहित किया परन्तु इसमें से भक्ति की जगह कामुकता ने ले ली और मंदिरों से निकलकर यह नृत्य दरबारों तक पहुँच गया। कत्थक के इस बदले रूप और इससे जुड़े कलाकरों को तुच्छ और बहिष्कृत माना जाने लगा। मुगलों के पतन के साथ कत्थक भी गुम होने लगा। अठारहवीं शताब्दी में अवध के अंतिम नवाब, वाजिद अली शाह ने इस नृत्य में एक नई जान छिड़की। वे खुद भी कत्थक किया करते थे। उन्होंने कत्थक नर्तकों के साथ नृत्य भी किया और उन्हें समाज में सम्मान दिलाया। वहीं से कत्थक के लखनऊ घराने का जन्म हुआ।

कत्थक में मुख्य रूप से पखवाज, तबला, हारमोनियम, सारंगी और करताल जैसे वाद्य यंत्रो का प्रयोग होता है। कत्थक की बात हो और पंडित बिरजू महाराजा की बात न हो, ऐसा कैसे हो सकता है? सितारा देवी, शोवना नारायण, मालबिका मित्रा, कुमुदिनी लखिआ और मनीषा गुलयानी कत्थक के वो बड़े नाम हैं जिनके बिना कत्थक की कथा अधूरी ही रहेगी।

कला की बात हो रही हो तो हम अपनी फिल्मों को कैसे भूल सकते हैं? हमारी फिल्में नृत्य और संगीत के बिना अधूरी हैं और समय समय पर फिल्मों में शास्त्रीय नृत्य की छाप मिल ही जाती हैं। क्या आपको मुगलेआज़म का वो गाना याद है, "प्यार किया तो डरना क्या", 'उमराओ जान में रेखा जी के द्वारा किया गया नृत्य, देवदास के दो गाने और दोनों में ही कत्थक के दो रूप, 'हमपे ये किसने हरा रंग डाला' और 'काहे छेड़ छेड़ मोहे, जिसके नृत्य को स्वयं पंडित बिरजू महाराज ने कोरिओग्राफ किया था। पंडित बिरजू महाराज ने ही तमिल फिल्म विश्वरूपम के 'उन्नाई कानाधु नान" तथा बाजिराओ मस्तानी के अरिजीत सिंह द्वारा गाए सब के मन को मोह लेने वाले गाने 'मोहे रंग दो लाल को भी कोरिओग्राफ किया था। तो ये थी कृष्ण की रासलीला से शुरू हुई इस शास्त्रीय नृत्य कला की कहानी।

भरतनाट्यम:

भरतनाट्यम भारत की सबसे पुरानी शास्त्रीय नृत्य परंपरा है जिसमें नृत्यांगनाएं वेदों, पुराणों,रामायण, महाभारत और खासकर शिव पुराण की कथाओं को आकर्षक भाव भंगिमाओं और मुद्राओं के माध्यम से प्रदर्शित करते हैं। यह तमिलनाड़ू का राजकीय नृत्य है। भरतनाट्यम को देवदासियों से जोड़ा जाता है पर कई पुरातत्व वैज्ञानिकों ने इसे उससे बहुत पहले की नृत्य कला बताया है। भरतनाट्यम को मंदिरों में ही किया जाता था। कई पौराणिक मंदिरों में बनी प्रतिमाएं भरतनाट्यम की मुद्राओं से मिलती हैं जैसे सातवीं शताब्दी में बनी बादामी के गुफा मंदिरों में मिली नटराज की मूर्ति। बीसवीं शताब्दी में यह नृत्य मंदिरों से निकलकर भारत के अन्य राज्यों और साथ ही साथ विदेशों तक भी पहुँच गया। स्वतंत्रता के उपरान्त इस नृत्य को खूब ख्याति मिली। भरतनाट्यम के भारत के बैले के रूप में जाना जाने लगा। भारत के बाहर यह नृत्य कला अमेरिका, यूरोप, कैनेडा, खाड़ी देशों, बांग्लादेश और सिंगापूर में भी सिखाया जाता है। विदेशों में रह रहे भारतीयों के लिए यह और अन्य शास्त्रीय नृत्य कलाएं अपनी संस्कृति से जुड़े रहने एक जरिया है और आपसी मेल-मिलाप का बहाना भी ।

यह नृत्य कला लगभग दो हज़ार साल पुरानी है। दूसरी शताब्दी से भरतनाट्यम का वर्णन प्राचीन तमिल महाकाव्य सिलप्पाटिकरम में पाया जा सकता है, जबकि 6वीं से 9वीं शताब्दी के मंदिरों की मूर्तियाँ बताती हैं कि यह पहली सहस्राब्दी के मध्य तक एक अत्यधिक परिष्कृत परिष्कृत यानी sophisticated प्रदर्शन कला के रूप में स्थापित हो चूका था।

उन्नीसवीं शताब्दी तक यह नृत्य मंदिरों तक ही सीमित था। बड़ी अजीब सी बात है की आधुनिक माने जाने वाले अंग्रेज़ों ने अपने राज में भारत के कई शास्त्रीय नृत्यों को वेश्यावृत्ति से जोड़ कर उनका मख़ौल उड़ाया और १९१० में भरतनाट्यम पर पूर्ण रूप से रोक लका दी जिससे धीरे-धीरे ये कलाएं मरने लगीं। पर लोगों ने इसका जी जान से विरोध किया और भारतीय स्वतंत्रता संग्राम के समय अपनी कला और संस्कृति को अंग्रेज़ों के विरुद्ध फिर से अभिव्यक्ति दी। भरतनाट्यम को पहले सादीरट्टम, परथैयार अट्टम और ठेवारट्टम भी कहा जाता था। सन १९३२ में ई कृष्णा अय्यर और रुक्मिणी देवी ने मद्रास संगीत अकादमी के सामने इस प्राचीन नृत्य कला को इसका खोया सम्मान वापस दिलाने के लिए इसका नाम बदलकर भरतनाट्यम रखने का प्रस्ताव रखा। भरतनाट्यम एक संयुक्त शब्द है जो तीन सांकेतिक वर्णों और एक शब्द की संधि से बना है। भ - भावों के लिए, र- राग के लिए, तम - ताल के लिए और नाट्यम संस्कृत शब्द है जिसका अर्थ नृत्य है।

भरतनाट्यम में मृदंग, वायलिन, वीणा, बांसुरी और करताल जैसे वाद्यों का प्रयोग होता है। रुक्मिणी देवी, पद्मा सुब्रमणियम, अलरमेल वाली, यामिनी कृष्णमूर्ति, अनीता रत्नम, मल्लिका साराभाई, मृणालिनी साराभाई और मिनाक्षी सुंदरम पिल्लई भरतनाट्यम से जुड़े जाने माने नाम हैं।

फिल्म जगत से जुड़ी कई अभिनेत्रियों ने अपनी शुरुवात एक नृत्यांगना की तरह ही की थी जिनमें बीते दिनों की अभिनेत्रियां जैसे, ड्रीम गर्ल हेमा मालिनी, वैजन्तीमाला, श्रीदेवी, जयाप्रदा और बहुत सी तमिल और तेलुगु फिल्म जगत से जुड़ी अभिनेत्रियां भरतनाट्यम नृत्य कला में निपुण थीं। आजकल की अभिनेत्रियों में भी कई अभिनेत्रियों ने शास्त्रीय नृत्य सीखा है जिनमें ऐश्वर्या राय बच्चन और तापसी पुन्नू भरतनाट्यम नृत्य से जुड़ी हैं।

कथकली :

कथकली केरल राज्य की एक प्राचीन नृत्य कला है जिसे इसकी भव्य वेशभूषा, अद्भुत श्रृंगार और मुखौटों के लिए जाना जाता है। कथकली का अर्थ है कथा का नाट्य रूपांतरण। कथ का अर्थ है कहानी, और कली का मतलब है प्रदर्शन। कथकली का जन्म 17वीं शताब्दी के उत्तरार्द्ध में हुआ था। कथकली केवल पुरुषों द्वारा किया जाता था और स्त्रियों के पात्रों की प्रस्तुति भी पुरुषों द्वारा ही की जाती है। वर्तमान समय में स्त्रियों को भी इस नृत्य कला से जोड़ लिया गया है। यह नृत्य अच्छाई और बुराई के बीच युगों-युगों से चल रही लड़ाई का प्रतीक है। समय के अनुसार कथकली की वेशभूषा, संगीत, वादन, अभिनय-रीति, अनुष्ठान आदि सभी क्षेत्र परिवर्तित हुए हैं। राजमहलों तथा ब्राह्मणों के संरक्षण में यह नृत्य नाट्य कला विकास की सीढ़ियां चढ़ती रहीं।

कथकली बस अपनी भव्यता के लिए ही नहीं बल्कि अपनी विभिन्न हस्त मुद्राओं और हर एक भाव को बस आँखों से व्यक्त करने की अद्भुत कला के लिए भी प्रसिद्ध है। कथकली में रामायण, महाभारत व अन्य पुराणों से जुड़ी कथाओं का नाट्य मंचन किया जाता है। भारी भरकम वस्त्र और मुकुट पहनने से पहले हर कलाकार का चेहरा उसके पात्र के निश्चित रंग से रंग दिया जाता है। हर पात्र के लिए एक निश्चित वेशभूषा है जिससे दर्शकों को पात्रों को पहचानने में आसानी हो। अन्य नृत्यों के मुकाबले कथकली में नृत्य के साथ साथ अभिनय भी बहुत ज़रूरी है और इसीलिए यह भारत का सबसे कठिन शास्त्रीय नृत्य माना जाता है।

वेषम या मेक-अप पांच प्रकार के होते हैं - पच्चा, कत्ती, ताडी, करि और मिनुक्क। कथकली की भव्यता और शान इसकी सज्जा और श्रृंगार के कारण होती है जिसका एक महत्वपूर्ण अंग है किरीटम (सिर के ऊपर की विशाल सज्जा या मुकुट) और कंचुकम (बड़े आकार का अंगवस्त्र/जैकेट) और एक लंबा लहंगा जिसे कुशन की मोटी गद्दी के ऊपर पहना जाता है।

१: पच्चा वेषम या हरा मेक-अप शालीन नायक प्रस्तुत करता है।

२: कत्ती या चाक़ू वेषम खलनायक का चरित्र पेश करता है।

३: ताडी (दाढ़ी) तीन प्रकार की दाढ़ी या ताडी वेषम होते हैं। हनुमान जैसे अतिमानवीय वानरों के लिए वेल्ला ताडी या सफेद दाढ़ी और चुवन्ना ताडी या लाल दाढ़ी दुष्ट चरित्रों के लिए होती है। करुत्ता ताडी या काली दाढ़ी शिकारी के लिए होती है।

४: करि (काला) करि वेषम राक्षसियों के लिए प्रयुक्त होता है।

५: मीनुक्क (सज्जा) “मीनुक्क वेषम” स्त्री पात्रों और संतों के लिए प्रयुक्त होते हैं।

मुद्रा एक शैलीगत संकेत भाषा है जिसका उपयोग किसी विचार, परिस्थिति या अवस्था की प्रस्तुति के लिए किया जाता है। कथकली कलाकार मुद्रा के जरिए अपने विचारों को व्यक्त करता है। इसके लिए कलाकार एक सुव्यवस्थित संकेत भाषा का उपयोग करते हैं जो हाथ की मुद्राओं की व्याख्या करने वाले ग्रंथ हस्तलक्षण दीपिका पर आधारित है।

कथकली के वाद्यवृंद दो प्रकार के ढोलों से निर्मित होते हैं - मद्धलम और चेण्डा; चेंगिला जो पीतल का घंटा (घड़ियाल) होता है और इलत्तालम या करताल (मजीरा)। कथकली के कुछ माने हुए कलाकार हैं कलामंडलम गोपी, पद्मनाभम नायर, रमनकुट्टी नायर और कुमारन नायर।

मोहिनीअट्टम:

मोहिनीअट्टम भी केरल राज्य का एक शास्त्रीय नृत्य है, जो अभी भी काफी लोकप्रिय है। मोहिनीअट्टम को इसका नाम पुराणों में वर्णित भगवान् विष्णु के मोहिनी अवतार से मिला है। मोहिनी - अट्टम यानि मोहिनी का नृत्य। मोहिनी का शाब्दिक अर्थ है मन को मोह लेन वाली और अट्टम का अर्थ है नृत्य। भरतनाट्यम की तरह मोहिनीअट्टम की जड़ें भी भरत मुनि के नाट्य शास्त्र से जुड़ी हैं। नाट्य शास्त्र में भगवान् शिव के रौद्र रूप में किए नृत्य, तांडव तथा कोमल, भाव भंगिमाओं से युक्त लास्य नृत्य शैलियों का वर्णन है। मोहिनीअट्टम लास्य शैली का नृत्य है।

मोहिनीअट्टम का इतिहास स्पष्ट नहीं है। केरल के जिस क्षेत्र में यह नृत्य शैली विकसित हुई और लोकप्रिय हुई, वहाँ लास्य शैली के नृत्यों की एक लंबी परंपरा है, जिसकी मूल बातें और संरचना एक सी ही होती है। मोहिनीअट्टम नृत्य परंपरा का सबसे पहला प्रमाण केरल के मंदिर की मूर्तियों में मिलता है। 11वीं शताब्दी के त्रिकोदिथानम के विष्णु मंदिर और किदंगुर सुब्रमण्य मंदिर में मोहिनीअट्टम मुद्रा में महिला नर्तकियों की कई मूर्तियां हैं। 12वीं शताब्दी के बाद के लेख बताते हैं कि मलयालम कवियों और नाटककारों में लस्या विषय शामिल थे। 16वीं शताब्दी में नंबूतिरी द्वारा रचित व्यवहारमाला में मोहिनीअट्टम शब्द का प्रयोग देखा जा सकता है । 17वीं शताब्दी के एक अन्य लेख, गोशा यात्रा में भी इस शब्द का उल्लेख है। 18वीं सदी में केरल में रचित नाट्य शास्त्र पर आधारित बलराम भारतम में भी मोहिनी नटना सहित कई शास्त्रीय नृत्य शैलियों का उल्लेख है। १८वीं और १९वीं शताब्दी में मोहिनी अट्टम तथा भरतनाट्यम को राजकीय परिवारों का समर्थन और प्रोत्साहन मिला जिससे ये कलाएं विकसित हुई। इस शास्त्रीय नृत्य को व्यवस्थित करने में राजा स्वाति थिरूनल रमा वर्मा का बहुत बड़ा हाथ है। वे खुद एक कवि, और संगीतकार भी थे।

19वीं शताब्दी में मोहिनीअट्टम नृत्य विवाह के तीन संस्कारों का हिस्सा था। वे थली-केट्टु-कल्याणम (विवाह सूत्र-विवाह), तिरंडुकल्याणम (मासिक धर्म विवाह), और संबंधम (शादी जैसे अनुष्ठान या अनौपचारिक गठबंधन) थे। इसने उस समय समाज के भीतर जातियों के सामाजिक संतुलन को बनाए रखने का काम किया। मोहिनीअट्टम के ऊपर अंग्रेज़ों द्वारा किए दोषारोपण के बाद, विवाह की तीन रस्में बस एक कल्याणम तक सीमित रह गई। उस समय के समाज सुधारकों ने अंततः विवाह की पूरी रस्म को अंग्रेज़ों से प्रभावित होकर उन्हीं के कानूनों की एक श्रृंखला के अंतर्गत एक अंग्रेज़ी संस्था में बदल दिया। सच मानिये इस बदलाव का खामियाज़ा आज तक जोड़े एक फीकी सी शादी के रूप में भर रहे हैं। एक भारतीय शादी की नृत्य और संगीत के बिना कल्पना करना भी मेरे लिए मुश्किल है।

यही नहीं बल्कि, मंदिर के नृत्यों के दौरान चेहरे के मोहक भावों को 20वीं सदी की शुरुआत में प्रकाशित 'द रॉंग्स ऑफ इंडियन वुमनहुड” नाम के लेख में वेश्याओं, विकृत कामुक संस्कृति, मूर्तियों और पुजारियों की गुलामी से युक्त परंपरा के प्रमाण के रूप में चित्रित किया गया था, और ईसाई मिशनरियों ने इसे रोक दिए जाने की मांग थी। 1892 में "नृत्य-विरोधी आंदोलन" या "नौच-विरोधी आंदोलन" शुरू किया गया। इस आंदोलन ने भारत में सभी शास्त्रीय नृत्यों को प्रभावित किया और उनके पतन में योगदान दिया, जिसमें ब्रिटिश साम्राज्य में त्रावणकोर और कोचीन की रियासतों में मोहिनीअट्टम को कलंकित करना शामिल था।

जस्टिन लेमोस के अनुसार, ऐसे किसी कानून का ऐतिहासिक साक्ष्य नहीं है। इसके विपरीत लेमोस, पुरस्कार दिए जाने, छात्रवृत्ति, और मोहिनीअट्टम के नर्तकों को दी जा रही पुरुस्कार राशि की बात करते हैं। 1940 के दशक के दौरान राजनीति की परवाह किए बिना कुछ महिलाओं ने हिंदू मंदिरों में मोहिनीअट्टम नृत्य करना जारी रखा। और शायद उन्हीं की उस ज़िद की वजह से आज भी यह नृत्य कला जीवित है।

1930 के दशक में राष्ट्रवादी मलयालम कवि वल्लथोल नारायण मेनन ने केरल में मंदिर नृत्य पर प्रतिबंध को हटाने में मदद की और इस नृत्य कला को पुनर्जीवित किया। उन्होंने केरल के कलामंडलम नृत्य विद्यालय की स्थापना भी की जहाँ मोहिनीअट्टम के अध्ययन, प्रशिक्षण और अभ्यास को प्रोत्साहित किया गया।

मोहिनीअट्टम में भी कथकली की तरह दो प्रकार के ढोलों का प्रयोग होता है - मद्धलम और चेण्डा,चेंगिला जो पीतल का घंटा (घड़ियाल) होता है, और इलत्तालम या करताल। 20वीं शताब्दी में मुकुंदराजा, अप्पीरादेथ कृष्ण पणिक्कर, हरिचंद और विष्णुम, थंकामोनी के लोग, साथ ही गुरु और नर्तक, कलामंडलम कल्याणिकुट्टी अम्मा मोहिनीअट्टम से जुड़े कुछ महत्वपूर्ण नाम हैं।