止觀 睡眠

如《經莊嚴論》中所說：

　　「當由財利及承事，並修行門依知識。」

　　加行依止法中有下、中、上三類方法。2學生在依止教書老師學法時，此三者皆備。所以，對上師如理修依止法，就是修「上師瑜伽」。如果我們與上師共住而作依止的話，便不需另求上師瑜伽所緣；3如果我們不在上師跟前，則應生起資糧田，修獻浴、禮拜、供養等法。取悅善知識的最上方便，即是如教修行供養。至尊彌勒日巴說：

　　「我無財物可奉獻，然以修行報師恩。4〕

　　以及：

　　「堅韌耐苦之修行，走今師喜之侍奉。」

　　《文殊口授》廣、略二派中，均將「加行依止知識法」歸入第四加行法5，所以這兩派在說完第三加行法後，會接著講：思樂依止法」。在「加行依止法」開始時，會先迎請上師資糧田，再作供養等後三種加行法。這是我們不在上師跟前，或未能與上師共住等情況下，以財物取悅上師的修法。

　　此《文殊口授》派中，加持地基等如前，次誦「諦力頌」。中傳派的資糧田

　　觀想法如下所述：在吠硫璃地基上，觀想繪有金羯摩金剛圖案，視之似有突起之狀，觸之則無凹凸之感。在其中央，觀想一座宏大的四方形珍寶宮殿，具有四門、但無牌坊，與藥師宮殿相似。

　　宮內中央有一個大獅子座，上有四級，形如無瓶之塔。第一層（最上層）上面，後側有三個獅座，中央座上坐有釋迦牟尼佛，左、右二邊坐有文殊、彌勒，二尊背後分別為甚深見和廣行派的上師。前側也有三個獅座，分別為阿底峽，俄‧勒貝喜饒和仲敦巴三尊之座。

　　第二層上面有三個獅座，中央為宗喀巴大師之座，右為傑‧喜饒生格（慧獅子）6之座，左為根敦珠（僧成）7之座：第三層上有三個獅座，五世達賴喇嘛安住於中央座上，右座之上為赤‧京巴嘉措（佈施海），左座之上為吉祥上師降巴卻丹（彌勒具法），第四層三個獅座上，中央為根本上師，右側及左側座上，有人說是觀想上師的心傳弟子，但根據教授，應觀上師之師與上師之師的上師。

　　觀想其他上師均坐在錦緞長墊上。這裡有二種安置資糧田各尊法：一派是將一切三藏上師置於各層的左右二側，佛、菩薩、聲聞、緣覺、護法等置於各層的後 側。另一派則將見、行二派眾上師置於各層前方，從各層三位上師的左右側開始依次排列。，其他經、律、論三藏的傳承上師觀在各層左、右側和後方。這二派都說 不必觀想本尊等，但如果我們想修的話，可以意想他們以不現身的方式安住在我們面前。此外，應當觀想後方各尊面向自己而住，不為獅座所障蔽。

　　四門外各有一個浴室，室內中央沒有浴池，地基高起，上設與資糧田各尊數目相等的座位。七支等修法與他派近似8。

　　南傳派的資糧田與此不同，如該派唸誦儀軌中所說，在自己面前，觀想一個由獅子所擎舉的巨大七寶座，共有七層，形似噶當供台。獅於站立在地基上，獅座前方豎有三架梯子。

　　最上面一層帶有背扉，像床的靠背一樣，其左右二角飾有類似手柄的東西，稱為「彎鐵箭」。此背蚊由珍寶製成，上端飾有寶頂。每一層級各有二個小金梯，左、右側各一。以前提到的三個梯子架在獅座中央的位置。背扉突起的正中為金脊瓶，9左—、右二側豎有尊勝幢。

　　第一層上，釋迦佛所坐的寶座帶有背昆，像徽六度的龍、大鵬鳥等六靈10捧座，敷設五層妙衣座墊。左‧右二邊為文殊和彌勒所坐之座，各敷三層座墊，但沒有獅子。

　　前方為現凡常相根本上師所坐的兩層座墊，不需另設寶座。右側和左側各有一個座墊，分別為上師之師和上師之師的上師所坐。根據口授，觀想其他上師均安坐在長墊上。中央留出空地作為通道。

　　現凡常相根本上師的右手結說法印，左手捧托經袱，帶有五層函頭標籤。文殊的左邊和彌勒的右邊，分別為見、行二派上師。緊接在廣大行派後面的，是「道次第派」。由於緣起十分重要，所以觀想在座次之末各設一個空的座墊11。其餘在第一層上坐不下的上師，可觀想均勻地分散坐在第二層和第三層上；第四層觀「教授派」，以京俄瓦12為座首；第五層觀菩薩眾。諸佛分坐在最上面四層的左、右二側；第六層觀聲聞、緣覺眾；第七層觀察護法眾。

謂虛空二滅。此中空無礙。

擇滅謂離繫。隨繫事各別。

畢竟礙當生。別得非擇滅。

三種無為法：

（1）虛空無為：虛空無為定義：「但以無礙為性，由無障故，色於中行。」所以從小乘的角度，虛空是一種以無礙為其體性的「常法」。意思是，不論有否事物存在，虛空皆遍滿一切處，不障礙色法，亦不被色法所障，所以說虛空是以無礙為體性。因為虛空遠離了能障、所障，並能容納色法的緣故。所以基本上它是無生滅，常住不動的無為法，這是俱舍論的定義。

（2）擇滅無為：依靠無間道無漏智慧力遠離所破有漏法的一種無為、常有、善事的滅。

「擇滅謂離系」，意思是擇滅以離系為體。系是縛的意思，而系縛有兩種：一種是「相應縛」，即內心跟煩惱相應，受了煩惱的系縛，那就是相應隨增。另一種是「所緣縛」，這個煩惱跟所緣境縛起來，就纏在境上，就是以前講的所緣隨增。

擇滅：「擇者慧也」，擇是慧的作用，簡擇法的。由慧來簡擇四聖諦，斷除有漏，求取無漏。

「滅者涅槃，不生名滅」，這個不生不是什麼都沒有了，而是煩惱、苦不生，不好的東西滅掉了，涅槃就相對地就顯出來了。所以其實涅槃是不是滅，而是不生不滅，之所以稱為滅只是基於那些有漏的苦集滅掉。所以這個滅（涅槃）是用慧簡擇四諦法而得到的，所以叫擇滅。

擇滅有多少種？「隨系事各別」，當知擇滅不只是一個。我們說擇滅無為法，在大乘裡邊，無為法是一味，沒有彼此。但在小乘裡邊，它有很多。從一個系縛解脫，就得一個擇滅。隨你相應縛也好、所緣縛也好，解決了一個，就得到一個擇滅，而且每一個的體不一樣。

比如三界有九地中，每個地都有九品煩惱，合共八十一品煩惱。那麼，斷一品煩惱，証一品擇滅，乃至斷了八十一品，証八十一品的擇滅，所以說體是各別各別的，也是很多的。

（3）非擇滅無為：非擇滅是什麼？「畢竟礙當生」，礙是阻礙。當生是指在未來的法，當要生，還沒有生，還沒有生到現在來就把它礙住了，那麼礙住了，永遠不生，這樣子得到一個無為法，叫非擇滅。這個滅不是用慧簡擇的力量來的，是因緣不夠，緣缺不生而產生的，叫“別得”，另外得到一個滅，叫非擇滅。

假使你在看書的時候，外邊有人在唱歌，過一會完結了，完結便不能再生。但堂叫因為你太專心了，那些東西來了，你沒有聽到、沒有看到。其余五個識沒有起來，這個沒有起的五識，能不能再生呢？不能生了，這五個境已經過去了。我們說要生一個識，必須要境與根和合才能生。境已經過去了，永遠不能再重現了，根雖然空在那裡，這個根與過去境和合才能生的識，就不會生了。所以說這個識，畢竟不生了——現在不能生，將來也不能生。那麼本來可以生的五識，永遠也生不起來了，那個叫非擇滅。

我們現在每天能讀幾百頁書，且能觀察書中的文義，這是教字母老師的恩德所致。我們現在有機會獲得灌頂，進入較佛出世更為稀有的密法之門，如果不犯三昧耶的話，在十六生內我們絕對能得四身果位，而為我們授灌頂、從而在我們相續上種下這種能熟種子的，乃是金剛阿閣黎之恩。如果未得能熟灌頂等的話，那麼就連密法方面的書我們都不能看。我們應該一邊回憶師恩，一邊數念珠：「這位上師曾賜我這種恩德，那位上師曾賜我那種恩德……」

　　不僅如此，我們今生所得的人身、快樂、幸福、財富等，這一切是我們前世持戒、佈施之果，而這也是命我們這樣作的阿闍黎之恩。因此，我們的幸福快樂一概來自於上師之恩德。

　　有人或許會想：「這些並不是出於一位上師的恩德，而是先後有許多不同的七師各自給予我的部分恩德。」但是，一切上師的變化根源—一切佛的心，即樂空不二智，在法界中是一味的。因此，這所有的上師是勝者金剛持—人所示現的不同身相。

　　例如：我們藏地的人祖、制訂法規者、翻譯佛經者、宏揚主持聖教的王臣、譯師、班智達、歷輩達賴喇嘛等，這一切全是「蓮華手」50的化身遊戲。所以說，自己的所行上師體性是一。

　　正如宗喀巴大師所說：

　　「世間普遍贊說之『上師瑜伽』教授者，應知即是如前所說。單修一　、二次所緣境全無所至。」51

　　我們在修《供養上師儀軌》等上師瑜伽之前，首先應該懂得：自己的上師是—切佛的體性；一切佛是上師的變化遊戲。如果我們缺乏這種理解，光唸誦文字是不會有任何進步的。

　　若能明白一切佛的心在樂空法身中是一味的，以及由此現為上師的道理，我們便能了知百部、五部、三部、一部52等一切，都是十師的變化遊戲。不然的話，我們恐怕就會只對坐在法座上講經的、名聲較大的上師貌似恭順，而對寺院中不起眼的教書老師缺乏敬意。如能理解方纔所說的內容，我們對一位上師生起的淨相便會擴展到一切上師身上。令師歡喜也是如此。同時也將明白，如果自己令一位上師不喜，便是令—一切上師不喜，由此我們將意識到一切上師之間的恩德沒有差別，在依止法方面也不會產生偏頗。

　　像這樣思惟上師的大恩之後，據說最起碼我們應口誦念恩文句來加以鞏固。善財童子在依止善知識時所作的念恩偈頌如下：

　「我53此知識說正法，普示一切法功德，

　　遍示菩薩威儀道，專心思惟而來此。

　　此是能生如我母，與德乳故如乳母，

　　周遍長養菩提分，此諸善識遮無利。

　　解脫老死如醫王，如天帝釋降甘雨，

　　增廣白法如滿月，猶日光明示靜品。

　　對於怨親如山王，心無擾亂似大海，

　　如同船師遍救護，善財走思而來此。

　　菩薩啟發我覺慧，佛子能生大菩提，

　　我諸知識佛所贊，由是善心而來此。

　　救護世間如勇士，是大商主及依怙，

　　此給我樂如眼目，以此心事善知識。」

　　《道次第甘露藏》中所說者如下：

　　「出離猶如火坑家，效仙人行居靜處，

　　得嘗正法甘露味，仰賴諸位尊師恩。

　　所遇義殊上師教，百千劫求亦難得，

　　於彼教法生信心，亦是諸位經師恩。

　　走故我視諸師為，救惡趣難之依怙，

　　出輪迴海之商主，善趣解脫之嚮導。

　　治癒痼疾之醫師，滅大苦火之河水，

　　除無明暗之燈炬，示解脫道之杲日，

　　出輪迴獄之救星，降正法兩之密雲，

　　排憂解難之親友，恆常慈育之父母。」

　　在唸誦這些偈頌時，我們應當循文思惟上師的恩德。

　　關於加行依止法，《文殊門授》中將之列於第叫加行之末，所以請大家不要將這些不同傳承的教授混淆。

　　（帕繃喀大師又說，我們在修〔意樂依止法」及以下每一種所緣類之初，均需祈禱和修「甘露降淨」，結束時則應對所修內容生起定解。）無等阿底峽尊者曾說：

　「所知類多壽苦短，壽量幾何不能知，

　　故如鵝取水中乳，自當喜取己所欲。」1

　　（嘉傑‧帕繃喀仁波切首先援引上述偈頌，作為第九天教授的開場白，對我們略賜糾正動機之法。然後回顧了先前講述的那幾科，又簡略重述了一遍「意樂依止法」。　）

（3）

若離擇法定無餘。能滅諸惑勝方便。

由惑世間漂有海。因此傳佛說對法。

為什麼宣說對法呢？其原因是「若離擇法定無餘。能滅諸惑勝方便。」

即是說，若離開了辨別有漏、無漏一切法的智慧，便沒有其他的方法可滅盡根本煩惱及隨眠煩惱。有些人覺得修行可以不用學對法，直接參禪、持咒、唸佛……。所以不論他們怎樣坐、怎樣唸，煩惱依然非常堅固 ，更有些人煩惱因而更增多了。所以，要斷煩惱還是要學對法藏，算是往生到極樂世界後，也要學對法。成佛度眾生也是一樣，所以不學對法是沒有辦法的。除了這個殊勝的方便外，再也沒有其他的直接又方便的方法，所以|對法藏非學不可。

因為煩惱是生死輪回的根本，所以，如果沒有滅盡煩惱，後果肯定是無止境地漂泊於輪回中。

傳說佛為了具緣有情能生起辨析諸法的智慧，便首先宣說了對法七部（發智論、及六分阿毘達磨，合稱七部對法。）

這六本論書為：

《品類論》，龍樹、玄奘、稱友共傳世友造。

《法蘊論》，玄奘傳目犍連造，稱友傳舍利弗造。

《施設論》，玄奘傳迦旃延造，龍樹、稱友傳目犍連造。

《集異門論》，玄奘傳舍利弗造，稱友傳摩訶拘絺羅造。

《界身論》，玄奘傳世友造，稱友傳富樓那造。

《識身論》，玄奘、稱友共傳提婆設摩(天寂)造。

這裏的「傳佛說」是指一切有部宗的觀點，這是作者站在經部宗的立場上而對有部宗的一種不滿的說法。

「若離擇法定無餘……」已宣說了對法論的必要修習四對法（淨慧對法、隨行對法、方便對法『聞思修』、資糧對法『六足論』）。

一切法包括有漏法與無漏法，這亦是本論的內容，通過宣說「諸法」令弟子相續中生起辨別法之智慧，依靠辨別的智慧最終獲得有餘、無餘涅槃。通過「能滅諸惑勝方便，由惑世間漂有海。」來間接表達我們必須依賴此論的內容。

（4）

有漏無漏法。除道餘有為。

於彼漏隨增。故說名有漏。

無漏謂道諦。及三種無為。

既然要生起「辨諸法之智慧」，那麼智慧到底要辨別的法是什麼？

它所辨別的法包括在有漏與無漏兩種法中。為什麼不說蘊、界、處而只說有漏與無漏法呢？因為作者世親論師想涵蓋一切法而宣說，而五蘊不能涵蓋一切法，十八界、十二處不能分別表達輪涅二者。

那麼，什麼是有漏法呢？不包括道諦的一切有為法，也就是煩惱。

為什麼煩惱叫有漏法呢？因為這些有為法通過所緣或相應的方式連續不斷地增長一切有漏的煩惱。什麼叫以所緣的方式增長煩惱呢？依靠所緣境以愛、見執為我所，從而增長貪心等所有煩惱。什麼叫以相應的方式增長煩惱呢？有漏法與心所一起，加上眼睛等增上緣以相應或能依的方式增長煩惱。那麼，是如何增長煩惱的呢？是以一切有漏煩惱相合有為法外緣並且那些外緣也相合有漏法的方式增長煩惱的。

什麼是無漏法呢？所謂的無漏法包括道諦以及非由因緣而生的三種無為法，原因是這些法不會以所緣、相應的方式增長有漏煩惱。

那麼，什麼是三種無為法呢？即虛空、抉擇滅以及非抉擇滅。

上師的恩德遠不止上述的那些，以前，當釋迦牟尼還是菩薩時，他曾為了—個偈為乞林嘎哩達王時，為了聽法，他的身體被釘上一千枚鐵釘：當他受生為嘎那夏瓦王時，為了聽法，他的身上豎有一千支燈燭；他也曾為法而跳入火坑：當他受生為妙色工時，為了聽法，他剝皮為紙、析骨為筆43。阿底峽尊者也一樣，他為了聽此「道次第」，不顧風暴、摩羯魚等的危險，在大海中漂浮十二個月，忍受眾苦。瑪爾巴、密勒日巴等祖師也是為了求法的緣故，歷經艱辛。以前去印度的道路不像現在，十分難走，但是那些譯師仍拚捨生命前往求法。他們全都以金曼荼羅供養亡師，作為傳法的報酬，當他們事後回憶起路途的艱辛時，往往顫慄不已。我們現在求法不需要受一點苦，上師便為我們開示全圓道之法，縱佛親臨也無過於此。由於可見，上師之恩真是昊天罔極！阿底峽尊者曾說：「你們現在不需要受苦，就能聽到這樣的深法，福報很大，所以你們應該認真地聽法！」

　　又如某人因服用藥、食、毒三者而瀕臨死亡時，如果有位醫師能使他將所服的毒吐出、將所進的食物轉變為藥、將所吃的藥轉變為無死甘露，這樣的話，這位醫師的恩德是極大的；同樣的，我們像吸毒一樣造有許多墮惡趣的個善業，對於這些惡業，上師命我們懺除。對於那些為了現世長壽、無病、利敬、聲望的目的而造的善業，上師命我們生起善妙動機和作清淨回向發願來加以改變，使之成為能利益我們後世的正法。對於那些為了獲得後世增上生和解脫之故所造的善業，上師命我們將之轉變為嫵上圓滿正覺之因。所以，還有誰的恩德比上師更大呢？《甘露藏》中說：

　　「等同一偈字數劫，供養亦難報師恩；

　　遑論開示全圓道，如定恩德誰能量？」

　　又如：

　　「如人羈獄受大苦，某人出資贖出獄，

　　今住受用圓滿處，當稱彼為大恩人。

　　是故諸師於我等，開示解脫惡趣法，

　　暫今隨欲而受用，人天富樂拖大恩。

　　次善開示無上法，能滅輪迴諸衰損，

　　導往三身妙果位，此等恩德胡不大？」

　　庚三、加持心相續恩

　　我們心中所生的一切證德，是通過祈禱上師等加持我們心相續後所產生的結果，如果我們以「上師瑜伽」作為道之生命的話，我們將取得極大的修道進步，這也是因為上師加持的關係。

　　上師加持其弟子心相續的事例很多，例如：當諦洛巴將泥曼荼羅扔在那若巴臉上時，那若巴頓時生起三摩地達七日之久。又如，由於上師的加持，我們現在心裡常能想著佛法，這是以前自己所做不到的。

　　今年四月廿四日，出現了皈依怙主大寶上師44對我作加持的妙相，由於上師的加持，方有現在「道次第」等的聽講。以前，當歸依怙主大寶上師在達波與二十五位格西共修「薈供輪」45時，我亦躬逢其會，從開始誦《供養上師儀軌‧樂空無別》起，相當長的一段時間中，我—直在流淚，心中生起了不可抑止的出離心，這也是上師加持的結果。

　　如果我們祈禱上師，那麼今生、後世的一切善事和願望就都會實現。大成就者諦洛巴曾說：

　「諸增益最上，即師那若巴。」

　　嘉瓦‧果倉巴46說：

　　「修生次雖多，修師為無上；

　　作唸誦雖多，祈禱為無上；

　　若恆常祈禱，不退德定至。」

　　（帕繃喀仁波切隨後又舉了幾個例子：以前熱振地方有個人向仲敦巴像供燈，因而順利辦成事的情況：仲毘巴加持阿底峽尊者的情況47，以及珠康巴加持喇嘛降巴仁波切48的情況。）

　　庚四、以財物攝受為眷屬恩

　　由於現在的這些人很看重財物，所以上師往往先以財物來攝受他們成為弟子，然後再引導他們進入正法之門。

　　我的皈依怙主達波大寶上師住茅篷的時候，貢波上部的止美丹喀家族派了一個僕人前來問卦，並帶了一包酥油作為供養。由於上師的住處很高，那個僕人爬得疲憊不堪，他邊走邊罵：「這個上師真和野獸差下鄉，別的地方不住，偏偏喜歡住在這麼高的山上。」當他來到上師跟前時，上師賜給他茶、美食及會供麵食，由此他轉而對上師生起了信心，並從上師那裡得到廣大加持。所以，真正使那位僕人生起信心而成為上師弟子的，是上師的財物，他說：「這些會供真是美味可口啊！」在寺院中，有無數像這種老師以財物來攝受、教導弟子的事例。

　　阿底峽尊者說：「我所有的功德都是上師的。」這句話的意思是：一切功德仰賴上師之恩才得以出生。在下作觀察的情況十，我們總以為現在的安、樂、名三者都是自己一手造就的，其實不然。例如，有兄弟二人，一個進入法門49，從而成為另一個的歸依境。他可以與其他出家眾在寺院中集會，受用應得的正法和財物之分，安住於少事少業之中。然而，他之所以能成為一名比丘，並不是他自己所能做到的，這是親教師和規範師授於近圓律儀的恩德聽致。

阿毗達磨俱舍論！

定覺法師 「阿毗」為梵語，漢譯為「對」即能觀之對向涅槃。

「達磨」 此云「法」即四聖諦。

「俱舍」，為「藏」。有三義：

一、包含義：由彼根本對法論中所有勝義，入此論攝，此論得藏名。

二、堅實義：此論是彼根本對法之堅實義故。

三、依彼義：此論依彼對法，從彼對法論中引生，彼對法論是此所依，此是能依。由上所說三義，故名為藏。

論者，如實無倒教誡學徒行善斷惡，遮無利益、與有利益，故名為論。

（1）

諸一切種諸冥滅。拔眾生出生死泥。

敬禮如是如理師。對法藏論我當說。

「何者盡毀一切暗，引眾脫離輪回泥，

頂禮如理說法佛，對法藏論此詳說。」

通過斷德圓滿、事業圓滿、成辦利他圓滿而讚歎佛陀。

（一）斷德圓滿：本頌中的「諸一切種（智）」是指佛。但此處從「諸冥滅」的詞句可知，這裏的「諸一切種」唯一指代的就是佛陀，因為除了佛陀以外無有他者能盡毀一切暗。

「暗」是指我執所染的根本八十八種隨眠；及非染之四種無明癡暗。如世人通常所說的黑暗能障礙見到色法，同樣，以兩種不知（即具染與非具染不知）障礙見到實相。

「冥滅」就是指煩惱不復再生。因而，此論直接宣說了斷除圓滿，間接也說明了證悟圓滿，既然斷除了煩惱，那智慧就必然圓滿。

（二）事業圓滿：佛陀能圓滿地引導有緣眾生出生死泥。

（三）成辦利他圓滿：佛陀還具足成辦他利的圓滿方便，因為佛為利益有情如實宣說自己所證之道。為此，在具足三圓滿的佛陀前頂禮。

「敬禮如是如理師。」是誰敬禮？即世親論師。何時頂禮呢？於造論初始頂禮。以何方式頂禮呢？以三門畢恭畢敬的方式而禮拜。有何必要呢？為了使自己與聖者行為一致以及成辦暫時與究竟之利樂。

「對法藏論我當說」對法藏就是我們一般所說的論。意思是對治、救護，也就是說對治煩惱妄念，從六道中得到救脫。

（2）

淨慧隨行名對法。及能得此諸慧論。

攝彼勝義依彼故。此立對法俱舍名。

「淨慧隨行為對法，為得彼之諸慧論，

對法之義納此中，或此所依故為藏。」

淨慧隨行名對法，即「淨慧對法」，及「隨行對法」：

「淨慧對法」：它是屬於勝義的對法。淨慧，淨就是清淨。清淨的反面就是染污，染污就是指我們的煩惱。斷除去愛、見煩惱，成就了清淨的智慧，那麼就叫做淨慧，淨慧就是這意思，這是真實的對法。又名「自性對法」。

「隨行對法」是什麼呢？就是這個淨慧為主，斷除去煩惱後，其他與淨慧相應的四蘊轉為無漏，這時無漏的受想行識也是與淨慧相應，這一狀態就叫隨行。隨順、跟隨它能有所活動，叫做隨行，這也是屬於無漏的。所以也是屬於勝義的，隨行對法。這個隨行對法又名「眷屬對法」，眷屬也就是隨順的意思。

第五課 自受虧損

沙門定覺

思惟：為利益一切如母有情，我應該努力勤修佛法。

唸誦：

諸佛妙法諸聖僧，直至菩提我皈依，

我以所修諸功德，為利眾生願成佛。

（x3）

我與一切如母有情，皈依上師、皈依佛、皈依法、皈依僧。（×3）

*思惟：一般人都把誹謗自己、傷害自己的人，都看成是自己最大的敵人。但對於我們修學大乘法的人來說，誹謗辱罵我們的人，恰似如意室一樣，是生一切功德法財的大寶藏，亦是迅速圓滿安忍波羅蜜多的良機。既然我們在修行大乘的菩提道上，甘願代為一切有情眾生領受各種不同的苦，並把一切福德報施給一切眾生，那麼，這點誹謗辱罵又算得了什麼呢？（盡力專注、保持這想法5分鐘。）*

唸誦：

他人出於嫉妒心，非理辱罵謗我等，

虧損失敗我取受，願將勝利奉獻他。

*思惟：他人出於嫉妒、嗔怒、愚痴無明等一切不清心來非理辱罵，誹謗我及我的上師、父母、親友。我們應觀一切如夢如幻，將煩惱轉為道用，明白一切皆是業力而甘願領受這種果報，具體表現出大乘行者斷除我執的力量。萬不能外表好像已修行多年，經歷了很多的聞思修，但稍有遇違緣就大發嗔心並且一直抱怨，這樣，即使一輩子住山也沒有多大益處。現在我們修行人的我執太重，與他人相處時，往往已經達到寸土必爭的地步，這樣的行為與修行豈不是「南轅北轍」嗎？願我能斷除這種我執心。（盡力專注、保持這想法5分鐘。）*

唸誦：

他人出於嫉妒心，非理辱罵謗我等，

虧損失敗我取受，願將勝利奉獻他。

*思惟：當我們平時沒有什麼煩惱，一切順緣都具足的時候，大家都像個好好的修行人。但遇上違緣的時候，才知道自己的修行有沒有真功夫，平時的修行會否突然變得無影無蹤。如果能夠以清淨心觀待一切違緣，思惟一切有情眾生都具有成佛的條件。現在他只被業力的支配來傷害我，確實與他的本性無關，如同病人本不願意生病一樣，所以，我應該對他們生起大悲憐憫之心。當內心一想通，不但能把一切顯現都轉為道用，亦能對眾生生起感恩報恩之心。（盡力專注、保持這想法5分鐘。）*

唸誦：

他人出於嫉妒心，非理辱罵謗我等，

虧損失敗我取受，願將勝利奉獻他。

*思惟：從世間人的角度看來，吃虧的過程中能總結出經驗，以便在將來得到更大的成就。而從佛法的角度來看，為了究竟成佛。我們應該毫不猶豫地承擔他人的一切過失、痛苦，而將福德、安樂、勝利奉獻給他人。如果我們在生活中，只看他人的過失，久而久之，就會覺得世界上沒有一個善良的人。相反，經常看他人的功德，常常思惟他人對自己的恩德，習慣了，就會對人人都生起感恩之心，亦不與他人爭辨是非。如果能一直認真精進地修持，必定能夠斷盡一切我執煩惱。（盡力專注、保持這想法5分鐘。）*

唸誦：

他人出於嫉妒心，非理辱罵謗我等，

虧損失敗我取受，願將勝利奉獻他。

回向：願我所修習佛法的功德，回向一切有情眾生，包括恩人、敵人、及陌生人，皆能從輪迴中得到解脫。

見某人有過失並不說明某人就一定有過失，我們看事物的方式往往受角度及成見的影響。善星比丘將佛如實見到後開示的那些業果道理，視為佛足為了有利而作的欺騙，他也不相信佛能斷盡一切過失。像他那樣的三藏法師都會被不正確的想法和成見所迷惑，我們自然就不必說了。又如，喜歡睡覺的弟於，往往會不滿誦經到深夜的老師；而那些喜歡喝酒的學生，卻對貪杯的老師心生歡喜，認為有功德。所以，我們怎能肯定所見到的上師過失就一定不是上師的功德呢？再者，上師的那些過失難保不是為了利益我們的緣故，有意裝出來的。如果利生需要，如來可以示現心懷瞋恚或慳吝，以及瞎子、瘋子、犯戒等各種相。（帕繃喀大師隨後講了《父子相見經》和《大涅槃經》等經典中如何廣說的情況。）總而言之，顯密教典中雖有了不了義以及是否可如言取義等各種說法，但勝者金剛持自己將來當現上師相而來的說法，既是了義的，也是可以如言取義的。除上師之外，無人能為我們開示解脫和—切智道，這一事實便可說明這一點。

　　金剛持認可是佛的上師，我們卻認為不是，而執意去盯著上師這樣那樣的過失，由於「此因不定」和「成為相違」的關係，我們您該運用上面所說的那些能立因，以「繞邊繞山」的方式來修，從而認識到上師本來就是佛。

　　像這樣以數理來成立，從而獲得上師即佛的定解，換句話說，則能生起上師與—切佛似乎是合在一起的體驗時，便是巳生起如理依止善知識的證德。

　　我們的究竟目標是將自心與師意合而為一，也就是在成正等覺時，自心與師意大樂法身二者合而為一。那時，我們便在上師體性中成佛、獲上師位，上師的身、語、意與自己三門和合無別。而實現這—目的的緣起關要，便是我們從現在起就應親近和隨順師意34。

　　己二、念恩生敬

　　按照格烏倉父子的口授，分以下四種來修；（庚一）、師恩勝佛；（庚二）說法恩；（庚三）加持心相續恩；（庚四）以財物攝受為眷屬恩。第一　「師恩勝佛」中又分二部分：（二）師恩總勝—切佛：（二）師恩別勝釋迦牟尼佛。

　　庚一、師恩勝佛

　　（一）師恩總勝一切佛加上所說，從功德這方面來講，上師與佛是相等的；從恩德這方面來講，總而言之，師恩要比一切佛的恩德還要來得大些。

　　在過去無量劫中，雖有無數的佛在引導眾生，但我們卻不是他們教化的對象。正如所謂：「無量諸佛未調伏」35等，單作為大師釋迦牟尼積資對象的佛，就有四萬五千、七萬六千或七萬七千之眾。不僅如此，即便在本劫中，也有「拘樓孫」（壞輪迴）、「拘那含牟尼」（金仙）、「迦葉」（飲光）等佛出世，引導無邊所教化者，然而他們卻不能調伏我們。我們現在的上師，能為我們開示圓滿無誤之道，縱佛親臨，他們的所為也無過於此。所以，上師在功德這方面雖然與諸佛相等，但在恩德這方面卻較一切佛為大。

　　格西博朵瓦說，上師好比是施食於飢餓瀕死者的人：諸佛則如向生活本已奢華者再給予一份肉那樣的人。諸佛只有在我們抵達較高修道層次時，才會對我們現身和安慰我們，而在我們現在弱小無力時卻愛莫能助；就像行人在我們脫貧致富時才佈施食物、錢財給我們那樣；而上師卻能在我們快墮入惡趣深淵的時候，現身引導我們；如同某人在我們貧窮時施食於我們一樣。所以，我們現在能生起想獲得佛位的願望，乃是上師的恩德所致。克珠傑也說：

　　「大悲勝過一切佛，無等大師前啟請。」36

　　在我們遇下列其他任何佛菩薩的時候，值此匱乏正法之際，只有上師能為我們宣說正法，所以說上師的悲心極大。

　　（二）師恩別勝釋迦牟尼佛

　　很久以前，有位轉輪王名叫「輻輞」，他有一千個兒子37。當他們發菩薩心並各選一個世界作為未來教化之處時，他們發現在斗諍劫中人壽百歲時候的眾生很難調伏，於是紛紛捨棄不選，只有大師釋迦牟尼的前生—婆羅門「海塵」，發心調伏那些斗諍劫中的有情。所以，對人壽百歲時的所教化者而言，大師釋迦牟尼要比其他佛的恩德大，但是對我們這些人連大師佛陀也無法調伏，只能仰賴上師來調伏，所以師恩尤重。

　　在大師佛陀之後，印度出現過許多班智達和成就者，如七代付法師38、八十大成就者、六莊嚴二殊勝39等。藏地聖教前宏期中，出有「堪洛卻松」40、主僕二十五人41等；後宏期中出有薩迦五祖42、瑪爾巴和密勒日巴等、阿底峽尊者父子及宗喀巴父子等智者成就師，但他們都無法為我們直接開示脫離廣大苦海的最佳方法—正法甘露。

　　簡言之，由於我們過去受生的地點、時間不對，所以那些先德誰都不能引導我們，而將我們棄置了，我們只得留在濁世中最糟糕的時代，正如《入行論》中所說：「饒益眾有情，無數佛已逝，然我因自過，未得彼教養。」

　　因此，我們應當想：「現在這位上師能對我作這樣的引導方便，上師的悲心真大啊！」

我認識的一位活佛，有一次外出朝聖時身患膽病，在他寓所裡有三個銀盒，但他卻看成是金的。次日早晨病癒，方見其本相。嘉瓦‧溫薩巴有一次造訪絨區的降欽寺，有幾個薩迦派的學者不懂聲明學上的難點卻在那裡辯論，溫薩巴便為他們解釋有關聲明學的知識，並用梵文念了《般若八千頌》。但他們根本不相信他是個格魯派的「人」，而認為他是個格魯派的「鬼」。所以，我們應該觀察上師的內在斷、證功德，而不要去考慮上師的外相。佛的法身，只有佛才能相互見到，連聖者菩薩27也無法見到：佛的受用身，只有聖者菩薩能見到：佛相好莊嚴的殊勝化身，只有「業淨凡大」以上的那些人能見到。《道次第，甘露藏》中說：

　　「乃至未離惡業障，無量諸佛雖親臨，

　　除此現在所見相，無緣得見相好身。」

　　即便佛陀在世時，那些外道徒眾也見不到佛陀的妙相等，只見到一大堆過失；提婆達多將佛陀的一切事業都看成是虛假騙人的。雖然我們只能根據自己的程度來看上師，但總的來說，這些還算不壞。果洛阿里上部有個土匪，有一次他去拉薩朝覺窩像28，卻連像前的供燈也沒有見到。溫‧嘉賽仁波切的上一世告訴他必 須清淨業障，所以他作了「萬供」29，頂禮和繞佛，後來他能見到供燈，但還是不能見到「覺窩」像。果芒甘珠爾喇嘛‧洛桑頓丹仁波切（善慧有義）傳《甘珠 爾》30時，求法者中有一個僧人，既聽不到唸經的聲音也看不到經書，他只看到上師面前放著一盤肉，上師不是在唸經而是在吃肉！每天晚上散會時，他見上師將肉收起來走了。像這樣的業感景象千奇百怪，所以說，我們見物的層次取決於我們業障清淨的程度。

　　我們對現象不可相信，除上師之外，坐在身邊的人、朋友、親戚，就連門口的狗，我們也無法斷定他們究竟是什麼，他們也許是天神，也可能是魔等。唯一可以確定的是我們自己。所以，離我們一步之遙的東西都是可以懷疑的。

　　嘉瓦，溫薩巴在即將獲得雙運位的時候，仍有人給他起綽號，稱他為「溫薩瘋子」。「具誓法王」31曾扮作宗喀巴大師的弟子，有一次，當宗喀巴大師準備給一些非器之人傳授極為秘密的密法深要時，法王出面制止。堅贊桑波（幢賢）對此心感失望，克珠傑卻說不必過分著急。

　　薄伽梵本人也曾說過：「我與似我者，方能判定補特伽羅的程度。」印度有個沙彌，他聽說瓦支格惹島上的所有男人和女人都是密宗的「勇士」和「勇女」，為 此他特地來到該島探訪。當他親眼見到那些人時，卻未能發現他們有什麼特別的功德，反而對一個騙子產生了信任！那若苯穹32也將至尊密勒日巴視為凡夫、口出謗言：「人稱密勒日巴者，未見之前名聲大，說如印度大成就，待我近前作觀察，卻走裸臥一老漢！」

　　由於我們對那些與我們同吃、同作的親戚朋友都不明底細，所以不管他們是誰，我們都應生起「淨相」，這是利益大而害處小的。我們不能單憑現象來判斷某人，以寂天大菩薩為例，當時的許多學者部認為他是〔三想者〕(只關心三件事）33，發現不了他有任何功德。