空性可以分為⼆⼗空、⼗六空，亦可收攝為⼆種空性，即⼈我空、法我空。所以，所有空性最後都能夠收攝在⼈我空、法我空之上。

空性最主要詮述的內容就是無自性。但不是只直接說：「空性就是無⾃性」便可以！⽽是用道理去構成為何⼀切法皆空，並且用正理去反駁與他相違背的見解，用正理把他們的邪執破除。

空性意思是，一切法沒有辦法自性存在，亦沒有辦法獨⾃存在，所以，它必須依靠在⼀個世俗諦的法之上。所以，世俗諦、勝義諦它們彼此是互相依靠⽽存在的。

在世俗諦的法當中，又能夠分為兩種：

⼀種是屬於補特伽羅；

另外一種是非補特伽羅。

補特伽羅之上的⾃性不成⽴，那就是補特伽羅無我︔補特伽羅之外的法，它的⾃性不成⽴，就是法無我。

補特伽羅又可以分為六道有情，無論是六道的那⼀道有情之上的⾃性都不成⽴，都是最細分的補特伽羅無我。

如果執著補特伽羅或者是法之上的⾃性存在、是⾃性成⽴的話，就能夠稱之為補特伽羅我執或法我執。

「法」的範圍就很廣了，收攝起來可以分為五蘊。無論是五蘊，及五蘊之外這⼀切我們看得到的、看不到的這些事物，包捨無為的虛空在內，執著它們為⾃性成⽴就稱之為法我執。

就如同剛才所說的⼀樣，現在書裡⾯所宣說的空性、或是其他的部分，都是依循著⼤經⼤論當中所詮釋過的⼀樣。所以，就等於這邊又重覆講⼀次。我執分為：⼈我執、法

我執。它⽣起的順序，是先⽣起法我執，再來⽣起⼈我執。但是，我們要修習無我的時候，要先修習⼈無我，其次是修習法無我。因為證得⼈無我是比較容易的，證得法無我是比較困難的。所以，應該先修習⼈無我，再修習法無我。

次第亦是「破除處在補特伽羅上（也就是說：⼈我執最終執著的是在補特伽羅之上）」所應破補特伽羅我和否定彼之補特伽羅無我（破除我執之後，它的反⾯就是補特伽羅無我）︔反之，在蘊之上破除處在蘊之上的就是法無我「所應破法我和僅否定彼之法無我（也就是說破除的地⽅，它是在「不是補特伽羅」之上的話，它就是法無我，這兩者無論是⼈無我或是法無我）」

不許二者有粗細（也就是說它們兩者之間並沒有誰比較粗分，誰比較細分的差別）。然有定解之難易（但是，在修習的過程中，會有比較容易理解的，以及比較難理解的這兩種分別），故先修習補特伽羅無我，次修習法無我，次第決定。

所以，這兩種無我（原譯我執）的反⾯就是⼈我以及法我，或說：補特伽羅我、法我。補特伽羅我、法我這兩者之間是沒有粗細之分的。但是，要破除補特伽羅我是比較容易的，破除法我是比較難的，所以，這邊才會說：在理解上是有難易之分的。

所以，⽣起⼈無我、證得⼈無我是比較容易的︔證得法無我是比較困難的，但是，對於所證的⼈無我、法無我這兩者之間，它的粗細都是相同。也就是它沒有比較粗分、或是比較細分之間的差別，但因為它在我們⼼續中顯現的時候，⼈無我比較容易顯現的關係，所以，它的次第是先⼈無我，其認是⽣起法無我。

止觀初班

第五課 貪愛與輪迴

沙門定覺

「我們都不願意遭逢困境，並希望獲得快樂。」

當我們明白到欲望是召感痛苦的來源，所以，不論我們有沒有宗教，或是相信何種宗教，我們還是必須要節制欲望，而節制欲望不能靠吃藥、開刀或其他外在的方式，唯一解決之道是，思惟欲望的過患。不論是否佛教徒，這都是必要的心理建設，除此之外，沒有別的解決辦法。

為了減少人生的問題，我們必須反省欲望的過患。當我們把欲望消除了，問題就不再存在。所以，捨棄了欲望，就不會再出現任何問題。除此之外，便沒有其他更直接的的解決辦法。

請大家用15分鐘的時間，找一個不容易被騷擾而舒適的地方坐下來，進行以下的練習，靜靜地去保持這種，停止隨順欲望的決心。

唸誦：我與一切如母有情，皈依上師、皈依佛、皈依法、皈依僧。（×3）

*思惟：正當火焰燒到自己身上，我們便會毫不遲疑地撲滅身上的火焰；同樣地，當我們被貪嗔癡的火燃燒的時候，我們便更應該努力去熄滅貪嗔癡的火焰。基本上，我們所有的問題都來自我執。貪嗔癡也是一樣，它們不但令我們今生要經歷各種苦，而且現在這個輪迴又形成未來盡無數次輪迴及苦的新因。所以我們一定要設法停止輪迴。佛陀提到，貪愛是使我們繫縛輪迴的鎖鏈，不僅使我們在這一生就造惡業，而且在我們知道自己快要死的時候，使我們更貪執於身體，使我們生起強力入胎的力量而繼續流轉生死，所以為了不再輪迴生死，斷除貪愛是必要的修行，我要解脫貪愛的束縛（盡力專注、保持這想法15分鐘。）*

回向：願我所修習佛法的功德，回向一切有情眾生，包括恩人、敵人、及陌生人，皆能從輪迴中得到解脫。

「修行」可分為安住修及觀察修兩種。

對安住修而言，一切佛語雖不能成為其直接因，但可間接或輾轉成為其因。

但是對於觀察修而言，一切佛語都可直接歸攝於其因與緣。

一個修行者能否獲得証悟功德，就在於他能否對正法進行清淨的聞思。

所以，如果真心想學佛修行，首先必須對諸行剎那剎那變異的無常本質，要有個「名言共相」或「義共相」之類的認識。

「名言共相」是指心中所現事物名字的影像。如見瓶之分別心中，由瓶子名字所現之影像，及心中所現「有為法是無常」之名言影像。

「義共相」是指某一種概念的共相，它存在於思維過程中之增益部分，即心中現起的外境形像，如思維中所現抽象之瓶。

以各種正確的思維方式觀察諸行的本質之後，能了知一切有為法極不安穩，或剎那剎那不停的變化規律，而且能把這種覺受融入於心而住，就叫「通達死亡無常」，這也是修學三士道能否獲取成就的最基礎、最關鍵之法，所以，絕不可忽視。

所以，如果能真正對「諸行無常」的本質生起覺受，那麼，對「有漏皆苦」的認知也能不斷加深。修中士道以上的道次第能否獲得成就，關鍵在於能否生起「有漏皆苦」的認識或覺受，所以，如果真心想脫離苦海，那麼，絕不可忽視對「苦」的觀察修。

如果思維對自己痛苦的狀態時能從自心深處生起真正的畏懼感，那麼，聯想到別人的痛苦時也有可能生起悲憫心。隨著修行的不斷加深，當不僅僅是遮止身和語的作惡行為，而是想到或看到他人痛苦時，能夠從內心深處生起不堪忍之心，並能發起真正的慈悲心，而且隨著慈悲心的不斷修習、提升，直至生起「為利有情願成佛」的真誠心，不僅把這種無上殊勝的心貫穿於日常的行、住、坐、臥中，而且不用刻意作意，就連睡夢中都能自然而然生起這種心，那就意味著我們的相續中，已生起了「願菩提心」，也就是開始進入真正的菩薩道。

當然，所謂「菩薩道」，並非單指具備慈悲心及菩提心等方便道的成就，還須要具備通達空性的智慧道。而只有菩提心與空性正見不分離的精進修持，或保持方便與智慧並重的修行原則，才能達成自己修行的最終目標。

「通達空性」，並不是指某些人誤以為一切法都是「畢竟無」，或否定「因果緣起」的邪知邪見。而所謂「萬法皆空」，衣並非是說什麼都不存在。

「空」是指說萬法皆無自性。如果一切法都是以自性而有，那麼，我們的心也應該是自性而有，也就是說，不觀待其因緣和合而成。如果是那樣的話，心，應該是一種固定不變的存在。如果真是那樣的話，那麼，心就不可以改變。

如果是那樣的話，那麼，我們為了改變內心，或淨化心靈而做的一切行持，皆應是毫無意義的，佛所講的三藏教法及三學內容都不存在了，從而不得不否定三寶的存在。

因此，想學習空性的人，必須把「自性無」和「畢竟無」，以及「緣起有」和「自性有」等概念之間的區別要弄清楚，否則，後果不堪設想。

因此，首先必須依止一個具德的善知識，認真地跟他的系統學習，以及與自性空相關的正確理論，然後自己安住於正理中思維觀察，並將觀其與心能否相應，而且不斷加以串習，防止忘失。

那麼，什麼叫「自性空」？例如，一個人在睡夢中看到的各種景象，必須依夢識而安立，醒來時，根本無法從自身內外尋回剛才的夢境一樣。

同樣的道理，現在我們正處於如夢一般的無明之中，所以，於我們「根識」所現的相上，一切物質都好像是能「獨立」而有，從而使我們誤以為一切法都好像是「自性而有」。

但若能經由聞法，並如理思惟，總有一天必會從如夢一般的無明中醒來，那時便真正明白一切法皆是自取分別識所顯現而存在，並非依其自性本質而實有。也就是說，萬法雖皆無自性，但自性空的補特伽羅能造善惡業果，能安立無自性的眾生有沉沒生死輪回或解脫成佛之說。既能通達四大皆空，又不否定因果緣起。所以，如果真的想要學會《心經》及《金剛經》，就必須要如理學習緣起性空的道理。

如果別人批評我們不是真正的修行者，我們一定會想盡辦法找很多理由來辯護。但是若能細心觀察自己的相續，摸摸自己的良心說句公道話，不要談論內心具不具備兩種菩提心，出離心也可能未真正的生起過。

如果我們真的能明白皈依的重要，對善知識、對三寶能生起以道理構成的信心，來生必定能得到增上生。現在我們已經很幸運，相信佛法，又沒有投生到無佛法的邊地，有被慈悲的善知識所攝受，真的感恩我的善知識！

思惟聞法利益

　　首先，為生起強烈的聽法慾望，思惟一下聞法26的利益是很重要的。如果我們能正確地思惟，便能對聽法發起很大的歡喜心，如（聽聞集）中所說：

　　「由聞知諸法，由聞遮堵惡，

　　由聞斷非義，由聞得涅槃。」

　　只有依靠聽聞我們才能知道一切取捨的關要：知道律藏之義後，我們便能以增上戒學遮止罪行；知道經藏之義後，我們便能以定學斷除散亂等無意義之事；知道對法藏之義後，我們便能以慧學獲得涅槃。又如（本生鬘）27中說：

　　「聞除癡暗禹明燈，盜零難攜最勝財，

　　是摧癡敝轟開示，方便教授最勝友，

　　雖貧不變是愛親，無所損害愁病藥，

　　摧大罪敞最勝軍，亦是譽德最勝藏，

　　遇諸善士為勝禮，於大眾中智者愛。」

這邊就作了一個譬喻，比如我們都知道「石女」是沒有辦法生兒子的，要是能夠了知、能夠了解到石女是沒有辦法生兒子的，「雖不即由此慧，執云無彼耳等」。

雖然沒有辦法藉由這種智慧來了解到，石女兒是不是有耳朵的這一點；要是能夠了知石女是沒有辦法生兒子的話，那透由這個智慧的本身，是沒有辦法了解石女兒是沒有耳朵的這一點。 一般而言自續派以下的這些論師，就是自續、唯識、經部、有部的這些論師，可以稱之為「實事宗」，自續派的這些論師，是承許補特伽羅是假有的，也不承許補特伽羅是勝義有，他承許補特伽羅是勝義空，則彼諸師亦當通達眼等諸法皆無自性。

如果自續派的這些論師承許補特伽羅為假有，並且不承許補特伽羅為勝義有，就是說「補特伽羅它不僅是假有，而且是勝義空」的話，那這些論師應該也能夠通達眼之上的無自性。

其實「眼等」就已經包含了，眼等之外的、類似眼之類的「假有法」，就是假有這一類的法。

亦即是，如果他承許補特伽羅為假有，而且又承許它為勝義空的話，這個時候他應該能夠通達眼等諸法之上的無自性。

如果自續派的這些論師，他們所認為假有的這些事情，在認定的當下，也認定它是勝義空的話，如果藉此就能夠通達無自性的內涵，那應該這些粗分的法，也能通達無自性才對。

如果這是一件事實，也就是在安立諸法它是

假有的當下，要是能夠通達這個法之上的無自性的話，自續派的這些論師，是不用透由各種的正理，來證成苗之上的無自性，因為他已經通達了苗是假有、而且是勝義空的。

慧力弱的人雖然無法詳細研習「道次第」著作，但是如能依靠某種略論，如「明晰引導」等，具足一切所緣類支分來修的話，還是可以取得修道進步，相對的，倘若不具備其中任何一種所緣類，便無法獲得進步。譬如，你雖有一包包治熱病用的藥——「冰片二十五味」，但你不必全部吃下去。如果這二十五味藥都配全的話，你只需短期服用便能痊癒。但如果有一味不全，那麼其他各味就是吃下去再多，也是無效的。

　　所以，值此有緣遇到像這樣的教授之王之際，我們應當一心專注於此。

　　（二）易於受持

　　下至在輪迴中承受各種痛苦，上至獲得解脫安樂等等，這一切的造作者就是我們自己的心。調心法中最殊勝者無過於「道次第」，因為〔道次第〕以詳述調心法為主，所以說本法「易於受持」。

　　（三）勝出餘軌

　　由於本法是以精通龍猛派的明杜鵑上師與精通無著派的金洲上師這二位大德的教授為莊嚴來講的，所以超勝於其他派別。如至尊大宗喀巴所說：

　　「瞻部智者頂上嚴，名稱幢幡極顯耀，

　　龍猛無著善傳來，此菩提道次第者。24」

　　像這樣的「三別法」，連（現觀莊嚴論）中都沒有，密續之王《吉祥集密》中也沒有，因為一者這二部教典中未包含全部的顯密內容；二者它們不以調心次第為主。

　　由於我們現在有緣能對這樣的由「四殊勝」和「三別法」之門超勝他法的《菩提道次第》作聞、思、修三者，因此，我們絕不應滿足於一些相似的和不全面的教授，而應以極大的精進入於此道，這是最要緊的。　 甲三、如何聞說具二殊勝法之理

　　此科極為重要，如達波大修行者昂旺札巴所說：

　　「入道關要聞說者，前行妙訣當珍視。25」

　　下面的所有聞說是否落實到我們自相續上，以及我們是否能獲得修道進步，均觀賴於此科。又如所謂：「初一若錯，乃至十五。」如果我們從此處開始發生錯誤的話，所有的聞，思、修都將不得要領。所以這裡分三方面來細講：

　　（乙一）聽法之理；（乙二）說法之理；（乙三）結束時如何共作之次第。

　　乙一、聽法之理

　　分三：（丙一）思惟聞法利益；（丙二）於法與法師發起承事；（丙三）正聽聞之理。

釋迦牟尼佛未成佛前，有一生投生為頂生王，繼承了父親的王位後。因其福德顯現，他統一了南瞻部洲的所有國家。他仍不滿足，發願將其他三洲都收為自己麾下，依其宏大福德，這些願望都實現了，頂生王終統領了四大部洲。

但他仍不滿足，發願去四天王天，也實現了，他卻還是不滿足，再發願：「若我具福德，應升至三十三天。」剛如是發願，立即飛至三十三天，眾天神都感到奇怪，因頂生王本是南瞻部洲之人類，卻能飛至三十三天，與天人無異，能與帝釋共登王位。

此時頂生王生起惡念，想除掉帝釋，自己獨佔王位，這樣做決定的時候，嗔恨心如火一般將其以前積累的洪大福德燃燒殆盡，他立即從虛空中摔下，落入人間。

正巧落到以前的王宮門口，氣若游絲，命懸一線。奄奄一息之際，人們發現了他，詢問他是何人？他問眾人：「你們可曾聽說過頂生王？」眾人說，「他是神話時的人物了。」頂生王說：「這不是神話，世間最大的痛苦就是不知足，我就是頂生王！」

從這些公案，我們可以從而改正自己的錯誤行為。

有時我們可能對修行會生起某些怯弱懈怠、或認為自己根器太差，無法學修如此甚深教法。比如一些年長的弟子，可以會因為年齡大，就覺得自己什麼都比不上年輕人了。但事實上並非如此，釋迦牟尼佛殊勝的教法可以利益所有的人，即便是百歲老人，照樣可以有成就生起了。

而且死無定期，所謂「黃泉路上無老少」，誰也不能保証年長者比年輕人先死。就算明天死期即至，今天還在學習佛法，努力發願、回向，當然對來世有極大作用。所以，即使今天才學法明天就死亡，這樣學一學也有意義。

有些人總抱怨自己愚笨，原因就是前世的基礎差，沒有爭取聽法機會。所以薩迦班智達說：「即便知道次日死，今朝仍要學習！」即使無法學好，今生所學到的知識即使對今世帶不來任何好處了，亦沒有立刻變得有智慧，能解決煩惱。但這些善業福報，都已經像存款一樣存入你的相續，來世將非常聰明。

彌勒菩薩說：於釋迦牟尼佛入滅後，只要得到聽法的機會的人，將來彌勒菩薩成佛時，這批人將會是彌勒佛的上首弟子。

現在我們不僅只聽聞了一次佛法，僅憑這一點，將來我們都能得到彌勒佛的親自攝受，這真的非常殊勝。

例如在釋迦牟尼佛時代，很多佛的弟子當場就成就阿羅漢等聖者的果位，這些全都是因為他們已經累劫積累了大量的福報，依此福德才成為佛親自攝受的弟子，這些福報是要以無量劫來累積的，我們將來也會變成彌勒佛的上首弟子，這是肯定的。

我講中觀的時候，有些同修因為聽不懂而對自己失望了，千萬不要這樣想。因為中觀的確是非常甚深，根本沒有可能一聽就懂。當年宗喀巴大師也要經歷長時間的積福淨障，一丁點的時間也不肯浪費，都用於聞思修。雖然傳記中沒有詳細說明，可是他一直非常努力，這是可以肯定的。

有時我們以為，今天師父說法的內容，以前都停過了，覺得不是新的知識便可以不用聽聞，可是事實並非如此，因為我們要獲得福德智慧資糧，而講、聞佛法的人雙方都能得福德智慧資糧，那麼我們既然缺乏是福德智慧資糧，既然現在能得到，那應該是可喜可賀可。雖然我們追求佛果，並非以一點點的福德智慧資糧就能得到，還需要大量的福德資糧及智慧資糧。

再加上，聽聞是修行的前提。能直接或者間接地令我們修改行為、對治煩惱，這一點大家是清楚的。

其實各位同修的進步非常大，學風一年比一年好，我平時也常說，我們不僅要學習理論知識，更重要的是在日常行為中體現出來。同時，實修不是專門去山洞修行，而是在日常生活中理論聯系實際結合起來，這就是最好的實修。

禪修 我慢

對上述這些殊勝生起理解的次第，也可以用譬喻來加以解釋：譬如有一位畫師，在繪製唐卡前，他必須先備齊用具，例如畫布、顏料、畫筆等等。他明白，這些材料和工具全是用來繪製唐卡的必要條件，而絕不會有絲毫不利條件，此喻等同「通達一切聖教無違」。然後，他叉知道如何正式使用這些材料和工具來繪製唐卡，此喻等同「一切聖言現為教授」。由此畫師能妥善地完成唐卡的製作，此喻等同「易獲勝者密意」。

　　這四種殊勝有兩個名字：「能詮文四殊勝」與「所詮義四殊勝」。論的本身已具備「能詮文四殊勝」，而「所詮義四殊勝」則必須由行者自己來完備，這是最重要的。以上所說為「四殊勝」　

　　此「菩提道次第」不僅具足這四種殊勝，而且擁有「三大別法」。「三別法」為：（一）總攝一切顯密聖雷所詮而作開示故，所詮圓滿；（二）以調心次第為主而作開示故，易於受持；（三）以善巧二大車派之二師教授為莊嚴故，勝出餘軌。

　　（一）所詮圓滿

　　本〔道次第」雖然無法容納聖言及其註釋的全部文字，卻能包含一切經論要義而作開示。所有聖言及其註釋的文義全都包含奪三士道次第〕中，也能包含在現在所說的簡略〔道次第〕19中來講，因此，一切聖言的所述內容均能包含於道次第中而作開示。至尊宗喀巴在上呈喇嘛鄔瑪巴的信中說到：

　　「我感到吉祥燃證智的這個教授，—菩提道次第教授——是將聖言及其釋論的所有教授總匯為一個道次第而說的，善於聽講的雙方，在講解與實修時，會發現這教授並非僅僅是些零碎的教授，而是將所有聖言加以彙編而產生的。所以，我無需開示太多其他的引導20。」

　　在其他教派中，引導的名稱種類眾多，如「皈依」等「四大加行」21及「正行」等，在我們新、舊噶當派中，則無需如此繁多的引導，一切都包括在「道 次第」。由於《菩提道燈論》能將一切聖言所說的內容濃縮在三頁紙中而作開示，而且又是其他一切「道次第」的根本教典，所以，其他「道次第」著作，也同樣可以將一切聖言所說內容包括起來而作開示，正如至尊宗喀巴所說的：

　　「總攝佛經心藏義，能得一次善講聞，

　　說聽一切正法福，悉能攝盡應思惟。22」

　　我們對《菩提道次第》作聞、思，聽、講，也就是聞，嗯，學習所有聖言及其註釋之義，即便單作一次「速修」，也能成為修習一切聖言及其註釋之義。噶當派格西堆隴巴大師23也說：

　　「當我講《菩提道次第》的時候，瞻部洲中一切經函全都顫慄而心想：這白髮老僧正掏出我們的心！」

　　事實上也是如此，如能妥善地講聽菩提道次第，那麼上師便是講了瞻部洲中一切經函的心要。所以說，此《菩提道次第》收回來能包含一切聖言之義，放出去便如開啟聖言百門的鑰匙，因而再也沒有比本法更為精要的了，由此可知格西堆嚨巴大師在講「道次第」時說：「我剖開了佛法的大輦牛。」說的也是這個意思。

當具備通達補特伽羅無自性的智慧時，雖然不能直接通達五蘊之上的無自性，但是藉由通達補特伽羅無自性的智慧，不需要觀待其他的正因，就是透由這種智慧的力量，就能夠生起通達五蘊之上無自性的智慧。能斷除蘊上的增益自性、增益執。

就是斷除執著著五蘊之上是有自性的這種名為「增益執」的執著。所以說通達補特伽羅無自性時，亦能通達蘊無自性。

因此，「通達補特伽羅無自性時，亦能通達蘊無自性」的意思，並不是通達補特伽羅無自性的這個智慧，便能夠通達五蘊的無自性。而是藉由它的力量，能夠生起通達五蘊無自性的智慧。

《顯句論》云：

「如是諸觀行師，若時通達無我，

爾時亦能通達，蘊事我所皆無」。

這個當中所謂的「亦能通達」，並不是在這個當下就能夠通達、就能夠了解，而是藉由通達人無我的內涵，而能夠生起通達法無我的智慧。

這當中所謂的「通達」，並不是在證得人無我的當下所通達，而是藉由證得人無我的智慧，而生起的一股能通達的力量。

「我所」也稱為「屬我」，所以「屬我所有名我所」。

「我所」，也就是「我的這一切」的意思。它建立在「我」之上，因為「我」是無自性，那「我所擁有的這一切」，又怎麼可能有自性的呢？

所以補特伽羅在形成的當下，必須要觀待五蘊才有辦法安立，因此，在內心當中要是能夠證得補特伽羅無我的話，應該藉由這個力量，也能夠通達五蘊無自性。

比如「石女」沒有兒子，要是能夠了解到石女是沒法生兒子，那雖然沒有辦法藉由這種智慧來了解到「石女兒子是否聰明」的這一點，但是藉由了解到石女是沒法生兒子的這個智慧，便能夠轉而生起斷除「石女兒子是否聰明」的增益妄執。

相同的道理，如果能夠了解「我」之上無自性的內涵，或者是了解補特伽羅之上無自性的內涵，就能夠間接的了解補特羅的其他支分等等，也是無自性的內涵。